JKW-KABAB-11-DA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
Line 41: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།  ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་བ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན།  སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ།  རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན།  གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ།  བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོན་པན་ཀྱང་གཟུག  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ།  དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ།  ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨ་ཏྲི་སཱ་ཏྲི༔  མ་ཧཱ་ཀ་ལ༔  ར་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ།  སྔགས་དེའི་མཐར།  ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔  མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔  རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔  གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔  སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔  ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔  བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་ཆིབས༔  རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔  མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔  བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་རྡུང་༔  བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔  ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབས༔  དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིངས་ནི༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིངས་ཅན༔  ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔  འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔  མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔  ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔  སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔  གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔  རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔  རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔  རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔  འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔  ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔  བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔  བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔  བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལ་ཕྱུང་༔  དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔  ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས༔  དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔  དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔  ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔  ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔  ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་པང་སད༔  ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔  མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབས༔  དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔  རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔  སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔  གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང་༔  གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔  རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔  རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔  སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔  ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིད་ལ་འཕྲོག༔  བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔  ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  བྷྱོ༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔  བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔  ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི།  གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔  གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔  སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་ཆིབས་པ༔  ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔  ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔  སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔  ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འགྲང་བ༔  ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔  གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོཿ  ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང༌།  ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔  ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ཏྲི་ཛ་ཛཿ  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ།  སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།  ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྀ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བྃ་ནན༔  ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ།  མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོར་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔  སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔  ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔  ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔  ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔  རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔  དམུ་དང་བདུད་མོར་འཚོགས་པའི་བུ༔  ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམས་པའི་ཞལ༔  ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔  སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔  མེན་ཏྲཱིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔  རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔  ལེབ་རྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔  ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབས༔  དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔  སེང་གེ་རྔམས་པ་གློག་འགྱུ་ཆིབས༔  སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔  ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔  གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔  འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔  གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔  གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔  སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔  བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔  མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང་༔  ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔  སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔  གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔  ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔  བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།   
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་བ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན།  སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ།  རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན།  གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ།  བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོན་པན་ཀྱང་གཟུག  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ།  དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ།  ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨ་ཏྲི་སཱ་ཏྲི༔  མ་ཧཱ་ཀ་ལ༔  ར་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ།  སྔགས་དེའི་མཐར།  ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔  མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔  རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔  གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔  སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔  ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔  བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་ཆིབས༔  རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔  མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔  བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་རྡུང་༔  བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔  ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབས༔  དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིངས་ནི༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིངས་ཅན༔  ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔  འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔  མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔  ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔  སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔  གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔  རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔  རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔  རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔  འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔  ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔  བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔  བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔  བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལ་ཕྱུང་༔  དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔  ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས༔  དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔  དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔  ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔  ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔  ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་པང་སད༔  ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔  མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབས༔  དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔  རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔  སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔  གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང་༔  གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔  རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔  རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔  སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔  ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིད་ལ་འཕྲོག༔  བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔  ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  བྷྱོ༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔  བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔  བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔  ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི།  གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔  གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔  སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་ཆིབས་པ༔  ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔  ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔  སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔  ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འགྲང་བ༔  ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔  གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོཿ  ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང༌།  ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔  ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ཏྲི་ཛ་ཛཿ  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ།  སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།  ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྀ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བྃ་ནན༔  ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ།  མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོར་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔  སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔  ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔  ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔  ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔  རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔  དམུ་དང་བདུད་མོར་འཚོགས་པའི་བུ༔  ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམས་པའི་ཞལ༔  ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔  སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔  མེན་ཏྲཱིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔  རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔  ལེབ་རྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔  ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབས༔  དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔  སེང་གེ་རྔམས་པ་གློག་འགྱུ་ཆིབས༔  སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔  ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔  གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔  འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔  གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔  གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔  སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔  བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔  མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང་༔  ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔  སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔  གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔  ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔  བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །


}}
}}

Latest revision as of 14:44, 1 June 2024

Wylie title kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus JKW-KABAB-11-DA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 11, Text 4, Pages 85-92 (Folios 1a to 4b3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (byang chub gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 11: 85-92. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ (bla sgrub byin rlabs sgron me)
Parent Cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (kun bzang thugs gter)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-11-DA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHA-034
Colophon

།ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།

zhes pa'ang zab chos 'di nyid cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig__/dge legs 'phel/

[edit]
༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་བ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོན་པན་ཀྱང་གཟུག །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ། དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ། ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཏྲི་སཱ་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལ༔ ར་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། སྔགས་དེའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔ བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་ཆིབས༔ རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔ བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་རྡུང་༔ བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབས༔ དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིངས་ནི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིངས་ཅན༔ ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔ བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལ་ཕྱུང་༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་པང་སད༔ ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔ མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབས༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔ གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང་༔ གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔ རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིད་ལ་འཕྲོག༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔ ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔ བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་ཆིབས་པ༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འགྲང་བ༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔ གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ཏྲི་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྀ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བྃ་ནན༔ ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ། མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔ ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔ ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོང་ལ་སྤྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམུ་དང་བདུད་མོར་འཚོགས་པའི་བུ༔ ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམས་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔ མེན་ཏྲཱིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔ ལེབ་རྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབས༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སེང་གེ་རྔམས་པ་གློག་འགྱུ་ཆིབས༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔ གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔ གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང་༔ ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔ སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔ གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

[edit]

@#/__/kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus bzhugs so/__na mo gu ru shrI he ru kA ya/__/bla sgrub byin rlabs kyi sgron me dang khyad par du 'brel ba gter srung rnam pa bzhi'i rgyun gtor 'bul ba'i phrin las mdor bsdu na/__snod gtsang mar btsan bshos dmar po dang bdud bshos nag po gnyis zur gsum/__rgyal bshos dkar zlum rnams sha khrag gis brgyan/__ging chen la bshos bu rtsa ba gru bzhi rtse mo zur gsum pa la ra mar dang ra shas brgyan pa bsham/__bka' gtad byed na dar gyi con pan kyang gzug__/ra~M ya~M kha~M gis bsang*/__oM AHhU~M gsum gyis byin brlabs la/__rang nyid dpal chen por gsal ba'i mdun du dza las bse'i skyes bu/__du las mgon po lcags lha/__tsa las srog bdag rgyal po rnams gsal bar gyur/__bdag gi thugs srog hU~M gi 'od zer gyis rang rang gi gnas nas srog bdud spu gri mched gsum spyan drangs te thim pas gus pa dang ci bcol sgrub par zhal gyis bzhes par gyur par bsams la/__a tri sA tri:__ma hA ka la:__ra tsa tri yaM:__sa ma ya dzaHdzaH__zhes gsum mam bdun bzla/__sngags de'i mthar/__sa pa ri bA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi/__lan gsum gyis gtor ma phul la phrin las bcol ba ni/__hU~M bse yi skyes bu gdug pa can:__mon pa srog zan srin po'i sku:__ri rab rtse la gnas bcas nas:__gru gsum 'bar ba'i mtshams shed na:__bse yi skyes bu chen po ni:__sku mdog mchong dmar bcag pa 'dra:__tshangs pa'i rgyal po mthu bo che:__bse mkhar smug po'i mnga' bdag po:__bse yi gyi ling chibs su chibs:__ral pa sprin dmar mched pa 'dra:__mche ba zla tshes lta bu gtsigs:__bse yi tshem khrab sku la gsol:__bse l+h+wam mthil nag zhabs la gsol:__phyag na lcags kyi gzhu mo rdung :__bse yi mda' bkang dgra la 'phen:__zhal nas khrag dang dug char 'bebs:__de yi shan pa lag rings ni:__bse yi skyes bu sder rings can:__lag na mdung dmar dgra la 'debs:__'khor du btsan gyi tshogs kyis bskor:__dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:__bstan pa gnyan po srung ba dang :__bcol ba'i phrin las myur du mdzod:__hU~M:__lha chen mgon po nag po gson:__mthing nag mi bzad drag shul che:__thugs kyi sprul pa brgya phrag 'gyed:__sku la mthing nag ber chen gsol:__g.yag lpags rlon pa'i g.yang gzhi gyon:__rma bya'i thod gdengs cod pan bcings:__phyag na lcags kyu rtse dgu bsnams:__dam nyams dgra bo'i snying nas drongs:__res 'ga' khram bam zhags pa thogs:__res 'ga' rin chen dbyug pa bsnams:__'khor ni nag po 'bum gyis bskor:__lha chen gnas nas skyod pa'i tshe:__bdud bgegs thams cad las la 'dzud:__bse sder dmar po sha ra ra:__bse yi sdig pa thugs la phyung :__dgra bgegs thams cad zhe la non:__chibs su drel rta rkang gsum chibs:__dar nag ru mtshon phyag na 'phyar:__dar nag g.yab cing dmag dpung sdud:__lha srin sde brgyad pho nyar 'gyed:__lha chen dpal 'bar dus la babs:__dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:__bstan pa gnyan po srung ba dang :__bcol ba'i phrin las myur du mdzod:__hU~M:__shar phyogs dung mkhar nang shed na:__dam nyams dgra bo gsod pa'i las mdzad pa:__shar bdud chen po ma rungs pa:__shar gyi skyes bu nyid pang sad:__yas kyi mche bas brang gi sle snar sleb:__mas kyi mche bas dpral ba'i smin mtshams slebs:__dkar po dung gi thor tshugs can:__rgyal ba'i bka' sdod skyes gcig po:__sku la dung khrab dkar po gsol:__g.yas na gri thogs zangs se zang :__g.yon na ba dan dkar po phyar:__res 'ga' ra skyes kham pa chibs:__res 'ga' seng ge 'brug la zhon:__skyes pa dar ma'i srog rtsa gcod:__na chung gzhon nu'i srid la 'phrog:__byis pa gzhon nu'i tshe la rku:__khyod ni shar phyogs srog gi bdag:__dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:__bstan pa gnyan po srung ba dang :__bcol ba'i phrin las myur du mdzod:__b+h+yo:__khyod kyi phyag brnyan mang po ni:__bdud po mi zan dregs can brgyad:__bse yi skyes bu gdug pa can:__lcags kyi mon pa nag po brgyad:__lcags kyi spyang ki sngon po brgyad:__pho nya sprul pa bran g.yog bcas:__dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:__bstan pa gnyan po srung ba dang :__bcol ba'i phrin las myur du mdzod:__ces bskul zhing phrin las bcol lo/__/ging chen spu gri reg chod kyi gtor 'bul ni/__gtor ma gong ltar byin brlab/__rang nyid dpal he ru kar gsal ba'i mdun tu ging chen rdo rje legs pa sku mdog ljang khu 'jigs pa'i zhal can:__phyag g.yas rdo rje rtse dgu thogs pa:__g.yon pas tsit+ta dmar po thogs pa:__seng ge dkar mo gong sngon la chibs pa:__na bza' za 'og gi ber gsol ba:__leb rgan dmar po'i 'gying thod bcings pa:__skyes bu stag chas kyis brgyan pa:__klad la lcags kyi bya khra lding ba:__ce spyang sngon po bdun rol du 'grang ba:__nang blon bzhi dang las byed mon pa gsum sring mo dang bcas pa:__ging sum brgya drug cus bskor bar gyur:__bdag gi thugs ka'i 'od zer gyis ging chen 'khor bcas skad cig gis spyan drangs te thim par gyur/__oM badz+ra sA d+hU sa ma ya:__hU~M ra ba~M ging dza dzaHdun b+h+yoH__zhes pas bkug ste bstim/__dzaHhU~M ba~M ho:__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__rang gi thugs ka'i 'od kyis phog pas thugs dam bskul bar bsams la sngags snga ma de ci 'grub dang*/__oM dzaHhU~M ba~M hoHbadz+ra sA d+hu sa ma ya:__tri tre na tre me ne sa ma ya sA d+hu:tri dza dzaH__zhes pa'ang cung zad bzla/__sngags snga ma'i mthar/__sa pA ri bA ra i daM ba liM ta kha kha khA h-i:__zhes btags pa lan gsum gyis gtor ma 'bul/__dam can skyes bu chen po ging chen rdo rje legs pa 'khor dang bcas pa khyed rnams kyis rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar mchod sbyin gyi gtor ma 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa srung sogs kyi phrin las bcol:__badz+ra sA d+hu sa ma ya rak+ta tsit+ta ba~M nan:__zhes mna' bor te dam las mi 'da' bar bsam/__mchod bskul phrin las bcol ba ni/__hU~M:__shar lhor rin chen gling thang na:__srog gcod shan pa'i zhing khams dkyil:__long tang sku mkhar sgo med nas:__nam mkha' dar gyis khong la spyon:__sa gzhi dmag gis khong la spyon:__rdo rje legs pa da tshur spyon:__dmu dang bdud mor 'tshogs pa'i bu:__ljang nag 'jigs pa rngams pa'i zhal:__zhal gdangs mche gtsigs sdang mig lta:__sku la za 'og slag pa gsol:__men trI'i ral kha gyen la brdzes:__ral pa khams nag me stag 'khrugs:__leb rgan dar gyi 'gying thod bcings:__zhal nas drag sngags thog zer 'bebs:__dregs pa chen po ma rungs pa:__seng ge rngams pa glog 'gyu chibs:__stag ral g.yas la gzig shubs g.yon:__phyag g.yas rdo rje rtse dgu phyar:__phyag g.yon tsit+ta dgra snying gsol:__gdug pa'i rngam stabs dgra bgegs sgrol:__'jigs pa'i nga ros lha srin sdud:__gtum pa'i gad mos stong gsum 'gengs:__gcan gzan bdud kyi pho nya 'gyed:__dgra bgegs srog gcod phrin las mdzad:__srid pa'i skyes bu thugs dam can:__'dir gshegs dam rdzas mchod gtor bzhes:__bka' yi bstan pa bsrung du gsol:__ma g.yel ma 'da' phrin las mdzod:__nang blon chen po re bzhi dang :__las byed mon pa nag po gsum:__sring gcig sha med gangs dkar ma:__ging chen sum brgya drug cu sogs:__pho nya gdug pa'i 'khor tshogs rnams:__'dir gshegs dam rdzas mchod gtor bzhes:__bka' yi bstan pa gnyan po srungs:__bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__ces phrin las bcol/__rjes gshegs gsol spyi mthun bya'o/__/zhes pa'ang zab chos 'di nyid cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig__/dge legs 'phel/__/

Footnotes

Other Information