JKW-KABAB-08-NYA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-08-NYA-016
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 8: 2-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ།
|fulltitle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 8: 417-440. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
|cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
|cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
|cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-ZA-032
|volumenumber=008
|volumenumber=008
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
Line 21: Line 25:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=417-440
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b2
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces rgyal rgyam rtsa gzhung du gshin po rjes 'dzin bya bar gsungs pa tsam las cho ga dngos gzhan la kha 'phangs pas/__'dir nyer mkho'i cha rkyen tu rje gter chen bla ma nyid las bka' lung gi rjes su gnang ba zhus te yang gter pad+ma rgyal po las 'byung ba nyid gter kha rigs mthun pa'i phyir sngags tshig gi kha bsgyur phran bus brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/__/sarba dwa mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABAB-08-NYA-016.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-08-NYA-016.pdf
}}
}}
Line 28: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བ྄༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ།  །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ།  །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ།  དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ།  བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ།  མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག  །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ  །རིགས་དྲུག་དལ།  །བྱེ་མ།  ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག  །ཟས་བསྔོ།  །བགེགས་གཏོར་གཉིས།  ཆད་བརྟན།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༌།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད།  ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ།  ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།  བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྔགས་ཙམ་གྱི་མཆོད།  ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར།  ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་པས་བསྟོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔  ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔  ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བཏང༌།  ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང༌།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།  །དངོས་གཞི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ།  སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  ཡུངས་ཐུན།  བྱཻ་མ་རྣམས་དང༌།  པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག  །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ།  ན་མོ༔  བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  འཕགས་མཆོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔  རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག  །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ།  །བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད།  དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི།  དབྱངས་སྙན་པོས།  ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔  བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔  གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔  ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས།  དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌།  །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  སྐུ་ཕྱིས་ལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌།  ཨོཾ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃཿ  ཨཱཿ  བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃཿ  ཧཱུྃཿ  བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་སྔར་ལྟར་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཀྲུ།  འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱ་བ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབས་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔  ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔  ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔  ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌།  ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ།  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ།  དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ།  དང་པོ་ནི།  མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག  །ལན་ཆགས་གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ  ལན་གསུམ་གྱིས།  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱྀ་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱྀས༔  ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃཿ  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་པྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲང་ལ།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བསྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་བརྗོད།  བཞི་པ་ནི།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་པས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར།  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲཽའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔  འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡེ་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་དོ།  །མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ།  ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས།  ན་མོ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔  གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག  །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཚོགས་བསགས།  སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔  ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱི༔ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  བླ་མ་ལ་ཐིམ༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཧྲི༔ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔  སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔  རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱི༔  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་རུ་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔  ཆུའི་ལྷག་མ་སྦྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔  གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔  དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔  ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ།  དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔  ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  ཧོ༔  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔  བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔  རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  ཞེས་དབང་བསྐུར།  འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༌།  ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ།  ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམས་ལ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ།  ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔  བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་  ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔  ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བསམ།  ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི།  མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ།  ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔  འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔  ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔  སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔  མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔  སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏི་པདྨ་ཨུཏྦྷ་ཝེ་བྷ་ཝནྟུ༔  ཏ་དྱ་ཐཱ༔  ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  གནས་སྤོར་བ་ནི།  ཧྲཱི༔  ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔  བླ་མ་ཡིད་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔  ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱིཏེ་ཧྲཱི༔  ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱི༔དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས།  བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི།  མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔  ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག  །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  གཏེར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔  ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་༔  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས།  །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ།།
{{TibP|༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ།  །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ།  །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ།  དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ།  བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ།  མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག  །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ  །རིགས་དྲུག་དལ།  །བྱེ་མ།  ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག  །ཟས་བསྔོ།  །བགེགས་གཏོར་གཉིས།  ཆད་བརྟན།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༌།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད།  ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ།  ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།  བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྔགས་ཙམ་གྱི་མཆོད།  ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར།  ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་པས་བསྟོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔  ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔  ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བཏང༌།  ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང༌།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།  །དངོས་གཞི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ།  སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  ཡུངས་ཐུན།  བྱཻ་མ་རྣམས་དང༌།  པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག  །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ།  ན་མོ༔  བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  འཕགས་མཆོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔  རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག  །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ།  །བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད།  དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི།  དབྱངས་སྙན་པོས།  ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔  བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔  གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔  ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས།  དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌།  །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  སྐུ་ཕྱིས་ལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌།  ཨོཾ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃཿ  ཨཱཿ  བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃཿ  ཧཱུྃཿ  བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་སྔར་ལྟར་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཀྲུ།  འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱ་བ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབས་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔  ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔  ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔  ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌།  ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ།  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ།  དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ།  དང་པོ་ནི།  མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག  །ལན་ཆགས་གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ  ལན་གསུམ་གྱིས།  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱྀ་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱྀས༔  ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃཿ  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་པྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲང་ལ།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བསྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་བརྗོད།  བཞི་པ་ནི།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་པས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར།  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲཽའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔  འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡེ་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔  མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔  གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང༌།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔  འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་དོ།  །མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ།  ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས།  ན་མོ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔  གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག  །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཚོགས་བསགས།  སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔  ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱི༔ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  བླ་མ་ལ་ཐིམ༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཧྲི༔ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔  སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔  རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱི༔  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་རུ་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔  ཆུའི་ལྷག་མ་སྦྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔  གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔  དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔  ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ།  དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔  ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  ཧོ༔  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔  བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔  རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  ཞེས་དབང་བསྐུར།  འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༌།  ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ།  ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམས་ལ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ།  ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔  བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་  ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔  ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བསམ།  ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི།  མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ།  ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔  འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔  ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔  སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔  མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔  སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏི་པདྨ་ཨུཏྦྷ་ཝེ་བྷ་ཝནྟུ༔  ཏ་དྱ་ཐཱ༔  ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  གནས་སྤོར་བ་ནི།  ཧྲཱི༔  ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔  བླ་མ་ཡིད་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔  ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱིཏེ་ཧྲཱི༔  ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱི༔དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས།  བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི།  མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔  ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག  །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  གཏེར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔  ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་༔  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས།  །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ།།


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu JKW-KABAB-08-NYA-016.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 8, Text 16, Pages 417-440 (Folios 1a to 12b2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (dri med kun dga', 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 8: 417-440. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-08-NYA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZA-032
Colophon

།ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ།།

ces rgyal rgyam rtsa gzhung du gshin po rjes 'dzin bya bar gsungs pa tsam las cho ga dngos gzhan la kha 'phangs pas/__'dir nyer mkho'i cha rkyen tu rje gter chen bla ma nyid las bka' lung gi rjes su gnang ba zhus te yang gter pad+ma rgyal po las 'byung ba nyid gter kha rigs mthun pa'i phyir sngags tshig gi kha bsgyur phran bus brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/__/sarba dwa mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ། །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ །རིགས་དྲུག་དལ། །བྱེ་མ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག །ཟས་བསྔོ། །བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༌། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཙམ་གྱི་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བཏང༌། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཡུངས་ཐུན། བྱཻ་མ་རྣམས་དང༌། པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། །བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི། དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱིས་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃཿ ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ། འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱ་བ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབས་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ ལན་གསུམ་གྱིས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱྀ་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱྀས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༌། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃཿ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་པྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲང་ལ། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བསྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་པས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར། ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲཽའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༌། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡེ་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༌། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང༌། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས། ན་མོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔ གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱི༔ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲི༔ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་རུ་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྦྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༌། ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམས་ལ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ། ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི། མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏི་པདྨ་ཨུཏྦྷ་ཝེ་བྷ་ཝནྟུ༔ ཏ་དྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གནས་སྤོར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བླ་མ་ཡིད་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱིཏེ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱི༔དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔ ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔ ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ།།

[edit]

ba?@#/__/yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu zhes bya ba bzhugs so//__na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__/snying rje'i dbang phyug 'gro drug skyob pa'i yab/__/rgyal ba rgya mtsho'i 'byung gnas zhabs pad+mo/__/spyi bor bkod nas gzhan phan rmad byung ba/__/gnas lung cho ga'i lag len gsal dgod bya/__/gshin po la phan gdags pa gnas nas drang ba'i lung gi cho ga bya ba la/__sbyor ba/__dngos gzhi/___rjes kyi rim pa'o/__/dang po ni/__gzhi stegs steng dkyil 'khor ras bris sam maN+Dal la 'bru'i tshom bu lnga/__de rgyab phyogs bzhir bzhi bkod pa'i steng du khri'u la rnam rgyal bum pa chas dang bcud ldan khar thod chang chos sman sbyar ba bzhag pa la sin+d+hU ra'i me long hrIHyig mthar snying pos bskor ba bris pa dang dar dmar gyis bkab/__byang shar du las bum/__mdun du sman raka gtor gsum/__srung ma'i gtor 'bul/__phyi mchod rnams spyi ltar bsham/__dkyil 'khor lho phyogs su mtshan byang dri rten bcas pa bzhag__/gzhan yang thub drug sku tsaka__/rigs drug dal/__/bye ma/__sa chu me rlung snod gcig tu bsdus pa/__lan chags gtor ma drug__/zas bsngo/__/bgegs gtor gnyis/__chad brtan/__tshogs kyi yo byad sogs nye bar mkho ba rnams tshogs par bya'o/__/gnyis pa la/__thog mar dkyil 'khor sgrub mchod ni/__las byang gzhung bsrang*/__bdag mdun dbyer med du bskyed/__dzaba? khang phyes la bsnyen pa dang las sbyor 'khor ba dong sprugs kyi bzlas pa ci nus byas la bye ma la'ang gdab/__khyad par gyi mchod pa phul/__bum pa las sngags kyis bsang*/__swA b+hA bas sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las phyi rin po che'i bum pa'i rnam pa la nang gzhal yas khang bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil ba'i dbus su 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mtsho rdzing dwangs par zla skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur:__sngags tsam gyi mchod/__phyag 'tshal sh+lo ka gcig gi mthar/__phyag 'tshal bstod/__ces pas bstod/__rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros:__bum pa'i lha rnams la phog:__snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems ye shes kyi bcud du 'khyil bar bsam/__bsnyen sgrub kyi sngags dang 'khor ba dong sprugs gzungs ring yang ci 'grub bzla/__mthar oM AHhU~M gis bdud rtsi'i mchod yon phul bas lha rnams 'od du zhu ba bum pa'i chu dang ro gcig par gyur:__las bum du rta mgrin dmar po pad+ma dang b+hany+dza bsnams pa gsal:__oM pad+man+ta kr-i ta hU~M phaT:__ces bzlas mthar/__lha 'od du zhu nas rdo rje'i chur gyur pas bar chad srung ba'i nus pa dang ldan par gyur:__las byang gi gtor 'bul dang*/__srung ma'i gtor chog btang*/__tshogs byin brlabs nas bsgral bstab yan song ba dang*/__rig pa'i me tog dor la gnang ba nod do/__/dngos gzhi gnas lung gi cho ga la/__slob dpon mdun du las bum/__yungs thun/__byai ma rnams dang*/__pad+ma'i gdan la mtshan byang bzhag__/rigs drug gi dal dang lan chags gtor ma sogs bsham/__rten bskyed pa ni/__mtshan byang bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las pad zla'i gdan gyi steng du nr-i las tshe 'das lha'i bu'i rnam pa gzhon tshul gos rgyan yid du 'ong zhing pus gtsugs gus pa'i tshul dang bcas te me tog gi phreng ba 'dzin pa mngon sum bzhin du gsal bar gyur:__rnam shes 'gugs pa ni dad mos snying rje dang bcas lcags kyu'i phyag rgya byas la/__na mo:__bla ma mchog gsum yi dam zhi khro'i lha:__'phags mchogs rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi:__bden pa'i stobs kyis tshe las 'das pa yi:__rnam shes rten 'dir gnyis med mchis gyur cig:__nr-i badz+ra aM gu shA ya dza dza:__lan gsum gyis dgug__/las byang ltar bgegs gtor byin brlab la sngags kyis bsngo/__/bka' bsgo drag sngags yungs thun gu gul dud pas bgegs bskrad la srung mtshams bcad/__de nas chos bshad pa ni/__dbyangs snyan pos/__kye ma nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__'byung ba 'dus pa'i phung po'i rten gnas zhig:__rnam par shes pa ming gzhi tshogs pa'i lus:__bar do'i gnas su 'khrul snang spyod pas na:__gnas yul longs spyod rmi lam lta bur ltos:__khams gsum 'khor ba'i gnas las nges 'byung skyed:__bla ma dkyil 'khor lha la skyabs su song :__thar pa chen po'i grong du snyegs par gyis:__zhes gdams pas rtse gcig gus pa'i 'du shes skyes par bsam/__khrus kyi thog mar lha khrus gsol ba ni/__rnam bum nas bum chu cung zad las bum du blugs/__des dkyil 'khor la khrus gsol te/__ji ltar bltams pa sogs sngags bcas/__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang*/__/sems can sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma'i chab kyis sku khrus gsol/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M:__sku phyis la/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAH__sarba ta tha ga ta kA ya bi sho d+ha ni swA hA:__khrus chu de nyid slar las bum du blugs pas mtshan byang la khrus bya zhing*/__oM bkra shis dge ba'i bum pa ru:__ye shes sku yi bdud rtsis gtams:__tshe 'das khyod la khrus bgyis pas:__lus kyi sdig sgrib dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM sarba ta thA ga ta kA ya a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~MH__AH__bkra shis dge ba'i bum pa ru:__nus pa sngags kyi bdud rtsis gtams:__tshe 'das khyod la khrus bgyis pas:__ngag gi sdig sgrib dag par shog:__sngags snga ma ltar dang*/__oM sarba ta thA ga ta wA ka a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~MH__hU~MH__bkra shis dge ba'i bum pa ru:__'od gsal thugs kyi bdud rtsis gtams:__tshe 'das khyod la khrus bgyis pas:__yid kyi sdig sgrib dag par shog:__sngags sngar ltar dang*/__oM sarba ta thA ga ta tsit+ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M:__zhes bkru/__'byung bzhi'i dug sbyong ba ni/__tshe 'das kyi 'byung bzhi'i dug rnams 'byung bzhi'i chos nyid kyi ngang du thim par gyur ces mos la bya ba rdzas rnams la ku shas byabs pa'i tshul bya zhing*/__hU~M:__'byung bzhi'i nyer len rkyen la brten:__nyon mongs rgyu las byung ba yi:__dug gsum 'khrul pa'i rgyu 'bras kun:__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__dkyil 'khor lha tshogs byin rlabs kyis:__'byung bzhi'i chos nyid ngang du thim:__tshe 'das nyon mongs sdug bsngal bral:__zag med bde ba rgyas par shog:__oM sarba ta thA ga ta a d+hiSh+ThA nA a d+hiSh+Thi te sarba pA paM a pa nA ya swA hA:__sngags bzlas pa'i bye mas brabs pas chos nyid kyi rlung gis sdig ltung sbyangs bar bsams la/__hU~M:__nus pa sngags kyi ye shes kyi:__'od zer rdo rje'i shugs chen pos:__tshe 'das sdig ltung bag chags gtor:__sdug bsngal rgyu 'bras byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang*/__yig drug gsham du rigs drug gnas sbyong so sor btags pa/__'khor ba dong sprugs gzungs rnams bzla/__de nas rigs drug gnas 'dren la/__dang po ni/__mtshan byang dmyal ba'i dal du bzhag__/lan chags gtor ma/__ra~M ya~M kha~M gis bsang*/__oM A hU~MH__lan gsum gyis/__gtor ma 'dod yon gy-i gter chen por gyur par mos la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__dmyal ba'i lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__sarba na ra ka ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsregs pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing :__hU~M:__slob dpon thugs chen chos kyi rgyal po yi:__thugs srog las byung ye shes me 'od ky-is:__tshe 'das dmyal bar skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba na ra ka ga te b+hasmiM ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__me long lta bu'i ye shes shugs phyung bas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tum hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la/__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__bzod pa'i rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs zhe sdang rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal ba 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i zhabs mthil nas dmyal ba'i thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsaka gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen chos kyi rgyal po yis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__tsha grang dmyal ba'i sdug bsngal las grol nas:__me long lta bu'i ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni hU~M kA ya a b+hi Shiny+tsA mi:__dmigs rten yi dwags kyi gnas su drang*/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal dmyal ba'i yul:__'bar ba me yi 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du snyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba na ra ka ga ti hU~M a a:__zhes brjod/__gnyis pa ni/__lan chags gtor ma bsang sbyang byin rlabs gong bzhin byas la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__yi dwags lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__sarba pre ta ka ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsreg pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing*/__hU~MH__slob dpon thub chen kha 'bar de ba yi:__thugs srog las byung ye shes me 'od kyis:__tshe 'das yi dwags skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba pre ta ka ga ti b+hasmiM ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__so sor rtog pa'i ye shes shugs phyung bas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la:__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__sbyin pa'i rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs ser sna'i rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal ba 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i gsang ba nas yi dwags kyi thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsaka gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen kha 'bar de ba yis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__bkres skom yi dwags sdug bsngal las grol nas:__so sor rtog pa'i ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni preM kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:__dmigs rten dud 'gro'i gnas su drangs la/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal yi dwags yul:__'bar ba me yi 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du snyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba pre ta ka ga ti hU~M a a:__zhes brjod/__gsum pa ni/__gtor ma bsang sbyang byin brlabs la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__byol song lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__sarba tir+Ya ka ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsreg pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing*/__hU~M:__slob dpon thub chen seng ge rab brtan gyi:__thugs srog las byung ye shes me 'od kyis:__tshe 'das byol song skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba tir+Ya ka ga te b+hasmi ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__chos kyi dbyings kyi ye shes shugs phyung bas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tuM hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la/__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__shes rab rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs gti mug rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal pa 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i lte ba nas byol song gi thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsaka gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen seng ge rab brtan gyis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__bkol spyod dud 'gro'i sdug bsngal las grol nas:__chos kyi dbyings kyi ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni trU~M kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:__dmigs rten lha ma yin gyi gnas su drang la/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal dud 'gro'i yul:__'bar ba me yi 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du bsnyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba tir+Ya ka ga te hU~M a aH__zhes brjod/__bzhi pa ni/__gtor ma bsang sbyang byin brlabs la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__lha min lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__sarba a su ra ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsregs pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing*/__hU~M:__slob dpon thub chen thag bzang ris mchog gi:__thugs srog las byung ye shes me 'od kyis:__tshe 'das lha min skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba a su ra ga ti b+hasmiM ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__bya ba grub pa'i ye shes shugs phyung pas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs kyi gzungs mthar/__oM tra Ta tra Ta sarba a su ra ga te he tun hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la/__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__tshul khrims rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs khong khrau'i rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal pa 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i mgrin pa nas lha min gyi thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsaka gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen thag bzang ris mchog gis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang skur bas:__'thab rtsod lha min sdug bsngal las grol nas:__bya ba grub pa'i ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni k+ShaM kA ya a b+hi Shiny+tsa maM:__dmigs rten lha'i gnas su drang*/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal lha min yul:__'bar ba me ye 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du snyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba a su ra ga ti hU~M a a:__zhes brjod/__lnga pa ni gtor ma bsang sbyang byin brlabs la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__lha yi lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__sarba su ra ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsreg pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing*/__hU~M:__slob dpon thub chen dbang po brgya byin gyi:__thugs srog las byung ye shes me 'od kyis:__tshe 'das lha ru skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba su ra ga ti b+hasmiM ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__mnyam pa nyid kyi ye shes shugs phyung bas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM b+h+ri ta b+h+ri ta sarba su ra ga te he tu~M hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la/__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__bsam gtan rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs rnam g.yeng rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal pa 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i spyi bo nas lha yi thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsag gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen dbang po brgya byin gyis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__'pho ltung lha yi sdug bsngal las grol nas:__mnyam pa nyid kyi ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni sru~M kA ya a b+hi Shiny+tsA mi:__dmigs rten mi'i gnas su drang*/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal lha yi yul:__'bar ba me yi 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du snyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba su ra ga ti hU~M a A:__zhes brjod/__drug pa ni/__lan chags gtor ma bsang sbyang byin brlabs la bsngo ba ni/__hU~M:__mkha' khyab 'dod 'byung gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das 'khor ba thog med nas bsags pa'i:__mi yi lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__zag med bde chen mchog gis tshim gyur cig:__oM sarba nr-i ga te b+h+yaHba liM ta khA hi khA hi:__ye shes kyi mes bsregs pa'i mtshon byed du nyungs kar gyis gtor zhing*/__hU~M:__slob dpon thub chen shAkya seng ge yi:__thugs srog las byung ye shes me 'od kyis:__tshe 'das mi ru skye ba'i las nyon dang :__sdig sgrib bag chags lhag med bsregs shing sbyangs:__sarba nr-i ga ti b+hasmiM ku ru swA hA:__chos nyid kyi rlung gis gtor bar mos la/__hU~M:__chos nyid stong gsal mtha' dbus bral ba las:__rang bzhin 'od gsal ye shes shugs phyung bas:__gnyis med klong yangs chen po'i ngang nyid du:__rtog sgrib bag chags thams cad byang gyur cig:__bsnyen sgrub sngags dang dong sprugs gzungs kyi mthar/__oM ts+tshin+da ts+tshin+da sarba nr-i ga te he tuM hU~M phaT:__ces bzla zhing bye mas brab/__byang chub sems kyi chus bkrus par mos la/__hU~M:__bkra shis 'od gsal dbyings kyi bum pa ru:__brtson 'grus rang bzhin ye shes bdud rtsis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__nyon mongs le lo'i rgyu 'bras dag par shog:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags brjod cing bkru/__de ltar sgrib pa dag par byas nas ye shes kyi skal pa 'jog pa'i phyir dbang bskur ba ni/__bdag mdun gyi gtso bo'i thugs ka nas mi yi thub pa spros te tshe 'das la thim par bsam zhing sku tsaka gis dbang bskur la/__hU~M:__'gro 'dul thub chen shAkya seng ge yis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__'pho 'gyur mi yi sdug bsngal las grol nas:__rang bzhin 'od gsal ye shes mngon gyur shog:__oM mu ni ye kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:__dmigs rten dkyil 'khor gyi mdun du drang*/__rdo rjes phyir lam bcad pa'i tshul dang bcas te/__hU~M:__sa 'di man chad sdug bsngal mi yi yul:__'bar ba me yi 'obs bzhin shes byas nas:__nges 'byung drag pos dkyil 'khor drung du snyegs:__phyir mi ldog pa'i ye shes mchog thob shog:__oM sarba nr-i ga te hU~M a a:__zhes brjod do/__/mthar mi'i gnas nas rig 'dzin gyi gral du 'god pa'i phyir dkyil 'khor gyi mthar slob dpon gyi spyan sngar phyag 'tshal bar mos la/__nye drung sogs kyis phyag 'tshal ba dang bcas/__na mo:__sku dang ye shes phrin las bsam mi khyab:__mchog gsum bla ma 'gro 'dul thugs rje'i gter:__bcom ldan rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor lhar:__tshe 'das sgo gsum gus pas phyag 'tshal zhing :__mi phyed snying nas gdung bas skyabs su mchi:__mgon med bdag la thugs rje'i spyan gyis gzigs:__sdug bsngal 'khor ba'i gnas las drangs nas kyang :__gzhan don rdzogs pa'i byang chub myur thob phyir:__bla med gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:__smin grol dbang bskur lam mchog bstan du gsol:__ces mos gdung drag pos gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi lha las 'od zer 'phros:__tshe 'das la phog pas sdig sgrib bag chags dang bcas pa dag nas dbang bskur ba'i snod du gyur:__ces mos la mtshan byang slob dpon mdun pad stegs su bzhag__/tshe 'das nyid kyis snying thag pa nas skyabs su 'gro ba dang sems bskyed pa sogs kyi 'dun pa chen pos rjes zlos byed par mos la/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__tshogs bsags/__sdom bzung rnams lan gsum brjod/__ye shes dbab pa ni/__slob dpon dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum du gsal ba la mos gus drag tu byas pas sbyor mtshams nas bde ba'i 'od zer me lce lta bu byung :__tshe 'das kyi lus la reg pas rnam smin gyi phung khams bsregs shing sbyangs:__rnam par shes pa hrIHyig dmar por gyur pa yab kyi zhal du drangs:__thugs kar rjes chags kyi mes zhu:__sbyor mtshams nas hrI:yig gi rnam pas phyir spros pa las rgyal ba rgya mtsho yum dang bcas pa'i skur gyur par bsam:__spyi bor pad+ma nyi zla'i steng du rtsa ba'i bla ma sangs rgyas rdo rje chos dmar gsal rdo rje dang dril bu 'dzin pas rang 'od kyi yum dang mnyam par sbyor ba:__dar dang rin po che'i rgyan can mtshan dpe'i gzi brjid 'bar ba la tshad bzung med pa'i mos gus shugs drag tu bskyed pas:__de'i thugs ka nas 'od zer gyi lcags kyus 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs dang :__dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs kyi thugs rgyud bskul:__sku gsung thugs rdo rje'i rnam par spyan drangs:__bla ma la thim:__bla ma yab yum yang rjes chags kyi mes byang chub sems kyi bdud rtsir 'od du zhu:__snying ga'i hri:yig la thim pas rgyud byin gyis brlabs shing :__bde ba chen po'i ye shes lhag par 'bar bar sgoms shig:__spos dang rol mo bcas:__oM AHhU~M hrI:oM ma Ni pad+me hU~M:__d+hU ma g+ha ye na ma swA hA:__ra tsa hri ya ha ri ni sa sa pa ri wA ra sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__dz+nyA na A be sha ya a AH__hrIM hrIM pheM pheM:__hU~M hU~M hU~M:__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes brjod la dbab/__rdo rje rgya gram mgor bkod la/__tiSh+Tha badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__zhes brtan par bya/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas dbang gi lha nam mkha' gang ba spyan drangs pa rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas bum pa'i bdud rtsis dbang bskur bar gyur:__rnam bum spyi bor bzhag la/__hrI:__bkra shis rnam par rgyal ba'i bum pa na:__'phags mchog rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor bzhugs:__'od zhu bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas:__sku dang ye shes phrin las yongs rdzogs shog:__hrIHhU~M trA~M oM AHa b+hi Shiny+tsa mi:__su ru tA s+t+wa~M a haM:__zhes byang chub sems kyi bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bas lus thams cad gang :__dbang thams cad thob:__dri ma thams cad dag:__chu'i lhag ma sbyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbur brgyan:__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang slob ma la thim pas ye shes kyi gzi byin 'bar bar gyur:__phyi dkyil la brten bum dbang thob:__lus kyi sgrib dag bskyed pa'i rim:__bsgom par dbang zhing sprul pa'i sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__bla ma yam yum 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pa'i dkar dmar byang chub kyi sems rgyal ba rgya mtsho 'dus pa'i ngo bo lce thog tu byin par mos shig:__thod pa'i bdud rtsi sbyin la/__hrIH__bde gshegs rgyal ba rgya mtsho'i lha:__gsang ba ye shes yum dang sbyor:__byang chub sems kyi dbang bskur bas:__gsal stong ye shes mngon gyur shog:__rtsa sngags dang*/__gu h+ya bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa A:__rtsa khams bde bas gang :__gsal stong mkha' khyab kyi ye shes mngon du gyur par bsam:__dam rdzas la brten gsang dbang thob:__ngag gi sgrib dag rtsa rlung lam:__bsgom par dbang zhing longs spyod sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__mtshan nyid dang ldan pa'i rig ma gu h+ya dz+nyA nar byin gyis brlabs pa lag tu gtad par mos shig:__sin+d+hU ra'i me long gtad de/__hU~M:__'di ni gsang ba'i lha mo ste:__thabs mchog dpa' bo khyod la gtad:__snyoms 'jug bde ba'i dbang bskur bas:__dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog:__rtsa sngags dang*/__pra dz+nyA mu drA a b+hi Shiny+tsa hU~M:__sin+d+hU ras dpral bar thig le 'god tshul bya/__des kyang 'du shes gsum gyis rjes su chags pa'i mes bskul bas:__yas babs dang mas brtan gyi lhan skyes nyams su myong bar mos shig:__pho nya la brten sher dbang thob:__yid kyi sgrib dag thig le'i lam:__bsgom par dbang zhing chos kyi sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__ho:__ltos shig rang gi sems la ltos:__bde ba'i rang bzhin stong par shar:__zung 'jug gnyug ma'i dbang bskur bas:__'od gsal phyag chen mngon gyur shog:__rtsa sngags dang*/__ma hA mu drA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsA a a a:__bde bas thabs byas pa'i stong nyid phyag rgya chen po bsam gyis mi khyab pa'i ngang du mnyam par zhog cig:__rang bzhin la brten bzhi pa thob:__sgo gsum sgrib dag gnyug ma'i lam:__bsgom par dbang zhing bde chen sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__zhes dbang bskur/__'dod yon bsngo ba ni bza' btung sogs 'dod yon myong ba dang tshor bas grol ba'i rdzas bcas sbyar ba'i dri bsur bsang sbyang*/__na ma:sarba ta thA ga te b+h+yo sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum/__zag pa med pa'i ye shes 'dod 'byung sgyu ma'i phung po mkha' khyab tu 'char bar bsams la/__badz+ra s+pha ra Na khaM zhes pas spel/__oM chos nyid bsam mi khyab pa'i bden pa dang :__bla ma dkyil 'khor lha tshogs byin rlabs mthus:__nam mkha' mdzod kyi ting 'dzin las byung ba'i:__gzugs sgra dri ro reg bya chos la sogs:__pha rol phyin pa drug rdzogs 'dod yon sprin:__mi zad rgyan gyi 'khor lor spel ba'i mthus:__deng nas bzung ste byang chub snying po'i bar:__zag med bde ba'i yul la longs spyod cing :__kha sbyor bde ba mchog gis rol pa yis:__bla med chos kyi rgyal srid thob par shog:__oM badz+ra ma hA su kha pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha AHhU~M:__zhes __tshe 'das lhar gsal ba la phul bas des kyang bdag gir bzung ste:__phud kyis bla ma dang dkyil 'khor la mchod pa phul nas lhag ma rol pas zag pa med pa'i bde bas rgyud yongs su tshim par gyur:__ces bsam/__lam bstan sbyong ni/__mar me gsal ba bstan la/__kye ma nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__sdug bsngal 'khor ba'i gnas la ma chags par:__bla ma dkyil 'khor lha la skyabs su song :__smon dang 'jug pa'i byang chub sems mchog skyed:__'gro kun don du sangs rgyas thob bya'i phyir:__zhing khams khyad 'phags nub phyogs bde ba can:__mgon po 'od dpag med kyi spyan snga ru:__pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas kyang :__tshogs gnyis bsags shing sems can smin grol 'god:__sangs rgyas zhing khams yongs su sbyang bar gyis:__thabs shes zung 'jug rdo rje sngags kyi mthus:__lam lnga sa bcu skad cig nyid la 'byongs:__mi gnas mya ngan 'das pa'i sa thob nas:__sprul pa du mas 'gro don lhun grub shog:__oM pad+ma su kha ba ti pad+ma ut+b+ha we b+ha wan+tu:__ta d+ya thA:__oM ga te ga te pA ra ga te pA ra saM ga te bo d+hi swA hA:__zhes brjod/__gnas spor ba ni/__hrI:__tshe 'das rnam shes dwangs ma hrIHdmar po:__bla ma yid dam thugs rje'i 'od zer gyi:__lcags kyus drangs te bde can zhing khams su:__snang ba mtha' yas thugs dang dbyer med shog:__oM sarba ta thA ga ta a d+hiSh+ThA na a d+hiSh+ThIte hrI:__dz+nyA na s+pha ra Na phaT:__ces brjod pas/__tshe 'das kyi phung khams skye mched ltar snang ba'i dwangs ma rdul bral hrI:dmar po'i rnam par gnas pa bdag mdun dkyil 'khor gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer lcags kyu lta bus reg pa tsam gyis skar mda' 'phangs pa bzhin drangs te bde ba can gyi zhing du sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi thugs kar thim pas dbyer med du gyur:__ces dmigs/__byang bu bsreg pa ni/__mar me ye shes kyi me 'bar ba'i klong du thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi lha tshogs skad cig gis bkra lam gyis gsal bar gyur pa la:__snyigs ma'i phung khams skye mched mchod pa'i tshul du phul bar gyur:__oM:__dmigs med snying rje'i bdag nyid che:__bla ma zhi khro'i lha tshogs la:__tshe 'das phung khams skye mched dang :__sha khrag rus pa'i tshogs mchod 'bul:__snang stong thabs shes yid dang chos:__phung khams dbang yul rtog tshogs kun:__yul dang dbang po gnyis med pa'i:__rdo rje'i dam tshig chen por bzhes:__dmigs yul gzung 'dzin 'khrul pa dang :__sdig sgrib bag chags thams cad bsregs:__ye shes snang ba rab 'bar bas:__byang chub mchog la 'god mdzad gsol:__bsnyen sgrub sngags dang gzungs sngags mthar/__tshe las 'das pa'i sdig ltung bag chags dang bcas pa thams cad sarba pA paM kle sha da ha na shAn+tiM ku ru swA hA:__zhes brjod cing snang rig dbyer med kyi dgongs pa'i gding bskyed la bsreg__/bde smon gtso bor gyur pa'i theg chen bsngo smon rgyas par spel/__/de lta bu'i cho ga tshad ldan tu bsgrub pa'i phan yon kyang*/__gter gzhung las/__de ltar bgyis pas:__tshe 'das bla ma dkon mchog la dad pa dang :__dbang thob cing dam tshig ma nyams pa yin na nges par bde ba can du skye zhing :__mtshams med pa lnga byas pa lta bu'ang ngan song las thar nas mtho ris su skye ba dang :__thams cad kyang mthar thug byang chub mchog gi skal pa dang ldan par 'gyur ro:__zhes gsungs so/__/tshad med thugs rje'i dpyangs thag 'phrul po ches/__/srid mtshor sdug bsngal brgyas gtses 'gro ba kun/__/skad cig gcig gis bde chen zhing du drangs/__/byang chub spyod pa yongs su rdzogs byed shog__/ces rgyal rgyam rtsa gzhung du gshin po rjes 'dzin bya bar gsungs pa tsam las cho ga dngos gzhan la kha 'phangs pas/__'dir nyer mkho'i cha rkyen tu rje gter chen bla ma nyid las bka' lung gi rjes su gnang ba zhus te yang gter pad+ma rgyal po las 'byung ba nyid gter kha rigs mthun pa'i phyir sngags tshig gi kha bsgyur phran bus brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/__/sarba dwa mang+ga laM//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-08-NYA-016&oldid=55103"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.