JKW-KABAB-06-CHA-035: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-06-CHA-035
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|scribe='jam mgon kong sprul
|scribe='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
 
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|tibgenre=Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Line 42: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན¿   བཛྲ བ རཱ ཧི ནཱ མཱ མྣཱ ཡ ཏི སྨཿ  །།  ༄༅།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལསཿ  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔  །།ཡིག་མགོ་རྗེས་མ།  གཏཏགཏགཡགཏ  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ༔  མཐར་དབྱུང་བའོ༔  དང་པོ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔  སློབ་མ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ༔  གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན༔  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་གདམས་པར་བྱའོ༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས༔  སྙིང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ལེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་དགོས༔  ཆོས་དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་དགོས༔  དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན༔  སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དང་༔  འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས༔  འཆི་བ་དེའང་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔  ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས༔  ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའང་ལས་འབྲས་ལ་རགས་ལས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་ཏུ་སྤང་༔  དགེ་བའི་ལས་སྨན་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་སྤང་བླང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་བྱ་དགོས༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དགོས༔  དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ནས་དབང་གི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཎྜལ༔  གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས༔  དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ༔  རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔  དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་བརྗོད༔  སླར་ཡང་མོས་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔  སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔  མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག༔  དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པའོ༔  དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཟུང་ནས་དེའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ༔  འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན༔  དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་པ་དང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས༔  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔  ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་དགོས༔  གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་༔  སྤྱིར་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དགོས་པས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི༔  ཨཱཿ  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔  ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔  སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་༔  ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔  ཨོཾ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔  སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཕྱིན་ཆོད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔  དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་༔  རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་༔  ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔  མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཉམས་སུ་བླང་༔  རྒྱུན་དུའང་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་སླད་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་པར་མོས༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔  དྲི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག་ངག་ཏུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔  འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབཿ  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔  ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔  གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔  མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས༔  དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔  དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ནི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན༔  དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་བཏབ་པའི་སླད་དུ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་༔  དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔  དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔  རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔  སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔  ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ༔  རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔  སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔  འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔  མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔  མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔  འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐྀམ༔  དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔  རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཚར༔  རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས༔  དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་རིམ༔  ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ༔  དང་པོ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔  དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་༔  དེའང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་མོ་གཅིག་པུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་བཞག༔  ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བཟུང་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་མཐར་འདོན༔  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག༔  ཐོད་ཁྲག༔  ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ༔  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔  ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ༔  སྐུའི་ཉམས་འགྱུར༔  གསུང་གི་གདངས་སྐད༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད༔  པད་ཉི་རོ་གདན་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་གཟུང་༔  དེའང་ལས་དང་པོ་པས༔  མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔  དེ་ཉིད་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔  གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་ན་མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔  རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་༔  སྐབས་རེར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན༔  སྐབས་རེར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཟུང་ངོ་༔  གཙོ་མོའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཟིན་པའམ༔  དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ༔  སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ༔  རེས་འགའ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔  དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན༔  ཀུན་རྗོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དག་པ་དྲན༔  གཙོ་མོ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔  ཕྲིན་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ༔  རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རིའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཟུང་༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནས་ནང་༔  ནང་ནས་ཕྱི༔  རགས་པ་ཕྲ་བ༔  ངེས་པ༔  མ་ངེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྩལ་སྦྱང་༔  མཐར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ༔  ལེ་ལོའི་འཕྲང་བཅད༔  རྣམ་རྟོག་གི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་མ་འདྲེས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཟིན་པ་འབྱུང་༔  བར་དུ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཟིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་༔  མཐར་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པས་རེ་འགའ་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷར་འཆར་བ་འབྱུང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས་དངོས་གཞི་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔  དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔  རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  རང་སེམས་དག་པ་ཝ་རྭ་ཧཱི༔  དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔  སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔  གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔  བརྐྱངས་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔  པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔  སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔  རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔  ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔  ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔  ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་༔  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུག་གཙོ་མོ་ལྟར༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔  རྩ་འདབས་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔  མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔  སྨིན་མཚམས་པུལླི་རཱ་མ་སོགས༔  ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔  ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང་༔  དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར༔  ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔  ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔  གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་རཱ་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔  གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ༔  བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་༔  ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔  གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་་་་་བྃ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་མཐར༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷཱི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  འཛབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསལ་གདབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་གཞིར་བཞག་སྟེ༔  སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང་༔  ཆེས་ཆེར་བརྟན་པ་དང་༔  བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསལ་འདེབས༔  ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔  རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ༔  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དང་༔  གཏོར་མ་དང་༔  མཆོད་སྐོང་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན༔  ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔  གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུག༔  ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་སོར་བཞི་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔  དེ་ནི་སྐུའི་རྟེན་ནོ༔  གཞི་གོང་དང་འདྲ་བའམ༔  གྲོ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔  མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  གོང་རས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས༔  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས༔  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་དགོད༔  རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་བྲི༔  མུ་ཁྱུད་དྲུག་པར་དབྱངས་གསལ༔  གསོལ་བྱང་༔  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དགོད༔  དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱ༔  སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྱུག༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་སེན་མོ༔  གསང་གོས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་གསུང་གི་རྟེན་ནོ༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྱད་ལེགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག༔  རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་མ་ཉམས་པ༔  དུང་སྲིན་མེད༔  མགྲོན་བུ་བུ་མ༔  མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ༔  གྲི་གུག༔  ཁ་ཊྭཱྃ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔  ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༔  ཅུ་གང་༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཕུར་མ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔  དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ༔  དེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔  དར་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག༔  བགེགས་བསྐྲད༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལེགས་པར་དབབ་བོ༔  དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔  དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔  ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བློ་བཞག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་རེ་བྱའོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔  མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔  གཙོ་བོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རབ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་ལྡང་ནུས༔  འབྲིང་འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང༔  ཐ་མའང་ལས་གང་བརྩམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔  སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་ཉུང་༔  རྒས་པ་སྲ༔  ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔  འཆི་ཁ་འམ༔  བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ས་ཡ་མ༔  གཉིས་པ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔  གསང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དྲུག་ལས༔  དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འཕེན་ཅིང་གཅུད་པ་དང་འཕུར་བཤུད་ལ་སོགས་པས་མཉེན་བཙལ༔  རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བུས༔  རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔  རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ༔  སེམས་གཟུང་༔  སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ༔  སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན༔  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔  ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར༔  དགང་ཞིང་གཞིལ༔  མི་ཐུབ་པ་མ་ན་དལ་བུས་ལྷག་མེད་དུ་གཏང་༔  བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔  བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔  ཁམས་སྙིག་མ་སྐམས༔  དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ༔  རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག༔  མགྲིན་པ༔  སྤྱི་བོ༔  མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས༔  དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ༔  དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་༔  དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧྃ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས༔  སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  སྐུའི་ནང་གང་༔  བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔  སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔  དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་བབས་པས༔  དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་དང་༔  ཡོན་ཏན་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔  སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔  མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ༔  དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔  རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔  དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་༔  ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས༔  བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན༔  སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན༔  མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ༔  ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་༔  དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ༔  རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བླང་ངོ་༔  དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔  གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ༔  ཕྲ་བ༔  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་བཏད་པས༔  འཁོར་རྣམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔  གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔  གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད༔  འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔  མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་༔  འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔  དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་བསླབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔  རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔  ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངས༔  ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས༔  ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་འཕར༔  འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔  འོག་རླུང་བསྐྱོད༔  སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་༔  མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག༔  ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔  རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔  ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  རྟགས་མ་བྱུང་བར་འབད༔  ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནིཿ  སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔  དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རླུང་གི་རང་བཞིན༔  བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་༔  གསུང་གྲགས་སྟོང་༔  ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་༔  དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་འབྱོངས་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔  གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུ་མེ་ཐབ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བར་ཁ་རླངས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔  ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཉིད་ལོག་པས་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན༔  སྐབས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟོ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  དེས་དྲོད་གློ་བུར་དུ་འབར༔  སྐབས་དེར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གྲང་གིས་བཀྲུ༔  ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ༔  ཞུན་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་མདུན་དུ་བཙུག༔  པདྨ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔  སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔  ཨོཾ་པདྨ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་རྃ༔  དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་ངོ་༔  དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔  གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔  སྔོ་ཚ་བ་གསུམ༔  ཛཱ་ཏི༔  རྒྱ་གཡེར༔  ཆང་ཕབས་རྣམས་བཏབ་ལ་བསྐམ༔  ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་ཚིལ་ཆེན་དང་༔  ཨ་རག་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔  གོང་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླ༔  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རིལ་བུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་༔  རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྨེན་བུ་མ་གཏོགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་རྩོལ་མེད་དུ་དྲོད་སྐྱེའོ༔  སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད༔  གོས་སྲབ་ཏུ་བྱ༔  གྲང་བའི་སྣང་བ་མི་བྱེད༔  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔  སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི༔  སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས༔  རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུག༔  རབ་དུ་དྭངས་པ་བཞག༔  ཕག་མོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་འཆར་དུ་བཅུག༔  འཇའ་ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་༔  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་༔  མེ་ལོང་དང་བྲིས་སྐུ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་བླ་རྡོར་འཆང་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད་དོ༔  འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་བྱ༔  ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཞུན་མར་གསལ་པོ་སྦར༔  དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  དབང་བླང་༔  གསང་བའི་ཁྲུས་ཆུས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔  མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་མར་མེའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔  རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག༔  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྷག་པར་སེམས་བཟུང་༔  དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ལའང་བྲེལ་དུ་མི་གཞུག༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས༔  ཟས་མི་ཟ༔  བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཉུང་ངུ་རེ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ལ་བྱ༔  ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་པར་མཆོད༔  ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག༔  ཁམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔  རྨི་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཉིན་པར་སྤྱི་དང་༔  འཇིགས་སྐྲག་སོགས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔  ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་འཆར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔  སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  མཚན་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་ཚད་དྲན་དུ་བཅུག་ལ༔  མདངས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས༔  དོ་ནུབ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་༔  རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔  གང་ཤར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེའི་ངང་བསྐྱང་༔  རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་༔  ཞིང་ཁམས་ལྟ་བའི་འདུན་པ་སོགས་ལ་ཉིན་པར་ཡང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔  འཕོ་བའི་སྐབས༔  རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པ༔  སེམས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ༔  ལུས་སྟོད་སྒྲིམ་པ་རྣམས་གནད་ཡིན༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔  རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་༔  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཕྲེང་༔  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ༔  རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔  དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔  སྔོ་རྟག་ངུུ་༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ༔  སྨན་དང་སྔོའི་ཚ་བ་གསུམ༔  རྒྱ་གཡེར༔  ཤིང་ཀུན༔  རྒྱ་ཚྭ༔  བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་དང་༔  ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང་༔  རིང་བསྲེལ༔  བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའམ་ཕུར་མ་བྱ༔  གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་མང་དུ་བཟླས་པས་འོད་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྫས་སུ་བསམ༔  དབུགས་ཆད་པའི་སྐབས་སྦྱི་བོར་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའམ༔  མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྐལ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ༔  བར་དོའི་སྐབས༔  ད་ལྟའི་སྣང་བའི་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ་དང་བསྲེ༔  སྒྲར་གྲགས་སྔགས་དང་བསྲེ༔  དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ༔  དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་༔  ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་༔  གཏི་མུག་རིག་སྟོང་༔  ང་རྒྱལ་མི་རྟོག་པ༔  ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་ཞིང་གོ་འཕོ་བ་སོགས་རྩལ་སྦྱང་༔  རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན༔  མཚན་མོ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔  ཞེས་བཟླས་པས་དེ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་བློ་ལྡོག༔  ཞེན་འཁྲིས་བསྒྱུར༔  ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང་༔  བར་དོའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ༔  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐབས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  ཤེར་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔  དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན༔  དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེགས་པའི་གཟི་བྱྀན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔  པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔  རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ༔  གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས༔  ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ༔  མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟུག་པ༔  འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐད་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་འདབས་སོ་སོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔  དབུས་སུ་ཧྃ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ༔  མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ༔  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔  ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར༔  གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ༔  ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱཿ  སྐེད་པར་ཧཱུྃ༔  རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔  རྩ་འདབས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ༔  རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔  བདེ་ཉམས་སྤར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔  དེ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ༔  གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  བདག་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན༔  རང་གི་མདུན་ཏུ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ༔  ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ནུས་པ་ཞིག་གསལ་གདབ༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་སྟོན་པར་བསམ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་ཆགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ལན་གདབ༔  སླར་ཡང་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔  རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ༔  སིད་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱུང་བ༔  དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྱབ་པ༔  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་རེག་ཅིང་འོ་བྱ་བཿ  མཆུ་དང་ལྕེ་འཇིབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གསང་རྩ་ངོམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་༔  རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་མེ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔  གསང་བའི་པདྨོའི་དབུས་སུ་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས༔  ཛཿཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེག༔  ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལག་པ་དང་བརླ་འཁྱུད༔  བྃ་ཞེས་པས་མཁའ་གསང་དམ་དུ་སྤྲད༔  ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཧོཿཞེས་ཡབ་ཀྱིས་གསོར༔  ཡུམ་གྱིས་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔  རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས༔  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔  དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔  དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ༔  སྙིང་གར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔  ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཁྱབ་པར་བརྟན༔  དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ༔  རླུང་ལྡང་འཇུག༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ༔  དེ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའོ༔  མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སླད་དུ༔  ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་༔  གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་༔  རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་སོར་ཚིགས་བསྐུམ༔  ལྟོ་བ་སྒལ་པར་བརྡབ༔  ལྕེ་རྩེ་དང་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས༔  ཤེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་གཏད་པས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བྱུང་༔  ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པས་དགའ་བ༔  སྙིང་གར་མཆོག་དགའ༔  མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ༔  འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ས་ལ་ཆུ་འགྲེམས་པ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་༔  ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔  རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ༔  འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས༔  ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔  རབ་པདྨ་ཅན༔  འབྲིང་དུང་ཅན་མ༔  གླང་སྣ་ཅན༔  རི་དྭགས་ཅན༔  རི་མོ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ༔  ཐ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔  དམེ་ཅན་གདོལ་ཤན་ཡུག་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ༔  ལྷག་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་མ་འཕྲད་པ༔  ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ༔  ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ༔  སྒོ་གསུམ་འཆལ་བར་མ་ཤོར་ཞིང་གསང་ཐུབ་པ༔  མཐོང་བའམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེད་ནུས་པ༔  ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔  གང་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་༔  དེ་ནི་བརྟག་པའོ༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ནས་དགུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔  རྩྭ་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔  བལ་པོའི་སེའུ༔  བྱ་ཐི་བའི་བྲུན༔  ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གི་ཁམས་དང་པོ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ་བཅས་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦྱར༔  མངར་གསུམ་གྱི་སྐྱོབས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག༔  སྔགས་ནི༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་ཀྱི་མ་དྷ་རི་ཙཀྵུ་ཙེར་དྷ་ན་གུམ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རྫས་ལས་ཚག་སྒྲ་དང་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་བའམ༔  ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔  རང་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲིད་པ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་སེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་ཡིད་སྒུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔  དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའམ༔  རང་གི་བླ་གཟའ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཆང་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་༔  མངར་གསུམ་དང་༔  ལ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པའམ༔  ལུས་ལ་རེག་པའམ༔  ཐ་ན་དུད་པ་བདུག་པས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟར་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔  ནང་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ༔  གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཕོག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་ནི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ༔  དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཁྲུས་བྱས༔  བཀུ་མཉེ་བྱ༔  རོ་བཙའ་བའི་སྨན་དང་༔  བཅུད་ལེན་དང་༔  ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཁམས་སྤེལ༔  འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔  གཟུགས་ལ་བལྟ་བ༔  ཆགས་པའི་གཏམ་མཉན་པ༔  ལུས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྣོམ་པ༔  ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ལུམ་བུ་སྟེར་བ༔  ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་རེག་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལྔས་བདེ་བ་བསླང་བར་བྱ༔  དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཆགས་པའི་བརྡའ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔  རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔  རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་བསྐྱེད༔  ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར༔  རྩ་གནས་རྣམས་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ༔  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད༔  གོང་དུ་སྤེལ༔  ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  གནས་སུ་བརྟན༔  མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང་༔  ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆགས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བདེ་བའི་རྩལ་འབྱོངས༔  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ན༔  དེས་མཚོན་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད༔  ཐག་ཆོད༔  བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ༔  ཞིབ་པར་དབང་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔  ཚིག་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཐག་གཅད༔  སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་༔  སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔  དང་པོ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔  གནས་དབེན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་༔  སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔  སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་གཅད་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔  སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ༔  ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཐག་གཅད༔  ནང་གི་སེམས་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་ཐོལ་ཐོལ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནམ་འཆར་བ་ན་ངོས་བཟུང་༔  རྩད་བཅད༔  མཚང་བཙལ༔  ཅི་འང་མ་རྙེད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད༔  དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རིག་པའི་གནས་ལུགས༔  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ༔  ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ༔  སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ༔  སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔  གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔  ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔  ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ༔  གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  དེ་ལྟར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད༔  ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད༔  ཕྱི་དང་ནང་མེད༔  སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྒམ་པས་མ་མཛད༔  སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔  ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ༔  གདོད་མའི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ༔  དེའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་༔  འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང་༔  མ་འོངས་པ་བློས་མི་བསུ༔  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག༔  ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ༔  ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་གདིང་འཆོས༔  རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་དུ་དག༔  ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔  སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔  དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས༔  དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་བསྲེ་བ་ནི༔  རང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔  དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔  སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  གཉིས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད༔  འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་༔  སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ༔  འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་དུ་ཐག་བཅད༔  བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  མཐར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་གོ༔  འདི་རྣམས་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ༔  གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔  ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔  སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔  ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་༔  སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔  ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང་༔  ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར༔  རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔  ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔  ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔  བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ༔  དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག༔  ཐོད་རྒལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་༔  གཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  གང་ཡང་ཐུན་གྱི་ངེས་ཅན་ངེས་མེད་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ༔  ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་བ༔  གྲངས་མང་བ༔  དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ཁག་ཆེ༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔  ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག༔  དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་སྤྱད༔  དེས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔  ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་༔  ལྡང་པའི་ཚེ་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེངས༔  འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔  སྒུལ་སྐྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས༔  བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་དེ༔  མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བར་བྱའོ༔  དེ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས༔  ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས༔  གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སོགས་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལམ་དུ་བསླང་༔  ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ༔  རིག་པ་བརྗོད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཚུགས་གཟུང་བས་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར༔  ཉམས་མྱོང་ན་འཕར༔  གནས་ལུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ༔  སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད༔  སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་གང་ལ་འང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང་༔  ཞིང་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདོད་རྒུར་རོལ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་དབྱུང་ངོ་༔  མདོར་ན་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཚད་གཟུང་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མོས་གུས་བྱ༔  ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔  གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་༔  མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས༔  སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས༔  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོར་ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིག་གི་གོ་བ་འོལ་སྤྱི་འཆར༔  བར་དུ་ན་བུན་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་༔  ཐ་མར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་༔  འཁོར་འདས་བར་ལག་ཕྱེད༔  རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞིག༔  གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བརྡོལ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནི་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ༔  ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས༔  ཉན་རང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་པར་མི་བྱ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ༔  ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ༔  ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔  ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང་༔  གཞན་དོན་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམ་ཚིགས་གི་སྲུང་མ༔  ཆོས་འདིའི་གཉེར་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྲན་མོ༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་གཏད་ཅིང་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ནི༔  སྲུང་མའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔  ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔  མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔  བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔  སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  མ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔  རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བྷྱོཿ  ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔  དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་བྲན་དུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིགས་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛཿ  ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔  སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་འབངས་སུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་དེ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་༔  ཅི་འདོད་པའི་གྲོགས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་༔  སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔  ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཞུགས་པས་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔  མཐར་གཏོར་མ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་མི་བཅག༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔  ཁྱད་པར་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔  ཅེས་གདམས་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བཞེངས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔  བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་༔  ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧིས༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ལ༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད༔  སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ༔  ད་ལྟ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔  བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐིལ༔  དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཆེ༔  རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔  ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ༔  མན་ངག་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔  ཐུགས་ཀྱྀ་ཉིང་ཁུ་བརྣག་པ་བྱིན༔  རང་རང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ལ༔  རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦོས༔  ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔  རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔  སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔  བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔  དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔  འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔  ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  སླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔  མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔  སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲད༔  ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔  སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔  གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་༔  ལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔  འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  སྩོགས་སྩོགས་སྩཽོགས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན   བཛྲ བ རཱ ཧི ནཱ མཱ མྣཱ ཡ ཏི སྨཿ  །།   
༄༅།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལསཿ  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔   
 
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ༔  མཐར་དབྱུང་བའོ༔  དང་པོ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔  སློབ་མ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ༔  གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན༔  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་གདམས་པར་བྱའོ༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས༔  སྙིང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ལེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་དགོས༔  ཆོས་དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་དགོས༔  དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན༔  སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དང་༔  འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས༔  འཆི་བ་དེའང་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔  ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས༔  ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའང་ལས་འབྲས་ལ་རགས་ལས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་ཏུ་སྤང་༔  དགེ་བའི་ལས་སྨན་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་སྤང་བླང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་བྱ་དགོས༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དགོས༔  དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ནས་དབང་གི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཎྜལ༔  གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས༔  དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ༔  རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔  དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་བརྗོད༔  སླར་ཡང་མོས་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔  སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔  མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག༔  དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པའོ༔  དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཟུང་ནས་དེའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ༔  འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན༔  དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་པ་དང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས༔  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔  ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་དགོས༔  གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་༔  སྤྱིར་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དགོས་པས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི༔  ཨཱཿ  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔  ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔  སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་༔  ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔  ཨོཾ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔  སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཕྱིན་ཆོད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔  དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་༔  རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་༔  ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔  མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཉམས་སུ་བླང་༔  རྒྱུན་དུའང་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་སླད་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་པར་མོས༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔  དྲི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག་ངག་ཏུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔  འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབཿ  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔  ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔  གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔  མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས༔  དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔  དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ནི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན༔  དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་བཏབ་པའི་སླད་དུ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་༔  དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔  དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔  རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔  སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔  ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ༔  རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔  སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔  འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔  མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔  མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔  འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐྀམ༔  དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔  རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཚར༔  རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས༔  དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་རིམ༔  ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ༔  དང་པོ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔  དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་༔  དེའང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་མོ་གཅིག་པུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་བཞག༔  ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བཟུང་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་མཐར་འདོན༔  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག༔  ཐོད་ཁྲག༔  ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ༔  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔  ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ༔  སྐུའི་ཉམས་འགྱུར༔  གསུང་གི་གདངས་སྐད༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད༔  པད་ཉི་རོ་གདན་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་གཟུང་༔  དེའང་ལས་དང་པོ་པས༔  མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔  དེ་ཉིད་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔  གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་ན་མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔  རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་༔  སྐབས་རེར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན༔  སྐབས་རེར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཟུང་ངོ་༔  གཙོ་མོའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཟིན་པའམ༔  དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ༔  སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ༔  རེས་འགའ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔  དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན༔  ཀུན་རྗོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དག་པ་དྲན༔  གཙོ་མོ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔  ཕྲིན་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ༔  རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རིའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཟུང་༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནས་ནང་༔  ནང་ནས་ཕྱི༔  རགས་པ་ཕྲ་བ༔  ངེས་པ༔  མ་ངེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྩལ་སྦྱང་༔  མཐར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ༔  ལེ་ལོའི་འཕྲང་བཅད༔  རྣམ་རྟོག་གི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་མ་འདྲེས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཟིན་པ་འབྱུང་༔  བར་དུ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཟིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་༔  མཐར་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པས་རེ་འགའ་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷར་འཆར་བ་འབྱུང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས་དངོས་གཞི་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔  དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔  རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  རང་སེམས་དག་པ་ཝ་རྭ་ཧཱི༔  དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔  སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔  གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔  བརྐྱངས་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔  པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔  སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔  རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔  ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔  ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔  ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔  འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་༔  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུག་གཙོ་མོ་ལྟར༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔  རྩ་འདབས་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔  མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔  སྨིན་མཚམས་པུལླི་རཱ་མ་སོགས༔  ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔  ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང་༔  དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར༔  ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔  ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔  གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་རཱ་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔  གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ༔  བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་༔  ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔  གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་་་་་བྃ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་མཐར༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷཱི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  འཛབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསལ་གདབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་གཞིར་བཞག་སྟེ༔  སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང་༔  ཆེས་ཆེར་བརྟན་པ་དང་༔  བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསལ་འདེབས༔  ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔  རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ༔  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དང་༔  གཏོར་མ་དང་༔  མཆོད་སྐོང་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན༔  ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔  གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུག༔  ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་སོར་བཞི་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔  དེ་ནི་སྐུའི་རྟེན་ནོ༔  གཞི་གོང་དང་འདྲ་བའམ༔  གྲོ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔  མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  གོང་རས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས༔  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས༔  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་དགོད༔  རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་བྲི༔  མུ་ཁྱུད་དྲུག་པར་དབྱངས་གསལ༔  གསོལ་བྱང་༔  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དགོད༔  དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱ༔  སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྱུག༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་སེན་མོ༔  གསང་གོས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་གསུང་གི་རྟེན་ནོ༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྱད་ལེགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག༔  རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་མ་ཉམས་པ༔  དུང་སྲིན་མེད༔  མགྲོན་བུ་བུ་མ༔  མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ༔  གྲི་གུག༔  ཁ་ཊྭཱྃ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔  ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༔  ཅུ་གང་༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཕུར་མ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔  དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ༔  དེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔  དར་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག༔  བགེགས་བསྐྲད༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལེགས་པར་དབབ་བོ༔  དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔  དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔  ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བློ་བཞག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་རེ་བྱའོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔  མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔  གཙོ་བོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རབ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་ལྡང་ནུས༔  འབྲིང་འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང༔  ཐ་མའང་ལས་གང་བརྩམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔  སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་ཉུང་༔  རྒས་པ་སྲ༔  ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔  འཆི་ཁ་འམ༔  བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ས་ཡ་མ༔  གཉིས་པ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔  གསང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དྲུག་ལས༔  དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འཕེན་ཅིང་གཅུད་པ་དང་འཕུར་བཤུད་ལ་སོགས་པས་མཉེན་བཙལ༔  རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བུས༔  རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔  རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ༔  སེམས་གཟུང་༔  སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ༔  སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན༔  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔  ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར༔  དགང་ཞིང་གཞིལ༔  མི་ཐུབ་པ་མ་ན་དལ་བུས་ལྷག་མེད་དུ་གཏང་༔  བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔  བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔  ཁམས་སྙིག་མ་སྐམས༔  དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ༔  རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག༔  མགྲིན་པ༔  སྤྱི་བོ༔  མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས༔  དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ༔  དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་༔  དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧྃ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས༔  སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  སྐུའི་ནང་གང་༔  བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔  སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔  དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་བབས་པས༔  དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་དང་༔  ཡོན་ཏན་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔  སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔  མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ༔  དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔  རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔  དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་༔  ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས༔  བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན༔  སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན༔  མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ༔  ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་༔  དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ༔  རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བླང་ངོ་༔  དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔  གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ༔  ཕྲ་བ༔  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་བཏད་པས༔  འཁོར་རྣམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔  གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔  གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད༔  འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔  མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་༔  འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔  དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་བསླབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔  རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔  ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངས༔  ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས༔  ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་འཕར༔  འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔  འོག་རླུང་བསྐྱོད༔  སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་༔  མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག༔  ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔  རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔  ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  རྟགས་མ་བྱུང་བར་འབད༔  ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནིཿ  སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔  དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རླུང་གི་རང་བཞིན༔  བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་༔  གསུང་གྲགས་སྟོང་༔  ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་༔  དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་འབྱོངས་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔  གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུ་མེ་ཐབ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བར་ཁ་རླངས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔  ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཉིད་ལོག་པས་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན༔  སྐབས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟོ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  དེས་དྲོད་གློ་བུར་དུ་འབར༔  སྐབས་དེར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གྲང་གིས་བཀྲུ༔  ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ༔  ཞུན་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་མདུན་དུ་བཙུག༔  པདྨ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔  སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔  ཨོཾ་པདྨ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་རྃ༔  དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་ངོ་༔  དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔  གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔  སྔོ་ཚ་བ་གསུམ༔  ཛཱ་ཏི༔  རྒྱ་གཡེར༔  ཆང་ཕབས་རྣམས་བཏབ་ལ་བསྐམ༔  ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་ཚིལ་ཆེན་དང་༔  ཨ་རག་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔  གོང་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླ༔  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རིལ་བུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་༔  རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྨེན་བུ་མ་གཏོགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་རྩོལ་མེད་དུ་དྲོད་སྐྱེའོ༔  སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད༔  གོས་སྲབ་ཏུ་བྱ༔  གྲང་བའི་སྣང་བ་མི་བྱེད༔  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔  སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི༔  སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས༔  རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུག༔  རབ་དུ་དྭངས་པ་བཞག༔  ཕག་མོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་འཆར་དུ་བཅུག༔  འཇའ་ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་༔  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་༔  མེ་ལོང་དང་བྲིས་སྐུ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་བླ་རྡོར་འཆང་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད་དོ༔  འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་བྱ༔  ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཞུན་མར་གསལ་པོ་སྦར༔  དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  དབང་བླང་༔  གསང་བའི་ཁྲུས་ཆུས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔  མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་མར་མེའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔  རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག༔  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྷག་པར་སེམས་བཟུང་༔  དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ལའང་བྲེལ་དུ་མི་གཞུག༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས༔  ཟས་མི་ཟ༔  བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཉུང་ངུ་རེ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ལ་བྱ༔  ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་པར་མཆོད༔  ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག༔  ཁམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔  རྨི་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཉིན་པར་སྤྱི་དང་༔  འཇིགས་སྐྲག་སོགས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔  ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་འཆར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔  སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  མཚན་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་ཚད་དྲན་དུ་བཅུག་ལ༔  མདངས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས༔  དོ་ནུབ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་༔  རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔  གང་ཤར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེའི་ངང་བསྐྱང་༔  རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་༔  ཞིང་ཁམས་ལྟ་བའི་འདུན་པ་སོགས་ལ་ཉིན་པར་ཡང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔  འཕོ་བའི་སྐབས༔  རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པ༔  སེམས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ༔  ལུས་སྟོད་སྒྲིམ་པ་རྣམས་གནད་ཡིན༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔  རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་༔  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཕྲེང་༔  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ༔  རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔  དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔  སྔོ་རྟག་ངུུ་༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ༔  སྨན་དང་སྔོའི་ཚ་བ་གསུམ༔  རྒྱ་གཡེར༔  ཤིང་ཀུན༔  རྒྱ་ཚྭ༔  བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་དང་༔  ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང་༔  རིང་བསྲེལ༔  བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའམ་ཕུར་མ་བྱ༔  གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་མང་དུ་བཟླས་པས་འོད་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྫས་སུ་བསམ༔  དབུགས་ཆད་པའི་སྐབས་སྦྱི་བོར་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའམ༔  མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྐལ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ༔  བར་དོའི་སྐབས༔  ད་ལྟའི་སྣང་བའི་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ་དང་བསྲེ༔  སྒྲར་གྲགས་སྔགས་དང་བསྲེ༔  དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ༔  དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་༔  ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་༔  གཏི་མུག་རིག་སྟོང་༔  ང་རྒྱལ་མི་རྟོག་པ༔  ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་ཞིང་གོ་འཕོ་བ་སོགས་རྩལ་སྦྱང་༔  རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན༔  མཚན་མོ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔  ཞེས་བཟླས་པས་དེ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་བློ་ལྡོག༔  ཞེན་འཁྲིས་བསྒྱུར༔  ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང་༔  བར་དོའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ༔  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐབས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  ཤེར་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔  དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནི༔  སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན༔  དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེགས་པའི་གཟི་བྱྀན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔  པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔  རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ༔  གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས༔  ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ༔  མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟུག་པ༔  འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐད་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་འདབས་སོ་སོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔  དབུས་སུ་ཧྃ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ༔  མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ༔  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔  ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར༔  གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ༔  ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱཿ  སྐེད་པར་ཧཱུྃ༔  རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔  རྩ་འདབས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ༔  རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔  བདེ་ཉམས་སྤར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔  དེ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ༔  གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  བདག་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན༔  རང་གི་མདུན་ཏུ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ༔  ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ནུས་པ་ཞིག་གསལ་གདབ༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་སྟོན་པར་བསམ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་ཆགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ལན་གདབ༔  སླར་ཡང་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔  རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ༔  སིད་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱུང་བ༔  དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྱབ་པ༔  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་རེག་ཅིང་འོ་བྱ་བཿ  མཆུ་དང་ལྕེ་འཇིབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གསང་རྩ་ངོམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་༔  རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་མེ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔  གསང་བའི་པདྨོའི་དབུས་སུ་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས༔  ཛཿཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེག༔  ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལག་པ་དང་བརླ་འཁྱུད༔  བྃ་ཞེས་པས་མཁའ་གསང་དམ་དུ་སྤྲད༔  ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཧོཿཞེས་ཡབ་ཀྱིས་གསོར༔  ཡུམ་གྱིས་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔  རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས༔  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔  དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔  དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ༔  སྙིང་གར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔  ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཁྱབ་པར་བརྟན༔  དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ༔  རླུང་ལྡང་འཇུག༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ༔  དེ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའོ༔  མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སླད་དུ༔  ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་༔  གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་༔  རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་སོར་ཚིགས་བསྐུམ༔  ལྟོ་བ་སྒལ་པར་བརྡབ༔  ལྕེ་རྩེ་དང་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས༔  ཤེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་གཏད་པས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བྱུང་༔  ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པས་དགའ་བ༔  སྙིང་གར་མཆོག་དགའ༔  མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ༔  འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ས་ལ་ཆུ་འགྲེམས་པ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་༔  ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔  རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ༔  འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས༔  ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔  རབ་པདྨ་ཅན༔  འབྲིང་དུང་ཅན་མ༔  གླང་སྣ་ཅན༔  རི་དྭགས་ཅན༔  རི་མོ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ༔  ཐ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔  དམེ་ཅན་གདོལ་ཤན་ཡུག་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ༔  ལྷག་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་མ་འཕྲད་པ༔  ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ༔  ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ༔  སྒོ་གསུམ་འཆལ་བར་མ་ཤོར་ཞིང་གསང་ཐུབ་པ༔  མཐོང་བའམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེད་ནུས་པ༔  ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔  གང་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་༔  དེ་ནི་བརྟག་པའོ༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ནས་དགུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔  རྩྭ་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔  བལ་པོའི་སེའུ༔  བྱ་ཐི་བའི་བྲུན༔  ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གི་ཁམས་དང་པོ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ་བཅས་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦྱར༔  མངར་གསུམ་གྱི་སྐྱོབས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག༔  སྔགས་ནི༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་ཀྱི་མ་དྷ་རི་ཙཀྵུ་ཙེར་དྷ་ན་གུམ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རྫས་ལས་ཚག་སྒྲ་དང་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་བའམ༔  ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔  རང་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲིད་པ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་སེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་ཡིད་སྒུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔  དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའམ༔  རང་གི་བླ་གཟའ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཆང་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་༔  མངར་གསུམ་དང་༔  ལ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པའམ༔  ལུས་ལ་རེག་པའམ༔  ཐ་ན་དུད་པ་བདུག་པས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟར་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔  ནང་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ༔  གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཕོག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་ནི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ༔  དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཁྲུས་བྱས༔  བཀུ་མཉེ་བྱ༔  རོ་བཙའ་བའི་སྨན་དང་༔  བཅུད་ལེན་དང་༔  ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཁམས་སྤེལ༔  འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔  གཟུགས་ལ་བལྟ་བ༔  ཆགས་པའི་གཏམ་མཉན་པ༔  ལུས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྣོམ་པ༔  ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ལུམ་བུ་སྟེར་བ༔  ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་རེག་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལྔས་བདེ་བ་བསླང་བར་བྱ༔  དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཆགས་པའི་བརྡའ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔  རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔  རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་བསྐྱེད༔  ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར༔  རྩ་གནས་རྣམས་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ༔  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད༔  གོང་དུ་སྤེལ༔  ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  གནས་སུ་བརྟན༔  མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང་༔  ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔  བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆགས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བདེ་བའི་རྩལ་འབྱོངས༔  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ན༔  དེས་མཚོན་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད༔  ཐག་ཆོད༔  བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ༔  ཞིབ་པར་དབང་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔  ཚིག་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཐག་གཅད༔  སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་༔  སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔  དང་པོ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔  གནས་དབེན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་༔  སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔  སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་གཅད་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔  སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ༔  ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཐག་གཅད༔  ནང་གི་སེམས་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་ཐོལ་ཐོལ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནམ་འཆར་བ་ན་ངོས་བཟུང་༔  རྩད་བཅད༔  མཚང་བཙལ༔  ཅི་འང་མ་རྙེད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད༔  དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རིག་པའི་གནས་ལུགས༔  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ༔  ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ༔  སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ༔  སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔  གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔  ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔  ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ༔  གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  དེ་ལྟར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད༔  ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད༔  ཕྱི་དང་ནང་མེད༔  སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྒམ་པས་མ་མཛད༔  སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔  ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ༔  གདོད་མའི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ༔  དེའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་༔  འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང་༔  མ་འོངས་པ་བློས་མི་བསུ༔  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག༔  ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ༔  ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་གདིང་འཆོས༔  རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་དུ་དག༔  ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔  སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔  དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས༔  དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་བསྲེ་བ་ནི༔  རང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔  དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔  སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  གཉིས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད༔  འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་༔  སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ༔  འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་དུ་ཐག་བཅད༔  བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  མཐར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་གོ༔  འདི་རྣམས་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ༔  གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔  ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔  སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔  ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་༔  སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔  ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང་༔  ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར༔  རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔  ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔  ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔  བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ༔  དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག༔  ཐོད་རྒལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་༔  གཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  གང་ཡང་ཐུན་གྱི་ངེས་ཅན་ངེས་མེད་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ༔  ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་བ༔  གྲངས་མང་བ༔  དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ཁག་ཆེ༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔  ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག༔  དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་སྤྱད༔  དེས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔  ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་༔  ལྡང་པའི་ཚེ་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེངས༔  འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔  སྒུལ་སྐྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས༔  བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་དེ༔  མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བར་བྱའོ༔  དེ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས༔  ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས༔  གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སོགས་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལམ་དུ་བསླང་༔  ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ༔  རིག་པ་བརྗོད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཚུགས་གཟུང་བས་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར༔  ཉམས་མྱོང་ན་འཕར༔  གནས་ལུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ༔  སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད༔  སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་གང་ལ་འང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང་༔  ཞིང་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདོད་རྒུར་རོལ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་དབྱུང་ངོ་༔  མདོར་ན་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཚད་གཟུང་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མོས་གུས་བྱ༔  ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔  གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་༔  མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས༔  སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས༔  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོར་ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིག་གི་གོ་བ་འོལ་སྤྱི་འཆར༔  བར་དུ་ན་བུན་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་༔  ཐ་མར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་༔  འཁོར་འདས་བར་ལག་ཕྱེད༔  རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞིག༔  གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བརྡོལ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནི་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ༔  ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས༔  ཉན་རང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་པར་མི་བྱ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ༔  ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ༔  ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔  ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང་༔  གཞན་དོན་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམ་ཚིགས་གི་སྲུང་མ༔  ཆོས་འདིའི་གཉེར་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྲན་མོ༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་གཏད་ཅིང་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ནི༔  སྲུང་མའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔  ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔  མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔  བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔  སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  མ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔  རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བྷྱོཿ  ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔  དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་བྲན་དུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིགས་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛཿ  ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔  སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རིག་འཛིན་འདི་ཡི་འབངས་སུ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔  དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔  ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་དེ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་༔  ཅི་འདོད་པའི་གྲོགས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་༔  སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔  ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཞུགས་པས་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔  མཐར་གཏོར་མ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་མི་བཅག༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔  ཁྱད་པར་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔  ཅེས་གདམས་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བཞེངས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔  བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་༔  ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧིས༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ལ༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད༔  སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ༔  ད་ལྟ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔  བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐིལ༔  དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཆེ༔  རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔  ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ༔  མན་ངག་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔  ཐུགས་ཀྱྀ་ཉིང་ཁུ་བརྣག་པ་བྱིན༔  རང་རང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ལ༔  རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦོས༔  ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔  རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔  སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔  བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔  དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔  འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔  ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  སླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔  མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔  སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲད༔  ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔  སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔  གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་༔  ལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔  འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  སྩོགས་སྩོགས་སྩཽོགས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zab khrid JKW-KABAB-06-CHA-035.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 6, Text 35, Pages 447-497 (Folios 1a to 26a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zab khrid. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 6: 447-497. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Deity rdo rje phag mo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-06-CHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-069
Colophon

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ye shes kyi 'kha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i ye ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན བཛྲ བ རཱ ཧི ནཱ མཱ མྣཱ ཡ ཏི སྨཿ །།

༄༅། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལསཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ༔ མཐར་དབྱུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན༔ དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས༔ སྙིང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ལེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་དགོས༔ ཆོས་དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་དགོས༔ དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན༔ སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དང་༔ འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས༔ འཆི་བ་དེའང་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔ ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའང་ལས་འབྲས་ལ་རགས་ལས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་ཏུ་སྤང་༔ དགེ་བའི་ལས་སྨན་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་སྤང་བླང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་བྱ་དགོས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དགོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཎྜལ༔ གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་བརྗོད༔ སླར་ཡང་མོས་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག༔ དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཟུང་ནས་དེའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་པ་དང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔ ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་དགོས༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་༔ སྤྱིར་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བ་དང་༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དགོས་པས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི༔ ཨཱཿ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔ ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆོད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་༔ ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཉམས་སུ་བླང་༔ རྒྱུན་དུའང་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་སླད་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་པར་མོས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔ དྲི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབཿ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔ ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔ གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་བཏབ་པའི་སླད་དུ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐྀམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཚར༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ༔ དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས༔ དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་རིམ༔ ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་༔ དེའང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་མོ་གཅིག་པུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་བཞག༔ ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བཟུང་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་མཐར་འདོན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག༔ ཐོད་ཁྲག༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ༔ སྐུའི་ཉམས་འགྱུར༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད༔ པད་ཉི་རོ་གདན་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་གཟུང་༔ དེའང་ལས་དང་པོ་པས༔ མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔ གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་ན་མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་༔ སྐབས་རེར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན༔ སྐབས་རེར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཟུང་ངོ་༔ གཙོ་མོའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཟིན་པའམ༔ དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ༔ རེས་འགའ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔ དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན༔ ཀུན་རྗོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དག་པ་དྲན༔ གཙོ་མོ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རིའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཟུང་༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནས་ནང་༔ ནང་ནས་ཕྱི༔ རགས་པ་ཕྲ་བ༔ ངེས་པ༔ མ་ངེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྩལ་སྦྱང་༔ མཐར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ༔ ལེ་ལོའི་འཕྲང་བཅད༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་མ་འདྲེས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཟིན་པ་འབྱུང་༔ བར་དུ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཟིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་༔ མཐར་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པས་རེ་འགའ་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷར་འཆར་བ་འབྱུང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས་དངོས་གཞི་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཨཱཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རང་སེམས་དག་པ་ཝ་རྭ་ཧཱི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱངས་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔ རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུག་གཙོ་མོ་ལྟར༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ རྩ་འདབས་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་རཱ་མ་སོགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང་༔ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར༔ ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང་༔ དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་རཱ་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་་་་་བྃ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷཱི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཛབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསལ་གདབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་གཞིར་བཞག་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང་༔ ཆེས་ཆེར་བརྟན་པ་དང་༔ བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསལ་འདེབས༔ ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དང་༔ གཏོར་མ་དང་༔ མཆོད་སྐོང་དང་༔ སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུག༔ ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་སོར་བཞི་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྟེན་ནོ༔ གཞི་གོང་དང་འདྲ་བའམ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གོང་རས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་དགོད༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་པར་དབྱངས་གསལ༔ གསོལ་བྱང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དགོད༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྱུག༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་སེན་མོ༔ གསང་གོས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྟེན་ནོ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྱད་ལེགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་མ་ཉམས་པ༔ དུང་སྲིན་མེད༔ མགྲོན་བུ་བུ་མ༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ༔ གྲི་གུག༔ ཁ་ཊྭཱྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༔ ཅུ་གང་༔ སིནྡྷཱུ་ར༔ ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཕུར་མ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ༔ དེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལེགས་པར་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བློ་བཞག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་རེ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔ གཙོ་བོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རབ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་ལྡང་ནུས༔ འབྲིང་འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང༔ ཐ་མའང་ལས་གང་བརྩམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔ སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ ཚེ་རིང་༔ ནད་ཉུང་༔ རྒས་པ་སྲ༔ ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔ འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཆི་ཁ་འམ༔ བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་ཡ་མ༔ གཉིས་པ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔ གསང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འཕེན་ཅིང་གཅུད་པ་དང་འཕུར་བཤུད་ལ་སོགས་པས་མཉེན་བཙལ༔ རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔ རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ༔ སེམས་གཟུང་༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ༔ སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན༔ འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔ ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར༔ དགང་ཞིང་གཞིལ༔ མི་ཐུབ་པ་མ་ན་དལ་བུས་ལྷག་མེད་དུ་གཏང་༔ བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ ཁམས་སྙིག་མ་སྐམས༔ དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ༔ རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ༔ མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས༔ དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་༔ དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧྃ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུའི་ནང་གང་༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་བབས་པས༔ དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་དང་༔ ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་བཟུང་༔ དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན༔ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ༔ ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་༔ དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ༔ ཕྲ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་༔ ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་བཏད་པས༔ འཁོར་རྣམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད༔ འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་༔ འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངས༔ ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས༔ ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་འཕར༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ འོག་རླུང་བསྐྱོད༔ སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་༔ མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔ རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་འབད༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནིཿ སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན༔ བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་༔ གསུང་གྲགས་སྟོང་༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་འབྱོངས་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔ གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུ་མེ་ཐབ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བར་ཁ་རླངས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཉིད་ལོག་པས་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན༔ སྐབས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟོ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དེས་དྲོད་གློ་བུར་དུ་འབར༔ སྐབས་དེར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གྲང་གིས་བཀྲུ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་མདུན་དུ་བཙུག༔ པདྨ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཨོཾ་པདྨ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་རྃ༔ དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་ངོ་༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔ སྔོ་ཚ་བ་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ རྒྱ་གཡེར༔ ཆང་ཕབས་རྣམས་བཏབ་ལ་བསྐམ༔ ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་ཚིལ་ཆེན་དང་༔ ཨ་རག་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ གོང་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རིལ་བུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་༔ རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྨེན་བུ་མ་གཏོགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་རྩོལ་མེད་དུ་དྲོད་སྐྱེའོ༔ སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད༔ གོས་སྲབ་ཏུ་བྱ༔ གྲང་བའི་སྣང་བ་མི་བྱེད༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས༔ རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུག༔ རབ་དུ་དྭངས་པ་བཞག༔ ཕག་མོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་འཆར་དུ་བཅུག༔ འཇའ་ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་༔ མེ་ལོང་དང་བྲིས་སྐུ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་བླ་རྡོར་འཆང་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད་དོ༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་བྱ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཞུན་མར་གསལ་པོ་སྦར༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དབང་བླང་༔ གསང་བའི་ཁྲུས་ཆུས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་མར་མེའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག༔ གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྷག་པར་སེམས་བཟུང་༔ དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ལའང་བྲེལ་དུ་མི་གཞུག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས༔ ཟས་མི་ཟ༔ བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཉུང་ངུ་རེ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ལ་བྱ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་པར་མཆོད༔ ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔ རྨི་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཉིན་པར་སྤྱི་དང་༔ འཇིགས་སྐྲག་སོགས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་འཆར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ མཚན་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་ཚད་དྲན་དུ་བཅུག་ལ༔ མདངས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་༔ རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔ གང་ཤར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེའི་ངང་བསྐྱང་༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་༔ ཞིང་ཁམས་ལྟ་བའི་འདུན་པ་སོགས་ལ་ཉིན་པར་ཡང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔ འཕོ་བའི་སྐབས༔ རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པ༔ སེམས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ༔ ལུས་སྟོད་སྒྲིམ་པ་རྣམས་གནད་ཡིན༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔ རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་༔ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཕྲེང་༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ༔ རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ སྔོ་རྟག་ངུུ་༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ༔ སྨན་དང་སྔོའི་ཚ་བ་གསུམ༔ རྒྱ་གཡེར༔ ཤིང་ཀུན༔ རྒྱ་ཚྭ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་དང་༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང་༔ རིང་བསྲེལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའམ་ཕུར་མ་བྱ༔ གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་པས་འོད་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྫས་སུ་བསམ༔ དབུགས་ཆད་པའི་སྐབས་སྦྱི་བོར་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའམ༔ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྐལ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་དོའི་སྐབས༔ ད་ལྟའི་སྣང་བའི་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ་དང་བསྲེ༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་དང་བསྲེ༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་༔ གཏི་མུག་རིག་སྟོང་༔ ང་རྒྱལ་མི་རྟོག་པ༔ ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་ཞིང་གོ་འཕོ་བ་སོགས་རྩལ་སྦྱང་༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན༔ མཚན་མོ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་དེ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་བློ་ལྡོག༔ ཞེན་འཁྲིས་བསྒྱུར༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང་༔ བར་དོའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐབས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ཤེར་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེགས་པའི་གཟི་བྱྀན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔ པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔ རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས༔ ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟུག་པ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐད་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་འདབས་སོ་སོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ དབུས་སུ་ཧྃ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར༔ གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ༔ ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱཿ སྐེད་པར་ཧཱུྃ༔ རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔ རྩ་འདབས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ༔ རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ བདེ་ཉམས་སྤར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན༔ རང་གི་མདུན་ཏུ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ནུས་པ་ཞིག་གསལ་གདབ༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་སྟོན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ཆགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གདབ༔ སླར་ཡང་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ༔ སིད་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱུང་བ༔ དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྱབ་པ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་རེག་ཅིང་འོ་བྱ་བཿ མཆུ་དང་ལྕེ་འཇིབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གསང་རྩ་ངོམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་༔ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་མེ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔ གསང་བའི་པདྨོའི་དབུས་སུ་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས༔ ཛཿཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེག༔ ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལག་པ་དང་བརླ་འཁྱུད༔ བྃ་ཞེས་པས་མཁའ་གསང་དམ་དུ་སྤྲད༔ ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧོཿཞེས་ཡབ་ཀྱིས་གསོར༔ ཡུམ་གྱིས་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས༔ སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔ ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ ཁྱབ་པར་བརྟན༔ དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ༔ རླུང་ལྡང་འཇུག༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའོ༔ མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སླད་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་༔ གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་༔ རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་སོར་ཚིགས་བསྐུམ༔ ལྟོ་བ་སྒལ་པར་བརྡབ༔ ལྕེ་རྩེ་དང་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས༔ ཤེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་གཏད་པས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བྱུང་༔ ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པས་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་མཆོག་དགའ༔ མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔ སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ས་ལ་ཆུ་འགྲེམས་པ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་༔ ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ༔ འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔ རབ་པདྨ་ཅན༔ འབྲིང་དུང་ཅན་མ༔ གླང་སྣ་ཅན༔ རི་དྭགས་ཅན༔ རི་མོ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ༔ ཐ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ དམེ་ཅན་གདོལ་ཤན་ཡུག་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ༔ ལྷག་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་མ་འཕྲད་པ༔ ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ༔ སྒོ་གསུམ་འཆལ་བར་མ་ཤོར་ཞིང་གསང་ཐུབ་པ༔ མཐོང་བའམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེད་ནུས་པ༔ ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ གང་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་༔ དེ་ནི་བརྟག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ནས་དགུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྩྭ་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔ བལ་པོའི་སེའུ༔ བྱ་ཐི་བའི་བྲུན༔ ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གི་ཁམས་དང་པོ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ་བཅས་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦྱར༔ མངར་གསུམ་གྱི་སྐྱོབས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་ཀྱི་མ་དྷ་རི་ཙཀྵུ་ཙེར་དྷ་ན་གུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རྫས་ལས་ཚག་སྒྲ་དང་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་བའམ༔ ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རང་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲིད་པ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་སེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་ཡིད་སྒུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའམ༔ རང་གི་བླ་གཟའ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཆང་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་༔ མངར་གསུམ་དང་༔ ལ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པའམ༔ ལུས་ལ་རེག་པའམ༔ ཐ་ན་དུད་པ་བདུག་པས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ ནང་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ༔ གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཕོག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཁྲུས་བྱས༔ བཀུ་མཉེ་བྱ༔ རོ་བཙའ་བའི་སྨན་དང་༔ བཅུད་ལེན་དང་༔ ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཁམས་སྤེལ༔ འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔ གཟུགས་ལ་བལྟ་བ༔ ཆགས་པའི་གཏམ་མཉན་པ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྣོམ་པ༔ ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ལུམ་བུ་སྟེར་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་རེག་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལྔས་བདེ་བ་བསླང་བར་བྱ༔ དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཆགས་པའི་བརྡའ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔ རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་བསྐྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར༔ རྩ་གནས་རྣམས་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ གོང་དུ་སྤེལ༔ ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ གནས་སུ་བརྟན༔ མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང་༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆགས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བདེ་བའི་རྩལ་འབྱོངས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ན༔ དེས་མཚོན་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད༔ ཐག་ཆོད༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ༔ ཞིབ་པར་དབང་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ཚིག་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཐག་གཅད༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་༔ སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔ དང་པོ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་༔ སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔ རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་གཅད་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སེམས་བཟུང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔ སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ༔ ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཐག་གཅད༔ ནང་གི་སེམས་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་ཐོལ་ཐོལ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནམ་འཆར་བ་ན་ངོས་བཟུང་༔ རྩད་བཅད༔ མཚང་བཙལ༔ ཅི་འང་མ་རྙེད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད༔ དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རིག་པའི་གནས་ལུགས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔ གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྒམ་པས་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ༔ གདོད་མའི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་༔ འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང་༔ མ་འོངས་པ་བློས་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག༔ ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་གདིང་འཆོས༔ རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་དུ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་བསྲེ་བ་ནི༔ རང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔ སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔ གཉིས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་༔ སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་དུ་ཐག་བཅད༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ མཐར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་གོ༔ འདི་རྣམས་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔ ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔ ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང་༔ ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར༔ རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔ ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ༔ དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག༔ ཐོད་རྒལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་༔ གཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་༔ གང་ཡང་ཐུན་གྱི་ངེས་ཅན་ངེས་མེད་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ༔ ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་བ༔ གྲངས་མང་བ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ཁག་ཆེ༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔ ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག༔ དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་སྤྱད༔ དེས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་༔ ལྡང་པའི་ཚེ་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེངས༔ འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྒུལ་སྐྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས༔ བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་དེ༔ མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས༔ ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས༔ གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སོགས་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལམ་དུ་བསླང་༔ ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ༔ རིག་པ་བརྗོད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཚུགས་གཟུང་བས་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར༔ ཉམས་མྱོང་ན་འཕར༔ གནས་ལུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་གང་ལ་འང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང་༔ ཞིང་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདོད་རྒུར་རོལ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་དབྱུང་ངོ་༔ མདོར་ན་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཚད་གཟུང་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མོས་གུས་བྱ༔ ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་༔ མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོར་ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིག་གི་གོ་བ་འོལ་སྤྱི་འཆར༔ བར་དུ་ན་བུན་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་༔ ཐ་མར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་༔ འཁོར་འདས་བར་ལག་ཕྱེད༔ རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞིག༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བརྡོལ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ༔ ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས༔ ཉན་རང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་པར་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང་༔ གཞན་དོན་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམ་ཚིགས་གི་སྲུང་མ༔ ཆོས་འདིའི་གཉེར་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྲན་མོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་གཏད་ཅིང་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ནི༔ སྲུང་མའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔ རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་བྲན་དུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིགས་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿ ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་འབངས་སུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་དེ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་༔ ཅི་འདོད་པའི་གྲོགས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་༔ སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཞུགས་པས་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔ མཐར་གཏོར་མ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་མི་བཅག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔ བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ༔ ད་ལྟ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐིལ༔ དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཆེ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔ ཐུགས་ཀྱྀ་ཉིང་ཁུ་བརྣག་པ་བྱིན༔ རང་རང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ལ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲད༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔ གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་༔ ལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྩོགས་སྩོགས་སྩཽོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/__sa_rba_DA_ki_ma_n+t+ra_ska_n+da_sma_na[¿ ]badz+ra_ba_rA_hi_nA_mA_m+nA_ya_ti_smaH__//__@#/__mkha' 'gro gsang ba kun 'dus lasaH__rdo rje phag mo'i zab khrid bzhugs:__//yig mgo rjes ma/__gtatagatagayagata___rdo rje phag mo la phyag 'tshal lo:__mkha' 'gro 'dus pa'i zab mo'i khrid kyi rim pa 'di la gsum ste:__rgyud sbyang ba:__nyams su blang ba:__mthar dbyung ba'o:__dang po ni:__rdo rje slob dpon mtshan nyid dang ldan pas:__slob ma dad brtson dang ldan pa rjes su 'dzin pa la:__gsang sngags dbang gi mtha' can:__dbang khrid kyi mtha' can yin pas thog mar 'di ltar gdams par bya'o:__kye skal ba dang ldan pa rnams nyon cig:__dal 'byor gyi lus rten 'di ni rnyed dka' la phan yon chen po dang ldan pa yin pas chud ma zos par snying po len dgos:__snying po gang gi sgo nas len na dam pa'i chos rnam par dag pa la brten nas len dgos:__chos de yang le lo dang phyi bshol du ma song bar da lta lag len du btab dgos:__de ltar dgos pa'i rgyu mtshan gang yin snyam na:__skyes tshad thams cad 'chi ba'i chos can dang :__'chi ba chos nyid las ma 'das:__'chi ba de'ang nam 'ong cha med:__shi ba'i tshe lus longs spyod mdza' bshes sogs gang yang rjes su mi 'brang bar rang gcig pu las kyi phyi bzhin du 'gro bas da lta nyid du 'chi chos gsha' ma zhig bya dgos:__chos kyi rtsa ba'ang las 'bras la rags las pas mi dge ba'i las thams cad dug bzhin tu spang :__dge ba'i las sman bzhin du bsten nas spang blang phyin ci ma log pa zhig bya dgos:__de thams cad kyang nges 'byung gi bsam pas zin pa thar lam gyi rtsa ba yin pas 'khor ba mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gyi rang bzhin me yi 'obs lta bur mthong nas de las thar pa'i slad du lam la bslab par bgyi'o snyam pa'i bsam pa shugs drag tu bskyed dgos:__de lta bu'i blo sbyong gi rim pas lam gyi gzhi things par gyis shig ces gdams nas nges 'byung gi rtogs pa khyad par can ma skyes kyi bar du bsgom mo:__sa ma ya:__de nas dbang gi gzhung nas ji ltar 'byung ba bzhin maN+Dal:__gsol 'debs sogs byas la skyabs su 'gro ba'i sdom pa phog pa'i rjes dmigs pa gsal gdab pa ni:__kye skal ldan rnams nyon cig:__'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po las thar bar byed pa la thog ma kho nar dkon mchog gsum la skyabs su 'gro dgos:__de la gsang sngags bla na med pa'i skyabs yul thams cad bla ma la tshang ba yin te:__rang nyid 'dug pa'i sa phyogs dag pa'i zhing khams chen por gsal ba'i mdun gyi nam mkhar pad+ma nyi ma ba~M ro'i steng du rtsa ba'i bla ma nyid bcom ldan 'das ma rdo rje khros ma nag mo'i sku zhal phyag rgyan cha lugs yongs su rdzogs pa ye shes kyi me phung 'bar zhing 'od zer bsam gyis mi khyab pa'i klong na bzhugs par lam gyis gsal gdab:__de nyid dkon mchog gsum gyi ngo bo rtsa gsum rgya mtsho'i bdag nyid:__sku gsum dbyer mi phyed pa skyabs gnas thams cad 'dus pa'i bdag nyid chen por yid ches mos gus kyi gdung bas bdag gzhan mkha' mnyam sems can thams cad kyis 'dun pa gcig tu dril te ci mdzad khyed kho na mkhyen snyam pa'i mos gus gdung shugs drag pos skyabs su 'gro ba lan brgya stong du ma'i bar du brjod:__slar yang mos 'dun shugs drag tu byas pas bla ma'i sku las 'od zer 'phros:__rang gzhan sems can thams cad la phog:__sdig sgrib bag chags dang bcas pa dag:__skyabs gnas ma lus pa'i byin rlabs rgyud la zhugs:__mthar 'od du zhu ba rang la thim par bsams la rnam par mi rtog pa'i ngang du blo bzhag:__de ni skyabs su 'gro ba'i dmigs pa'o:__de nas smon 'jug gi sems bzung ba'i rjes su gdams ngag 'bogs pa ni:__kye skal pa dang ldan pa rnams nyon cig:__smon 'jug gi sems gzung nas de'i dmigs pa rgyun du yid la bya ba ni thams cad mkhyen pa'i lam gyi rtsa ba yin pas 'di ltar bsam par bya ste:__'jigs rung 'khor ba'i sdug bsngal las rang nyid gcig pu thar bas mi phan:__sems can thams cad pha ma drin can sha stag yin:__de thams cad bde ba 'dod kyang thabs la mi mkhas pas sdug bsngal kho na'i rgyu 'bras la longs spyod pa snying re rje:__'di thams cad sdug bsngal cha dang bcas pa las grol ba'i phan bde bla na med pa sangs rgyas kyi go 'phang la bdag kho nas dgod pa'i slad du bdag nyid sangs rgyas kyi go 'phang ci nas kyang thob par bya dgos snyams pa dang :__de lta bu'i sangs rgyas kyi go 'phang de'ang spyir theg pa chen po'i lam la brten dgos:__de'i nang nas kyang dus myur du tshegs chung ngus sangs rgyas kyi go 'phang thob par byed pa ni gsang chen bla na med pa'i lam mchog 'di kho na yin pas rdo rje theg pa'i myur lam zab mo 'di la brten nas tshe gcig lus gcig kho nas bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par byas te sems can thams cad srid zhi'i mtha' gnyis ka la mi gnas pa'i byang chub mchog gi sa la dgod par bgyi'o snyam du yang nas yang du bsam zhing tshig gis gsal gdab:__ci byed gzhan don du 'gyur ba la bslab par bya'o:__de ni sems bskyed pa'i dmigs pa'o:__sa ma ya:__sdom pa bzung ba'i rjes su gdams ngag 'bogs pa ni:__kye skal ba dang ldan pa rnams nyon cig:__rdo rje theg pa'i lam la bslab pa rnams kyis sdom pa gsum po tshul bzhin du bzung dgos:__gal te dam tshig nyams chag gi skyon cung zad byung yang bshags sdom bya ba dang :__spyir yang nyams rtogs skye ba'i 'gal rkyen sdig ltung sbyang ba dang :__mthun rkyen tshogs bsags pa'i thabs la sgo du ma nas 'bad dgos pas thog mar rdo rje sems dpa'i sgom bzlas la brten nas sdig ltung sbyong ba'i dmigs pa gsal btab pa ni:__AH__bdag gi spyi bor pad zla'i steng :__drin chen rtsa ba'i bla ma nyid:__rnam pa rdo rje sems dpa'i sku:__dkar gsal rdo rje dril bu 'dzin:__dar dang rin chen rus pas brgyan:__snyems ma gri thod 'dzin pas 'khyud:__rdo rje pad+ma'i skyil krung gis:__ye shes 'od zer klong na bzhugs:__thugs kar zla steng hU~M dkar gsal:__yi ge brgya pa'i sngags kyis bskor:__bde bar gshegs pa thams cad kyi:__gsung gi byin rlabs 'dus par bsam:__zhes sdig ltung bshags pa'i rten gsal btab nas:__sngar byas kyi nyes pa la gnong 'gyod dang :__phyin chad mi byed snyam pa'i sdom sems drag pos:__oM:__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__mgon med bdag la dgongs su gsol:__bdag gis tshe rabs thog med nas:__tha ma da ltar thug gi bar:__sdig ltung las rnams ci bsags kun:__gnong 'gyod drag pos mthol lo bshags:__phyin chod mi bgyid dam bca' na:__dag tshangs chen po'i dngos grub stsol:__zhes gsol ba btab pas thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las bdud rtsi'i rgyun skya nar gyis babs:__sbyor mtshams nas byung :__rang gi tshangs bug nas zhugs:__lus kyi nang thams cad gang :__nad gdon sdig ltung thams cad lhag med du sbyangs par bsams la yi ge brgya pa ci nus bzla:__mthar sdig sgrib dag pa'i gnang ba byin nas rdo rje sems dpa' yab yum rang nyid la thim par bsam la rig pa spro bsdu med pa'i ngang du mnyam par bzhag go:__de lta bu de thun du bcad la rtags ma byung bar nyams su blang :__rgyun du'ang ma chag par gyis shig:__de nas tshogs bsags pa'i slad maN+Dal dbul bar bya ste:__mdun gyi nam mkhar tshogs zhing bla ma rdo rje phag mor skyabs gnas kun 'dus su gsal btab pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad sgo gsum gus pas 'khod par mos:__mtshan nyid dang ldan pa'i maN+Dal byi dor legs par bya:__dri lngas chag chag gdab:__rin chen 'bru sman la sogs pa'i tshom bu dgod cig ngag tu:__oM AHhU~M:__ri rab gling bzhi mu khyud bcas:__stong gsum bye ba phrag brgya'i zhing :__'dod rgu'i 'byor tshogs bsam mi khyabaH__bla ma sprul pa'i sku la 'bul:__phung po khams dang skye mched kun:__rang byung lhun grub yid bzhin gter:__bkod pa tshad med yon tan rgyan:__bla ma longs spyod rdzogs la 'bul:__dbyings nyid gdod nas rnam par dag:__rig pa mi 'gyur 'od lngar shar:__'khor 'das kun khyab mchod pa'i sprin:__bla ma chos kyi sku la 'bul:__bla ma sku gsum lha tshogs rnams:__zag med bde bas rab mnyes nas:__bdag dang sems can thams cad kun:__tshogs gnyis rdzogs pa'i dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta rat+na maN+Da la pU dza ho:__zhes phyi snod bcud kyi 'byor pa:__nang rang lus phung khams:__gsang ba dbyings rig dbyer med maN+Dal gyi tshul du phul bas bla ma skyabs gnas kun 'dus kyis dgyes pa chen pos bdag gir mdzad:__rang gzhan sems can thams cad sku gsum zhing khams rgya mtsho la longs spyod pa'i tshogs gnyis kyi sa bon thebs par bsam:__mthar tshogs zhing rang gzhan sems can thams cad la thim par mos:__don dam ye shes kyi ngang du mnyam par gzhag:__de ltar dus dang rgyun du nyams su blang ba la brtson par gyis shig:__de ni maN+Dal gyi dmigs khrid yin no:__sa ma ya:__'jug pa'i rjes su gdams ngag 'bogs pa ni:__kye skal ba dang ldan pa rnams nyon cig:__rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba ni bla ma'i rnal 'byor kho na yin:__de'ang smin byed dbang gi skabs su bla ma'i byin rlabs la brten nas ye shes dbab cing byin gyis brlabs pas mtshon te sangs rgyas kyi mdzad pa dngos su sgrub pa'i ye shes kyi rgyun gsos btab pa'i slad du myur lam zab mo bsgom pa la thog mar rten bskyed pa ni:__hU~M:__rang lus der 'dzin med pa'i ngang :__snang srid rnam dag 'og min zhing :__bkod pa tshad med yon tan rdzogs:__mdun gyi nam mkhar 'ja' zer klong :__seng khri pad+ma nyi zla'i steng :__rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang :__he ru ka dpal pad+ma 'byung :__dmar smug rnal 'byor spyod pa'i tshul:__snang srid zil gnon gzi brjid 'bar:__phyag gnyis rdo rje thod zhal bsnams:__gru mo g.yon na kha T+wAM bsgrengs:__dar gyi na bza' rin chen rgyan:__rus rgyan stag sham dril g.yer 'khrol:__thod skam dbu rgyan ral pa'i rtser:__rdo rje phyed pa'i tog gis mtshan:__spyan gsum nyi zla lta bur 'khyil:__zhal ras khro 'dzum gzi brjid 'bar:__zhabs gnyis rgyal po rol stabs bzhugs:__rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro:__skyabs kun 'dus pa'i ngo bor gyur:__zhes gsal btab la:__rang bzhan sems can thams cad kyis kha tsam min pa'i mos gus gdung shugs drag pos yan lag bdun pa 'bul zhing gsol ba 'debs par bsams la ngag tu:__oM AHhU~M:__skyabs gnas kun 'dus o rgyan bla ma la:__sgo gsum rtse gcig gus pas phyag 'tshal lo:__lus dang longs spyod ltos med mchod sprin 'bul:__sdig ltung dam tshig nyams chag mthol zhing bshags:__zag bcas zag med dge la rjes yi rang :__snying po don gyi chos 'khor bskor bar bskul:__rtag par mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge ba 'di dang dge ba'i rtsa ba kun:__'gro rnams bla med byang chub thob phyir bsngo:__e ma ho:__ngo bo blo 'das 'od gsal chos kyi sku:__rang bzhin zung 'jug ye shes longs spyod rdzogs:__thugs rje 'gro 'dul sprul sku pad+ma 'byung :__sku gsum dbyer med drin chen bla ma la:__mos gus gdung shugs drag pos gsol ba 'debs:__mgon med bdag la re ltos khyed las med:__thugs rjes gzigs shig 'gal rkyen bar chad sol:__byin gyis rlobs shig mchog thun dngos grub stsol:__zhes mos gus kyis gdung ba drag pos thugs rgyud bskul:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__zhes rtse gcig tu bsnyen:__mthar dbang blang ba ni:__mkha' khyab sku gsum dbyer med rdo rje 'chang :__ye shes mchog gi thugs rje'i shugs phyung la:__'od zer chen po'i cho 'phrul rmad byung bas:__dbang dang byin rlabs dngos grub stsal du gsol:__zhes gsol ba btab pas bla ma'i gnas gsum 'bru gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang cig car du byung ba rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing th-im:__dbang bzhi'i nus pa rgyud la smin:__mthar bla ma bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu:__rang la thim pas rang nyid skad cig gis rdo rje khros ma nag mo'i skur gyur par bsams la thugs yid bsres te bla ma chos sku'i rang zhal blta ba'i ngang du mnyam par bzhag:__'di ni lam thams cad kyi rtsa ba dus rtag tu nyams su len par gyis shig:__des byin rlabs btsan thabs su 'bebs pa bla ma'i rnal 'byor gyi dmigs khrid tshar:__rgyud sbyong ba'i rim pa rdzogs pa yin no:__sa ma ya:__gnyis pa dngos gzhi nyams su blang ba la bzhi las:__dang po bum dbang gi lam sku rdo rje bskyed rim sprul pa'i sku'i nyams len ni:__bum pa'i dbang rdzogs pa'i rjes su:__kye rigs kyi bu rnams nyon cig:__gsang sngags rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba ni dbang bskur ba yin la:__dbang don gyi ye shes gsos 'debs par byed pa ni so so'i lam khyer la bslab par bya dgos:__de la dang po bum dbang gi lam bskyed pa'i rim pa bsgom pa la gsum ste:__thun mong gi bskyed rim:__khyad par gyi bskyed rim:__zhar byung bzlas pa'i rim pa'o:__dang po ni:___phrin las nas ji ltar 'byung ba'i sbyor ba rnams tshul bzhin du bya:__dngos gzhi ting nge 'dzin gsum gyis gzhi bzung :__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bsgom:__dam tshig ye shes dbyer med pa'i lha sku phyag rgya chen po'i gsal snang la rtse gcig tu sems bzung :__de'ang thog mar rang nyid gtso mo gcig pu'i gsal snang la blo bzhag:__cung zad sems zin pa na spyan dbus ma nas bzung sku'i cha shas re re nas gsal snang mthar 'don:__de bzhin du phyag mtshan gri gug:__thod khrag:__kha T+wA~M ga:__rus pa'i phyag rgya:__thod skam gyi dbu rgyan:__thod rlon gyi do shal:__rdo rje'i phag zhal:__sku'i nyams 'gyur:__gsung gi gdangs skad:__thugs kyi dgongs pa:__ye shes kyi me 'od:__pad nyi ro gdan sogs rgyan gyi bye brag la sems gzung :__de'ang las dang po pas:__mdun du bris sku mtshan nyid dang ldan pa bsham:__de nyid lha dngos su bsam:__yid mig rlung gsum mdung tshugs su gtad:__gsal snang khyad par can shar ba na mdun gyi lha rang la bstim:__rang nyid de lta bu'i lha skur gsal btab cing sems bzung :__skabs rer brjod tshig gi sgo nas kyang gsal snang 'don:__skabs rer dmigs pa rtse gcig pas sems gzung ngo :__gtso mo'i sku la sems zin pa'am:__de tsam ma zin kyang rung ste:__skabs su rang nyid rdo rje phag mo dngos yin snyam pa'i nga rgyal brtan po bya:__res 'ga' rang gi lus ngag yid gsum rdo rje phag mo'i gsang ba gsum du shar ba de nyid kyang :__don dam par sangs rgyas chos kyi sku'i yon tan:__kun rjob tu gzugs sku zhal phyag gi rnam par shar ba yin no snyam du dag pa dran:__gtso mo la sems zin nas:__rigs bzhi'i mkha' 'gro:__dpa' bo dang dpa' mo:__phrin las dang dam tshig gi mkha' 'gro:__rten gzhal yas khang me ri'i bar re re bzhin du sems gzung :__gsal snang skyes pa na:__rten dang brten pa phyi nas nang :__nang nas phyi:__rags pa phra ba:__nges pa:__ma nges pa sogs sna tshogs su rtsal sbyang :__mthar gyis snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba la bslab:__bying rgod kyi skyon bsal:__le lo'i 'phrang bcad:__rnam rtog gi rnyogs mas ma bslad par rtse gcig tu bsgoms pas dang por yid kyi yul du rten dang brten pa'i gsal snang ma 'dres par skad cig gis 'char zhing yun ring du sems zin pa 'byung :__bar du rlung sems lha sku la zin pas stong gzugs kyi lha sku dbang po'i mngon sum du mthong :__mthar rlung sems lha skur smin pas re 'ga' rags pa'i lus rten lhar 'char ba 'byung :__de lta bu'i gsal ba gsum tshad du phyin nas ring por mi thogs par rnam par smin pa'i rig 'dzin thob par 'gyur ro:__gnyis pa khyad par gyi bskyed rim ni:__sngon 'gros rgyud sbyang ba ji ltar rigs pa'i rjes dngos gzhi brjod tshig gi sgo nas gsal gdab par bya ste:__AH__gdod nas rnam dag rang rig pa:__stong chen de bzhin nyid dbyings las:__rten cing 'brel 'byung sgyu ma'i tshul:__gsal ba'i ye shes kun tu snang :__dbyer med zung 'jug gnyug ma'i rtsal:__mkha' las 'ja' tshon shar ba bzhin:__me phung rdo rje'i srung 'khor dang :__dur khrod gzhal med khang chen dbus:__rang lus lhun grub pho brang che:__rang sems dag pa wa rwa hI:__dus kyi mun pa lta bur gnag:__spyan gsum mche gtsigs bzhad 'dzum sogs:__khro chags sgeg pa'i gzi byin 'bar:__rna ltag rdo rje'i phag zhal ngur:__ral pa dmar nag sprin ltar gtib:__gri gug thod khrag kha T+wAM 'chang :__phyag rgya lnga dang mgo bos brgyan:__brkyangs bskum gar stabs rol pa yis:__pad+ma nyi ma bam ro'i steng :__ye shes me phung klong na bzhugs:__phyi gsal nang gsal 'od kyi sku:__'ja' tshon lta bu'i lus dbus su:__rtsa gsum 'khor lo lnga ldan gyi:__spyi bor rtse mo rnam par bkod:__rtsa 'dab so gnyis lte ba ru:__sangs rgyas mkha' 'gro sku mdog dkar:__phyag g.yas 'khor lo'i gri gug 'phyar:__mgrin par ro rnams 'dus pa yi:__'khor lo rtsa 'dab bcu drug pa'i:__lte bar pad+ma mkha' 'gro dmar:__phyag g.yas pad+ma'i gri gug 'phyar:__snying gar dran pa rnam bkod kyi:__'khor lo rtsa 'dab brgyad pa yi:__lte bar rdo rje mkha' 'gro mthing :__phyag g.yas rdo rje'i gri gug 'phyar:__lte bar srid pa skyed byed kyi:__'khor lo rtsa 'dab re bzhi pa'i:__lte bar rin chen mkha' 'gro ser:__phyag g.yas rin chen gri gug 'phyar:__gsang gnas bde ba myong byed kyi:__'khor lo rtsa 'dab so gnyis dbus:__las kyi mkha' 'gro sku mdog ljang :__phyag g.yas ral gri'i gri gug 'phyar:__kun kyang g.yon pas thod khrag dang :__gru mo g.yon na kha T+wAM 'khyud:__rgyan dang cha lug gtso mo ltar:__'od zer gzi brjid 'bar ba yi:__rtsa 'dabs rnams su rang 'dra'i 'khor:__ma 'gags bde chen rol par shar:__smin mtshams pul+li rA ma sogs:__yul chen nyer bzhi'i rtsa mdud rnams:__zhing las skyes pa'i dpa' bo dang :__dpa' mo nyer bzhi snyoms 'jug sbyor:__yan lag bzhi dang tshigs chen bzhir:__phra men las kyi d+hA ki dang :__dam tshig 'byung ba'i mkha' 'gro rnams:__bde ba'i gar stabs cir yang sgyur:__kun kyang nyi dang 'od zer bzhin:__rigs kyi tshom bu 'bum sde spro:__gzhan yang phung khams skye mched kun:__rtsa gsum lha tshogs ngo bor bzhugs:__rdo rje gsum du gdod nas dag:__ye shes lnga ldan rang dbang rdzogs:__oM AHhU~M:__oM hU~M trA~M hrIHAH__a b+hi Shiny+tsa At+ma ko\u0f85 haMH__lhun grub dam tshig dkyil 'khor cher:__ye shes 'khor lo dbyer med gshegs:__'du 'bral med pa'i ngang du bzhugs:__gnyis med brda' yis phyag bgyi 'o:__oM dz+nyA na b+ha rA he A be sha ya pheM pheM dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__a ti pu hoH__a la la hoH__oM AHhU~M:__yul kun stong gzugs mchod pa'i sprin:__dbang po sgyu ma'i bde bas rol:__bde stong dbyer med thig le'i sku:__rdo rje btsun mor phyag 'tshal bstod:__ces las kyi rim pa mdor bsdus pas gsal btab nas:__gtso mo dang lus dkyil gyi lha ngo bo stong pa:__rang bzhin bde ba:__rnam pa gsal ba:__bde stong gi lha sku phyag rgya chen por rtse gcig tu sems gzung :__che ba'i nga rgyal bskyed:__ye shes kyi dag pa dran pas cir snang lha sku bde ba chen po'i rol mor 'char ba la bslab par bya'o:__zhar byung bzlas pa bya bar 'dod na:__gnas lnga'i phag mo'i thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor thugs ba~M ni ha ri ni sa srog mthar:__sngags kyi phreng bas bskor ba las:__bde ba chen po'i 'od zer 'phros:__tha mal snang zhen kun sbyangs te:__bde chen ye shes brtan par gyur:__ces gsal btab la:__oM ba~M badz+ra b+ha rA hi kro d+hI kA li ha ri ni sa A be sha ya gu h+ya dz+nyA na bo d+hI tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__zhes bzlas brjod chu bo'i rgyun ltar bya'o:__gsum pa bskyed pa'i bogs 'byin pa sogs kyi slad du bzlas pa sngags kyi rnal 'byor ni:__'dzab kyi thugs dam bskul zhing dgongs pa phrin las ltar gsal gdab:___sku gsung thugs:__ye shes kyi mkha' 'gro bzhi:__dpa' bo dang dpa' mo:__las dang dam tshig gi d+hA ki nI rnams kyi bzlas pa skyon bcu spangs la rtse gcig tu bsnyen:__lha sku'i gsal snang gzhir bzhag ste:__sngags kyi yig 'bru:__'od zer spro bsdu:__bde ba chen po'i ye shes stong nyid rang rig pa rnams la sems bzung ste bzlas brjod chu bo'i rgyun lta bu la bslab pas ye shes la cung zad dbang ba dang :__ches cher brtan pa dang :__brtan pa mthar phyin pa rnams rim gyis 'byung ba yin pas lha sngags kyi bsam gtan la rtse gcig tu brtson par gyis shig:__de lta bu'i rim pas thun bzhi la sogs par nyams su blang :__thun thams cad kyi mthar thugs kyi dgongs pa mi 'gyur ba'i gsal 'debs:__lha dang sems nyid dbyer med kyi ngang yun ring du mnyam par bzhag:__de las ldang ba na mchod cing bstod pa sogs ci rigs pa byas te nongs pa bzod par gsol:__rtag chad kyi mtha' bsal:__bsngo ba dang smon lam bkra shis kyis mtshams sbyar:__thun mtshams thams cad du snod bcud ye shes kyi mkha' 'gro ma'i rdo rje gsum du rnam par dag pa'i ngang nas tshogs dang :__gtor ma dang :__mchod skong dang :__sbyin sreg sogs phyi nang gi mkha' 'gro ma rnams mnyes pa'i brtul zhugs la dus rtag tu bslab par bya'o:__sa ma ya:__bskyed bzlas zung du 'jug pas bsnyen sgrub bya bar 'dod na:__thog mar rten bca' bar bya ste:__dur khrod kyi ras sam:__gzhon nu ma'i rdul gyis gos pa'i ras la bla ma yab yum gyi byang sems kyis byug:__lha bzo dam tshig dang ldan pas bris sku mtshan nyid rdzogs pa sor bzhi pa bris pa'i rgyab tu sngags dang gsol byang dgod:__de ni sku'i rten no:__gzhi gong dang 'dra ba'am:__gro shog la 'khor lo lte ba mu khyud dang bcas pa'i dbus su ba~M:__mtha' skor du oM AHhU~M gu ru d+he ba d+hA ki nI badz+ra sa ma ya s+t+waM:__gong ras la sku gsung thugs sngags:__mu khyud dang po la 'dab ma bzhir mkha' 'gro rigs bzhi'i sngags:__de rgyab mu khyud gsum la 'khor lo rtsibs brgyad rer dpa' bo dpa' mo'i sngags:__de rgyab mu khyud lnga par 'dab ma brgyad la las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i sngags rnams lha gnas ma 'chol bar dgod:__rtsibs mchan rnams su sarba DA ki nI badz+ra sa ma ya s+t+waM:__zhes bri:__mu khyud drug par dbyangs gsal:__gsol byang :__rten 'brel snying po rnams dgod:__de rgyab rdo rwa dang me ris mdzes par bya:__sngags thams cad yig mgo phyir bstan:__bla ma yab yum gyi byang sems gtso bor gyur pa'i bdud rtsi chen pos byug:__mtshan nyid dang ldan pa'i mkha' 'gro'i rigs can gyi skra dang sen mo:__gsang gos bcas lhan cig tu bzhag go:__de ni gsung gi rten no:__thod pa mtshan ldan dpyad legs pa rten 'brel bzang po can gyi nang du bdud rtsi lngas byug:__rang byung gi shel zur ma nyams pa:__dung srin med:__mgron bu bu ma:__me long g.ya' bral:__gri gug:__kha T+wA~M:__rdo rje dril bu:__cang te'u rnams kyi gzugs brnyan:__cu gang :__sin+d+hU ra:__la phug sogs mkha' 'gro 'du ba'i rdzas dang :__khyad par sha lnga bdud rtsi lnga'i ril bu'am phur ma:__rin chen 'bru sman sogs kyis phyur bur gtams:__de ni thugs kyi rten no:__de'i nang du sku dang gsung gi rten bzhugs su gsol:__rab gnas legs par bya:__dar dmar pos dril te dkyil 'khor gyi dbus su gzhug:__bgegs bskrad:__ye shes kyi gzi byin legs par dbab bo:__de nas mtshams dam par bcad la bsnyen sgrub yan lag bzhi'i sgo nas 'jug par bya ste:__dang po bsnyen pa ni:__las kyi gzhung bsrangs la:__rang nyid gtso mo'i lha sku'i gsal snang lhag par blo bzhag ste sku gsung thugs kyi bzlas pa mthar phyin par bya'o:__gnyis pa nye bsnyen ni:__dkyil 'khor yongs rdzogs la sems bzung :__rigs bzhi'i mkha' 'gro ma la dmigs te bzlas brjod 'bum phrag re bya'o:__gsum pa sgrub pa ni:__phrin las kyi gzhung bsrang :__bzlas pa'i skabs su bab pa na:__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI maN+Da la s+pha ra Na phaT:__ces pas rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros:__saM ha ra Na hU~M:__zhes pas mdun rten dang dbyer med du bzhugs par bsams la:__mkha' 'gro lnga'i sngags ji ltar rigs pa dang :__gtso bor dpa' bo dang dpa' mo'i sngags 'bum phrag re bzla'o:__bzhi pa sgrub pa chen po ni:__las dang dam tshig gi mkha' 'gro la dmigs te phrin las skul ba'i sngags 'bum phrag re bzlas pa sngon du 'gro bas tshogs dang gtor ma'i mchod pa rgya chen po bcas dngos grub blang ba'i cho ga tshul bzhin du bya'o:__de ltar brtson pas rab rlung sems lha skur dngos su ldang nus:__'bring 'du ba gsum dang 'bar ba gsum ci rigs par 'byung:__tha ma'ang las gang brtsams thogs med du 'grub:__spyir bsnyen sgrub lan gcig bgyis pas kyang dbyings dang ye shes las kyi mkha' 'gro ma rnams lus dang grib ma ltar 'grogs nas rtsa khams byin gyis brlabs pa'i mthus:__tshe ring :__nad nyung :__rgas pa sra:__nyams rtogs khyad par can skye:__'brel tshad snang ba 'gyur zhing mkha' 'gro mas rjes su dgongs:__'chi kha 'am:__bar dor ye shes kyi mkha' 'gro mas thugs rje'i phyag gis bzung ste mkha' la spyod pa'i gnas su 'khrid par 'gyur bas na the tshom med pa'i dad pa dang nges shes brtan pos gsang ba'i lam 'di la rtag tu brtson par bya'o:__sa ya ma:__gnyis pa gsungs rdo rje rdzogs rim gyi sngon 'gro thabs kyi nyams len ni:__gsang dbang rdzogs par bskur ba'i rjes su:__kye rigs kyi bu rnams nyon cig:__gsang ba'i dbang bskur ba dang rjes su 'brel ba'i gdams ngag bsgom pa la drug las:__dang po gtum mos gzhi bca' ba ni:__gnas dben par bde ba'i stan la lus gnad drang por bsrang :__yan lag dang nying lag rnams 'phen cing gcud pa dang 'phur bshud la sogs pas mnyen btsal:__rlung ro sangs kyis bus:__rig pa ma bcos pa'i ngang nas sngon 'gro ji ltar rigs pa'i rjes:__rang nyid phyi dbyibs kyi phag mo rtsa gsum 'khor lo lnga lha dang bcas pa zab mo lus kyi dkyil 'khor ltar gsal gdab:__sems gzung :___sems zin pa na thog mar 'og rlung cung zad bskum:__steng rlung dal bar mnan:__'og rlung gyen du drang :__lte 'og tu kha sbyar:__dgang zhing gzhil:__mi thub pa ma na dal bus lhag med du gtang :__bum pa can 'byongs par bya'o:__de ni rlung gi nyams len no:__de nas rlung gi reg byas lte ba'i mkha' 'gro rnams bskul:__de rnams kyi thugs ka nas 'od zer 'phros:__lte 'og sor bzhi rtsa gsum 'dzoms pa'i dbus kyi a thung me 'bar la khad pa la reg pas dmar khyug gis 'bar:__bde gsal drod kyi rang bzhin can gyis lte ba'i lha tshogs rnams la reg pas 'bar 'dzag gi ye shes skyes:__khams snyig ma skams:__dwangs ma cher 'phel:__rim pa de nyid kyis snying ga:__mgrin pa:__spyi bo:__me lce mar 'phros pas gsang gnas rnams su zhugs:__de las cher 'bar bas rtsa khams thams cad dang :__ba spu'i bu ga tshun khyab:__drod kyi ye shes bsam gyis mi khyab pa skyes par bsam la rlung bzung :__de ni gtum mo'i nyams len no:__de nas me lce spyi bo'i rtsa 'khor steng gi ha~M thur bstan la reg pas bde ba'i rgyun babs:__spyi bo'i lha tshogs rnams kyi zhal du zhugs:__sku'i nang gang :__bde chen gyi ye shes bsam gyis mi khyab pa skyes:__bum pa'i dbang thob:__sku'i dam tshig nyams chags sbyangs:__byin rlabs zhugs par bsam:__de bzhin du mgrin pa nas gsang gnas kyi bar so sor babs pas:__dbang gong ma gsum dang rig pa rtsal gyi dbang chen thob:__gsung dang :__thugs dang :__yon tan dang :__phrin las kyi dam tshig nyams chag byang zhing byin rlabs zhugs par bsam:__so sor bum pa can gyis brtan par bya:__mthar byang chub sems kyis lus dkyil thams cad la khyab pas las dang ye shes kyi dngos grub kyang thob par bsam:__de ni thig le'i nyams len no:__de nas phrin las ltar dgongs pa gsal btab ste bde rlung sems dang lha sku dbyer med pa'i ngang dus gsum gyi spros pa bcad la sems bzung :__de ni mi rtog pa'i nyams len no:__gnyis pa sgyu lus kyi rtsal sbyang ba ni:__rlung bum can gyi sbyor ba dang bcas spyi bo'i lha tshogs la sems gtad pas:__de rnams las 'od zer 'ja' tshon lta bu me'i rang bzhin can byung :__zhu bde dang dbyer med pa'i lus dkyil gyi lha rnams la reg pa tsam gyis lcags la gser 'gyur gyi rtsis btab pa ltar lha sku sgyu ma 'ja' tshon lta bur gyur:__slar yang 'od zer des snod bcud thams cad la khyab pas:__brtan g.yo'i dngos po mtha' dag bde chen gyi rang bzhin:__sgyu ma'i gzugs brnyan:__mkha' 'gro ma'i dkyil 'khor du lam lam shar ba la sems gtad:__rlung yid sems gsum gcig tu dril:__mthar de thams cad me long la has btab pa yal ba ltar snod bcud gzhi lus dang bcas pa 'od gsal du bsdu:__yang sgyu ma'i skur ldang :__dgra gnyen bar ma'i snang ba dang chags sdang rmongs pa'i rtog pa gang shar yang sgyu ma lta bu'i lha sku:__rmi lam gyi rang gzugs:__snang stong dbyer med kyi ngang du rtsal sbyang zhing lam du blang ngo :__de ni sgyu ma'i nyams len no:__gsum pa 'od gsal gyi snying po'i gnas lugs mngon du bya ba ni:__rlung sbyor dang bcas snying ga'i lha tshogs rnams la sems gtad pas 'khor rnams bde chen gyi ngo bor zhu:__gtso mo la thim:__gtso mo'i thugs kar a yig mthing ga shin tu phra ba la sems gtad:__rlung yid sems gsum brgyal thabs su bzhag pa la brten nas rtog pa rags pa:__phra ba:__shin tu phra ba'ang 'gags nas rig pa ma bcos pa'i ngo bo rjen lhang gis shar ba'i ngang du bzhag:__de ltar yang yang goms pas gnyid du 'gro khar lus gnad tsog pur byas la dmigs pa drag tu gcun pas nyams dang rtogs pa'i ye shes 'char bar 'gyur ro:__de ni 'od gsal gyi nyams len no:__bzhi pa rmi lam gyi tshad bzung ba ni:__snang ba thams cad rmi lam yin snyam pa'i 'dun pa drag tu bya:__nyams skyes pa na sgyu lus kyi rtsal sbyang :__khyad par gnyid du 'gro khar lus tsog pur byas la:__rlung sbyor dang bcas pas mgrin pa'i lha tshogs la sems btad pas:__'khor rnams bde gsal gyi ngo bor 'od du zhu:__gtso mo la thim:__gtso mo'i mgrin par thig le dmar po shin tu phra ba bde gsal gyi rang bzhin can la sems gtad:__'di rmi lam rmi ba yin 'dug snyam du bsam:__mthar thig le kho na la sems bzung zhing :__'jam rlung bcas gnyid log pas dang po rmi lam nam 'dod du ngo shes pa 'byung :__de nas sgyu lus dang bsres te lha skur ldang :__'od gsal dang bsres te mi rtog pa'i ngang du bzhag:__sprul bsgyur dang bsres te zhing khams lta ba sogs bslab par bya'o:__de ni rmi lam gyi nyams len no:__lnga pa 'pho ba'i nyams len ni:__dbu ma'i nang lte 'og sor bzhi'i thad smyug ma'i tshigs pa ltar zla dkyil gyis khrigs se bkag pa'i steng du rig pa'i ngo bo thig le dkar po:__rlung gi rang bzhin sngo mdangs chags pa 'phar ling ling byed pa la sems gtad:__zin pa na rlung sbyor gyis bskul bas gsang gnas kyi lha tshogs rlung 'od zer dang bcas pa shugs drag tu langs:__zla dkyil gyi 'og la reg pas rkyen byas:__thig le sbar te 'phar:__'khor lo bzhi'i gtso mo rnams la g.yon du bskor te spyi bo'i sangs rgyas mkha' 'gro'i thugs kar thim par bsam:__'og rlung bskyod:__steng rlung phyir gtang :__mig gyen du ldog:__phaT ces brjod:__rlung sems bsres te mnyam par bzhag:__yang a zhes brjod pas thig le mar byung lte bar lci thing nge gnas par mos:__de ltar yang yang du rtsal sbyang :__rtags ma byung bar 'bad:__las la sbyar ba'i tshe thig le spar ba dang lhan cig tu gzhi lus dang bcas pa sangs rgyas mkha' 'gro ma la thim:__de tshangs bug rgya mthongs kha bye ba ltar yod pa nas bya 'phur ba bzhin mkha' spyod dag pa'i zhing du gshegs par bsams la rig pa spro bsdu med pa'i ngang du mnyam par bzhag go:__de ni 'pho ba'i nyams len no:__drug pa bar do'i nyams len niH__snang ba 'di thams cad bar do'i gnas skabs yin snyam du bsam:__de la nyams skyes pa na:__rang nyid bar do'i rlung sems tsam dang dbyer mi phyed pa'i rdo rje phag mo lus dkyil gyi lha dang bcas pa la sems gtad pas bde stong gi rang bzhin 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros:__snod bcud thams cad la khyab:__chags sdang rmongs pa'i rtog pa sbyangs:__sems kyi ngo bo:__rlung gi rang bzhin:__bde ba'i rnam pa thams cad par 'char ba'i mkha' 'gro ma'i sku snang stong :__gsung grags stong :__thugs rig stong gi rang bzhin du lam gyis shar bar bsams la sems bzung :__rtog pa thams cad rdo rje gsum dang bsre zhing 'pho bas rtsal sbyang :__de lta bu bsgom mi dgos par shugs kyis 'char na bar do 'byongs ba yin no:__de ni bar do'i nyams len no:__de rnams kyi yan lag tu:__gtum mo'i skabs su nub mo nyal ba'i tshe tsog pu me thab drug gi chings dang ldan pas lte bar kha rlangs phog par byas te:__a thung la sems gtad cing gnyid log pas drod kyi rgyun brtan:__skabs su rlung bzung zhing lto ba rgal tshigs la brdab pa'i 'khrul 'khor bya:__des drod glo bur du 'bar:__skabs der lus gcer bur phyungs la 'dag rdzas dang chu grang gis bkru:__zhun chen gyi bku mnye bya:__zhun chen gyi dpal 'bar mdun du btsug:__pad+ma phag mo'i rang bzhin du bskyed bstim bya:__sku las ye shes kyi me 'bar bas lus kyi phyi nang thams cad la khyab:__bde drod bsam gyis mi khyab pa skyes par bsams la dpal 'bar lus la bskor zhing :__oM pad+ma wa rA hI dz+nyA na dz+wa la ra~M ra~M ra~M:__des drod kyi rtsal 'byong ngo :__dbang po tha ma rdzas kyi gtum mo ni:__g.yag rgod kyi mkhris pa drod ma yal bar sman tsha ba gsum:__sngo tsha ba gsum:__dzA ti:__rgya g.yer:__chang phabs rnams btab la bskam:__phye ma zhib mo tshil chen dang :__a rag gis ril bur dril:__gong ltar pad+ma mkha' 'gror bskyed cing sngags bzla:__lha 'od du zhu ba'i ril bu chang bzang po dang sbyar te btung :__rlung sbyor dang 'khrul 'khor bya:__dbang po'i sgo dang rmen bu ma gtogs par byugs shing bku mnye drag tu byas pas rtsol med du drod skye'o:__spyir gtum mo'i dam tshig la me dang nyi ma la mi sdod:__gos srab tu bya:__grang ba'i snang ba mi byed:__dngos po thams cad gtum mo'i me'i rang bzhin du longs spyad do:__sgyu lus la bogs 'byin pa ni:__snga dro nyi ma shar ba'i tshe kha nub tu bltas:__rang gi mdun du me long dwangs pa zhig btsug:__rab du dwangs pa bzhag:__phag mo'i sku 'gying log tu bris pa 'char du bcug:__'ja' shel mig la bkab:__ngo bo stong pa:__rnam pa gsal ba:__snang stong zung 'jug sgyu ma'i sku la sems rtse gcig tu bzung :__de la sems zin pa na de lta bu'i lha sku grangs med pa spros te rtsal sbyong ngo :__me long dang bris sku dam ye dbyer med du byas te mi 'bral ba'i bla rdor 'chang :__dam tshig tu chags sdang rmongs gsum gyi yul gang skyes kyang bden zhen ma zhugs par sgyu ma lta bur bltas te phaT ces 'dzin pa rbad kyis gcad do:__'od gsal gyi nyams 'char sla ba'i phyir gnas dben par sgrub pa'i khang bu bya:__tshil chen gyi zhun mar gsal po sbar:__de nyid bla ma rdo rje mkha' 'gro mar bskyed bstim mchod bstod bya:___oM gu ru badz+ra d+hA ki nI dz+nyA na d+hA tu a a a:__zhes bzla:__dam tshig nyams chag bshags:__dbang blang :__gsang ba'i khrus chus 'thor 'thung nye reg bya:__me long shin tu dwangs pa lte bar a yig phra mos mtshan pa mar me'i snang bas mtshon par byas te yid mig rlung gsum rtse gcig tu gtad:__rig pa bzo med du 'jog:__gnyid du 'gro khar lhag par sems bzung :__dam tshig lus ngag yid gsum ci la'ang brel du mi gzhug:__dam tshig nyams chag can gyi mi dang mi 'grogs:__zas mi za:__bcud dang ldan pa'i bza' btung nyung ngu re khrigs su bcad la bya:__sha chen gyi spos dang tshogs gtor gyis mkha' 'gro lhag par mchod:__nyin mo gnyid mi log:__khams thig le cung zad kyang ma nyams par bya'o:__rmi lam rtsol med du zin pa'i gnad nyin par spyi dang :__'jigs skrag sogs glo bur du skyes pa'i skabs thams cad rmi lam yin snyam pa'i 'dun pa drag tu bya:__shel gyi me long la gzugs brnyan sna tshogs ma nges par 'char du gzhug cing rmi lam yin snyam du bsam:__snang stong bden med du rtsal sbyang :__mtshan dus kyi rmi lam gang rmis pa yid la gsal tshad dran du bcug la:__mdangs rmi lam de ltar rmis kyang ngo ma shes:__do nub nges par ngos zin par bya snyam pa'i 'dun pa yang yang btang :__dam tshig tu snang ba la bden zhen spang :__rtog pa'i rjes su mi 'brang :__gang shar ngos zin par byas la bden med du bun long nge'i ngang bskyang :__rmi lam zin pa na:__sprul bsgyur dang :__zhing khams lta ba'i 'dun pa sogs la nyin par yang rtsal sbyang ngo :__'pho ba'i skabs:__rlung gnad du tshud pa:__sems dmigs pa rtse gcig pa:___lus stod sgrim pa rnams gnad yin:__dam tshig tu chags sdang rmongs gsum gyi rtog pa'i rjes su mi 'brang :__rtag tu skyo shas bsten:__cis kyang dgos med kyi blo sna bstung :__lus longs spyod mdza' bshes gang la'ang yid mi 'phreng :__dam tshig dang sdom pa shin tu dag par bya:__rang gang la mos pa'i zhing khams kyi bkod pa yid la byas te der 'pho ba'i 'dun pa dang spro ba rtse gcig tu bya:__dbang po tha ma rdzas kyi 'pho ba'i gdams pa ni:__sngo rtag ngu+u :__rdo khab len:__mgron bu bsregs pa'i thal ba:__sman dang sngo'i tsha ba gsum:__rgya g.yer:__shing kun:__rgya tshwa:__byang sems dkar dmar rnams dang :__khyad par skye bdun gyi gdung :__ring bsrel:__bdud rtsi chen po rnams sbrang rgod kyis ril bu dril ba'am phur ma bya:__gzhon nu ma'i thod pa mtshan ldan gyi nang du blugs:__las kyi mkha' 'gro ma bskyed bstim byas la:__oM sa karma d+hA ki nI dz+nyA na pra we sha ya phaT:__ces mang du bzlas pas 'od dang du ba 'thul ba sogs rtags byung na nges par 'grub pa yin:__gang ltar yang lha 'od du zhu ba'i rdzas su bsam:__dbugs chad pa'i skabs sbyi bor chang bzang po dang sbyar nas byugs pas rnam shes tshangs bug nas thon te mkha' la spyod pa'am:__mtho ris kyi rten sogs skal ba dang mtshungs par 'pho bar 'gyur ro:__bar do'i skabs:__da lta'i snang ba'i bar dor 'char ba la rtsal sbyangs pas nyams skyes pa na gzugs snang lha sku dang bsre:__sgrar grags sngags dang bsre:__dran rtog 'od gsal dang bsre:__de bzhin du 'dod chags bde stong :__zhe sdang gsal stong :__gti mug rig stong :__nga rgyal mi rtog pa:__phrag dog dag snang dang bsre zhing go 'pho ba sogs rtsal sbyang :__rlung sems rtse gcig tu gcun:__mtshan mo zhun chen gyi mar me sbar ba rdo rje phag mo lus dkyil gyi lha dang bcas pa gsal gdab:__oM badz+ra b+ha rA he dz+nyA na kA yA wA ka tsit+ta ba~M ba~M ba~M:__zhes bzlas pas de las sku dpag tu med pa 'phros:__rang dang phyi rol gyi snang ba thams cad bar do'i yid kyi bkod par gsal ba la thim pas de thams cad phag mo'i sku gsung thugs su lam lam gyur par bsam la rtsal sbyang ngo :__dam tshig tu tshe 'di'i snang shas la blo ldog:__zhen 'khris bsgyur:___nam 'chi nges med dang :__bar do'i 'dun pa dung nge ba bya'o:__de ltar nyams su blang ba thams cad kyi mjug tu bsngo smon gyi rgyas gdab:__thun mtshams kun tu'ang dngos gzhi'i nyams myong lam du khyer:__rnam pa kun tu thabs lam gyi rtogs pa thams cad bla ma'i byin rlabs kho na las 'byung ba yin pas bzod med kyi mos gus drag po rgyun chags su gyis shig:__sa ma ya:__gsum pa thugs rdo rje rdzogs rim gyi dngos gzhi bde ba chen po'i nyams len ni:__sher dbang rdzogs par bskur ba'i rjes su:__kye rigs kyi bu rnams nyon cig:__shes rab ye shes kyi dbang bskur ba dang rjes su 'brel ba'i 'og sgo bde ba chen po'i lam nyams su len pa la bzhi ste:__dang po chos kyi phyag rgya'i nyams len ni:__sngon 'gro'i rgyud sbyang ji ltar rigs pa'i rjes:__rang nyid skad cig gis sems kyi ngo bo:__bde ba'i rang bzhin:__dwangs ma rlung gi rang rtsal dpal he ru ka rdo rje dang dril bu bsnams pa:__rjes su chags pa'i sku mdog pad+ma rA ga ltar dmar zhing :__khro chags sgegs pa'i gzi by-in mchog tu rgyas pa:__dar dang rin po che dang rus pa'i phyag rgya sogs khrag 'thung rol pa'i chas can:__pad+ma dang nyi ma'i gdan la phyed skyil gyis bzhugs par gsal gdab:__de lta bu'i sku phyi gsal nang gsal 'od kyi rang bzhin can gyi dbus su:__rtsa dbu ma phyi dkar la nang dmar ba:__yar sna spyi bor zug pa:__g.yas g.yon du ro rkyang gnyis:__yar sna sna bug tu zug pa:__mar sna gsang gnas kyi 'khor lo'i 'og tu rtsa gsum sbubs gcig tu gyur te rdo rje nor bu'i rtse mor zug pa:__'khor lo lnga'i thad rnams su rtsa gsum sbubs gcig tu gyur pa las rtsa 'dabs so so gdugs kyi rtsibs ma ltar gsal ba'i spyi bo'i rtsa 'khor gyi steng du ha~M mgo thur bstan byang chub sems kyi rang bzhin can:__dbus su ha~M mgo gyen bstan dkar po:__mgrin par oM dmar po:__snying gar hU~M sngon po:__lte bar AHdmar ser:__gsang gnas su hoHljang gu:__nor bu'i rtsa bar AH__sked par hU~M:__rtse mor oM yig 'od 'bar ba:__rtsa 'dabs dang yul nyer bzhi'i rtsa:__rkang lag bzhi dang tshigs chen bzhi rnams la lha'i ngo bo bde ba'i rang bzhin ba~M yig dkar dmar 'bar ba res mtshan pa las rtsa khams thams cad bde ba'i rang bzhin du phril gyis song bar bsams la:__oM shrI badz+ra he ru ka dz+nyA na A be sha ya sarba sid+d+hi hU~M hU~M:__zhes drag tu bzla:__bde nyams spar stong nyid la blo bzhag:__de ni bdag nyid byin gyis brlab pa'i rim pa'o:__gnyis pa dam tshig gi phyag rgya la bslab pa ni:__bdag byin rlabs la brten nas bde nyams khyad par can skyes pa na:__rang gi mdun tu sngar 'dris pa lta bu'i yid du 'ong ba'i bu mo lang tsho dar la bab pa:__chags pa'i nyams rgyas pa:__dran pa tsam gyis bde ba bzod med du g.yo nus pa zhig gsal gdab:__gsal snang skyes pa na:__chags pa'i nyams 'gyur ci rigs ston par bsam:__sa ma ya s+t+wa~M:__zhes chags pa'i brdas bskul bar:__sa ma ya hoH__zhes lan gdab:__slar yang rA ga ya hoH__zhes sbyor ba'i brdas bskul bar:__rA ga ya mi:__zhes lan btab pas mchog tu dga' ba'i sgras mig zim bur blta ba:__sid dang ha la sogs pa'i sgra dbyung ba:__dri zhim pos khyab pa:__yan lag dang nying lag la reg cing 'o bya baH__mchu dang lce 'jib pa sogs kyis chags pa ches cher bskul te chu skyes mchog tu rgyas pa'i gsang rtsa ngom zhing bdud rtsi zil pa dang bcas te pang du slebs pa dang skad cig gis rdo rje phag mo sku mdog dmar mo rjes chags kyi nyams 'gyur mchog tu rgyas shing :__rgyan thams cad kyis brgyan pa:__snang stong zung 'jug 'od kyi skur lam me gyur pa la rtsa 'khor yi ge dang bcas pa gsal gdab:__gsang ba'i pad+mo'i dbus su rtsa mdzes ma'i spyi bor a yig gis mtshan par mos:__dzaHzhes pas lus kyi cha shas rnams reg:__hU~M zhes pas lag pa dang brla 'khyud:__ba~M zhes pas mkha' gsang dam du sprad:__thabs 'di kho na la brten nas sems can thams cad kyi don du lhan cig skyes pa'i bde ba mngon du bya'o snyam pa'i byang chub kyi sems gsal btab la:__hoHzhes yab kyis gsor:__yum gyis bskyod pas spyi bo'i ha~M las bde ba cher g.yos te byang chub sems kyi chu rgyun babs:__rtsa khams gzhan gyi dwangs ma rnams kyang lhan cig tu 'dus:__smin mtshams yan chod kyi dbu ma'i nang gang bas dga' ba'i ye shes skyes:__de las cher 'phel te smin mtshams yan chod kyi rtsa khams thams cad khyab:__dga' ba mthar phyin par bsam:__spyi bo'i bum pa can drag tu gcun:__rnam par mi rtog pa'i ngang du bzhag go:__de bzhin du byang sems mgrin par babs pas mchog tu dga' ba:__snying gar babs pas khyad par gyi dga' ba:__lte gsang gi rtsa 'khor brgyud nas nor bu'i rtse mo'i bar son pas lhan skyes kyi dga' ba nyams su myong :__khyab par brtan:__de'i tshe yab yum gyi rtsa dbu ma:__rlung ldang 'jug:__thig le dkar dmar:__dbyings dang ye shes zhal sbyor ba'i kha sbyor bzhi'i bde stong gi ye shes mngon du byas par bsam:__de ni yas babs kyi dga' ba'o:__mas brtan gyi dga' ba'i slad du:__hU~M gi gdangs dang :__gsang rlung gyen du drangs pa dang :__rkang lag gi nywa bzhi sgrim zhing sor tshigs bskum:__lto ba sgal par brdab:__lce rtse dang mig gyen du phyogs:__shes pa spyi bo'i ha~M la gtad pas sog sbubs nas chu drangs pa ltar thig le gyen du byung :__lte ba man chod du brtan pas dga' ba:__snying gar mchog dga':__mgrin par khyad par gyi dga' ba:__spyi bo'i ha~M yig gi bar du son pas lhan cig skyes pa'i dga' ba nyams su myong :__khyab cing brtan par bsam:__'khor lo so sor bum pa can drag tu gcun:__seng ge rnam rol gyi 'khrul 'khor gyis yur ba nas zhing sa la chu 'grems pa ltar rtsa khams thams cad la khyab par dgram:__bde ba'i nyams bskyang :__lte ba'i bum pa can la gnad du bsnun nas rlung sems bde ba gsum dbyer mi phyed pa'i de kho na nyid la yun ring du mnyam par bzhag go:__de ni dam tshig gi phyag rgya'i nyams len no:__de lta bu yun ring du goms pas snang ba thams cad bde bar 'char:__rtsol med kyi bde ba:__'dzag med kyi tshul khrims:__zag med kyi nyams myong khyad par can rgyud la skyes pa na de'i bogs dbyung ba la brten nas dpe'i ye shes mngon du bya ba'i phyir:__gsum pa las kyi phyag rgya la bslab pa ni:__thog mar rigs brtag par bya ste:__rab pad+ma can:__'bring dung can ma:__glang sna can:__ri dwags can:__ri mo can gang yang rung ba:__tha ma gzugs dang lang tsho dar la babs pa:__dme can gdol shan yug grib sogs kyis ma gos pa:__lhag par dam tshig nyams pa'i mi dang ma 'phrad pa:__na tshod lo bcu gnyis nas nyer lnga man bsten du rung ba yin la:__khyad par sgrub pa po la gus pa:__gsang ba mchog gi kun spyod la mi skrag cing mos pa brtan pa:__sgo gsum 'chal bar ma shor zhing gsang thub pa:__mthong ba'am dran pa tsam gyis kyang bde ba rtsol med du skyed nus pa:__chags pa che zhing sbyor thabs la mkhas pa ste de rnams ni med du mi rung ba'i mtshan nyid yin no:__gang ltar yang rang nyid drod thob cing lha dang bla mas lung bstan pa gtso bor bzung ngo :__de ni brtag pa'o:__mtshan nyid dang ldan pa rnyed nas dgug pa'i rim pa ni:__rtswa ku sha ma nyams pa:__rdo khab len:__me tog glang sna:__bal po'i se'u:__bya thi ba'i brun:__khye'u mgo gtsang gi khams dang po:__sgrub pa po rang nyid kyi lte khung gi dreg pa bcas zangs gzhong du sbyar:__mngar gsum gyi skyobs dang bcas te bzhag:__sngags ni:__oM ni pad+ma d+hA ki nI i kyi ma d+ha ri tsak+Shu tser d+ha na gum swA hA:__zhes mi tshig gis bar ma chod cing sus kyang ma mthong bar rtse gcig tu bsgrubs pas rdzas las tshag sgra dang 'od dmar po 'khyil ba'am:__kha dog dmar shas can du 'gyur ba byung na nges par 'grub pa yin:__ting nge 'dzin ni:__rang pad+ma mkha' 'gror gsal ba'i lte ba nas srid pa 'gugs byed kyi lha mo dmar mo shin tu chags pa'i nyams can lcags kyu thogs pa dpag tu med pa 'phros:__'khor 'das thams cad la khyab:__brtan g.yo'i dwangs ma 'gugs byed kyi bcud mtha' dag 'od zer dmar ser bdud rtsi dang bcas pa'i rnam par spyan drangs:__rdzas la thim pas reg pa tsam gyis tshangs pa'i bu mo'ang yid sgul ba'i nus pa dang ldan par bsam mo:__de lta bu grub pa'i rdzas de nyid dbang gi las la shis pa'i gza' skar 'dzom pa'am:__rang gi bla gza' dar ba'i skabs su bsgrub bya la chang sogs myos byed kyi rdzas dang :__mngar gsum dang :__la du sogs la sbyar te sbyin pa'am:__lus la reg pa'am:__tha na dud pa bdug pas kyang dbang du 'gyur ba yin no:__de ni dgug pa'i rim pa'o:__de ltar dbang du 'dus nas phyi drang ba dang nges pa'i don gyi chos bshad:__nang zab mo'i dbang bskur zhing dam tshig la gnas par bya:__gsang ba bskyed rdzogs kyi man ngag phog ste nyams myong ci rigs ma skyes kyi bar du sgom du gzhug go:__de ni rgyud sbyang ba'i rim pa'o:__de nas skabs su bab pa na:__yab yum gnyis ka khrus byas:__bku mnye bya:__ro btsa' ba'i sman dang :__bcud len dang :__kha zas bzang pos khams spel:__'bol zhing bde ba'i gdan la 'khod:__gzugs la blta ba:__chags pa'i gtam mnyan pa:__lus kyi dri zhim po bsnom pa:__zas zhim mngar gyi lum bu ster ba:__lus kyi cha shas rnams dang gsang ba'i gnas la reg pa ste bslab pa lngas bde ba bslang bar bya:__de ni sta gon gyi rim pa'o:__de nas dngos gzhi chags pa'i brda' dang lan gyis bskul te:__rang pad+ma he ru ka dang :__rig ma pad+ma d+hA ki nI'i skur bskyed:__tha mal gyi 'du shes bsgyur:__rtsa gnas rnams yi ges byin gyis brlab:__byang chub kyi sems gsum mngon du byas te:__dam tshig gi phyag rgya'i skabs ji skad bshad pa bzhin yas babs dang mas brtan gyi dga' ba'i 'gro ldog gis bde ba bskyed:__gong du spel:__khyab par dgram:__gnas su brtan:__mi rtog pa'i ngang du bzhag pa rnams yang nas yang du goms pas thabs shes kyi rtsa rlung thig le kha sbyar ba las byung ba'i bde bas sems rgyud mnyam rjes kun tu gang :__yul thams cad stong pa'i 'od gsal du shar:__bde stong zung 'jug gi ye shes mtshon brjod las 'das pa dpe'i tshul du 'char ba yin no:__de ni las kyi phyag rgya'i nyams len no:__bzhi pa phyag rgya chen po la bslab pa ni:__chos kyi phyag rgyas rang lus bde chen gyi lha sku sgyu ma lta bur shar:__dam tshig gi phyag rgyas gtum mo dang dbyer med pa'i chags pa'i mes rang lus thabs ldan gyi bde ba'i rtsal 'byongs:__las kyi phyag rgya'i nye rgyus mtshon byed dpe'i ye shes rgyud la shar ba na:__des mtshon te mtshon bya don gyi ye shes so so rang rig pa'i tshul gyis ngo 'phrod:__thag chod:__brtan pa thob par bya ba ni slob pa'i 'od gsal mthar thug pa ste:__zhib par dbang bzhi pa'i khrid kyi skabs su shes par gyis shig:__'di lta bu'i lam zab mo ni myur lam thams cad kyi mthar thug pa yin pas shin tu gsang nas nyams su blangs na dus myur ba nyid du mchog gi dngos grub mngon tu 'gyur bas dbang po rnon po drod thob pa rnams kyis 'di kho na la brtson par bya'o:__sa ma ya:__bzhi pa ye shes rdo rje rdzogs rim gyi mthar thug pa ka dag gi nyams len ni:__tshig dbang rdzogs par bskur ba'i rjes su:__kye rigs kyi bu rnams nyon cig:__dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i gdams pa la gsum ste:__lta ba chos skur thag gcad:__sgom pa longs skur nyams su blang :__spyod pa sprul skur rtsal sbyang ba'o:__dang po thag gcad pa ni:__gnas dben par lus ngag yid gsum gyi bya ba gtang :__skyo shas dang nges 'byung tshad med pa'i nyams dang ma bral bar bya:__stan bde ba la lus gnad drang por bsrang :__rlung ro sangs kyis 'bud:__sems mi rtog pa'i ngang la dar gcig bzhag:__de nas sngon 'gro spyi dang bla ma'i rnal 'byor yid ches par bya:__bla ma sangs rgyas chos kyi skur thag gcad la thugs yid bsres te sems bzung :__de nas phyi rol gyi snang ba thams cad rmi lam gyi rang gzugs:__sgyu ma'i bkod pa:__lha sku bde ba chen po'i rang bzhin sems kyis btags pa'i snang cha tsam du thag gcad:__nang gi sems rig rig gyu gyu thol thol ba bdag dang bdag gir 'dzin pa'i rtog pa sna tshogs nam 'char ba na ngos bzung :__rtsad bcad:__mtshang btsal:__ci 'ang ma rnyed pa'i sems byung gi khang bu rdib pa na de nyid du thag bcad:__de nas gzung 'dzin gnyis med sems kyi ngo bo:__rig pa'i gnas lugs:__phung po lnga dang bral ba:__tshogs brgyad kyis 'dus ma byas pa:__spros pa'i mtha' thams cad las 'das pa:__so so rang rig pa'i tshul gyis nyams su myong yang lkugs pa'i rmi lam ltar brjod mi shes pa:__gzhon nu ma'i bde ba ltar bsam gyis mi khyab pa:__tha mal gyi shes pa ma bcos pa'i rig pa skad cig ma 'di nyid ka dag rdzogs pa chen po'i gnas lugs su thag bcad:__nges shes bskyed:__nyams kyi shun pa dang phral la bzhag go:__gnyis pa nyams su blang ba ni:__de ltar rig pa dri med kyi ngo bo la gcig dang du ma med:__kha dog dang dbyibs med:__phyi dang nang med:__spros pa'i mtshan ma rdul tsam yang med pa'i stong pa chen po sangs rgyas sgam pas ma mdzad:__sems can sgrin pos ma bcos:__ye nas rang la gnas pa:__gdod ma'i gshis sam babs kyi gnas lugs yin no:__de'i ngang las gsal ba'i mdangs ma 'gags par shar ba lam du bya ste:__rnam rtog gang shar yang :__'das pa la blo mi 'phreng :__ma 'ongs pa blos mi bsu:__da lta'i shes pa la blos ma bcos par 'gyu ba rang thog tu bzhag:__nyams myong yid dpyod dang phral:__lta sgom gyi zhen pas ma bslad pa'i rang rig pa'i ngang bskyangs pas gnas lugs gding 'chos:__rnam rtog shar grol du dag:__nyon mongs rang sar grol:__snang sems ye shes su 'char:__de lta bu la chos nyid kyi dran pas gsal 'debs pa tsam las spros pa gzhan thams cad gcad de mnyam rjes kun tu bslab par bya'o:__gsum pa rtsal sbyang ba la gsum las:__dang po lha sku dang sems bsre ba ni:__rang snang ba thams cad lha sku sgyu ma lta bu lam gyis gsal gdab:__de sems su thag bcad:__sems dang lha sku dbyer med pa'i gnas lugs snang stong brjod med kyi ngang bskyang :__gnyis pa rlung dang bsre ba ni:__'jam rlung bum pa can bzung bas rlung ro rkyang gi lam brgyud:__'od zer lnga ldan shin tu phra ba dbu ma'i lam nas mdung tshugs su song :__snying ga'i a yig 'od gsal ba'i ngo bo la thim:__'byung 'jug gnas gsum gyi rlung a skye ba med pa'i rang bzhin du gyur par bsams la yid bzlas bya:__rlung sems dbyer med pa'i rang bzhin rdzogs pa chen po'i ngang du mnyam par bzhag go:__gsum pa bde ba dang bsre ba ni:__dngos sam yid kyi rig ma la bsten nas bde ba'i nyams skyes pa na:__de nyid sems kyi nyams 'gyur du thag bcad:__blo 'das brjod med du nges shes bskyed la:__ngo bo stong pa:__rang bzhin bde ba:__de gnyis dbyer mi phyed pa'i 'od gsal rdzogs pa chen po'i ngang du mnyam par bzhag:__mthar rten thig le bde ba'i brten pa dang bcas pa'i dngas ma snying dbus mi shigs pa'i thig le a yig la bsdus te rig pa byar med du 'jog go:__'di rnams ni dbang snga ma gsum gyi lam mchog gi ye shes su sgyur ba'i gnad khyad par can yin la:__gzhan yang dus dang rnam pa thams cad du tshogs drug gi snang bar ci shar na'ang yul la mi 'dzin:__yul can la mi rtog:__snang shes dbyer med phyi nang zang thal chen por la bzlas pas:__yul gyi snang ba ma 'gags kyang :__snang bas shes pa la ma gos:__shes pa'i grwa zur ma nyams kyang :__shes pas ngo bo la ma bcings:__gzung 'dzin gyi spros pa ji ltar shar yang ngo bo spros bral gyi ngang las mi 'da' bar rang bzhin rdzogs pa chen po'i gsang lam mthil phyin pa yin pas dus gsum dus med thams cad du nyams su len par gyis shig:__de ltar nyams su blang bas rags lus dwangs mar 'gyur:__rlung dbu mar thim:__thig le 'pho med du dag:__rdo rje gsum gyi de kho na nyid mngon du byas te ye shes bla ma'i sa mchog tshe 'di nyid la mngon du 'gyur ba yin no:__sa ma ya:__gsum pa rjes kyi rim pa la gsum ste:__thun so so'i rjes kyi rim pa dang :__nyams len spyi'i rjes kyi rim pa dang :__bka' srung la gnyer du gtad nas bka' rgyas gdab pa rnams bya ba la:__dbang bskur mtha' rten dang bcas pa rdzogs pa'i rjes su:__kye rigs kyi bu rnams nyon cig:__rdo rje theg pa'i smin grol gyi gdams ngag tshang sprugs su thob nas rjes kyi rim pa la gdams pa ni:__sngon 'gro dang dngos gzhi'i nyams len thams cad gang zag rim gyis pa'i dbang du byas te snga ma snga ma la nyams myong skyes nas phyi ma phyi ma la 'jug:__thod rgal ba'i dbang du byas te ci rigs pa nyams su blang :__gcig car ba'i dbang du byas te bla ma'i rnal 'byor gyi rjes su rig pa gcer mthong du ngo sprad nas rgyun bskyang :__gang yang thun gyi nges can nges med ci rigs su bsgom:__las dang po pas thun chung ba:__grangs mang ba:__dmigs pa gsal thebs pa khag che:__thun thams cad kyi mthar byang chub kyi sems bskyed pa mngon du byas la yongs su bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa gdab:__nyams myong gi ngo bo ma shor bas spyod lam la 'jug:__de'i gnas skabs thams cad du nyams len gyi rtsi dang ma bral bar bya:__lta ba blo 'das su rtogs kyang rgyu 'bras kyi 'dor len phra zhing zhib par spyad:__des rgyu 'bras rten 'brel du 'char:__rten 'brel stong nyid du rtogs:__thabs shes zung du tshud pa yin no:__nyal ba'i tshe snying ga'i a yig la sems bzung :__ldang pa'i tshe la a skye ba med pa'i dbyings las lha sngags chos sku'i ye shes su bzhengs:__'gro 'dug rdo rje'i gar:__sgul skyod bde chen gyi rang gdangs:__bza' btung chos nyid gsal khyab chen por longs spyad de:__mdor na mnyam rjes thams cad du tha mal gyi snang ba lha sngags bde chen ye shes kyi rol par shar bar bya'o:__de ni thun so so'i rjes kyi rim pa'o:__de ltar nyams len zab mo la rtse gcig tu brtson pas phyi 'byung ba lus 'khrugs kyi gegs:__nang rtsa rlung thig le bsam gtan gyi gegs:__gsang ba'i ting nge 'dzin sems 'khrugs kyi gegs sogs nyams mtho dman ci byung yang dgag sgrub mi bya bar lam du bslang :__nyams myong dang bsre:__rig pa brjod med spro bsdu bral ba'i ngang tshugs gzung bas sbrul mdud zhig pa ltar gegs rang grol du 'gyur:__ye shes khong nas shar:__nyams myong na 'phar:__gnas lugs la brtan pa ci rigs thob pa na bu chung lta bu'i spyod pas snang ba la rtsis gdab mi bya:__smyon pa lta bu'i spyod pas re dogs kyi thag pa bcad:__seng ge lta bu'i spyod pas gang la 'ang 'jigs pa dang bag tsha ba med par yul dang yul chen rnams su bgrod cing :__zhing dang las las skyes pa'i mkha' 'gro ma rnams dang 'dod rgur rol pas brtul zhugs kyi bogs mthar phyin par dbyung ngo :__mdor na gegs sel dang bogs 'don gyi rgyal po ni bla ma'i mos gus kho na yin pas tshad gzung med pa'i gdung shugs kyis mos gus bya:__zhen 'khris med pa'i 'o dod kyis gsol ba gdab:__re dogs med pa'i gnas lugs kyi ngang du thugs yid bsre:__gzhan yang 'khor ba la nges 'byung :__mi rtag pa'i 'du shes:__snying rje byang sems:__stong nyid kyi lta ba rnams gcig grogs gcig gis byas te bogs dbyung bar bya'o:__de ltar byas pas dang por shun pa lta bu'i lung rig gi go ba 'ol spyi 'char:__bar du na bun lta bu'i bde gsal mi rtog pa'i nyams sna tshogs pa 'byung :__tha mar ston ka'i nam mkha' sprin thag chad pa ltar nyams myong gi lhad ma zhugs pa'i rig pa rjen par mthong :__'khor 'das bar lag phyed:__re dogs kyi mdud pa zhig:__gnas lugs kyi mtshang brdol:__'khor 'das dbyer med 'od gsal rdzogs pa chen po'i sa la lhun gyis grub par 'gyur ro:__de ni nyams len spyi'i rjes kyi rim pa'o:__de lta bu'i gsang chen zab mo mthar thug pa 'di nyid tha mal pa'i skye bo:__log lta mu stegs:__nyan rang dman pa'i rigs can rnams la rlung phyogs tsam du'ang bsgrag par mi bya:__byang chub sems dpa' gsang ba bla na med pa'i myur lam la yid ches pa:__the tshom cung zad kyang med pa:__tshe gcig gis byang chub sgrub nus pa'i skal ldan rdo rje'i rigs can kho na la bstan par bya ba yin pas rang nyams su longs:__nyams myong mthar dbyung :__gzhan don tshod dang sbyar bar gyis shig ces bka' rgyas gdab pa'i slad du dam tshigs gi srung ma:__chos 'di'i gnyer 'dzin:__rdo rje phag mo'i bran mo:__dur khrod drag po'i ma mo mched gsum 'khor sha za 'bum sde'i tshogs dang bcas pa bran du gtad cing dpang por gsol ba ni:__srung ma'i gtor ma ma mo mched gsum 'khor dang bcas pa mngon sum du gsal ba slob dpon he ru ka'i nga rgyal gyis slob ma khrag 'thung chen po'i lag tu gtad de:__hU~M b+h+yo:__rab 'jigs dur khrod chen po'i zhing :__thod mkhar 'bar ba'i gzhal yas nas:__rdo rje phag mo'i bka' srung che:__ma mo mched gsum dam la 'dus:__bcom ldan he ru ka dpal dang :__yum chen badz+ra wA rA hI:__rig 'dzin brgyud par bcas pa yi:__spyan sngar khas blangs dam bcas ltar:__skal ldan rdo rje slob ma 'di'i:__lus dang grib ma bzhin du 'grogs:__ji ltar bcol ba'i las kun sgrubs:__dam tshig 'das na gshed du phob:__ma:__dbyings kyi yum chen spyang zhon ma:__rab khros gri gug thod khrag bsnams:__ma mo 'bum sde'i tshogs dang bcas:__rig 'dzin 'di yi grogs su gtad:__skal ldan rdo rje slob ma 'di'i:__lus dang grib ma bzhin du 'grogs:__ji ltar bcol ba'i las kun sgrubs:__dam tshig 'das na gshed du phob:__ma ma traka rak+sha hU~M badz+ra sa ma ya s+t+waM:__b+h+yoH__ye shes pho nya stag zhon ma:__dmar mo gri gug sbrul zhags 'dzin:__sha za 'bum gyi tshogs dang bcas:__rig 'dzin 'di yi bran du gtad:__skal ldan rdo rje slob ma 'di'i:__lus dang grib ma bzhin du 'grogs:__ji ltar bcol ba'i las kun sgrubs:__dam tshigs 'das na gshed du phob:__b+h+yo rak+mo b+h+yo badz+ra sa ma ya s+t+waM:__dzaH__las kyi mngag gzhug 'phar zhon ma:__sngon mo gri gug lcags kyu bsnams:__las byed 'bum gyi tshogs dang bcas:__rig 'dzin 'di yi 'bangs su gtad:__skal ldan rdo rje slob ma 'di'i:__lus dang grib ma bzhin du 'grogs:__ji ltar bcol ba'i las kun sgrubs:__dam tshig 'das na gshed du phob:__dzaHsma sha ni phaT badz+ra sa ma ya s+t+waM:__de ltar byas pas ma mo rnams kyis g.yon du lan gsum du bskor zhing mdun du 'khod de:__rig pa 'dzin pa khyod kyis rdo rje 'dzin pa'i bka' las mi 'da' bar bka' gsang gzhung bzhin du spyod na bdag cag gis srog gi snying po mdongs gsol du phul nas byang chub sgrub pa'i lam gyi bar chad thams cad sel ba dang :__ci 'dod pa'i grogs bgyid do zhes khas blangs te so so'i thugs srog las sngags phreng rang 'od dang ldan pa byung :__slob ma he ru kar gsal ba'i kha nas zhugs:__thugs srog gi gdan la zhugs pas srog dbang du 'dus par bsams la sngags kyi rjes zlos lan gsum re bya:__mthar gtor ma ma mo'i tshogs su gsal ba rjes chags chen po'i ngang 'od du zhu ste slob ma'i lte ba'i a thung la thim par bsams la 'khor 'das zil gnon dbyings rig dbyer med pa'i ngang du bzhag pa ni stong srog chos skur bcad pa yin no:__de ni dur khrod ma mo gsum gyi sku gsung thugs kyi srog gtad pa thob pa yin pas dam tshig tu mchod gtor mi bcag:__rdo rje phag mo'i bsnyen sgrub la brtson:__khyad par gsang lam zab mo 'di nyid shin tu gsang bas nyams len mthar dbyung bar gyis shig:__ces gdams dbang gi rjes kyi bya ba rnams tshul bzhin tu bya'o:__sa ma ya:__sngon tshe 'og min gsang chen zhing :__ye shes rang snang pho brang du:__dbyings kyi yum chen kun bzang mo:__longs sku rdo rje phag mor bzhengs:__chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:__dus gsum dus med rtag tu gsungs:__bar du mkha' 'gro 'du ba'i gling :__o rgyan rang byung dur khrod du:__bcom ldan badz+ra wA rA his:__pad+ma thod phreng bdag nyid la:__rgyud lung man ngag gsang ba'i mdzod:__smin grol yongs su rdzogs par stsal:__da lta don gyi rnal 'byor ma:__bka' yi sdud po mtsho rgyal lcam:__d+hA ki 'bum gyi tshogs bcas la:__bod yul grub pa'i gnas kyi mthil:__dbang chen dgyes pa'i pho brang du:__bdag nyid mtsho skyes rdo rje yis:__rdo rje phag mo'i gsang ba che:__rgyud kyi dgongs pa snying por dril:__lung gi nges pas gtan la phab:__man ngag lag len dmar khrid du:__thugs ky-i nying khu brnag pa byin:__rang rang nyams len mthar dbyung la:__rin chen sa yi snying por sbos:__nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:__rigs ldan bu mo sprel lo ma:__sbas tshul jo mo'i ming can la:__mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:__byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:__dus der gzhan don cher mi 'byung:__'brel tshad bde chen sa la sbyor:__phung po lhag med byang chub thob:__slar yang bod khams sdug pa'i dus:__chos kyi rgyal po'i skye ba'i mtha':__mtsho rgyal khyod kyis byin brlabs pa:__sus kyang brtag par dka' ba yi:__ma nges 'gro 'dul rig pa 'dzin:__sgyu ma lta bu'i skyes bu zhig:__mdo khams shar nas 'byung dang 'phrad:__lo tsA chen po'i ye shes dang :__gnyis min gnyis su snang ba'i tshul:__sngags kyi gdung mtha' byang chub sems:__blo gros mi zad gter la gtad:__gnyis ka'i smon lam la brten nas:__skal ldan 'ga' yi nyams chag sbyong :__la la sngags kyi brtul zhugs spyod:__'ga' zhig bde chen ye shes rnyed:__dngos grub dga' ston rgyas par 'gyur:__stsogs stsogs stsau+ogs:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gu h+ya sa ma ya:__ye shes kyi 'kha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i ye ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//__//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-035&oldid=55053"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.