JKW-KABAB-06-CHA-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-06-CHA-036
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 2-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 409-517. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author=Khyentse, Dilgo
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|deity=rdo rje phag mo
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Line 20: Line 25:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=036
|textnuminvol=036
|pagenumbers=409-517
|totalpages=19
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10a6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་སྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor stsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'i 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig/___/dge legs 'phel//
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-036.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-036.pdf
}}
}}
Line 27: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ནྲ  མ ཧཱ སུ ཁ སི ངྔྷི དྲུ ཏ པ ཐཱ ནཱ མ བ ཛྲ ཝཱ ར ཧི མཱུ ལ ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ།  །།༄༅། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ནྲ  མ ཧཱ སུ ཁ སི ངྔྷི དྲུ ཏ པ ཐཱ ནཱ མ བ ཛྲ ཝཱ ར ཧི མཱུ ལ ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ།  །།
༄༅། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌།  །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས།  །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ།  །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག  །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ།  །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་མཆོག  །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌།  །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ།  ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ནས།  བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ།  གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས།  ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི།  མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ།  ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  སྨན་རཀ  དཀར་བགེགས།  ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས།  གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས།  ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ།  །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས།  །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ།  །གསོལ་བ༴  བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌།  །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ།  །གསོལ་བ༴  བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།  །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  གསོལ་བ༴  རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི  །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །གསོལ་བ༴  དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ།  །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན།  །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར།  ན་མོ༔  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔  སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་༔  མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔  རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔  ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔  སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔  གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔  ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔  འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔  དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར།  དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔  ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔  སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔  གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་༔  དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔  མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔  ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔  བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྦྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས།  དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔  དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང་༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔  ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ  དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔  སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔  བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔  པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔  འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔  ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔  ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔  ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་༔  བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔  སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔  རིག་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་རྣམས༔  མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔  ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔  ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར།  གསུང་གི་གདངས་སྐད།  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌།  དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་ནི།  སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ལག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔  ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་སྩལ་བར་མོས།  བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ།  དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔  དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྟ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ།  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ།  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས།  ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔  བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཛབ྄྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛབ྄྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ།  དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔  མནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐུལ་བས།  གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔  གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔  གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔  གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌།  གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ༔  ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ།  གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱཿ  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ།  བཞི་པ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔  མཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བྷཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི།  ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔  མ་འགགས་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔  གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷཱརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་འོད་གསལ།  སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ།  ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས།  རང་རིག་མཐའ་བྲལ།  ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ།  དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌།  མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ།  གསུམ་བ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔  དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔  དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི།  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔  མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔  ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔  སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔  མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔  ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔  ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗཽད་པས་བཤགས།  ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ།  ཕེཾ་ཕེཾ༔  ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  ཕོ་ཉ་མགྱཽགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོང་ལ༔  མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད།  ཧོཿ  བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔  གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ།  བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌།  །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར།  །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌།  །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ།  །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག  །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌།  །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌།  །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ  །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ།  །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས།  །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བྱའོ།  །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙཻན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ།  ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌།  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མཆོད་དང༌།  ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌།  གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་མཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་ཁ་སྤྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ།  །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ།  །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌།  ཧེ་རུ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་སྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌།  །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས།  །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ།  །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག  །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ།  །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་མཆོག  །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌།  །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ།  ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ནས།  བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ།  གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས།  ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི།  མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ།  ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  སྨན་རཀ  དཀར་བགེགས།  ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས།  གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས།  ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ།  །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས།  །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ།  །གསོལ་བ༴  བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌།  །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ།  །གསོལ་བ༴  བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།  །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  གསོལ་བ༴  རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི  །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །གསོལ་བ༴  དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ།  །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན།  །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར།  ན་མོ༔  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔  སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་༔  མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔  རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔  ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔  སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔  གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔  ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔  འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔  དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར།  དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔  ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔  སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔  གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་༔  དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔  མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔  ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔  བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྦྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས།  དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔  དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང་༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔  ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ  དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔  སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔  བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔  པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔  འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔  ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔  ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔  ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་༔  བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔  སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔  རིག་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་རྣམས༔  མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔  ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔  ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར།  གསུང་གི་གདངས་སྐད།  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌།  དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་ནི།  སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ལག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔  ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་སྩལ་བར་མོས།  བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ།  དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔  དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྟ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ།  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ།  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས།  ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔  བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དྷ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཛབ྄྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛབ྄྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ།  དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔  མནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐུལ་བས།  གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔  གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔  གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔  གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌།  གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ༔  ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ།  གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱཿ  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ།  བཞི་པ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔  མཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བྷཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི།  ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔  མ་འགགས་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔  གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷཱརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་འོད་གསལ།  སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ།  ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས།  རང་རིག་མཐའ་བྲལ།  ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ།  དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌།  མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ།  གསུམ་བ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔  དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔  དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི།  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔  མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔  ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔  སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔  མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔  ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔  ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗཽད་པས་བཤགས།  ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ།  ཕེཾ་ཕེཾ༔  ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  ཕོ་ཉ་མགྱཽགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོང་ལ༔  མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད།  ཧོཿ  བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔  གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ།  བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌།  །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར།  །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌།  །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ།  །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག  །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌།  །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌།  །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ  །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ།  །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས།  །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བྱའོ།  །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙཻན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ།  ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌།  ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མཆོད་དང༌།  ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌།  གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་མཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་ཁ་སྤྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ།  །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ།  །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌།  ཧེ་རུ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་སྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   


Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam JKW-KABAB-06-CHA-036.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 6, Text 36, Pages 409-517 (Folios 1a to 10a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 6: 409-517. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Revelations - gter ma
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Deity rdo rje phag mo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-06-CHA-Karchag
Colophon

།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་སྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor stsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'i 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig/___/dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ནྲ མ ཧཱ སུ ཁ སི ངྔྷི དྲུ ཏ པ ཐཱ ནཱ མ བ ཛྲ ཝཱ ར ཧི མཱུ ལ ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ། །།

༄༅། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས། །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ། །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་མཆོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི། མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌། སྨན་རཀ དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ༴ བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། །གསོལ་བ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། གསོལ་བ༴ རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ༴ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར། དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྦྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བྃ་རོའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིག་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་རྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར། གསུང་གི་གདངས་སྐད། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌། དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་སྩལ་བར་མོས། བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྟ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛབ྄྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛབ྄྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ། དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔ མནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐུལ་བས། གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌། གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ༔ ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། བཞི་པ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ མཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷཱརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས། རང་རིག་མཐའ་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌། མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། གསུམ་བ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར༔ ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗཽད་པས་བཤགས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ ཕོ་ཉ་མགྱཽགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོང་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ། བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙཻན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་མཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་ཁ་སྤྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ། །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ། །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌། ཧེ་རུ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་སྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

[edit]

@#/__sa_rba_DA_ki_ma_n+t+ra_ska_n+da_sma_n+ra___ma_hA_su_kha_si_ng+ng+hi_dru_ta_pa_thA_nA_ma_ba_dz+ra_wA_ra_hi_mU_la_ka_rma_bi_ha_ra_ti_sma/__//@#/__mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/__rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam zhes bya ba bzhugs so// @#/___/ye shes nam mkha'i gzugs kyi de nyid kyang*/__/mchog bde'i reg pa'i nyin byed kyis 'khyud pas/__/zag med snang ba'i dpal sbyin bcom ldan ma/__/'gyur med mtshan dpes sgeg des 'khyud gyur cig__/gang de sgrub pa'i thabs kyi phul/__/nye bar bsnyen pa'i las rim mchog__/gter chen bla ma'i rdo rje'i gsung*/__/'jug bde'i btsas su bklag chog spel/__/ye shes mkha' 'gro 'dus pa'i phrin las gsang ba kun 'dus kyi dngos gzhi'i nyams len bum dbang gi lam sku rdo rje bskyed rim sprul pa'i sku'i rnal 'byor kho na la'ang thog mar thun mong*/__khyad par gyi bskyed rim/__zhar byung bzlas pa dang bcas pas gsal snang legs par sgrub nas/__bskyed bzlas zung 'jug gi bsnyen sgrub bya ba la bsnyen sgrub yan lag bzhi'i rim pa las/__dang po bsnyen pa'i phrin las rgyun khyer ltar shes dgos la/__gnyis pa nye bar bsnyen pa'i phrin las kyi chings gsang ba rgya mtsho'i mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i phyag zin bzhin 'jug bde bklag chog tu spel ba la/__sngon 'gro/__dngos gzhi/___rjes so/__/dang po la'ang bdun las/__thog mar sbyong ba ni/__mthun pa'i gnas su dam tshig gi rten gyi drung dkyil 'khor sgrub rdzas dang bcas pa'am/__tshes bcu'i mchod pa lta bur gzhung mthun gtor ma/__chos srung gi gtor 'bul dang*/__sman raka__dkar bgegs/__tshogs dang bskang gtor mchod pa sogs spyi ltar bshams/__gnas khang rgyan gyis mdzes par bya'o/__/sgrub pa po rnams kha nub tu phyogs/__thod rnga sogs dam tshig gi yo byad bcas stan la 'khod pas nyams su blang ngo*/__/rnam kun mchog ldan chos sku yum chen mo/__/dbyings phyug longs sku rdo rje phag mo che/__/bde gshegs sprul sku dgyes ma rnal 'byor mar/__/gsol ba 'debs so mchog mthun dngos grub stsol/__/mkha' 'gro'i dbang phyug pad+ma thod phreng rtsal/__/dbyings kyi yum chen ye shes mtsho rgyal zhabs/__/las can DA ki pad+ma mtsho skyid la/__/gsol ba=__bka' bab bdun ldan pad+ma mdo sngags gling*/__/gsang bdag dngos byon blo gros mtha' yas zhabs/__/he ru ka dpal gar dbang bzhad pa rtsal/__/gsol ba=__bai ro'i rnam 'phrul snang mdzad rdo rje dang*/__/khyab bdag pad+ma ye shes rdo rje rtsal/__/zab lam bka' bab rtsa brgyud bla ma la/__gsol ba=__rigs lnga'i DA ki thugs gsung sku'i 'khor lo'i/__/dpa' bo rnal 'byor las dang dam tshig gi__/bde chen mchog stsol mkha' 'gro'i dkyil 'khor la/__/gsol ba=__dbang gis rgyud smin bsags sbyangs gnad du khel/__/bskyed rdzogs gdams pas rdo rje'i lam mthar phyin/__/bde stong gnyis med don gyi DA ki nI'i/__/go 'phang dam pa rten 'dir mngon gyur shog__/gnyis pa skyabs su 'gro ba ni/__tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi dkyil 'khor nam mkha' gang ba sad par gyur/__na mo:__bdag dang khams gsum 'gro ba kun:__dkon mchog gsum la skyabs su mchi:__rtsa ba gsum gyis byin gyis rlobs:__sku gsum ngang du gnas gyur cig:__lan gsum/___gsum pa sems bskyed pa ni/__bdag gis sems can thams cad rnams:__sangs rgyas sa la 'god pa'i phyir:__mkha' 'gro ma yi bskyed bzlas dang :__mchod bstod sgrub la brtson par bgyi:__lan gsum/__bzhi pa sdom bzung ni/__hoH__bla ma mkha' 'gro'i lha tshogs dgongs:__rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:__deng nas byang chub snying po'i bar:__sems can kun gyi don gyi phyir:__so sor thar pa'i 'dul ba dang :__byang chub sems dpa'i bslab pa dang :__rig 'dzin gsang sngags sdom pa'i tshogs:__tshul bzhin bzung bzhin bsrung bar bgyi:__lan gsum/__lnga pa bgegs bskrad pa ni/__bgegs gtor dngos su bshams pa yod na/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs la/__oM sarba big+h+nAn ba liM ta khA hi:__lan gsum gyis bsngos la/__bka' bsgo ba ni/__hU~M hU~MH__nga ni phag mo khros ma ste:__sku yi sprul pa phyogs bcur 'gyed:__gsung gi drag sngags stong gsum g.yo:__thugs rje drag shul 'bar ba yis:__'du ba'i lha ni ma gtogs pa:__byang chub sgrub la bar gcod pa'i:__bgegs dang log 'dren rdul du rlog:__khyed cag 'dug pa'i skabs med pas:__de bas da lta phyir dengs shig:__hU~M hU~M sarba big+h+nAn u tsaT+Ta ya phaT phaT:__zhes drag sngags dang thun rol mo dang bcas te bgegs tshogs bskrad gzir/__drug pa mtshams gcod ni/__hU~M hU~M:__stong gsum stong gi 'jig rten ni:__phyogs bcu stong gi 'jig rten kun:__snang ba rdo rje khros ma'i sku:__grags pa rdo rje khros ma'i gsung :__dran rtog rdo rje khros ma'i thugs:__me rlung chu yi rba rlabs g.yo:__rdo rje mda' gur ra bas bres:__bar chad gdon bgegs 'byung po'i tshogs:__nam yang 'jug pa'i skabs med pas:__mtshams kyi dkyil 'khor chen por gyur:__oM AHhU~M ra~M ya~M kha~M badz+ra sA ra Na rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M:__bdun pa mchod pa byin rlabs ni/__hU~M:__gnas khang dur khrod chen po'i gzhal med khang :__ye shes bkod pa 'byams klas 'od 'bar dbus:__nyer spyod drag po'i 'dod yon sman gtor raka:__bde stong mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:__oM badz+ra ar+g+haM pa d+yaM puSh+pe d+hU pe a lo ke gan+b+he nai wi d+yA shab+da pany+tsa ka ma gu Na d+harma d+ha tu sarba pU dza AHhU~M:__zhes thun mong phyi nang gi mchod pa dang*/__oM hU~M tra~M hrIHAHmU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHTha:__lan gsum/__oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHTha:__lan gsum/__oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba ka ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHTha:__lan gsum du brjod pas khyad par phyi yi mchod rdzas sman raka gtor ma rnams byin gyis rlabs la/__badz+ra s+pha ra Na khaM:__brjod pas chos kyi dbyings dang mnyam par rgya cher spel lo/__/gnyis pa dngos gzhi'i phrin las la sku gsung thugs kyi rnal 'byor gsum lam du byed pa las/__dang po bskyed pa sku'i ting 'dzin la lnga las/__dang po dam tshig gi 'khor lo bskyed pa ni/__AH__gdod nas rnam dag rang rig pa:__stong chen de bzhin nyid dbyings las:__rten cing 'brel 'byung sgyu ma'i tshul:__gsal ba'i ye shes kun tu snang :__dbyer med zung 'jug gnyug ma'i rtsal:__mkha' las 'ja' tshon shar ba bzhin:__me phung rdo rje'i srung 'khor dang :__dur khrod gzhal med khang chen dang :__sku gsung thugs kyi 'khor lo'i gzhir:__chos kyi 'byung gnas bsnol ma dang :__sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa'i:__lte bar ba~M yig yongs gyur las:__bcom ldan badz+ra wA ra hiH__dus kyi mun pa lta bur gnag:__spyan gsum mche gtsigs 'dzum bzhad sogs:__khro chags sgeg pa'i gzi byin 'bar:__rna ltag rdo rje'i phag zhal ngur:__ral pa dmar nag sprin ltar gtibs:__gri gug thod khrag kha T+wA~M 'chang :__phyag rgya lnga dang mgo bos brgyan:__brkyang bskum gar stabs rol pa yis:__pad+ma nyi ma ba~M ro'i steng :__ye shes me phung klong na bzhugs:__phyogs bzhir dga' bzhi'i ye shes gzugs:__rigs bzhi'i mkha' 'gro las kyi mdog:__phyag g.yas rdo rje rin po che:__pad+ma ral gri'i gri gug 'phyar:__g.yon rnams thod pa khrag bkang bsnams:__gru mo g.yon du kha T+wA~M 'chang :__rgyan dang cha lugs gtso mo'i tshul:__'od zer bde chen gzi brjid 'bar:__thugs gsung sku yi 'khor lo ru:__nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:__mthing dmar dkar ba'i mdangs 'od 'tsher:__yab rnams DA ru dril bu 'khrol:__yum rnams gri gug thod pa 'dzin:__kha sbyor pad nyi ro yi steng :__bde ba'i gar stabs cir yang bsgyur:__sgo bzhir phra men phyogs kyi mdog:__rig kyi phyag mtshan thod pa rnams:__mtshams su dam tshig mkha' 'gro ni:__phyed gzugs gri thod phyag rgya 'chang :__kun kyang dur khrod rus pas brgyan:__steng 'og bar mtshams thams cad du:__rtsa gsum rgya mtsho sprin ltar gtibs:__rdo rje gsum du byin brlabs shing :__ye shes lnga ldan rang dbang rdzogs:__zhes gtso 'khor rnams kyi sku'i nyams 'gyur/__gsung gi gdangs skad/__thugs kyi dgongs pa rnams legs par gsal btab la/__oM AHhU~M zhes rdo rje gsum gyis rgyas gdab/__oM hU~M trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa miHsa dbang bskur nas/__nga rgyal brtan por bzung ba dang*/__dag dran la'ang bslab par bya/__gnyis pa ye shes kyi dkyil 'khor dgug pa ni/__spos rol gdung dbyangs dang bcas te/__hU~M hU~M:__dbyings dang ye shes pho brang nas:__rdo rje lag mo khros ma nag:__lhan skyes rigs lnga'i d+hA ki nI:__thabs shes dpa' bo rnal 'byor ma:__phra men dam tshig mkha' 'gro rnams:__'bum phrag 'khor dang bcas te gshegs:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang mthun mong dngos grub stsol:__oM AHhU~M ba~M ha ri ni sa sarba d+hA ki nI maN+Da la e h+ye hi:__dzaHhU~M ba~M hoH__gsum pa dam ye dbyer med du bzhugs su gsol zhing phyag 'tshal ba ni/__hU~M:__dur khrod rol pa'i dkyil 'khor du:__dam tshig ye shes dbyer med bzhugs:__byin brlabs dngos grub gter gyi mdzod:__mkha' 'gro'i tshogs la phyag 'tshal lo:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__a ti pU hoH__zhes phyag 'tshal bas/__pra tits+tsha ho:__zhes dgyes te lan stsal bar mos/__bzhi pa mchod pa la/__dang po phyi nyer spyod kyi mchod pa ni/__hU~M:__dngos 'byor yid kyis rnam 'phrul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kyis:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:__bzhes nas dam skong dngos grub stsol:__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tits+tsha swA hA:__gnyis pa nang drag po'i 'dod yon gyi mchod pa ni/__hU~M:__yul dang dbang po 'brel pa yi:__drag po'i 'dod yon longs spyod kyis:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:__bzhes nas dam skong dngos grub stsol:__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pra tits+tsha swA hA:__gsum pa gsang ba sbyor sgrol gyi mchod pa ni/__hU~M:__he ru ka dpal khrag 'thung che:__nam mkha' gang bar mnyam sbyor bas:__rtog tshogs skye med dbyings su bsgral:__gsang ba mchog gi mchod pa bzhes:__oM badz+ra sta na ga Na pU dza ho:__bzhi pa khyad par sman raka gtor ma'i mchod pa ni/__hU~M:__rtsa brgyad stong sbyar a mr-i ta:__khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i bcud:__'dod yon lnga ldan ba liM tas:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:__ma hA pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta kha kha khA hi khA hiH__spro na sman gyi brgyud mchod/__dngos grub blang ba/__kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi oM AHhU~M:__zhes gnas gsum du bdud rtsi'i thig le bya/__a ho ma hA su kha hoH__zhes pas dngos grub tu rol/__sman gyi brgyud mchod mi sbyor na 'di mi dgos/__lnga pa bstod pa ni/__hU~M:__bde gshegs kun gyi ye shes rnam lnga'i dbyings:__bcom ldan rigs kyi mkha' 'gro'i gtso mor bzhengs:__dug lnga rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:__d+hA ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:__bde gshegs kun gyi gang 'dul ye shes dbyings:__dam tshig las kyi mkha' 'gro'i skur bzhengs nas:__rtog tshogs rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:__d+hA ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:__bde gshegs kun gyi bde stong ye shes dbyings:__gnas yul dpa' bo mkha' 'gro'i gzugs su shar:__gzung 'dzin rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:__d+ha ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:__bde gshegs kun gyi sku gsung thugs yon tan:__phrin las rnam 'phrul sa gsum khyab par snang :__las dang ye shes dngos grub thogs med stsol:__mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor lha la bstod:__drug pa bzlas pa sngags kyi rnal 'byor la bzhi las/__dang po dzaba?? kyi dgongs pa la bskul ba ni/__sgrub pa dang sgrub chen sogs kyi skabs phyi thun 'di nyid la brten pas rgyas bsdus 'tshams pas na de skabs thog mar dzaba?? khang dbye ba ni/__dbye gzhi snang srid thams cad ye shes kyi mkha' 'gro'i 'khor lor rang shar ba la/__dbye bya dam tshig dang ye shes kyi dkyil 'khor gnyis/__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI maN+Da la s+pha ra Na phaT:__ces brjod pas/__rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros:__saM ha ra Na hU~M:__zhes pas mdun rten dang dbyer med du bzhugs par gyur:__zhes bdag mdun me long gi gzugs brnyan ltar so sor gsal la/__hU~M hU~M:__mkha' 'gro rgya mtsho'i dkyil 'khor lha:__bzlas pa'i phrin las dus la bab:__dzaba? kyis thugs dam rgyud bskul na:__ye shes chen po'i byin dbab gsol:__man+ta dz+nyA na a bai sha ya hrIM hrIM:__zhes rol mo bcas pas bskul bas/__gnyis pa rtsa ba'i bzlas pa la/__dang po sku yi gsang sngags bzla ba ni/__mkha' 'gro ma rnams thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor sa bon mtshan:__gsang ba'i sngags kyi phreng bas bskor:__bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:__snod bcud lha yi 'khor lor shar:__sku yi byin rlabs lus la zhugs:__bde chen gzi byin 'bar bar gyur:__oM ba~M badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a bai sha ya:__gnyis pa gsung sngags bzla ba ni/__bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:__sgra kun sngags kyi rang sgra 'ur:__gsung gi byin rlabs ngag la zhugs:__grags stong nus pa'i mthu dbang thob:__oM ba~M badz+ra bai ro tsa ni yai ha ri ni sa hU~M phaT:__gsum pa thugs sngags bzla ba ni/__bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:__dran rtog bde stong ngo bor shar:__thugs kyi byin rlabs yid la zhugs:__rig stong ye shes thig ler rdzogs:__oM ba~M ha ri ni sa hU~M phaT:__zhes bzla ba ni gtso bo'i sngags dang*/__gnyis pa rigs bzhi mkha' 'gro'i bzlas pa ni/__rigs bzhi mkha' 'gro'i thugs ka nas:__sngags kyi sgra dang 'od zer 'phros:__sdig sgrib zhi zhing ye shes rgyas:__rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin bsgral:__mchog gi phrin las lhun grub gyur:__oM ha badz+ra d+hA ki nI hU~M:__oM ri rat+na d+hA ki nI trA~M:__oM ni pad+ma d+hA ki nI hrI:__oM sa karma d+hA ki nI phaT:__ces rigs bzhi so sor bzla/__gsum pa thugs gsung sku'i 'khor lo gsum gyi dpa' bo dpa' mo'i bzlas pa ni/__thugs kyi lha tshogs thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor hU~M gi mthar:__sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:__thugs kyi dam tshig nyams chags sbyangs:__ye shes dgongs pa mngon gyur bsam:__oM tsit+ta tsakra pU dza o A go ra de mA hU~M hU~M phaT:__gsung gi lha tshogs thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor lte bar AH__sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:__gsung gi dam tshig nyams chags sbyangs:__sngags kyi nus pa 'bar bar gyur:__oM wA ka tsakra ka o Ti ko ka la kA hi hU~M hU~M phaTaH__sku yi lha tshogs thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor lte bar oM:__sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:__sku yi dam tshig nyams chags sbyangs:__bde chen gzi byin 'bar bar gyur:__oM kA ya tsakra pre gr-i sau su na si ma ku hU~M hU~M phaT:__zhes bzla/__bzhi pa las dang dam tshig gi d+hA ki'i bzlas pa ni/__slar yang gtso mo'i 'od zer gyis:__las dang dam tshig mkha' 'gro bskul:__de rnams 'od zer mkha' khyab spros:__mthun mong phrin las kun grub bsam:__oM sarba karma sa ma ya d+hA ki nI hU~M:__oM shan+tiM ku ru swA hA:__b+hU~M puSh+tiM ku ru oM:__hrIHwA shaM ku ru hoH__hU~M mA ra ya phaT:__zhes rtsa sngags kyi sham las bzhi so sor sbyar bas bzla'o/__/bzhi pa ye shes thugs kyi dgongs pa gsal 'debs pa ni/__dzaba? dbyangs dang bcas te/__hU~M hU~M:__ngo bo stong pa phag mo yum:__rang bzhin gsal ba mkha' 'gro bzhi:__thugs rje'i rig rtsal sprul pa'i sku:__dam tshig las kyi mkha' 'gro dang :__gnas yul dpa' bo dpa' mo'i tshogs:__ma 'gags rang shar cir yang snang :__skye ba med la 'gag pa med:__gnas med dmigs med 'gro 'ong med:__rnam thar gsum gyi bdag nyid can:__mkha' 'gro rgya mtsho'i 'khor lor rdzogs:__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI d+hArma d+ha tu a a a:__zhes dgongs pa chos nyid blo 'das kyi dbyings gcig nyid la ngo bo stong pa/__rang bzhin 'od gsal/__srid zhi khyab brdal/__thams cad ma 'dres/__rang rig mtha' bral/__thugs rje 'gags med kyi rol pa'i ldog chas rdo rje phag mo/__rigs bzhi mkha' 'gro/__dam tshig las dang gnas yul kyi dpa' bo dpa' mo gang ltar shar yang don la chos nyid bde ba chen po gcig tu lhun gyis grub pa'i don la mnyam par bzhag bzhin pas hU~M zhes rdo rje thugs kyi rig pa'i glu dbyangs dang bcas nyams sbar bas mchog gi ye shes mngon du byed pa'o/__/thun las ldang ba na dbyangs gsal rten snying*/__mchod bstod mthar yig brgya brjod la/__gsum ba rjes kyi las rim la/__dang po tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes dam tshig gi rdzas rnams bsang chu dang bdud rtsis bran la/__spro na skabs 'dir mkha' 'gro dang bka' srung spyang zhon mched gsum sogs spyi dang bye brag gi gtor 'bul byas la/__thog mar tshogs kyi dam rdzas byin gyis brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__rang byung bde chen ka pA lar:__dam rdzas sha lnga bdud rtsi lnga:__ye shes lnga ldan bcud du 'khyil:__'dod yon sprin phung 'phro bar gyur:__oM AHhU~M ha hoHhrIH__gnyis pa tshogs zhing spyan drang ba ni/__hrIH__'og min zhing dang nyer bzhi'i yul:__dur khrod brgyad sogs gnas mchog nas:__rab 'byams mkha' 'gro'i dkyil 'khor lha:__tshogs kyi 'du bar spyan 'dren gshegs:__sarba d+hA ka d+hA ki nI sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dza:__e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__gsum pa tshogs phud 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:__bde ba chen po'i longs spyod kyis:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:__dgyes bzhes dam skong dngos grub stsol:__ma hA ga Na tsakra pU dza khA hi:__bzhi pa bshags pa ni/__hoH__bdag gis tshe rabs thogs med nas:__bsags pa'i sdig ltung nyams chags kun:__tshogs kyi mchod pas skong zhing bshags:__dag cing tshangs par mdzad du gsol:__badz+ra sa ma ya shud+d+he a:__ye ge brgya pas bshags/__lnga pa bsgral bstabs ni/__oM sa karma d+hA ki nI badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn sha trun mA ra ya hU~M phaT:__rang nyid skad cig gis las byed karma d+hA ki nI'i skur gyur:__e ya~M ra~M s+pha ra Na phaT:__saM ha ra Na hU~M:__nr-i tri badz+ra ang+ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes dmigs rten gsal la/__hU~M:__phyi nang bar chad dgra dang bgegs:__mtshan ma tshogs kyi rdzas la bstim:__rnam shes 'od gsal dbyings su spor:__sha khrag tshogs kyi 'khor lor bzhes:__sarba sha trun big+h+nAn mA ra ya kha kha khA hi khA hi:__drug pa thugs dam bskang ba ni/__oM AHhU~M badz+ra dz+nyA na ka ma gu Na s+pha ra Na khaM:__zhes pas byin gyis brlab ste/__hU~M hrIH__bskang ngo gsol lo mchod do thugs dam bskang :__dus gsum rtsa brgyud bla ma'i thugs dam bskang :__yi dam dkyil 'khor rgya mtsho'i thugs dam bskang :__dbyings yum rdo rje phag mo'i thugs dam bskang :__bde chen rdo rje mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__don grub rin chen mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__sgra sgrogs pad+ma mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__sna tshogs las kyi mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__zhing skyes dpa' bo dpa' mo'i thugs dam bskang :__las mdzad phra men mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__gang 'dul dam tshig mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__'bum phrag dpa' bo mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__rgyud gsum chos srung rgya mtsho'i thugs dam bskang :__snang srid dag pa rab 'byams thugs dam bskang :__snod bcud rgyal ba'i dkyil 'khor thugs dam bskang :__nyer spyod kun bzang rol mos thugs dam bskang :__'dod yon bde chen rgyan gyis thugs dam bskang :__dur khrod gsang ba'i mchod pas thugs dam bskang :__sbyor sgrol brtul zhugs mchog gis thugs dam bskang :__rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsis thugs dam bskang :__dmar chen rak+ta'i rgya mtshos thugs dam bskang :__rmad byung sha khrag gtor mas thugs dam bskang :__zag med 'dod 'byung tshogs kyis thugs dam bskang :__rang byung 'od gsal zhun mes thugs dam bskang :__gzhan yang mchod rdzas skong rdzas sgrub pa'i rdzas:__ma tshang med pa'i mchod sprin rgya mtsho 'dis:__thugs dam gnyen po chos kyi dbyings su bskang :__bdag cag dam tshig nyams chags bzod par bzhes:__nad rims gdon bgegs mi mthun bar chad sol:__tshe bsod dpal 'byor 'khor slob snyan grags spel:__rdo rje gsang mchog lam gyi grogs mdzad nas:__mchog mthun dngos grub ma lus stsal du gsol:__zhes bskang zhing yig brgya brjaud pas bshags/__tshogs rdzas rnams brda'i 'bul len dang bcas nang gi bsreg blugs kyis rol/__bdun pa lhag ma ni/__lhag ma rnams bsdus te/__oM AHhU~M pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHTha:__zhes pas byin gyis brlab te/__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__zhes mgron bkug la/__pheM pheM:__lhag la dbang ba'i mkha' 'gro ging :__pho nya mgyaugs ma gnas nyul tshogs:__dpal gyi pham phab 'di long la:__mi mthun kun sol phrin las sgrubs:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__zhes dang bshal chus kyang mchod/__hoH__bdag cag rdo rje rnal 'byor mched lcam gyis:__gsang mchog mkha' 'gro 'dus pa'i grong khyer du:__longs spyod chen pos mchod cing bskangs pa'i mthus:__bdag gzhan dkyil 'khor gcig tu 'grub par mdzod:__ces rdo rje'i rigs su skye ba'i smon lam kyang gdab/__brgyad pa lhar snang dbyings su bsdu zhing zung 'jug gi skur ldang ba ni/__gtang rag gi slad du mchod bstod nongs bshags mdor bsdus byas la/__hU~M:__snod bcud gzhal yas khang dang lha:__mkha' la sprin ltar dbyings su thim:__gnas lugs phyag rgya chen po'i ngang :__don gyi phag mo'i rang zhal blta:__a a a:__zhes pas slar snang dbyings su bsdus te 'od gsal mkha' khyab kyi dgongs par la bzla/__oM AHhU~M:__slar yang gzugs sgra dran rtog kun:__rdo rje khros ma'i sku gsung thugs:__ye shes sgyu mar mnyam sbyor bas:__mtha' yas 'gro ba'i don la 'jug:__badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li kA ya wA ka tsit+ta swA b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:__gis zung 'jug sgyu ma'i lha skur ldang dgu pa bsngo smon ni/__ji ltar lha mo khyod nyid dang*/__/bdag ni rab tu mnyam sbyor phyir/__/'di nas 'jig rten 'og tu yang*/__/mkha' 'gro ma yi gzugs can du/__/gyur nas 'byung zhing 'gyur bar shog__/bde zhing bde bar bstan pa dang*/__/bde ba chen por bdag 'gyur shog__/'chi tshe dpa' bo rnal 'byor ma rnams kyis/__/me tog phreng dang rgyal mtshan gdugs thogs shing*/__/glu dbyangs rol mo'i sprin gyis mdun bsus te/__/mkha' la spyod pa'i zhing du 'khrid par shog__/snang cha bde chen gar dbang he ru ka__/stong cha rnam kun mchog ldan phag mo yum/__/zung 'jug dbyer mi phyed pa'i bden pa des/__/don gnyis 'dod pa yongs su rdzogs par shog__/zhes rgyud las 'byung ba'i he ru ka'i smon lam kha skong dang bcas pas rnal 'byor zab mos dge tshogs yongs su bsngo/__bcu pa shis brjod ni/__oM:__mchog gsum dbyer med rtsa gsum rgya mtsho'i bdag:__bde chen dpal ster rdo rje rnal 'byor mas:__'gro kun kha sbyor bde bas rjes bzung nas:__dngos grub dga' ston 'phel ba'i bkra shis shog:__ces sogs bya'o/__/spyir 'di la gter gzhung rtsa ba'i khrid yig chen mo'i dgongs pa ltar na sku rdo rje bskyed pa'i rnal 'byor kho na la'ang bsnyain sgrub yan lag bzhi ldan gyi bskyed bzlas bya dgos pa la/__thog mar khyad par gyi bskyed rim phyag rgya gcig pa'i lus dkyil la brten pas gtso mo'i sku gsung thugs kyi bzlas pa/__nye bsnyen gyi phrin las 'bring po 'di la brten nas phyag rgya spros bcas kyis rigs bzhi mkha' 'gro'i bzlas pa/__sku gsung thugs kyi rten dam tshig gi rdzas tshogs par byas la phrin las rgyas pa la brten nas bdag mdun so sor phyes te gnas yul gyi dpa' bo dpa' mo'i bzlas pa sgrub pa dang*/__las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i bzlas pas sgrub chen bcas dgos par gsungs pa'i phyir skabs 'di ni nye bsnyen gyi phrin las kun mkhyen bla ma'i phyag zin ltar bklag chog tu bsdebs pa ste/__sgrub chen dang sgrub mchod kyi skabs su phyi mchod dang*/___tshes bcu'i dus mchod lta bur las byang 'di kho na la brten kyang mi rung ba med cing*/__gsang ba rgya mtsho'i mnga' bdag he ru ka dpal rje bla ma nyid rje btsun rdo rje btsun mo dngos kyis rjes su bzung zhing*/__dngos grub kyi mtshan ma khyad par can brnyes pas na zab gsang 'di nyid mthun min byin rlabs kyi tshan ka che ba dang*/__gsang sngags kyi dngos grub mtha' dag la kha spyor bde ba chen po'i ye shes 'ba' zhig la rag las pas 'di nyid kyi rnal 'byor la lhag par brtson pas myur du dngos grub 'dod dgu'i dpal kun dka' ba med par ster nus pa'ang zhar la gdams pa'o/__/'bum phrag DA ki'i thugs kyi gsang ba'i dbyig__/rnal 'byor zab mo'i dngos grub bde blag tu/__/sbyin pa'i thabs kyi phrin las 'di yis kyang*/__he ru dpal rten 'dir mngon gyur cig__/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor stsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'i 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig/___/dge legs 'phel//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-036&oldid=55054"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.