JKW-KABUM-20-WA-001-103: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བོད་གཞུང་ས་ནས་བཀའ་བརྟགས་ཞུས་ལན།
|fulltitle=bod gzhung sa nas bka' brtags zhus lan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bod gzhung sa nas bka' brtags zhus lan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 183-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog, Replies to Questions - dris lan
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=020
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཝ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=103
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001-103.pdf
|textsubnumber=103
|pagenumbers=183-187
|totalpages=5
|beginfolioline=92a6
|endfolioline=94a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བོད་གཞུང་ས་ནས་བཀའ་བརྟགས་ཞུས་ལན།
{{TibP|ལགས་རིན་པོ་ཆེར། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་འདྲིའི་ཐད། སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལུང་བསྟན་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་དགོངས་པའི་དུས་ཚོད་ཐལ་སོང་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་དགོངས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་རུང་ཞིབ་མོའི་བརྡ་བཀྲོལ་མཁན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་གོ་དཀའ། གཞན་དེང་དུས་ཕྱོགས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་འཆད་མཁན་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འཁྱོངས་པ་ལྟ་བུས་ཐོག་ཁེལ་ཡིད་བརྟན་ཅན་དཀོན། གུས་ཕྲན་རང་ནི་སོ་སྐྱེ་ཆེས་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་ལྟ་ཅི། ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ལྐོག་གྱུར་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སྟབས་ཅི་ཞུ་ཆེར་མི་སྣང་རུང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པས་དྲངས་ཏེ། དེ་ལོ་སྔ་མ་རང་ནས་རྒན་མོ་བསམ་བཟང་གིས་ལུང་ཞུས་དེ་བཞིན། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་ཕེབས་པའི་སྐབས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དགོངས་འབྱོར་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་། རེ་ཞིག་དེར་མ་འཐུས་པའི་གུང་དུ་སྙན་འབུལ་འོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་བ་དང་། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་འཐུས་ལས་མ་འདས་རུང་། སྤྱི་བབ་ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། གཙོ་ཆེན་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོའི་ཞབས་བརྟན་དུ་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་། འདྲ་ཞལ་བཞེངས་ཤིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་འཛུགས། རྫོང་གཞིས་ཐམས་ཅད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ལེགས་པར་བསྡམ། ལྷག་པར་སྲོག་བསླུ་གྲངས་མང་དཔུང་བསྐྱེད། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དུ་ཉམས་གསོ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། ཆོས་འཁོར་གཞན་གྱི་རྩ་བའང་ཁྲ་འབྲུག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་བསྔགས་པས་ཉམས་གསོ། མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པའི་མེ་བཙའ་དབུས་ཆོས་འཁོར་གསུམ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་རྣམས་སུ་ཉམས་པ་གསོ་བ། རབ་གནས་བསྐྱར་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་སྐོང་། མཐའ་དམག་གནོན་པ། འགོང་པོ་ཨར་གཏད། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་སོགས་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་འབྱུང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐན་ཀྲུ་རྐྱ་ལོའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཉུལ་མ་སླེབས་པ་འདི་ཐད། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུགས་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞིབ་མོར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ནམ་ཕུགས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་བརྩམས་ཤམྦྷ་ལའི་བར་དུ་བཀབ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མོད། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབས་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་པའི་ངང་བསྲིང་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་ལ། ལར་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ད་དུང་རེ་ཞིག་བོད་དུ་ཀླ་ཀློ་དངོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། རིང་མཐའ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ནས། ཐུང་མཐའ་ལོ་སྐོར་ཙམ་གྱི་བར་ཧ་ཅང་ངན་པ་རང་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་། ཐན་ཀྲུ་རྐྱའོའི་ཆོས་ལོག་སྤེལ་མཁན་དེ་ལའང་དེ་སྔ་ལྟར་དམ་བསྒྲག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ན་ཐུང་གིས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རང་དེ་ཙམ་ཨེ་འོང་ན་སྙམ་ལགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་དམ་བསྒྲག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་མཆོད་འབུལ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་གོང་འཕེལ། ཀླ་ཀློ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྩེ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཞྭ་ལུ། གངས་དཀར། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོ། སྔར་མེད་གསར་འཛུགས། ལྷག་དོན་དུས་ཕྱིས་རི་བོ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བཀྲ་ཉམས་པ། བདག་ཚོ་བོད་དུ་ཚར་སྔ་རྟིང་གི་བར་ལའང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དུས་རྟགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་གསོ། ལྷག་པར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚད་ལྡན་འདུས་པས་རབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་མང་དང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ན་བསོད་ནམས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་མུན་པ་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།  །། ༈ }}
ལགས་རིན་པོ་ཆེར། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་འདྲིའི་ཐད། སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལུང་བསྟན་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་དགོངས་པའི་དུས་ཚོད་ཐལ་སོང་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་དགོངས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་རུང་ཞིབ་མོའི་བརྡ་བཀྲོལ་མཁན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་གོ་དཀའ། གཞན་དེང་དུས་ཕྱོགས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་འཆད་མཁན་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འཁྱོངས་པ་ལྟ་བུས་ཐོག་ཁེལ་ཡིད་བརྟན་ཅན་དཀོན། གུས་ཕྲན་རང་ནི་སོ་སྐྱེ་ཆེས་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་ལྟ་ཅི། ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ལྐོག་གྱུར་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སྟབས་ཅི་ཞུ་ཆེར་མི་སྣང་རུང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པས་དྲངས་ཏེ། དེ་ལོ་སྔ་མ་རང་ནས་རྒན་མོ་བསམ་བཟང་གིས་ལུང་ཞུས་དེ་བཞིན། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་ཕེབས་པའི་སྐབས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དགོངས་འབྱོར་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་། རེ་ཞིག་དེར་མ་འཐུས་པའི་གུང་དུ་སྙན་འབུལ་འོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་བ་དང་། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་འཐུས་ལས་མ་འདས་རུང་། སྤྱི་བབ་ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། གཙོ་ཆེན་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོའི་ཞབས་བརྟན་དུ་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་། འདྲ་ཞལ་བཞེངས་ཤིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་འཛུགས། རྫོང་གཞིས་ཐམས་ཅད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ལེགས་པར་བསྡམ། ལྷག་པར་སྲོག་བསླུ་གྲངས་མང་དཔུང་བསྐྱེད། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དུ་ཉམས་གསོ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། ཆོས་འཁོར་གཞན་གྱི་རྩ་བའང་ཁྲ་འབྲུག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་བསྔགས་པས་ཉམས་གསོ། མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པའི་མེ་བཙའ་དབུས་ཆོས་འཁོར་གསུམ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་རྣམས་སུ་ཉམས་པ་གསོ་བ། རབ་གནས་བསྐྱར་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་སྐོང་། མཐའ་དམག་གནོན་པ། འགོང་པོ་ཨར་གཏད། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་སོགས་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་འབྱུང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐན་ཀྲུ་རྐྱ་ལོའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཉུལ་མ་སླེབས་པ་འདི་ཐད། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུགས་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞིབ་མོར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ནམ་ཕུགས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་བརྩམས་ཤམྦྷ་ལའི་བར་དུ་བཀབ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མོད། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབས་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་པའི་ངང་བསྲིང་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་ལ། ལར་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ད་དུང་རེ་ཞིག་བོད་དུ་ཀླ་ཀློ་དངོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། རིང་མཐའ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ནས། ཐུང་མཐའ་ལོ་སྐོར་ཙམ་གྱི་བར་ཧ་ཅང་ངན་པ་རང་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་། ཐན་ཀྲུ་རྐྱའོའི་ཆོས་ལོག་སྤེལ་མཁན་དེ་ལའང་དེ་སྔ་ལྟར་དམ་བསྒྲག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ན་ཐུང་གིས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རང་དེ་ཙམ་ཨེ་འོང་ན་སྙམ་ལགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་དམ་བསྒྲག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་མཆོད་འབུལ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་གོང་འཕེལ། ཀླ་ཀློ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྩེ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཞྭ་ལུ། གངས་དཀར། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོ། སྔར་མེད་གསར་འཛུགས། ལྷག་དོན་དུས་ཕྱིས་རི་བོ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བཀྲ་ཉམས་པ། བདག་ཚོ་བོད་དུ་ཚར་སྔ་རྟིང་གི་བར་ལའང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དུས་རྟགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་གསོ། ལྷག་པར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚད་ལྡན་འདུས་པས་རབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་མང་དང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ན་བསོད་ནམས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་མུན་པ་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:39, 2 June 2024

Wylie title bod gzhung sa nas bka' brtags zhus lan JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 1, Text 103, Pages 183-187 (Folios 92a6 to 94a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bod gzhung sa nas bka' brtags zhus lan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 183-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog  ·  Replies to Questions - dris lan

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ལགས་རིན་པོ་ཆེར། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་འདྲིའི་ཐད། སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལུང་བསྟན་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་དགོངས་པའི་དུས་ཚོད་ཐལ་སོང་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་དགོངས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་རུང་ཞིབ་མོའི་བརྡ་བཀྲོལ་མཁན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་གོ་དཀའ། གཞན་དེང་དུས་ཕྱོགས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་འཆད་མཁན་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འཁྱོངས་པ་ལྟ་བུས་ཐོག་ཁེལ་ཡིད་བརྟན་ཅན་དཀོན། གུས་ཕྲན་རང་ནི་སོ་སྐྱེ་ཆེས་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་ལྟ་ཅི། ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ལྐོག་གྱུར་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སྟབས་ཅི་ཞུ་ཆེར་མི་སྣང་རུང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པས་དྲངས་ཏེ། དེ་ལོ་སྔ་མ་རང་ནས་རྒན་མོ་བསམ་བཟང་གིས་ལུང་ཞུས་དེ་བཞིན། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་ཕེབས་པའི་སྐབས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དགོངས་འབྱོར་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་། རེ་ཞིག་དེར་མ་འཐུས་པའི་གུང་དུ་སྙན་འབུལ་འོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་བ་དང་། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་འཐུས་ལས་མ་འདས་རུང་། སྤྱི་བབ་ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། གཙོ་ཆེན་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོའི་ཞབས་བརྟན་དུ་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་། འདྲ་ཞལ་བཞེངས་ཤིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་འཛུགས། རྫོང་གཞིས་ཐམས་ཅད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ལེགས་པར་བསྡམ། ལྷག་པར་སྲོག་བསླུ་གྲངས་མང་དཔུང་བསྐྱེད། ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དུ་ཉམས་གསོ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། ཆོས་འཁོར་གཞན་གྱི་རྩ་བའང་ཁྲ་འབྲུག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་བསྔགས་པས་ཉམས་གསོ། མཆོད་འབུལ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པའི་མེ་བཙའ་དབུས་ཆོས་འཁོར་གསུམ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་རྣམས་སུ་ཉམས་པ་གསོ་བ། རབ་གནས་བསྐྱར་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་སྐོང་། མཐའ་དམག་གནོན་པ། འགོང་པོ་ཨར་གཏད། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་སོགས་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་འབྱུང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐན་ཀྲུ་རྐྱ་ལོའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཉུལ་མ་སླེབས་པ་འདི་ཐད། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུགས་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞིབ་མོར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ནམ་ཕུགས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་བརྩམས་ཤམྦྷ་ལའི་བར་དུ་བཀབ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མོད། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབས་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་པའི་ངང་བསྲིང་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་ལ། ལར་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ད་དུང་རེ་ཞིག་བོད་དུ་ཀླ་ཀློ་དངོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། རིང་མཐའ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ནས། ཐུང་མཐའ་ལོ་སྐོར་ཙམ་གྱི་བར་ཧ་ཅང་ངན་པ་རང་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་། ཐན་ཀྲུ་རྐྱའོའི་ཆོས་ལོག་སྤེལ་མཁན་དེ་ལའང་དེ་སྔ་ལྟར་དམ་བསྒྲག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ན་ཐུང་གིས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རང་དེ་ཙམ་ཨེ་འོང་ན་སྙམ་ལགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་དམ་བསྒྲག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་མཆོད་འབུལ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་གོང་འཕེལ། ཀླ་ཀློ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྩེ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཞྭ་ལུ། གངས་དཀར། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོ། སྔར་མེད་གསར་འཛུགས། ལྷག་དོན་དུས་ཕྱིས་རི་བོ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བཀྲ་ཉམས་པ། བདག་ཚོ་བོད་དུ་ཚར་སྔ་རྟིང་གི་བར་ལའང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དུས་རྟགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་གསོ། ལྷག་པར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚད་ལྡན་འདུས་པས་རབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་མང་དང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ན་བསོད་ནམས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་མུན་པ་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

bod gzhung sa nas bka' brtags zhus lan/_ lags rin po cher/_bod khams bde thabs kyi bka' 'dri'i thad/_spyir bka' gter dag snang gi lung bstan snga ma phal mo che ni skabs de dang der dgongs pa'i dus tshod thal song ba shas che zhing /_ma 'ongs par dgongs pa re re tsam yod rung zhib mo'i brda bkrol mkhan zhig ma byung na go dka'/_gzhan deng dus phyogs gang du'ang lung bstan mngon shes 'chad mkhan than thun yod srid kyang /_dus tshod kyis ma 'khyongs pa lta bus thog khel yid brtan can dkon/_gus phran rang ni so skye ches tha shal du gyur pas lung bstan mngon shes lta ci/_yol ba phyi nang gi lkog gyur tsam yang mi shes stabs ci zhu cher mi snang rung /_gter chen mchog gyur gling pa 'di nyid tshad ma gsum gyis legs par grub pa'i rtsod bral dus babs kyi gter ston 'khrul med du nges pas drangs te/_de lo snga ma rang nas rgan mo bsam bzang gis lung zhus de bzhin/_'jam mgon kong sprul rdo rje 'chang brgyud nas bka' phebs pa'i skabs 'bul lam zhus pa dgongs 'byor byung ba shin tu bka' drin che zhing /_re zhig der ma 'thus pa'i gung du snyan 'bul 'os pa cher mi snang ba dang /_slad nas gter chen rang la bka' 'dri gnang 'thus las ma 'das rung /_spyi bab lung bstan snga phyi'i dgongs don ltar na/_gtso chen bod khams phan bde'i 'byung gnas yid bzhin nor bu lta bu ni skyabs mgon rgyal ba yab sras dang /_chos 'khor rnam gsum kho nar rag las pas/_skyabs mgon chen mo'i zhabs brtan du gnas chen rnams su tshe dpag med pa'i sku dang /_'dra zhal bzhengs shing tshe sgrub zab mo'i rgyun 'dzugs/_rdzong gzhis thams cad du ri rgya klung rgya legs par bsdam/_lhag par srog bslu grangs mang dpung bskyed/_chos 'khor rnam gsum du nyams gso mchod 'bul sogs dang /_chos 'khor gzhan gyi rtsa ba'ang khra 'brug kho na gal che bar bsngags pas nyams gso/_mchod 'bul sogs dang /_gzhan yang gangs can pa'i me btsa' dbus chos 'khor gsum/_phyogs so so'i kong po bu chu/_lho brag mkhar chu/_ru lag gram pa rgyang /_g.yas ru gtsang 'gram rnams su nyams pa gso ba/_rab gnas bskyar ba/_mchod pa 'bul ba dang tshogs skong /_mtha' dmag gnon pa/_'gong po ar gtad/_las bzhi'i sbyin sreg_/sgrub chen sman sgrub/_gnas chen byin 'bebs bkra shis kyi mnga' gsol sogs bgyis na bod khams mtha' dbus kun tu bde bar 'byung zhes o rgyan rin po che'i lung gis yang yang bsngags pa dbyings rin po cher gsal ba ltar lags shing /_bye brag kla klo'i grub mtha' 'dzin pa than kru rkya lo'i chos lugs spel ba'i nyul ma slebs pa 'di thad/_spyir dpal dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud las/_rigs ldan rigs kyi dbus su lag pas bsgyur ba'i bu dang tsha bo dag ni 'das gyur pa/_/de yi dus su nges par mkha'i yul du kla klo'i chos ni rab tu 'jug pa dag tu 'gyur/_/ji snyed kla klo'i dbang po gdug pa ji snyed lha yi mchog gis btud pa'i drag po'i sngags ldan yang /_/de yi dus su gnyis po dag kyang sa yi steng gi gnas su 'khrugs pa drag po 'byung bar 'gyur/_/zhes sogs nas/_lo ni brgya dang brgya phrag gcig tu nges par gnas te de nas kla klo'i chos ni nyams par 'gyur/_/de nas lo ni stong phrag nyi shu lag pa brgya dang bral bar sangs rgyas chos ni rab tu 'jug par 'gyur/_/zhes pa'i bar gyis zhib mor bka' stsal pa ltar/_nam phugs kla klo'i 'jug pas 'phags yul nas brtsams sham+b+ha la'i bar du bkab pa ni dus kyi mtshan nyid du lung bstan pas cir yang byar med mod/_re zhig bsod nams ma yin pa kla klo'i gnyen po bsod nams kyi bya ba rlabs po che bsgrubs na de dang de'i tshod kyi lo zla zhag dus phyir 'gyangs pa'i ngang bsring rgyu ni nges par yod la/_lar dus 'khor gyi dgongs pa ltar byas na da dung re zhig bod du kla klo dngos 'jug par mi 'gyur bas/_ring mtha' drug cu skor gcig nas/_thung mtha' lo skor tsam gyi bar ha cang ngan pa rang mi 'byung ngam snyam pa dang /_than kru rkya'o'i chos log spel mkhan de la'ang de snga ltar dam bsgrag bka' drin bskyangs na thung gis rgya che mu med rang de tsam e 'ong na snyam lags shing /_gang ltar sa mtshams 'dzin pa'i dam bsgrag dang /_bsod nams kyi bya ba rlabs po che'i ched du chos 'khor gsum du mchod 'bul/_grwa sa chen po rnams kyi dge 'dun thugs mthun cing bshad sgrub gong 'phel/_kla klo dngos kyi gnyen por che ba dpal dus kyi 'khor lo'i sgrub mchod rtse gru 'dzin gyi pho brang dang /_zhwa lu/_gangs dkar/_bkra shis chos sde sogs sngar yod nyams gso/_sngar med gsar 'dzugs/_lhag don dus phyis ri bo dga' ldan gyis bkra nyams pa/_bdag tsho bod du tshar snga rting gi bar la'ang mngon du gyur pa dus rtags shin tu che bas/_gdan sa chen po de nyid nyams gso/_lhag par dge slong rdo rje 'dzin pa tshad ldan 'dus pas rab gnas brgya rtsa sogs grangs mang dang /_rje 'jam dpal snying po'i mchod sdong rin po cher mchod pa'i sprin rgya cher spel na bsod nams nyi ma 'bum gyi snang bas nag phyogs kla klo'i mun pa ming med du bcom ste bstan 'gro'i bde skyid pad+mo'i nags klung ches cher rgyas par 'gyur ba ni nges pa'o zhes thal mo sbyar te gsol ba btab pa dge zhing bkra shis par gyur cig/__//_!_

Footnotes

Other Information