DKYD-DZINDROL-015

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig las khros ma'i las byang snying po'i bcud bsdus
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 15, Pages 79-96 (Folios 1a1 to 9b3)
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation	Mdo mkhyen brtse. Yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig las khros ma'i las byang snying po'i bcud bsdus. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 79-96. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Activity Manual - las byang
Cycle	ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig)
Parent Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Deity	khros ma nag mo
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའཿ བདག་ཉིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་བཞིནཿ འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆ་ལག་ཏུཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་ཕབཿ ཉམས་ལེན་འབྲེལ་པས་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་ཀུནཿ འོག་མིན་ཞིང་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།
	sangs rgyas kun 'dus dri ma med pa'i bka':_bdag nyid dga' rab rdo rjes brjod pa bzhin:_'dzin pa rang sar grol ba'i cha lag tu:_rig pa'i ye shes zhes byas yi ger phab:_nyams len 'brel pas bsdus pa'i gang zag kun:_'og min zhing du mngon 'tshang rgya bar shog:_dge'o//_//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སཾ གུ ཧྱཾ ཌ ཀ སྱ ཙི ཏྟཾ ཏི ལ ཀཱ ཏྲཱུ ཥི ཏཱ ཡཱ བི དྷ ཿ ཀ རཎྞི ཀཱ ཡ སུ ར སྶ མ སྟོ བི ཧ ར ཏི སྨ། །།

ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཁྲོས་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་བཞུགསཿ ཿ

ཿ བཟང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུདཿ ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཟབ་མོ་ཡིཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གདམས་པའི་གནདཿ ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་མཿ དྲིལ་སྒྲུབ་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་བསྟནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པརཿ དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ཁརཿ མཚན་ལྡན་བམ་རིལ་ཐོད་པའི་ནངཿ འབྲུ་བཅུད་རྩི་བཅུད་བདུད་རྩི་ལཿ མྱོང་གྲོལ་ཕབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྲནཿ ཤར་དུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དངཿ ལྷོ་རུ་སྨན་མཆོད་ནུབ་གཏོར་མཿ བྱང་དུ་རཀྟ་མཚམས་གཏོར་ཚོགསཿ གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམསཿ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལཿ མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷཿ གསལ་གདབ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནིཿ ࿌ ན་མོཿ བླ་མེད་རྩ་བ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དངོསཿ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ལཿ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུནཿ རྣམ་གསུམ་དད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནིཿ བསླུ་མཁས་འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུཿ མ་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིརཿ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་དོཿ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནིཿ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ལྔ་མརཿ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བླ་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལཿ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགསཿ ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆོས་སྟོན་བསྐུལཿ བདག་དོན་བཞུགས་པར་གསོལ་འདེབས་དགེ་རྩ་བསྔོཿ ཡུམ་ཆེན་བསྒོམ་བཟླས་ནིཿ ཨཿ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིརཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོཿ བཙོ་མ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཿ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་མཉམ་གཞག་མཛདཿ འོག་གཉིས་གསེར་རྡོར་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིནཿ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགསཿ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངསཿ སླར་འདུས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་གནས་ནས་བབ་ཅིངཿ རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་ལུས་གང་བསཿ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཚོགསཿ འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་འཆི་བདག་ཁར་སོང་ཞིངཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགསཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་སྭ་ཧཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླཿ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞགཿ ྿ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནིཿ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལསཿ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོསཿ གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིསཿ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་བསྒྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནིཿ ཧཱུྃཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལཿ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམཿ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་བྃ་ཡིག་ལསཿ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ཚུར་འདུས་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་འདྲེསཿ འོད་ཞུ་པདྨ་ཉི་གདན་སྟེངཿ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་འཇིགས་སུ་རུངཿ རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུསཿ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་ནག་མཿ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་འོད་འབརཿ ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་མོའི་ཉམསཿ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགསཿ དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབརཿ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགཿ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གྲི་གུག་ཕྱརཿ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལཿ ཞབས་གཉིས་དཔའ་མོའི་གར་སྟབས་འགྱིངཿ རུས་རྒྱན་མི་མགོ་སྙིང་ཕྲེང་གསོལཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་རབ་འབར་ཀློངཿ དྲག་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགསཿ སྤྱི་བོར་བླ་མ་དྲི་མ་མེདཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་ཆསཿ ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་སྟབས་འགྱིངསཿ ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ནིཿ མདའ་དར་དང་ནི་བུམ་པ་འཛིནཿ ལྷོ་རུ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ནིཿ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ནོར་བུ་གཡོནཿ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ནིཿ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་བྷནྡྷ་འཛིནཿ བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མཿ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ལྗང་གསལ་མདངསཿ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅནཿ ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་ཞིངཿ སྤྱི་བོར་རང་མདོག་ཕག་ཞལ་རྔམཿ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་འཁོརཿ ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དངཿ ཁྲག་ཁྱམས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཁྲིགས་པར་བསྒོམཿ གཙོ་མོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགསཿ སྐྱིན་ཐང་སྐྱོད་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་གྱུརཿ སྤྱན་འདྲེན་ནིཿ ཚིལ་ཆེན་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་སྒྲོགཿ ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་གཏུམ་དྲག་རོལཿ ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ནསཿ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅསཿ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལཿ མ་ཅིག་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་མཿ དྲག་གཏུམ་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མའི་གརཿ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོཿ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཞུགས་གསོལ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱིརཿ སྤྱན་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགསཿ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིརཿ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿ སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་གར་མཁན་གྱིསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོས་གུས་ཕྱག་འཚལཿ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིགཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུནཿ མ་ཚང་མེད་པར་ལེགས་བཀོད་དེཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལཿ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོསཿ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལཿ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་དངཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཤ་ཁྲག་རུསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཧ་ལ་པཉྩ་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལསཿ ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བཿ སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ མ་ཅིག་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔར་བསྟོདཿ དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་གཤེདཿ སྐུ་གསུམ་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཐུ་མོ་ཆེཿ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མན་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡནཿ དབང་འདུས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཆོལ་བ་ཅནཿ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པཿ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་དམ་ཤ་ཟ་མོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནིཿ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཐིང་གསལ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཕྱག་མཚན་མེདཿ གར་སྟབས་གསལ་འཚེར་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དངཿ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་ཉིད་དུཿ བྃ་ཡིག་མཐིང་གར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་མཚནཿ འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཁམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་ནུས་བསྡུསཿ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བཀོདཿ ཕྱི་ནང་བཅུད་བསྡུས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་འབརཿ རིགས་བདག་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ཅིངཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབརཿ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངངཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་འབདཿ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་མཆོག་ཡིན་ནོཿ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་བརྡ་ཆོས་སྟོནཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་བྲལཿ མི་འཇིགས་གདེངས་ཐོབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མངོན་འགྱུར་ཞིངཿ མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུས་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལཿ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿ དེ་ཚེ་མཆོག་གི་གྲུབ་རྟགས་མཐོང་བ་འོཿ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོདཿ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནིཿ ཤ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་འདུ་བྱ་ཞིངཿ བརྗིད་ལྡན་ཞལ་ཟས་བམ་ཆེན་དངོས་སམ་གཟུགསཿ ཁྱད་པར་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུདཿ འདུ་བྱ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནསཿ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པསཿ ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུནཿ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཤིང་རྣམ་པར་དགཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ལན་གསུམཿ སླར་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོསཿ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལཿ ཧཱུྃ་གིས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུནཿ སྤྱན་འདྲེན་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ནསཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅསཿ ཁྱད་པར་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་མཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་ཨ་ལུང་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ་སྒྲོགཿ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིགཿ དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དང་བཅསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཁང་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཞིངཿ ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡནཿ དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོརཿ མ་རིག་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ དམ་ཚིག་འདི་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལཿ ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫསཿ ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིགཿ མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྐྱེན་དབང་གིསཿ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ཉམས་ཆག་སྒྲིབཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནིཿ ཨེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དབུསཿ མ་རིག་ལོག་འདྲེན་དགྲ་གདོན་གཟུགསཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཚན་ཉིད་རྫོགསཿ སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲིའི་ས་བོན་གསལཿ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིསཿ འགུགས་གཞུག་དྲག་པོ་ལན་དགུ་བྱཿ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་ཉིད་ལསཿ ཧཱུྃཿ སྐུ་སྟོད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལཿ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངརཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་གདོན་མཱ་ར་ཡཿ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཕཊཿ གནས་སྤར་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་བ་ནིཿ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མོསཿ གནོད་བྱེད་ལྔ་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབསཿ གཏི་མུག་ཤ་དང་འདོད་ཆགས་ཁྲགཿ ཞེ་སྡང་རུས་སོགས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུརཿ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ དགྲ་གདོན་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདིཿ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབསཿ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལཿ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནིཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་བཀའ་སྡོད་མཿ དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ ལྷག་ལ་གདུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབཿ ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོ་འདི་ལོངས་ལཿ དམ་ལས་མ་འདའ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབསཿ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ནསཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་མོའི་སྐུརཿ ཡོངས་བཞེངས་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་མཿ བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་ཅནཿ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་གདོན་ཚོགསཿ ཡན་པར་ཤོར་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམསཿ དམ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་འཕྲོོགཿ གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་ནཿ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པ་ཡིསཿ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དུས་ལ་བབཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ལཿ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ གཏོར་འབུལ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལཿ གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུཿ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགསཿ མ་གཟའ་འབར་མ་སྤུ་གྲི་གསུམཿ དུར་བདག་མིང་སྲིང་གིང་ཆེན་བརྒྱདཿ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་དང་བཅསཿ བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐ་ཚིག་བཞིནཿ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབསཿ བརྟན་མ་ནིཿ གངས་རི་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོཿ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མིང་སྲིང་འཁོརཿ བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་རོལཿ པདྨའི་ཐ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིསཿ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མཐའ་སྡུད་བྲོ་གནན་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བཀའ་འདས་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཚོགསཿ ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་གཏདཿ ལྡང་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་རྒྱས་མནནཿ བཛྲ་རཀྵ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོདཿ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནིཿ ཧོཿ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་མཿ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པསཿ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབསཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་འདྲེསཿ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའིཿ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བརྗོད་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུགཿ ལྷག་མ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིངཿ སྣང་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་གནདཿ རྗེས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནིཿ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་གྲངས་ཉུངཿ སེར་སྣའི་དབང་གིས་རྫས་དང་མཆོད་པ་ཆགཿ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལཿ སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་རང་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔཿ བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེཿ མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ངངཿ བསྡུ་རིམ་ནིཿ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམཿ འཁོར་བཞི་གཙོ་མོ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ངངཿ སླར་ཡང་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་གསལཿ ལང་མེ་འགྲོ་རླུང་འདུག་བྲག་ཉལ་ན་ཆུཿ གཙོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཞགཿ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཨཿ བསྔོ་བ་ནིཿ འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་དང་གསག་འགྱུར་དགེསཿ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུནཿ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་ལས་ཐར་ནསཿ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ སྨོན་ལམ་ནིཿ ཡི་དམ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པའི་མཐུསཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཀུནཿ རང་རིག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིངཿ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོགཿ གནས་སྐབས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིངཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནསཿ བག་ཆགས་སྣང་གཟུགས་དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་རློགཿ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིངཿ ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་དངཿ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་སོགསཿ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཉམ་ཞིངཿ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་ནིཿ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངཿ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེདཿ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པད་འབྱུང་བི་མ་ལཿ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པཿ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོགཿ ཡི་དམ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིསཿ ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལཿ སྤྲུལ་པ་བཞི་བཅུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱདཿ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པཿ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོགཿ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིནཿ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འདུལ་གསང་ཡེ་མཿ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་སོགསཿ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པཿ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོགཿ མ་མོ་གཟའ་དང་དམ་ཅན་འབར་མ་གསུམཿ སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྨྱོ་ཁ་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམཿ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ཆེན་བརྒྱདཿ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པཿ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོགཿ དྲེགས་པ་ཡོངས་རྗེ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདགཿ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་ལ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངཿ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བརྒྱད་སོགསཿ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པཿ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོགཿ ཅེས་སོགས་གང་འོས་བརྗོདཿ ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གདམས་པའི་སྲོག་སྲུང་ཕྱིརཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་མཆོག་བསྟན་པའིཿ རྩ་བ་ཡི་དམ་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་པ་འདིཿ ཟབ་པའི་གནད་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དྲག་ཅིངཿ གློག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཚན་ཁ་ཆེཿ འདས་དང་མ་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིངཿ འགྲོ་དོན་དབྱར་གྱི་ཆར་བཞིན་ཀུན་ལ་སྨནཿ དེ་ཕྱིར་ཉམས་ལོངས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོསཿ བཀའ་འདི་འབར་མ་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དངཿ དུར་བདག་མིང་སྲིང་གིང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངསཿ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཤན་པ་དངཿ དམ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐམཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བཀའ་རྐུན་རང་དོན་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐོརཿ ན་རཀྐནཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའཿ བདག་ཉིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་བཞིནཿ འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆ་ལག་ཏུཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་ཕབཿ ཉམས་ལེན་འབྲེལ་པས་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་ཀུནཿ འོག་མིན་ཞིང་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།