JKW-KABUM-16-MA-015: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་། | |||
|fulltitle=yum bka' mkha' 'gro'i las tshogs bzhi pa rnam rgyal ma'i tshe dbang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yum bka' mkha' 'gro'i las tshogs bzhi pa rnam rgyal ma'i tshe dbang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 89-95. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
| | |editortib= | ||
|tibgenre=Longevity Empowerment - tshe dbang, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|cycle=yum bka' bde chen rgyal mo | |||
|cycletib=ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ | |||
|parentcycle=klong chen snying gi thig le | |||
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=016 | ||
| | |volnumtib=༡༦ | ||
| | |volyigtib=མ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=015 | |textnuminvol=015 | ||
|pagenumbers=89-95 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las mdor bsdus snying por dril te nag 'gros bklags pas grub par bsdebs pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-015.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-015.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས།། | ||
༄༅། །ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡཻ། ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་བཤམ། ཡུམ་བཀའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་ལ་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད་ལ་གཡོ་རུ་སྒྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེ་དང་ཉེ་བ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པར་དམིགས་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་བཅས། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་འཁོན་མེད་པའི་ཕན་སེམས་བཞིའི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོ་སོའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་དོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོར་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་འཕགས་མ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙན་ཏི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྡཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཆུ་དབང་དངོས་དང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡཻ། ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་བཤམ། ཡུམ་བཀའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་ལ་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད་ལ་གཡོ་རུ་སྒྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེ་དང་ཉེ་བ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པར་དམིགས་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་བཅས། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་འཁོན་མེད་པའི་ཕན་སེམས་བཞིའི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོ་སོའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་དོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོར་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་འཕགས་མ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙན་ཏི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྡཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཆུ་དབང་དངོས་དང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
Wylie title | yum bka' mkha' 'gro'i las tshogs bzhi pa rnam rgyal ma'i tshe dbang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 15, Pages 89-95 (Folios 1a to 4a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yum bka' mkha' 'gro'i las tshogs bzhi pa rnam rgyal ma'i tshe dbang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 89-95. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Empowerment - tshe dbang · Activity Practices - las tshogs | |
Cycle | ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (yum bka' bde chen rgyal mo) | |
Parent Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las mdor bsdus snying por dril te nag 'gros bklags pas grub par bsdebs pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-16-MA-015
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- yum bka' bde chen rgyal mo
- klong chen snying gi thig le
- Longevity Empowerment - tshe dbang
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'jigs med gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-16-MA
- Khyentse Lineage Project