JKW-KABUM-14-PHA-017-002: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ། | |||
|fulltitle='phags pa dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon lha dgu'i sgrub thabs nor bu'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'phags pa dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon lha dgu'i sgrub thabs nor bu'i snying po. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 293-297. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=dzaM dkar | |||
|cycle=dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang | |||
|cycletib=ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=014 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
| | |volyigtib=ཕ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=017 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-017 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=293-297 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=6a6 | |||
|endfolioline=8a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 17 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig/___//sarba mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-017.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུ་གཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་དང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆང་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞིར་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང་༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སྟྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་བི་ཀུཎྜ་ལི་དམར་པོ་གཡས་གའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་བ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙ་མུནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྃ་བྷ་བ་ན་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་བི་ཀུཎྜ་ལི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོས་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་འདབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང་༔ འབྲུའི་ཆར་བབས་པ་དང་༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང་༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང་༔ དུང་འབུད་པ་དང་༔ དར་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ་དང་༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་བ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་བསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་འཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད༔ གའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང་༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་འབྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང་༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་བདེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}} | ||
༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུ་གཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་དང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆང་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞིར་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང་༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སྟྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་བི་ཀུཎྜ་ལི་དམར་པོ་གཡས་གའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་བ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙ་མུནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྃ་བྷ་བ་ན་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་བི་ཀུཎྜ་ལི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོས་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་འདབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང་༔ འབྲུའི་ཆར་བབས་པ་དང་༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང་༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང་༔ དུང་འབུད་པ་དང་༔ དར་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ་དང་༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་བ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་བསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་འཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད༔ གའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང་༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་འབྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང་༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་བདེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:02, 1 June 2024
Wylie title | 'phags pa dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon lha dgu'i sgrub thabs nor bu'i snying po | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 17, Text 2, Pages 293-297 (Folios 6a6 to 8a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Gu ru chos kyi dbang phyug) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon lha dgu'i sgrub thabs nor bu'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 293-297. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་ (dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang) | |
Deity | dzaM dkar | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |
/zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig/___//sarba mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-017-002
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang
- dzaM dkar
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Gu ru chos kyi dbang phyug
- JKW-KABUM-14-PHA-017
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA