JKW-KABUM-13-PA-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས།
|fulltitle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 205-248. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|sourceauthor=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|rtzlink=Terdzo-YA-008
|language=Tibetan
|volumenumber=013
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༣
|volumenumber=PA
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pagenumbers=205-248
|totalpages=44
|beginfolioline=1a
|endfolioline=22b5
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 15
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ།  དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pas mdzad par grags pa'i dbang chog nyid gzhir bzhag ste/__dag cing gsal ba bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-015.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-015.pdf
}}
}}
Line 20: Line 45:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས། 
{{TibP|༄༅།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ།  །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ།  །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་དེང་འདིར་འབེབས།  །འདི་ལ་གསུམ།  ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ།  ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྲོ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་།  ལྷ་དང་།  བུམ་པ།  སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་བཅས་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྟེགས་བུའི་ཁར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ།  མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ།  ཤར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ལྷོར་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ།  ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  བྱང་དུ་དྲིལ་བུ།  ཤར་ལྷོར་ཆོས་དབྱུག  །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྐང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་།  ནུབ་ཏུ་དབང་སྟེགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ནུབ་བྱང་དུ་པུསྟི་དང་རྡོ་དྲིལ།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ།  མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  སྲུང་མའི་གཏོར་མ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀར་དམར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  མཎྜལ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས།  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་གཞག  །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་གཏང་།  གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ།  མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨཱྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  །ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ།  འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ།  །ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁང་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ།  གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ།  སློབ་མ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱས།  གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ།  དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་པས་ཆོད་པ་རུང་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས།  ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ།  ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལྕགས་སྡིག་ནག  །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ།  །གཏུམ་ཆེན་གིང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས།  །མ་རིག་སྒོ་ཕྱེས་བདག་སོགས་རྣམས།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ལན་ནི།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྐལ་མེད་རྣམས་བལྟ་བར་མི་རུང་བས་རིགས་དང་སྐལ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བར་གདའ།  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐེག་དམན་སོགས།  །སྣོད་མིན་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས།  །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་རུང་བ།  །ཡིན་ན་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཅེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཤིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ།  བདག་ཅག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན།  །དེ་དོན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད།  །ཅེས་ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར།  དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར།  སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟ་ཧོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་འཐོར་ཞིང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་མགྲོན་དགུག  །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱདི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་དང་།  སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས།  མེ་ཏོག་འགྱེད།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་།  དབང་པོ་དང་།  སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གནས་ཀྱང་།  བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།  དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས།  དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།  །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས།  །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་ཚུལ་ གསུམ་སྒྲོན་མེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་།  ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ།  དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ།  དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ།  དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་དང་།  ཉམས་དང་།  རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས།  འདི་ནི་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུར་སོན་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ།  མདུན་དུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད།  ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ།  ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་།  ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་།  རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ།  བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཆས་སུ་འཇུག་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་།  འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ།  མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་མིག་དར་བཅིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད།  དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ།  སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ།  མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  སྡིག་པ་བཤགས་པ།  དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ།  དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་།  དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག  །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །ཧོཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས།  །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ།  །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་གཟུང་བར་བགྱི།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི།  །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི།  །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་གཟུང་བར་བགྱི།  །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།  །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབས་པ་དང་།  །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་།  །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ།  །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས།  །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན།  །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།  །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ།  གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པས་ཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་ཏུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱེ།  ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི།  །དཀའ་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞིས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།  །བདག་སོགས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ནས།  སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  རང་སེམས་དོན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས།  །མངོན་སུམ་ལོགས་སུ་གསལ་མཐོང་བར།  །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།  ཧོཿ  ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པར།  །གེགས་བྱེད་གསང་བ་གཞན་དག་ལ།  །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་ལ།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བསྲུངས་ན།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཐོབ།  །འདས་ན་དཔག་མེད་དུཿཁའི་རྒྱུ།  །དེ་ཕྱིར་དམ་བསྲུང་འདི་འཐུངས་ཤིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ།  གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧོཿ  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ང་ཡིན་པས།  །ང་ཡིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན།  །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་དམ་བཞག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ།  ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་བ།  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ།  སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་དཀུར་བརྟེན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ།  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་གདུག  །ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  བྱིན་ཕེབས་པ་ན།  དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ།  དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང་།  ཞེས་དྲི།  སོ་སོས་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས།  དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།  སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  སེར་པོ་རིན་ཆེན།  དམར་པོ་པདྨ།  ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི།  འདི་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས།  ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་།  རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད།  ཧོཿ  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ།  །རིགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་གང་སད་པའི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་།  རྡུལ་ཚོན་ལ་དོར་མི་ཐུབ་ཅིང་རས་བྲིས་ལའང་དབང་མང་པོའི་ཚེ་མི་འདེབས།  ཕྱག་ལེན་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེར་དོར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབས་ན་གསང་མཚན་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ལྷོར་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བཏགས་ནས།  རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི།  །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག  །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག  །པུཥྤེ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག  །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར།  །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི།  །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་མིག་རས་བསལ།  དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ།  དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ།  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་།  རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན།  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ།  བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ།  རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ།  བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ།  འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ།  ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ།  ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ།  བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ།  དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ།  ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ།  ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ།  ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ།  བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ།  བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་།  ཞབས་དོར་སྟབས།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད།  །ཅེས་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ།  སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ།  དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་།  །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི།  ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ།  །སྦྱང་བྱ་ནི།  དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ།  །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན།  སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ།  །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་།  སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས།  ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་།  ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ།  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས།  སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིྃ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛྲཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་དབུ་བརྒྱན་མགོ་བོར་བཅིང་།  དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སེར་སྣ་དག་སྟེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་ཆུ་དང་།  སྭབྷཱ་ཝས།  སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་བཅུག  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ།  འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྃ་ལས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀུར་འཛིན་དུ་བཅུག  །དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ།  འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས།  སློབ་མ་དང་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃྃ་ལས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་།  ཀྱཻ་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ།  སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྔར་སོ་སོར་གསང་མིང་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མང་བས་མི་ངེས་ན།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་དྲིས་པས།  སློབ་མས་རང་རང་གི་མིང་ཞུས་ནས།  བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དེ།  དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག་སྟེ།  གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནང་ལྷའི་དབང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི།  །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི།  དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས།  རིགས་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ཉིད་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་གཞན་དོན་འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་དང་།  དེའི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་རེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ཅིང་དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་ལག་གཉིས་སུ་རྡོར་དྲིལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་པང་དུ་གླེགས་བམ་དང་དུང་།  སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བསྐོར་ཞིང་།  ཧོཿ  རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས།  །འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་ཅིང་།  དེའི་ཕྱེད་ལས་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རིགས་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་སྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  རཏྣ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི།  དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལས་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བྱང་གི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་བྱིན་ནས།  །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས།  རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱཻ།  དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།  །བདག་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས།  །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཙཥྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས།  །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི།  །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབ་ལྡན་བུ་རམ་གྱི་འཕྲད་དང་སྦྱར་བ་ལྕེར་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་བཅུག  །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས།  ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ།  དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧཱུྃ།  མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ།  །བརྟེན་ནས་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་བཞི།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི།  །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཙཀྴུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ།  བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རིགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན།  །མཐོང་བས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འདི།  །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་གཉིས་འཛིན་གྱི།  །རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མྱོང་།  །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་རིག་མའི་ཙཀླི་འམ་དྲིལ་བུ་གང་རིགས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས།  ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ།  བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གིས་དགའ་བ་དང་།  མཆོག་དགའ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་།  དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས།  སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་།  མཆོག་དགའ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་།  རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ།  དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ།  དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེའི།  །ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྩལ།  །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག  །ཡིད་ཀྱི་གནད་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུས་ཀྱི་ལུས་དང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་།  དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ།  དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་གིས་མ་བསླད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག  །དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ།  ཧཱུྃ།  ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བདེ་བའི་གཤིས།  །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི།  །ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ཀུན་ཁྱབ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཁྲེགས་སེ་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  དེ་ཡང་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ།  དེའི་ངང་ལས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཕྱག་ན་ཆོས་དབྱུག་སྦ་འཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་བཟུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྦ་འཁར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་སྙིང་གར་བཙུགས་ལ།  ཆོས་དབྱུག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ནི།  །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྡ།  །དྲང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས།  །དཀར་བ་བག་ཆགས་དྲི་མ་མེད།  །འཇམ་མཛེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ།  །སྣུམ་འདྲིལ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ།  །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད།  །ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་རང་ངོ་ཤེས།  །དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ།  །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས།  །ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ཆོས་དབྱུག་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ།  སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སངས་རང་རིག་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།  མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་མ་འགགས་པ།  རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ།  དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་།  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག  །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །སོགས་དང་།  དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ།  དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ།  །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ།  །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་དེང་འདིར་འབེབས།  །འདི་ལ་གསུམ།  ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ།  ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྲོ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་།  ལྷ་དང་།  བུམ་པ།  སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་བཅས་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྟེགས་བུའི་ཁར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ།  མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ།  ཤར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ལྷོར་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ།  ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  བྱང་དུ་དྲིལ་བུ།  ཤར་ལྷོར་ཆོས་དབྱུག  །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྐང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་།  ནུབ་ཏུ་དབང་སྟེགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ནུབ་བྱང་དུ་པུསྟི་དང་རྡོ་དྲིལ།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ།  མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  སྲུང་མའི་གཏོར་མ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀར་དམར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  མཎྜལ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས།  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་གཞག  །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་གཏང་།  གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ།  མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨཱྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  །ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ།  འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ།  །ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁང་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ།  གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ།  སློབ་མ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱས།  གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ།  དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་པས་ཆོད་པ་རུང་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས།  ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ།  ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལྕགས་སྡིག་ནག  །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ།  །གཏུམ་ཆེན་གིང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས།  །མ་རིག་སྒོ་ཕྱེས་བདག་སོགས་རྣམས།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ལན་ནི།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྐལ་མེད་རྣམས་བལྟ་བར་མི་རུང་བས་རིགས་དང་སྐལ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བར་གདའ།  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐེག་དམན་སོགས།  །སྣོད་མིན་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས།  །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་རུང་བ།  །ཡིན་ན་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཅེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཤིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ།  བདག་ཅག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན།  །དེ་དོན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད།  །ཅེས་ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར།  དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར།  སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟ་ཧོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་འཐོར་ཞིང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་མགྲོན་དགུག  །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱདི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་དང་།  སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས།  མེ་ཏོག་འགྱེད།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་།  དབང་པོ་དང་།  སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གནས་ཀྱང་།  བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།  དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས།  དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།  །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས།  །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་ཚུལ་ གསུམ་སྒྲོན་མེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་།  ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ།  དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ།  དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ།  དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་དང་།  ཉམས་དང་།  རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས།  འདི་ནི་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུར་སོན་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ།  མདུན་དུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད།  ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ།  ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་།  ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་།  རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ།  བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཆས་སུ་འཇུག་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་།  འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ།  མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་མིག་དར་བཅིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད།  དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ།  སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ།  མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  སྡིག་པ་བཤགས་པ།  དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ།  དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་།  དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག  །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །ཧོཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས།  །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ།  །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་གཟུང་བར་བགྱི།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི།  །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི།  །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་གཟུང་བར་བགྱི།  །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།  །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ།  །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབས་པ་དང་།  །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་།  །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ།  །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས།  །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན།  །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།  །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ།  གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པས་ཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་ཏུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱེ།  ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི།  །དཀའ་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞིས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།  །བདག་སོགས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ནས།  སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  རང་སེམས་དོན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས།  །མངོན་སུམ་ལོགས་སུ་གསལ་མཐོང་བར།  །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།  ཧོཿ  ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པར།  །གེགས་བྱེད་གསང་བ་གཞན་དག་ལ།  །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་ལ།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བསྲུངས་ན།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཐོབ།  །འདས་ན་དཔག་མེད་དུཿཁའི་རྒྱུ།  །དེ་ཕྱིར་དམ་བསྲུང་འདི་འཐུངས་ཤིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ།  གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧོཿ  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ང་ཡིན་པས།  །ང་ཡིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན།  །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་དམ་བཞག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ།  ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་བ།  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ།  སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་དཀུར་བརྟེན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ།  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་གདུག  །ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  བྱིན་ཕེབས་པ་ན།  དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ།  དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང་།  ཞེས་དྲི།  སོ་སོས་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས།  དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།  སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  སེར་པོ་རིན་ཆེན།  དམར་པོ་པདྨ།  ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི།  འདི་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས།  ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་།  རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད།  ཧོཿ  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ།  །རིགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་གང་སད་པའི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་།  རྡུལ་ཚོན་ལ་དོར་མི་ཐུབ་ཅིང་རས་བྲིས་ལའང་དབང་མང་པོའི་ཚེ་མི་འདེབས།  ཕྱག་ལེན་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེར་དོར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབས་ན་གསང་མཚན་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ལྷོར་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག  །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བཏགས་ནས།  རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི།  །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག  །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག  །པུཥྤེ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག  །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར།  །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི།  །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་མིག་རས་བསལ།  དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ།  དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ།  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་།  རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན།  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ།  བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ།  རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ།  བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ།  འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ།  ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ།  ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ།  བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ།  དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ།  ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ།  ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ།  ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ།  བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ།  བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་།  ཞབས་དོར་སྟབས།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད།  །ཅེས་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ།  སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ།  དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་།  །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི།  ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ།  །སྦྱང་བྱ་ནི།  དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ།  །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན།  སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ།  །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་།  སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས།  ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་།  ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ།  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས།  སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིྃ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛྲཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་དབུ་བརྒྱན་མགོ་བོར་བཅིང་།  དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སེར་སྣ་དག་སྟེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་ཆུ་དང་།  སྭབྷཱ་ཝས།  སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་བཅུག  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ།  འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྃ་ལས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀུར་འཛིན་དུ་བཅུག  །དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ།  འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས།  སློབ་མ་དང་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃྃ་ལས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་།  ཀྱཻ་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ།  སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྔར་སོ་སོར་གསང་མིང་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མང་བས་མི་ངེས་ན།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་དྲིས་པས།  སློབ་མས་རང་རང་གི་མིང་ཞུས་ནས།  བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དེ།  དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག་སྟེ།  གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནང་ལྷའི་དབང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི།  །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི།  དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས།  རིགས་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ཉིད་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་གཞན་དོན་འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་དང་།  དེའི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་རེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ཅིང་དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་ལག་གཉིས་སུ་རྡོར་དྲིལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་པང་དུ་གླེགས་བམ་དང་དུང་།  སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བསྐོར་ཞིང་།  ཧོཿ  རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས།  །འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་ཅིང་།  དེའི་ཕྱེད་ལས་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རིགས་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི  །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་སྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  རཏྣ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི།  དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས།  །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལས་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བྱང་གི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས།  །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་བྱིན་ནས།  །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས།  རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱཻ།  དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།  །བདག་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས།  །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཙཥྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན།  །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས།  །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི།  །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབ་ལྡན་བུ་རམ་གྱི་འཕྲད་དང་སྦྱར་བ་ལྕེར་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་བཅུག  །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས།  ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ།  དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧཱུྃ།  མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ།  །བརྟེན་ནས་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་བཞི།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི།  །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཙཀྴུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ།  བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རིགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན།  །མཐོང་བས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འདི།  །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་གཉིས་འཛིན་གྱི།  །རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མྱོང་།  །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་རིག་མའི་ཙཀླི་འམ་དྲིལ་བུ་གང་རིགས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས།  ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ།  བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གིས་དགའ་བ་དང་།  མཆོག་དགའ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་།  དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས།  སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་།  མཆོག་དགའ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་།  རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ།  དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ།  དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེའི།  །ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྩལ།  །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག  །ཡིད་ཀྱི་གནད་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུས་ཀྱི་ལུས་དང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་།  དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ།  དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་གིས་མ་བསླད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག  །དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ།  ཧཱུྃ།  ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བདེ་བའི་གཤིས།  །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི།  །ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ཀུན་ཁྱབ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཁྲེགས་སེ་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  དེ་ཡང་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ།  དེའི་ངང་ལས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཕྱག་ན་ཆོས་དབྱུག་སྦ་འཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་བཟུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྦ་འཁར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་སྙིང་གར་བཙུགས་ལ།  ཆོས་དབྱུག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ནི།  །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྡ།  །དྲང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས།  །དཀར་བ་བག་ཆགས་དྲི་མ་མེད།  །འཇམ་མཛེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ།  །སྣུམ་འདྲིལ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ།  །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད།  །ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་རང་ངོ་ཤེས།  །དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ།  །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས།  །ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ཆོས་དབྱུག་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ།  སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སངས་རང་རིག་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།  མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་མ་འགགས་པ།  རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ།  དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་།  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག  །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །སོགས་དང་།  དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ།  དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །
}}
}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs JKW-KABUM-13-PA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 15, Pages 205-248 (Folios 1a to 22b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Source Author(s) གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 205-248. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་ (thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity thugs rje chen po
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-YA-008
Colophon

།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pas mdzad par grags pa'i dbang chog nyid gzhir bzhag ste/__dag cing gsal ba bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

205-248
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས།
 thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs
Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་དེང་འདིར་འབེབས། །འདི་ལ་གསུམ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་དང་། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་བཅས་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུའི་ཁར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ལྷོར་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། ཤར་ལྷོར་ཆོས་དབྱུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྐང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། ནུབ་ཏུ་དབང་སྟེགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པུསྟི་དང་རྡོ་དྲིལ། བྱང་ཤར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཎྜལ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས། །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་གཞག །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་གཏང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། །ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁང་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ། སློབ་མ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་པས་ཆོད་པ་རུང་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གཏུམ་ཆེན་གིང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས། །མ་རིག་སྒོ་ཕྱེས་བདག་སོགས་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ལན་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྐལ་མེད་རྣམས་བལྟ་བར་མི་རུང་བས་རིགས་དང་སྐལ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བར་གདའ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐེག་དམན་སོགས། །སྣོད་མིན་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་རུང་བ། །ཡིན་ན་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཅེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཤིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། བདག་ཅག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན། །དེ་དོན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟ་ཧོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱདི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས། མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གནས་ཀྱང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཚུལ་ གསུམ་སྒྲོན་མེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུར་སོན་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མདུན་དུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ། བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཆས་སུ་འཇུག་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་། འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་གཟུང་བར་བགྱི། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབས་པ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པས་ཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི། །དཀའ་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །བདག་སོགས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སེམས་དོན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །མངོན་སུམ་ལོགས་སུ་གསལ་མཐོང་བར། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧོཿ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པར། །གེགས་བྱེད་གསང་བ་གཞན་དག་ལ། །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་ལ། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བསྲུངས་ན། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འདས་ན་དཔག་མེད་དུཿཁའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དམ་བསྲུང་འདི་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོཿ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ང་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དམ་བཞག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་དཀུར་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་གདུག །ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། བྱིན་ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང་། ཞེས་དྲི། སོ་སོས་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོ་རིན་ཆེན། དམར་པོ་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། །རིགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་གང་སད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་དོར་མི་ཐུབ་ཅིང་རས་བྲིས་ལའང་དབང་མང་པོའི་ཚེ་མི་འདེབས། ཕྱག་ལེན་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེར་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབས་ན་གསང་མཚན་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལྷོར་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །པུཥྤེ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ། དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིྃ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛྲཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དབུ་བརྒྱན་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སེར་སྣ་དག་སྟེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། སྭབྷཱ་ཝས། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྃ་ལས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀུར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས། སློབ་མ་དང་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃྃ་ལས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་། ཀྱཻ་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྔར་སོ་སོར་གསང་མིང་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མང་བས་མི་ངེས་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་དྲིས་པས། སློབ་མས་རང་རང་གི་མིང་ཞུས་ནས། བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནང་ལྷའི་དབང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས། རིགས་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་གཞན་དོན་འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་རེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ཅིང་དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་ལག་གཉིས་སུ་རྡོར་དྲིལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་པང་དུ་གླེགས་བམ་དང་དུང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བསྐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས། །འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་ཅིང་། དེའི་ཕྱེད་ལས་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་སྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ རཏྣ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷིཥིཉྩཱ་མི། དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀླི་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ཀརྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་ལས་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བྱང་གི་སྒོ་མའི་ཙཀླི་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་བྱིན་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཥྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབ་ལྡན་བུ་རམ་གྱི་འཕྲད་དང་སྦྱར་བ་ལྕེར་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་བཅུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྴུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །མཐོང་བས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འདི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་གཉིས་འཛིན་གྱི། །རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མྱོང་། །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་རིག་མའི་ཙཀླི་འམ་དྲིལ་བུ་གང་རིགས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གིས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྩལ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུས་ཀྱི་ལུས་དང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་གིས་མ་བསླད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བདེ་བའི་གཤིས། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་ཁྱབ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཁྲེགས་སེ་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེའི་ངང་ལས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཕྱག་ན་ཆོས་དབྱུག་སྦ་འཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་བཟུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦ་འཁར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་སྙིང་གར་བཙུགས་ལ། ཆོས་དབྱུག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྡ། །དྲང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཀར་བ་བག་ཆགས་དྲི་མ་མེད། །འཇམ་མཛེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྣུམ་འདྲིལ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ། །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་རང་ངོ་ཤེས། །དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཆོས་དབྱུག་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སངས་རང་རིག་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་མ་འགགས་པ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

[edit]

thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs/___ @#/__/thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so//__// na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__dmigs med snying brtse'i ye shes gcig bsdus pa/__/'jig rten dbang phyug khyab bdag bla ma la/__/btud nas smin byed bdud rtsi'i klung chen po/__/'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs deng 'dir 'bebs/__/'di la gsum/__lhag pa gzugs brnyan gyi dkyil 'khor 'du bya ba/__lhag pa ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor sgrub cing mchod pa/__smin byed dbang gi cho ga rgyas par dbye ba'o/__/dang po ni/__spro na sa'i cho ga dang /__lha dang /__bum pa/__slob ma sta gon rnams sngon du 'gro ba'i sgo nas rdul tshon gyi dkyil 'khor bzhengs shing /__sgrub cing mchod pa dang bcas dbang bzhi rdzogs par bskur ba'i tshul rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i dkyil chog ngo mtshar snang ba dang /__bka' brgyad rig 'dzin zhal lung sogs phan tshun lto sbyar te brgyud ldan bla ma'i phyag bzhes ltar bya ba yin la/__'dir rtsa ba'i yi ge'i dgongs pa deng sang dkyus kyi phyag len ltar ras bris sam tshom bu'i dkyil 'khor du smin byed 'jug pa dang dngos gzhi bcas bskur ba'i dbang du byas te/__stegs bu'i khar 'di nyid kyi dkyil thang mtshan nyid dang ldan pa'am/__maN+Da lar tshom bu lha grangs dang mnyam pa bkod pa'i dbus su many+dzi'i steng du rnam bum bcud ldan gzungs rdor lha tsaka dang bcas pa/__shar du sman gtor rak+ta/__lhor rigs lnga dar dpyangs dang bcas pa/__nub tu rdo rje/__byang du dril bu/__shar lhor chos dbyug__/lho nub tu rkang 'og gi 'khor lo dang dung /__nub tu dbang stegs gdugs dang bcas pa/__nub byang du pusti dang rdo dril/__byang shar du gsang rdzas kyi snod bdud rtsi'i thod pa/__mthar mtshams 'dzin gyi me tog dang chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__srung ma'i gtor ma/__nye logs ci bde bar sngon 'gro gtor ma dkar dmar/__tshogs kyi yo byad/__maN+Dal dang mig dar me tog sogs/__/slob dpon gyi mdun du las bum/__nang mchod/__rdo rje dril bu/__Da ma ru/__me tog gi snod rnams gzhag__/gzhan yang ji ltar dgos pa'i yo byad thams cad mngon par 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__brgyud 'debs dang skyabs sems nas bzung /__tshogs tha ma'i bar phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs ltar gtang /__gsum pa la gnyis/__slob dpon bdag nyid 'jug pa dang /__slob ma gzhug cing dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__slob ma la ji tsam bskur ba'i dbang rnams bdag 'jug gi tshul du rgyas par len pa'am/__mi nus na rig pa'i me tog dor ba tsam gyi sgo nas 'jug cing gnang ba nod pa ni/__dkyil 'khor la mngon du phyogs pas me tog 'thor ba dang bcas/__oM badz+ra sa ma ya oM/__A~M badz+ra sa ma ya A~M/__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__/hA badz+ra sa ma ya hA/__zhes me tog phul bas/__bdag dang dkyil 'khor pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las rnams gnyis su med par gyur par bsam ste/__'jug bya'i dkyil 'khor dang bdag gi sku gsung thugs yon tan phrin las te 'bras chos lnga po dbyer med ro gcig tu bsam pa'o/__/oM/__ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor bas/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya stAM/__oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes dngos grub bskul zhing bstim/__dkyil 'khor gyi lha la thal mo sbyar bas btud de/__oM/__rdo rje ye shes thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/__/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/ces gsol ba btab pas gnang ba byin par bsam mo/__/gnyis pa la gnyis/__dkyil 'khor du 'jug pa dang /__zhugs pa'i dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__sngar mtshan ma'i dkyil 'khor ma mthong ba mtshon byed dkyil 'khor yol bas bsgrib/__de nas slob ma rnams khang pa'i sgor 'jug pa dang mnyam du las kyi rdo rjes las bum gyi chus bkru/__gu gul bdug cing rol mo'i sgra sbyar/__slob dpon gyis/__ji ltar bltams pa sogs kyi mthar/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes bzla zhing dril bu rgyun chags su dkrol/__slob ma nang du 'jug cing phyag byas/__gral la 'khod pa dang slob dpon gyis 'di skad ces brda sbyar te/__de'ang khyed rang rnams dkyil 'khor gyi khang pa'i phyi rol nas 'jug pa yin kyang /__'dir dkyil 'khor yol pas chod pa rung mthun gyi dbang du byas pa yin pas/__phyag gnyis thal mo sbyar te sgo srung pho nya'i tshogs la dkyil 'khor du 'jug par gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kye/__yak+sha me dpal lcags sdig nag__/sna tshogs khro bo'i tshwa tshwa 'phro/__/gtum chen ging gi pho nyar bcas/__/ma rig sgo phyes bdag sogs rnams/__/srid pa'i mtsho las bsgral ba'i phyir/__/khyed kyis nang du gtong bar gsol/__/zhes lan gsum/__lan ni/__de ltar gsol ba btab pa la dkyil 'khor chen po 'dir skal med rnams blta bar mi rung bas rigs dang skal ba 'dri ba 'di la gsan pas khyab bar gda'/__bdud dang mu stegs theg dman sogs/__/snod min lha dang phyag rgya rdzas/__/gsang spyod blta bar mi rung ba/__/yin na ma 'dug phyir dengs shig__/ces brjod/__ces dris pa la de lta bu'i snod kyi skyon dang ldan pa ma lags shing rigs dang skal bar ldan pa yin pas thugs brtse bas dgongs nas 'jug par gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzad par zhu/__bdag cag snying rje chen po'i mthus/__/'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/__/theg mchog smin grol don gnyer na/__/de don bdag la gnang bar mdzod/__/ces lan gsum/__de ltar gnang ba nod nas lhag pa'i bsam pa brtan pos 'khod pa'i mos pa mdzod/__ces brda sbyar/__de nas bgegs bskrad pa'i phyir/__slob dpon rang nyid skad cig gis pad+ma thod phreng rtsal za hor ma'i skur gyur par bsam/__las rdor gyis bgegs gtor bshams la/__las bum gyi chus 'thor zhing /__ra~M ya~M kha~M gis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod du oM las gtor ma 'dod yon lnga'i phung po zad mi shes par gyur/__oM AHhU~M hoH__zhes pas byin gyis brlab/__lcags kyu'i phyag rgya bcas la/__oM sarba b+hU ta A kaR+ShA ya dzaH__zhes mgron dgug__/slob dpon gyis rdor dril dang bcas pas bgegs gtor bskor bzhin du/__oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba ta t+khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yadi swA hA/__zhes lan gsum gyis bsngos nas gtor ma las rdor la gtad de slob dpon gyis g.yas rdo rje snyems pa dang bcas pas thugs kar 'dzin cing g.yon dril bu dkur brten te/__na mo/__rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang /__chos kyi bka' bden pa dang /__dge 'dun gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__khyad par 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis rdo rje'i slob ma 'di rnams dkyil 'khor du 'jug cing dbang bskur ba la bar du gcod pa'i bgegs tshogs thams cad gtor ma 'dis tshim par gyis la 'dir ma gnas par gzhan du dengs shig__/gal te mi 'gro na khro bo'i ye shes kyi rdo rje me rab tu 'bar ba 'dis khyed rnams kyi mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__sum+b+ha'i drag sngags dang /__spos rol tsham rngams dang bcas pas bgegs gtor phyir bskyal zhing bgegs bskrad/__slob dpon gyis/__badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__zhes brjod pas/__steng 'og phyogs mtshams thams cad rdo rje'i ra ba dra ba gur bla bre ye shes kyi me phung mtha' med du 'phro bas bcings te cis kyang mi shigs pa'i mos pa mdzod/__ces brjod/__de nas las rdor gyis phyag gsum byas/__me tog 'gyed/__yang phyag gsum byas nas me tog bsdu/__slob dpon gyis/__'o/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba mngon par dbang bskur ba zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa dang /__chos gsan pa'i kun tu spyod pa'ang mdo rgyud rnams las ji skad gsungs pa ltar legs par gsal btab ste gsan par zhu/__de la yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thabs mkhas la thugs rje chen po mnga' ba de nyid kyis sems can rnams kyi bsam pa dang /__dbang po dang /__skal ba'i khyad par dang rjes su mthun par chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa zhig bstan pa thams cad kyang dbye ba'i sgo nas theg pa rim dgur gnas kyang /__bsdu ba'i sgo nas theg pa che chung gnyis su 'dus pa las 'dir theg pa chen po/__de la'ang rgyu 'bras kyi theg pa gnyis las 'dir rgyu'i theg pa las/__don gcig na yang ma rmongs dang /__/thabs mang dka' ba med pa dang /__/dbang po rnon po'i dbang byas nas/__/sngags kyi theg pa khyad par 'phags/__/zhes tshul _gsum sgron mer gsungs pa ltar 'phags chos bzhis khyad par du gyur pa 'bras bu rdo rje'i theg pa yin/__de la'ang phyi kri yog sde gsum gyi theg pa dang /__nang bla na med pa'i theg pa gnyis las 'dir phyi ma/__de la'ang sngags gsar rnying gnyis las 'dir gsar ma las khyad par du gyur pa gsang sngags rnying ma/__de la'ang ring brgyud bka' ma/__nye brgyud gter ma/__zab mo dag snang gi bka' srol chen po gsum du yod pa las 'dir zab mo dag snang gi gdams pa dang 'brel ba ste/__de la'ang bka' srol mi 'dra ba du ma zhig yod pa las/__'dir ni dus gsum mkhyen pa o rgyan chen pos rdo rje'i lung gis lan gcig ma yin par yang yang bsngags pa ltar/__'jam pa'i dbyangs dngos mnga' bdag khri srong lde'u btsan gyi 'bras bu mthar phyin pa'i phrin las kyi sprul pa kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyi zab mo dag snang ma'i chos sde ste/__de la spyir dag pa'i snang ba la dngos dang /__nyams dang /__rmi lam gyi dag snang gsum las/__khyad par du gyur pa snang spyod thams cad dag pa rab 'byams ye shes kyi rol par rtag tu gzigs pa las gzhan du ma gyur pa zhing yongs su sbyong ba'i 'phags chen rnams kyi rnam par thar pa rgya mtsho dang rjes su 'brel ba mngon sum pa'i dag pa'i snang ba ste/__de lta bu'i rnam par rol pa gdul bya skal ldan rnams kyi snang ba dang mthun par ston par mdzad cing skal med rnams la 'chol bar mi spyod pa'i don du byang chub sems dpa' chos 'phags kyis shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rgya bdun gyis btab pa bzhin tu phyag rgya so sos rgyas btab pa'i mtshan las zab mo rgya can du grags pa la zab rgyas kyi gdams pa ji snyed cig yod pa las/__'di ni snying gi rgya can las byung ba 'jig rten dbang phyug lha dgu'i sgrub thabs dang 'brel ba ste/__de'ang kun mkhyen bla ma nyid dgung grangs bzhi bcur son pa me sprel zla ba drug pa'i tshes nyer drug nas bzung rang byung 'phags pa'i gzhal med khang du thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi bsnyen sgrub la bzhugs pa'i skabs su/__mdun du shel ltar dwangs pa'i dkyil 'khor mtshan nyid tshang ba'i sgo drung du slob dpon rin po che za hor ma'i tshul du bzhugs pa'i thugs ka nas gu ru drag dmar gyi tshogs spros pas bgegs bskrad/__rgya mo bza' kong jo'i cha byad can gyis sgo phye ba dang lhan du sprul pa'i rgyal po srong btsan sgam po'i rnam pas nang du khrid de/__'phags pa 'jig rten dbang phyug lha dgu'i ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du snang ba la brten nas dbang bzhi rdzogs par bskur bas thugs rgyud byin gyis brlabs pa'i tshul bstan par ma zad/__nges pa'i don du rig 'dzin gter bdag gling pas rgyal ba'i dbang po nyid 'phags mchog sems nyid ngal bsor dngos su gzigs pas mtshon/__dkyil 'khor gyi gtso bo dang dbyer ma mchis pa de nyid kyis rig 'dzin mchog gi sprul pa'i sku pad+ma phrin las dang /__chos rgyal gter bdag gling pa zung la gnang ba nas bzung ste bdag cag gi bla ma dam pa'i bar brgyud pa bar ma chad pa las byon pa yin la/__de lta bu'i zab mo'i gdams pa de la'ang rgyud ma smin pa smin par byed pa dbang dang /__smin zin grol bar byed pa bskyed rdzogs kyi rim pa gnyis su yod pa las/__'dir dbang bskur ba'i rim pa de sgrub pa skabs su bab pa yin/__de la'ang rdo rje slob dpon gyi bya ba dang /__rdo rje slob ma'i bya ba gnyis las/__slob dpon gyi bya ba bdag mdun bum gsum dbyer med kyi sgo nas dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa dang /__slob dpon bdag nyid rig pa'i me tog dor bas lha dang skal ba mnyam par bsgrub pa'i phyir dkyil 'khor du 'jug pa rnams bla ma dam pa'i phyag gzhes las ji ltar 'byung ba ltar lhag chad med par sngon du song grub/__da rdo rje'i slob ma rnams kyi ngo skal du gyur pa la dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga dang /__zhugs nas dbang bskur ba'i cho ga gnyis las 'dir 'jug pa'i skabs yin/__de la'ang phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa dang /__nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa gnyis las phyi 'jug gi yan lag khrus dang /__rigs dang skal ba dri zhing gnang ba nod pa/__bgegs bsal ba rnams song nas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa la dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul mdzod/__ces mtshams sbyar la/__slob ma rnams kyis maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas chas su 'jug 'og tu gsungs na'ang /__'brel bsdebs nas skabs 'dir mdzad pa phyag len yin pas/__khyed rang rnams sngon chad gnyis 'dzin gyi zhen rtog 'thug pos ldongs te dkyil 'khor gyi lha tshogs ma mjal ba'am/__mjal na'ang dkyil 'khor so ma 'di nyid ma mjal ba mtshon byed du spyan dar dmar po res gdong bcings pa'i mos pa mdzod/__oM tsak+Shu b+han+d+ha wA ra ma na ya hU~M/__zhes mig dar bcing /__dkyil 'khor gyi lha rnams phyag stong du mjal mi rung bas phyag rten du u dum wA ra'i me tog gi phreng ba kha dog lnga pa re byin pa'i mos pa mdzod/__oM puSh+pe sid+d+hi hU~M/__zhes me tog gtad/__de nas gsol ba gdab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__sa phyogs 'di nyid dag pa rab 'byams ye shes kyi dkyil 'khor chen por gyur pa'i nang du/__slob dpon nyid dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi rnam par bzhugs pa la mi phyed dad pa'i gdung shugs chen pos gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__rgyal ba kun gyi snying rje'i lha/__/'jig rten dbang phyug dkyil 'khor du/__/bdag sogs snod ldan legs drangs nas/__/smin cing grol bar mdzad du gsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/__skyabs su 'gro ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi rnam par bzhugs pa la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bskor ba mngon sum du sad pa'i spyan sngar dus 'di nas bzung ste snying po byang chub la mchis kyi bar du skyabs su 'gro'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bdag sogs mkha' mnyam sems can ma lus pa/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor lha tshogs la/__/rang rig dpal ldan rdo rje sems dpa'i zhal/__/rang ngo ma 'phrod de srid skyabs su mchi/__/zhes lan gsum/__mkha' mnyam gyi sems can sdug bsngal gyi rgyu 'bras la rtag tu spyod pa 'di rnams sdug bsngal las bsgral nas byang chub mchog gi go 'phang la 'god par bya/__de'i ched du sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__rang la gdod nas yod pa'i rdzogs sangs rgyas/__/gcer mthong ngo sprad 'gro kun sgrol ba'i ched/__/bdag gis bla na med pa'i rnal 'byor mchog__/nyams blangs gzhan don byed par sems bskyed do/__/zhes lan gsum/__de nas tshogs bsag pa'i phyir tshogs zhing khyad par can de dag gi spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag 'tshal ba/__mchod sprin spro ba/__sdig pa bshags pa/__dge ba la rjes su yi rang ba/__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba/__mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa/__dge ba bla na med pa'i byang chub chen por bsngo ba rnams tshig phyir thugs gzhol ba'i sgo nas 'di'i rjes zlos mdzod/__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/__/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/__/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/__/nyams chag sdig sgrib thams cad bshags/__/gsang sngags sgrub la rjes yi rang /__/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/__/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/__/snying po sems can don du bsngo/__/yang dag rdo rje'i don rtogs shog__/ces lan gsum/__de nas dbang bskur ba de'ang rten dkyil 'khor la brten nas thob na'ang /__dbang 'dzin pa ni dam tshig dang sdom pa la rag las pas smin byed kyi rten sdom ldan du bsgrub pa'i phyir/__thun mong du rigs lnga'i dam tshig__/khyad par rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig__/yan lag gi dam tshig nyi shu rtsa lnga ste bla na med pa'i dam tshig dang sdom pa ma lus pa yongs su gzung bar bya snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__/hoH__phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas rnams/__/rang byung dkyil 'khor chen por dbang bskur ba/__/rigs 'dus thugs rje chen po'i lha tshogs rnams/__/bdag la brtse bas gsan cing dgongs su gsol/__/bdag cag dus 'di nas bzung byang chub bar/__/bla med dkon mchog gsum la skyabs mchi zhing /__/byang chub sems mchog mi nyams gzung bar bgyi/__/rdo rje snying po rtsa ba rigs lnga po'i/__/dam tshig ma lus bdag gis gzung bar bgyi/__/lhun grub de bzhin rigs kyi dam tshig tu/__/skyabs gsum khrims gsum ma lus gzung bar bgyi/__/mi 'gyur rdo rje'i rigs kyi dam tshig tu/__/phyag rgya rnam gsum mi 'bral gzung bar bgyi/__/'dod 'byung rin chen rigs kyi dam tshig tu/__/sbyin pa rnam bzhi'i las la brtson par bya/__/skyon bral pad+ma rigs kyi dam tshig tu/__/dam chos ma lus yongs su gzung bar bya/__/sna tshogs las kyi rigs kyi dam tshig tu/__/sdom ldan mchod pa'i las la brtson par bya/__khyad par lha sngags bde chen rdo rje gsum/__/bdag gi sgo gsum mnyam sbyor sgrubs pa dang /__/shes dang mi spang dang du blang ba dang /__/bsgrub dang spyad par bya ba lnga lnga ste/__/nyi shu rtsa brgyad rtsa ba yan lag bcas/__/gsang sngags rdo rje snying po'i sdom pa kun/__/bdag gis ma lus yongs su gzung bar bya/__/de yis 'gro kun srid mtsho las bsgral te/__/bla med rdo rje 'chang gi sa thob shog__/ces lan gsum/__gzhi lus byin gyis brlab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__khyed rang rnams la phog pas rnam smin gdos bcas sha khrag gi lus 'dis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad me long gi rlangs yal ba ltar mi dmigs te stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las chu las nya ldang ba ltar khyed rang rnams skad cig gis thugs rje chen po mi bskyod 'jig rten dbang phyug gi skur lam gyis gsal ba'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis rgyas btab pas gnyug ma ye shes kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur pa la slob dpon gyis mchod pa'i mos pa mdzod/__las rdor gyis mchod pas tegs shing slob dpon gyis so so'i phyag rgya bcas pas/__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin tu puSh+pe'i gnas su d+hU pe/__A lo ke/__gan+d+he/__nai wi d+ye/__zhes bcug pas mchod/__de nas khyed rang rnams dkyil 'khor gyi sgo drung na gnas pas phyogs kyi sgo srung rnams la dkyil 'khor du 'jug par gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__phrin las rnam bzhi'i las mdzad pa'i/__/dka' ser dmar ljang sgo ma bzhis/__/dkyil 'khor gsang ba'i sgo phye la/__/bdag sogs nang du gtong bar gsol/__zhes lan gsum/__las rdor gyis dkyil 'khor gyi yol ba bsal la/__dkyil 'khor gyi sgo shag gis phye bar gyur pa'i nang nas/__slob dpon gtso bo'i rnam pa nyid las srong btsan sgam po'i rnam par byon nas phyag gi rdo rje la 'jus te dkyil 'khor gyi nang du khrid nas khyams la gnas pas dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la phyag byas pa'i mos pa dang bcas te thal mo sbyar nas 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__rang sems don gyi spyan ras gzigs/__/gdod nas lhun gyis grub pa'i gzugs/__/mngon sum logs su gsal mthong bar/__/gnyis med don gyi phyag 'tshal lo/__/na mo pu ru sha ya hoH__de dag gis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa song nas/__nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'i slad du sbyor pa dam la bzhag pa la gsum las/__dang po gsang ba gzhan la mi bsgrag par gdams pa'i sgo nas dam la bzhag pa ni/__slob dpon gyis mgo bor rdo rje bzhag la/__hoH__shin tu gnyan pa'i dkyil 'khor 'dir/__/khyod kyis dngos grub myur thob par/__/gegs byed gsang ba gzhan dag la/__/smras na dam tshig nyams par 'gyur/__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__gnyis pa phan yon dang nyes dmigs gnyis ldan gyi sgo nas dam la bzhag pa ni/__dung chos kyi chu byin la/__hoH__rdo rje'i dam tshig nyer bsrungs na/__/dngos grub ma lus myur du thob/__/'das na dpag med duHkha'i rgyu/__/de phyir dam bsrung 'di 'thungs shig__/oM badz+ra u da ka Tha Tha Tha/__gsum pa rdo rje slob dpon bka' gnyan pa'i sgo nas dam la bzhag pa ni/__rdo rje spyi bor bzhag ste/__hoH__khyed kyi thugs rje chen po de/__/deng nas brtsams te nga yin pas/__/nga yis bsgo ba las 'das na/__/mnar med dmyal bar ltung ta re/__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__de ltar dam bzhag gsum gyi sgo nas rgyud brtan par byas pa la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i don du gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__rdo rje 'dzin pa dgongs su gsol/__/thugs rje chen po'i lha tshogs kyi/__/sku gsung thugs kyi byin rlabs rnams/__/dus 'dir bdag la dbab tu gsol/__/zhes lan gsum/__de nas ye shes dbab pa'i slad du/__khyed rang rnams lus gnad skyil krung drang por bsrang /__ngag gi gnad rlung kha sbyor du 'chings/__sems kyi gnad gzhan du ma yengs pas dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__sngar dkyil 'khor gyi gtso bor bskyed pa de nyid 'dir slar yang gsol 'debs kyi tshul du skad cig gis mi bskyod 'jig rten dbang phyug gi skur gyur pa ni/__sku mdog gangs ri la nyi ma shar ba ltar dkar ba/__nor bu chu shel ltar dwang ba/__zhi zhing 'dzum la lang tsho rgyas pa/__spyan gnyis 'gro la lhag par gzigs pa/__dbu skra ral pa'i thor tshugs bcings pa'i lhag ma thur du 'phyang ba/__phyag g.yas brkyangs pa'i mchog sbyin dang /__g.yon sta zur ngos dkur brten pa/__rin po che'i rgyan dang dar gyi na bzas bklubs pa/__zhabs gnyis mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__sku las dri ma med pa'i 'od zer 'phro ba/__de'i spyi bor oM/__mgrin par AH_thugs kar hU~M/__thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ri po ta la sogs dag pa'i zhing khams rab 'byams nas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi rnam par kha ba dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas gnyis med du gyur pa'i mos pa mdzod/__khyad par gyi spos gdug__/Da dril sogs rol mo'i sgra 'khrol zhing yi ge drug pa'i mthar/__sa ma ya a be sha ya a AH__zhes btags pa drag tu bzla zhing dbab/__byin phebs pa na/__de ltar byin phebs pa'i ye shes pa rnams brtan par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/__spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__oM badz+ra tiSh+Than+tu/__dngos grub brtag pa'i slad du mig dar dang bcas pas dkyil 'khor gyi steng gi nam mkha' la ltos la kha dog ci mthong /__zhes dri/__so sos mthong ba dang bstun te 'di skad ces/__de nas dkar por mthong na gtso bo rdo rje'i rigs/__sngon por mthong na de bzhin gshegs pa'i rigs/__ser po rin chen/__dmar po pad+ma/__ljang gu las kyi rigs kyi las dang dngos grub thob pa yin no/__/zhes brda sprad/__de nas rigs brtag pa'i phyir me tog dor ba ni/__'di na 'phags pa 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bzhugs pa yin pas/__ngo bo ye shes kyi rol pa la bzang ngan med kyang /__rang gi las 'brel yod pa'i lha de la 'bab par shog cig snyam du tshig 'di'i rjes zlos dang bcas te sngar byin pa'i me tog gi phreng ba de nyid ltos pa med par dor mdzod/__hoH__'jig rten dbang phyug dkyil 'khor du/__/rin thang med pa'i me tog 'bul/__/rigs kyi las 'phro gang sad pa'i/__/yi dam lha la 'bab par shog__/oM puSh+pe pU dza hoH__zhes dngos su dkyil 'khor la dor rgyu yin na'ang /__rdul tshon la dor mi thub cing ras bris la'ang dbang mang po'i tshe mi 'debs/__phyag len la maN+Dal tshom bu lnga pa bshams pa dkyil 'khor dang ro gcig tu mos nas der dor ba yin no/__/de'ang me tog dbus kyi tshom bu la babs na gsang mtshan badz+ra 'jig rten dbang phyug__/shar du snang mdzad 'jig rten dbang phyug__/lhor rin 'byung 'jig rten dbang phyug__/nub tu snang mtha' 'jig rten dbang phyug__/byang du don grub 'jig rten dbang phyug ces btags pa yin pas ma brjed par gyis shig__/ces btags nas/__rang gis phul ba'i me tog gi phreng ba de rigs gang gis bzhes pa'i lha des slar yang rang gi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/__hU~M/__mthu stobs dbang phyug sems dpa' che/__/khyod kyis rdo rje slob ma 'di/__/bla na med pa'i byang chub mchog__/ma thob de srid rjes zungs shig__/puSh+pe mu ku Ta a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes me tog spyi bor bzhag__/de nas ma rig pa'i ling tog mig dar dang lhan cig bsal ba'i mos pa mdzod/__hoH__ji ltar mig mkhan rgyal po yis/__/'jig rten rab rib bsal ba ltar/__/bu khyod kyis ni mi shes pa'i/__/rab rib rgyal ba rnams kyis bsal/__/oM dz+nyA na tsak+Shu pra we sha ya phaT/__ces mig ras bsal/__de ltar ma rig pa'i ling tog mig dar gyis mtshon pa bsal ba'i shul nas ye shes kyi mig gsar du thob pa des 'phags pa thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi dkyil 'khor chen po rten dang brten par bcas pa mngon sum pa ltar mthong ba'i mos pa mdzod/__de yang gnyis 'dzin gyi rtog pa sreg pa'i brdar phyi rol du ye shes kyi me rab tu 'bar ba/__de'i nang du mi rtog pa'i ye shes la cis kyang mi shigs pa'i brdar rdo rje'i rwa ba/__rnam shes tshogs brgyad gnas su dag pa'i brdar dur khrod chen po brgyad/__nyes skyon gyis ma gos pa'i brdar pad phreng /__rang bzhin gyis 'od gsal ba'i brdar nyi gdan/__rten 'brel bcu gnyis dag pa'i brdar 'og gzhi sna tshogs rdo rje rwa bcu gnyis pa/__sangs rgyas kyi ye shes nyid dbyibs dang kha dog tu snang bas gdul bya'i re ba skong ba'i brdar gzhal yas khang rgyu rin po che las grub pa/__byang phyogs so bdun dang ma 'dres pa'i yon tan sogs 'bras bu'i chos thams cad ma 'dres yongs rdzogs su dag pa'i brdar dkyil 'khor gyi dbyibs dang rgyan gyi bye brag la sogs te mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus ye shes lnga mtshon pa'i pad+ma 'dab bzhi lte ba dang bcas pa/__rigs lnga'i gnas su gdan pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor/__sgo bzhir zla ba'i gdan re re/__brten pa lha ni dkyil 'khor gyi dbus su zhe sdang gnas su dag pa chos kyi dbyings kyi ye shes kyi bdag nyid mi bskyod 'jig rten dbang phyug sku mdog dkar po/__'dab bzhi'i shar du gti mug gnas su dag pa me long lta bu'i ye shes kyi bdag nyid rnam snang 'jig rten dbang phyug sngon po/__lhor ser sna dag pa mnyam nyid ye shes kyi bdag nyid rin 'byung 'jig rten dbang phyug ser po/__nub tu 'dod chags dag pa sor rtog ye shes kyi bdag nyid snang mtha' 'jig rten dbang phyug dmar po/__byang du phrag dog dag pa bya grub ye shes kyi bdag nyid don grub 'jig rten dbang phyug ljang gu/__de lnga ka zhi zhing 'dzum pa phyag g.yas mchog sbyin dang g.yon dkur brten pa dar dang rin po ches brgyan cing /__mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__sgo bzhir tshad med bzhis 'gro ba 'dul bas phrin las bzhi'i bdag nyid sgo ma bzhi ste/__shar sgor lcags kyu ma dkar mo/__lho sgor zhags pa ma ser mo/__nub sgor lcags sgrog ma dmar mo/__byang sgor dril bu ma ljang gu/__bzhi ka g.yon sdigs mdzub dang /__zhabs dor stabs/__dar dang rin po ches brgyan pa/__lha tshogs de thams cad kyang sems nyid rang byung gi ye shes 'gag med sgyu 'phrul gyi rol par 'char ba'i ye shes kyi snang brnyan nyid da res mtshan ma'i rtags 'dis mtshon nas mthong bar gyur snyam du mos pa yang dag par mdzod/__/ces ngo sprad/__de ltar phyi nang gi 'jug pa'i rim pa rnams song nas/__gnyis pa zhugs pa'i dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba la'ang thog mar bla ma sku rdo rje'i bdag nyid can du gsal ba la bum pa'i dbang bskur ba zhu ba'i don du maN+Dal phul mdzod/__ces slob ma rnams kyis maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__rgyal ba kun gyi snying rje'i lha/__/'jig rten dbang phyug dkyil 'khor 'dir/__/snod ldan bdag la dbang bskur te/__/smin cing grol bar mdzad du gsol/__/lan gsum/__zhes pas gsol ba btab nas/__dngos gzhi'i dbang bskur ba la/__spyir dbang gi ngo bo ni/__thob bya'i 'bras bu khyad par can mngon du skyes pa'am/__skye nges kyi nus rung du smin par byed pa ste/__dper na chu lud drod gsher 'dzom pa'i dus su zhing la sa bon thebs pa bzhin no/__/nges tshig ni/__a b+hi Shiny+tsa zhes pa'i sgra las drangs na mngon par gtor ba'am blug pa ste/__dbang bzhis rang skal gyi dri ma 'khrud cing /__sku bzhi'i sa bon khyad par can gyi skal pa 'jog pas na dbang ngo /__/de'ang spyir dbang gi sbyang gzhi ni/__thob bya rang gnas kyi gnyug ma'i rdo rje bzhi'o/__/sbyang bya ni/__de nyid sgrib byed glo bur gyi dri ma phra rags rnams so/__/sbyong byed slob bu'i blo'i theg tshad dang sbyar ba'i dbang bskur bas/__de dang rjes su mthun pa'i lam sgom rung dang 'bras bu thob rung du smin par byed pa yin/__sbyangs 'bras ni sku bzhi'i sa bon nam nus pa khyad par can gsos thebs pa'o/__/bskur bya'i dbang la dbye na sbyang gzhi rdo rje bzhi dang /__sbyangs 'bras sku bzhi la ltos nas dbang bzhi las/__thog mar gzugs brnyan gyi dkyil 'khor du bum pa'i dbang bskur ba skabs su babs pa yin/__de la'ang phan dbang ngam slob ma'i dbang dang /__nus dbang ngam rdo rje slob dpon gyi dbang gnyis las/__dang po dad pa can rjes su bzung bar bya ba'i phyir phan pa'i dbang ngam rig pa'i dbang lnga bskur ba yin pas dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad gdan gsum tshang pa'i dbang gi lha tshogs kyi rnam par sprin phung gtibs pa bzhin du mdun gyi nam mkhar sad par gyur/__las bum gyi chu 'thor zhing /__swa b+hA was sbyang /__slob ma dang dbang rdzas rnam rgyal bum pa'i chu mi dmigs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las pad zla'i gdan la hU~M dkar po las mi bskyod 'jig rten dbang phyug sku mdog dkar po g.yas mchog sbyin dang g.yon dkur brten pa/__zhabs gnyis mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__dar dang rin po ches brgyan pa'i skur gyur pa'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/__nas/__d+hU pe/__A lo ke/__gan+d+he/__nai wi d+yA/__shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__mi bskyod 'jig rten dbang phyug zhu ba las dbang rdzas bum par gyur pa nam mkha'i dbang lha rnams kyis thogs nas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__mi bskyod 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/bum pa'i dbang bskur chen po 'di/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__badz+ra lo ke shwa ra ka la sha a b+hi Shiny+tsA mi/__bum pa mgo bor bzhag cing bum chu blud/__de ltar bum pa'i chus dbang bskur bas zhe sdang dag ste/__rnam par shes pa'i phung po mi bskyod pa'i ngo bor gnas gyur/__chos kyi dbyings kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/las bum gyi chu dang /__swa b+hA wa'i sngags kyis/__slob ma dang dbu rgyan mi dmigs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las dz+ri~M las rin 'byung 'jig rten dbang phyug ser po g.yas mchog sbyin dang /__g.yon dkur brten pa'i phyag rgya can mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__dar dang rin po ches brgyan pa'i skur gyur pa'i gnas gsum du oM AHhU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dz+raH__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyis rin 'byung 'jig rten dbang phyug zhu ba las byung ba'i dbang rdzas dbu rgyan thogs nas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__rin 'byung 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/cod pan dbang bskur chen po 'di/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__rat+na lo ke shwa ra rat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes dbu brgyan mgo bor bcing /__de ltar rin po che'i cod pan gyis dbang bskur bas ser sna dag ste tshor ba'i phung po rin chen 'byung gnas kyi ngo bor gnas gyur/__mnyam pa nyid kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/las bum chu dang /__swab+hA was/__slob ma dang rdo rje mi dmigs pa stong par gyur/__stong pa'i ngang las a~M las snang mtha' 'jig rten dbang phyug dmar po g.yas mchog sbyin dang /__g.yon dkur brten pa'i phyag rgya can/__mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa dar dang rin po ches brgyan pa'i skur gyur pa'i gnas gsum du oM AHhU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyis snang mtha' 'jig rten dbang phyug zhu ba las byung ba'i dbang rdzas rdo rje thogs nas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__snang mtha' 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/rdo rje'i dbang bskur chen po 'di/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__pad+ma lo ke shwa ra ma hA badz+rA+e a b+hi Shiny+tsA mi/__/zhes rdo rje lag g.yas su gtad cing snying gar 'dzin du bcug__/de ltar rdo rje'i dbang bskur bas 'dod chags dag ste/__'du shes kyi phung po snang ba mtha' yas kyi ngo bor gnas gyur/__so sor rtog pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/las bum gyi chu dang /__swa b+hA was sbyang /__slob ma dang dril bu mi dmigs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las kha~M las don yod 'jig rten dbang phyug ljang gu g.yas mchog sbyin dang /__g.yon dkur brten pa'i phyag rgya can/__mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__dar dang rin po ches brgyan pa'i gnas gsum du oM AHhU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__oM badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyis don yod 'jig rten dbang phyug zhu ba las byung ba'i dbang rdzas dril bu thogs nas dbang bskur pa'i mos pa mdzod/__don yod 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/dril bu'i dbang bskur chen po 'di/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__karma lo ke shwa ra d+harma gaN+De a b+hi Shiny+tsa mi/__zhes dril bu lag g.yon du gtad cing dkur 'dzin du bcug__/de ltar dril bu'i dbang bskur bas phrag dog dag ste/__'du byed kyi phung po don yod grub pa'i ngo bor gnas gyur/__bya ba grub pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/las bum gyi chu dang /__swa b+hA was/__slob ma dang rdor dril mi dmigs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M~M las snang mdzad 'jig rten dbang phyug sngon po g.yas mchog sbyin dang /__g.yon dkur brten pa'i phyag rgya can/__mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/__dar dang rin po ches brgyan pa'i skur gyur pa'i gnas gsum du oM AHhU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyis snang mdzad 'jig rten dbang phyug zhu ba las byung ba'i dbang rdzas rdor dril thogs nas rnam par snang mdzad ming gi dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__/snang mdzad 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/ming gi dbang bskur chen po 'di/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__bud+d+ha lo ke shwa ra badz+ra a b+hi Shiny+tsA mi/__rdor dril spyi bor lhan cig bzung nas dkrol zhing /__kyai badz+ra 'jig rten dbang phyug ces bya ba'i de bzhin gshegs pa'o/__/de bzhin du/__snang mdzad 'jig rten dbang phyug sogs sngar so sor gsang ming btags pa brjod par bya ste mi mang bas mi nges na/__slob dpon gyis kyai dpal zhes dris pas/__slob mas rang rang gi ming zhus nas/__badz+ra 'jig rten dbang phyug sogs gang yin brjod de/__de ltar ming gi dbang bskur bas gti mug dag ste/__gzugs kyi phung po rnam snang gi ngo bor gnas gyur/__me long lta bu'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/de ltar dbang lnga po thob pas ni spang bya ma rig pa lnga spangs nas thob bya rig pa'i ye shes lnga'i nus pa 'jog par byed pas rig pa'i dbang ngam rigs lnga so so dang 'brel ba'i phyi dkyil drang don gyi bskyed rim rnams nyan du rung ba tsam las da lta nyid nas rang gzhan gyi don gnyis sgrub pa'i nus pa so sor bzhag tu med pas na phan pa'i dbang ngam rdo rje slob ma'i dbang zhes bya ba yin no/__/de nas gdul bya brtson 'grus can rjes su 'dzin par byed pa nang nus pa'i dbang la/__rdo rje slob dpon gyi dbang dang de'i rjes 'brel nang lha'i dbang sbyin pa gnyis las/__dang po phyir mi ldog pa rdo rje slob dpon gyi dbang zhu ba'i don du maN+Dal phul mdzod/__ces brda sbyar la slob ma rnams kyis maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas thal mo sbyar te gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__phyir mi ldog pa slob dpon gyi/__/dbang bskur dam pa stsal du gsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/__de nas sngon 'gro dbang stegs la bzhag pa ni/__dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__khyed rang rnams rdo rje slob dpon mchog tu mnga' gsol ba'i phyir dkyil 'khor gyi shar sgor seng ges btegs pa'i rin po che'i khri la gnas pa'i steng du gdugs dkar po gser gyi yu ba can phub cing mtha' skor du mchod pa'i tshogs kyis yongs su bskor bar gyur pa las/__rigs drug pa 'jig rten dbang phyug gi skur gyur pa'i mos pa mdzod/__de nyid dngos gzhi dam tshig gsum sbyin zhing gzhan don 'chad nyan bsgom pa'i gnang ba sbyin pa ni gtso bo 'jig rten dbang phyug bde ba chen po'i ngo bo rdo rje lag g.yas dang /__de'i yum stong pa nyid kyi ngo bo dril bu lag g.yon du gtad pa snying gar bsnol te 'khyud rgya byas pas khyed rang rnams rigs 'dus 'phags pa 'jig rten dbang phyug tu gsal ba'i pang du rang snang ye shes kyi phyag rgya ma re res yang dag par 'khyud pas thugs rgyud bde bas yongs su khyab par gyur pa la/__rkang 'og tu 'khor lo bzhag cing dung dang glegs bam gtad pas bde stong zung 'jug gi ngang nas gzhan don byed pa'i gnang ba thob par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/__/ces lag gnyis su rdor dril rkang 'og tu 'khor lo pang du glegs bam dang dung /__spyi bo'i steng du gdugs bskor zhing /__hoH__rigs rnams kun gyi bdag nyid che/__/rdo rje slob dpon dbang bskur bas/__/smin grol rgyud dang man ngag rnams/__/'chad nyan bsgom pa'i dbang thob shog__/de ltar rdo rje thugs kyi dam tshig__/dril bu gsung gi dam tshig__/phyag rgya sku'i dam tshig gsum sbyin pas phyi nang gi rdor dril kha sbyor las byung ba'i bde stong gis rgyud gang bas don gnyis sgrub pa'i nus pa khyad par can bzhag cing /__de'i phyed las nyan bsgom 'chad pa'i gnang ba thob pas slob ma rjes 'dzin la sogs pa'i phrin las la dbang 'byor bar byas pa ni rdo rje slob dpon gyi dbang yin no/__/de nyid brtan par bya ba'i phyir sangs rgyas kun gyis rdo rje mi shigs pa'i bdag nyid can gyi bum pa'i chus dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__rigs 'dus 'jig rten dbang phyug gi__/gsang ba gsum las byung ba yi/__/bum pa'i dbang bskur chen po ni/__/skal ldan bu la sbyin par bya/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__badz+ra lo ke shwa ra ka la sha a b+hiShiny+tsA mi/__zhes bum pa'i chus dbang bskur bas sku gang dri ma dag__/chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbu brgyan pa la nam mkhar bzhugs pa'i gdan gsum tshang pa'i lha thams cad kyang thim par gyur pa la dkyil 'khor gyi lha dang slob dpon lhan cig pas shis brjod kyi me tog gtor bas rab tu gnas par byas pa'i mos pa mdzod/__ces me tog 'thor bzhin du/__oM su pra tiSh+Tha badz+re swA hA/__zhes brjod/__de ltar khyed rang rnams khams gsum chos kyi rgyal por byin gyis brlabs pa la mnga' dbul ba'i phyir mchod par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/__las rdor gyis mchod pa btegs shing slob dpon gyis phyag rgya dang bcas pas/__oM badz+ra puSh+pe pratIts+tsha swA hA/__nas/__shap+da'i bar gyis mchod/__de ltar thob pas ni rigs drug dang 'brel ba'i phyi dkyil nyan sgom 'chad pa dang las tshogs sgrub pa sogs la dbang bar byas pa yin no/__/de nas nang lus dkyil gyi bskyed rim la dbang ba'i slad du tha mal gyi snang zhen sbyong ba dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku'i dbang sbyin pa ni/__khyed rang rnams dkyil 'khor gyi gtso bor gsal bar gyur pa la dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams mar me gcig las gnyis chad ltar byon nas rang rang gi bskur gnas so sor thim pas cir snang lha sku sgyu ma lta bu'i rol pas rang gzhan gyi don sgrub pa'i nus pa khyad par can thob pa'i mos pa mdzod/__gtso bo'i tsakli snying gar bzhag ste/__hrIH__badz+ra thugs rje chen po yis/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/rnam shes phung po gnas gyur nas/__/chos dbyings ye shes thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__badz+ra lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi/__snang mdzad 'jig rten dbang phyug gi tsakli spyi bor bzhag ste/__hrIH__bud+d+ha thugs rje chen po yis/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/gzugs kyi phung po gnas gyur nas/__/me long ye shes thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__bud+d+ha lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi/__rin 'byung 'jig rten dbang phyug gi tsakli lte bar bzhag ste/__hrIH__rat+na 'jig rten dbang phyug gis/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/tshor ba'i phung po gnas gyur nas/__/mnyam nyid ye shes thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__rat+na lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi/__snang mtha' 'jig rten dbang phyug gi tsakli mgrin par bzhag ste/__hrIH__pad+ma 'jig rten dbang phyug gis/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/'du shes phung po gnas gyur nas/__/sor rtog ye shes thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__pad+ma lo ke shwa ra a b+hiShiny+tsA mi/__don grub 'jig rten dbang phyug gi tsakli gsang gnas su bzhag ste/__hrIH__karma 'jig rten dbang phyug gis/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/'du byed phung po gnas gyur nas/__/bya grub ye shes thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__karma lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi/__shar gyi sgo ma'i tsakli lag g.yas su bzhag ste/__hrIH__lha mo lcags kyu ma yi dbang /__/skal ldan 'di la bskur ba yis/__/zhi ba'i phrin las mthar phyin nas/__/byams pa chen po'i dbang thob shog__/oM badz+ra aM ku sha a b+hi Shiny+tsA mi/__lho yi sgo ma'i tsakli las g.yon par bzhag ste/__hrIH__lha mo zhags pa ma yi dbang /__/skal ldan 'di la bskur ba yis/__/rgyas pa'i phrin las mthar phyin nas/__/snying rje chen po'i dbang thob shog__/oM badz+ra pA sha a b+hi Shiny+tsA mi/__nub kyi sgo ma'i tsakli pus mo g.yas par bzhag ste/__hrIH__lha mo lcags sgrog ma yi dbang /__/skal ldan 'di la bskur ba yis/__/dbang gi phrin las mthar phyin nas/__/dga' ba chen po'i dbang thob shog__/oM badz+ra s+pho Ta a b+hi Shiny+tsA mi/__byang gi sgo ma'i tsakli pus mo g.yon par bzhag ste/__hrIH__lha mo dril bu ma yi dbang /__/skal ldan 'di la bskur ba yis/__/drag po'i phrin las mthar byin nas/__/btang snyoms chen po'i dbang thob shog__/oM badz+ra gaN+De a b+hi Shiny+tsA mi/__/de ltar nang lha'i dbang bskur bas 'khor 'das kyi rtog tshogs thams cad snang stong lha'i rol par yongs su dag pas nang dkyil zab mo'i bskyed rim 'khor bcas la dbang 'byor bar byas pa yin no/__/de ltar na phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__lus kyi dri ma dag__/lam bskyed rim bsgom pa la dbang /__ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes rtog pa bskyed do/__/de nas gsang ba zab mo'i dbang la gsum yod pa las/__rtsa ba'i sa bcad gnyis pa bla ma gsung rdo rje'i bdag nyid can la gsang dbang zhu ba'i don du maN+Dal phul mdzod/__slob mas maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kyai/__dga' chen bdag nyid slob dpon che/__/byang chub sems kyi chu rgyun gyis/__/bdag lus rtsa khams kun khyab nas/__/gtum mo'i ye shes bskyed du gsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/__sngon chad kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor ma mjal ba mtshon byed du spyan dar 'ching bar zhu/__oM tsaSh+Shu b+han+d+ha wA ra ma nA ye hU~M/__de nas slob dpon mi bskyod thugs rje chen po rang snang gi yum mA ma kI dang rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pas byang chub kyi sems bde ba chen po'i rten du gyur pa d+hU ti'i lam nas brgyud 'khor lo bzhir dga' bzhi'i ye shes nyams su myong ba yum gyi pad+mor 'khyil bas nyi zla gnyis 'dres de nyid thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu gyur pas bdud rtsi byang chub kyi sems rgyun khyed rang rnams kyi lce thog tu bzhag pa'i mos pa mdzod/__hU~M/__dkar dmar byang chub sems kyi rgyun/__/skal ldan bu la byin pa yis/__/rtsa khams bde bas yongs khyab pa'i/__/gsang ba'i dbang mchog thob par shog__/oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__a mr-i ta gu h+ya a b+hi Shiny+tsa mi/__zhes brjod nas bdud rtsi chos sman gyi phab ldan bu ram gyi 'phrad dang sbyar ba lcer sbyin la myang du bcug__/de nas mgrin pa nas thig le 'phel bas/__lus thams cad la rtsas khyab/__de byang chub kyi sems kyis gang zhing khyab/__dus gsum gyi rtog pa 'gags/__byang chub kyi sems kyis khyab pa de thams cad la bde bas khyab ste zhu bde khyad par du byas pas sems gsal stong gi ye shes nyams su myong ba ni gsang dbang gi ye shes te/__de nyid mjal ba'i brdar spyan dar bsal bar zhu/__de ltar kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma dag__/lam gtum mo'i rnal 'byor bsgom pa la dbang /__sgyu ma chu zla lta bu'i bdag byin gyis brlab pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtog pa bskyed/__gsum pa bla ma thugs rdo rje'i bdag nyid can la shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i don du maN+Dal phul mdzod/__slob mas maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hU~M/__mtshan ldan yid 'ong gzungs ma la/__/brten nas bcu drug dga' ba bzhi/__/shes rab ye shes bde chen gyi/__/dbang bskur dam pa stsal du gsol/__/zhes lan gsum/__sngon chad phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor ma mjal ba mtshon byed du spyan dar 'ching bar zhu/__oM tsak+shu b+han+d+ha wA ra ma nA ya hU~M/__bla mas mtshan nyid dang ldan pa'i rig ma gzugs dang lang tsho phun sum tshogs pas brgyan pa zhig lag pa g.yas nas bzung ste khyed rang rnams kyi lag g.yon du gtad pa'i mos pa mdzod/__rigs bzang bcu drug na tshod can/__/mthong bas bde ba ster ba 'di/__/bu khyod kyis brten gnyis 'dzin gyi/__/rtog bral lhan skyes bde chen myong /__/oM pradz+nyA dz+nyA na karma mu drA a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes rig ma'i tsakli 'am dril bu gang rigs slob ma'i lag g.yon du gtad/__de nas khyed rang rnams mi bskyod thugs rje chen po dang /__gtad pa'i rig ma de yum mA ma kIr gsal ba ni lha'i 'du shes/__yab kyi gsang gnas hU~M las rdo rje'i lte bar byang chub sems kyi ngo bo hU~M/__bu gar phaT kyis mtshan pa/__yum gyi mkha' AHlas pad+ma ze'u 'brur AHsa mtshan par bsam pa ni sngags kyi 'du shes/__thabs 'di la brten nas bde stong gi ye shes mngon du bya'o snyam pa chos kyi 'du shes te/__de ltar 'du shes gsum gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes chags kyi mes ha~M yig zhu bas byang chub sems kyi rgyun mgrin pa sogs 'khor lo bzhir lugs 'byung gis dga' ba dang /__mchog dga' dang /__khyad par gyi dga' ba dang /__dngos po lhan cig skyes pa'i ye shes bzhi rim par nyams su myong nas/__slar yang mkha' gsang gi rtser 'dzag med du bzung ba de nyid gyen du drangs pas lte ba sogs 'khor lo bzhir mas brtan gyi dga' ba dang /__mchog dga' dang /__khyad par gyi dga' ba dang /__rang bzhin lhan cig skyes pa'i dga' ba bzhi'i rim par nyams su myong ste/__rang bzhin lhan skyes 'od gsal ba chen po rang rig gi ngo bor chos thams cad ro gcig par mthong ba ni/__shes rab ye shes kyi dbang gi ngo bo ste/__de nyid mjal ba'i brdar spyan dar bsal bar zhu/__de ltar na phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma dag__/pho nya'i lam bsgom pa la dbang /__chos thams cad rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes rtog pa bskyed/__bzhi pa bla ma ye shes rdo rje'i bdag nyid can la dbang bzhi pa tshig dbang rin po che zhu ba'i don du maN+Dal phul/__slob mas maN+Dal 'bul/__de nas shin tu dad cing gus pas gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kye ma rdo rje slob dpon gyis/__/gdod nas rang byung bde ba che'i/__/ye shes cer mthong rig pa'i rtsal/__/bzhi pa'i dbang bskur stsal du gsol/__/zhes lan gsum/__de nas khyed rang rnams lus gnad rnam par snang mdzad kyi chos bdun drang por bsrang /__ngag gnad rlung rtsol med rang babs su bzhag__/yid kyi gnad bum dbang dang gsang dbang dus kyi lus dang rig pa gsal stong /__dbang gsum pa'i dus kyi rig pa bde stong ste/__de ltar bde gsal gyi ngang der rang rig pa'i ngo bo la cher gyis ltos la bsal bzhag gis ma bslad par rang babs su shigs se zhog cig__/de'i don tshig gis ngo sprad pa 'di la gsan pas khyab par gda'/__hU~M/__lugs 'byung lugs ldog bde ba'i gshis/__/brjod bral stong gsal ye shes lnga'i/__/klong du 'gyur med kun tu bzang /__/kun khyab rang ngo 'phrod par shog__/oM dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsA mi/__/zhes brjod/__de ltar bzhag pas snang rig ngos bzung dang bral ba'i ye shes bde gsal rnam par mi rtog pa nam mkha' lta bu'i ngang la khregs se bzhag pa ni rang bzhin rdzogs pa chen po'i don yin no/__/de nas slob dpon srong btsan sgam po'i rnam par gyur/__de yang 'ja' dang 'od kyi rnam pa/__de'i ngang las chos rgyal gyi sku ji lta ba la 'ja' tshon ltar khra shig ge ba phyag na chos dbyug sba 'khar tshigs gsum pa bzung ba khyed rang rnams kyi snying gar gtad de ngo sprad pa'i mos pa mdzod/__sba 'khar slob ma'i gtso bo zhig gi snying gar btsugs la/__chos dbyug gcig pur skyes pa ni/__/chos nyid thig le nyag gcig brda/__/drang po lhun grub gnyug ma'i gshis/__/dkar ba bag chags dri ma med/__/'jam mdzes las dang nyon mongs bral/__/snum 'dril zag med bde bas khyab/__/zang thal ye shes rgyun chad med/__/tshigs gsum sku gsum lhun gyis grub/__/nam yang 'gyur med rang ngo shes/__/dbang yul nyon mongs sku dang ye shes grub/__/rang shar rang grol chos nyid rol pa yis/__/kun gzhi'i sgrib pa bag chags kun sbyangs nas/__/thugs rje chen po'i thugs dang dbyer med shog__/dz+nyA na a b+hi Shiny+tsA hrIH__zhes chos dbyug gi brdas mtshon te/__sems nyid gnyug ma'i gshis gang du'ang ma grub pa'i rang sangs rang rig sems byung gi spros pa thams cad dang bral ba rnam par mi rtog pa/__mdangs bde ba chen po rol pa ma 'gags pa/__rtsal cir yang 'char ba/__dwangs gsal mi g.yo la rgya chad phyogs lhung dang bral ba nam mkha' dwangs pa'i dkyil lta bu de ni rang byung gi ye shes te dbang bzhi pa'i ye shes yin no/__/zhes ngo sprad/__de ltar don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__phra ba'i sgo gsum snang gsum gyi dri ma dag__/lam rdzogs pa chen po sgom pa la dbang /__shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen mchog tu mi 'gyur pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtog pa bskyed/__de ltar 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi dkyil 'khor bzhir dbang bzhi bskur ba'i bya ba rnams legs par grub zin pa yin pas/__gnas skabs de dag tu khas blangs ba'i dam tshig rnams mi nyams par rtag tu bsrung bar bgyi'o snyam pa'i 'dun pa drag pos 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__sogs kyis khas blang /__de ltar legs par thob pa'i gtang rag gi don du maN+Dal phul mdzod/__ces maN+Dal 'bul du bcug__/slar yang lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho dang bcas pa 'khor los sgyur ba'i rgyal srid kyi 'byor pa ltar sprul te 'bul na cha shas nas longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__ded nas brtsams te bdag bran du/__/sogs dang /__de ltar dbang thob pa las byung ba'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge tshogs rgya mtsho thams cad byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod/__tshogs kyi dga' ston la longs spyad cing slob ma rnams gyes/__slob dpon gyis lhag ma nas brtsams te bkra shis kyi bar las byang ltar bya'o/__/'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs smin byed kyi/__/bdud rtsi'i mchod sbyin gtan pa med pa 'dis/__/'gro kun sgrib gnyis gdung ba kun zhi zhing /__/rnam grol sku bzhi'i ngal 'tsho rgyas gyur cig__/ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pas mdzad par grags pa'i dbang chog nyid gzhir bzhag ste/__dag cing gsal ba bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-015&oldid=56312"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.