JKW-KABUM-09-TA-008-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། | |||
|fulltitle=grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs rjes gnang man ngag dang bcas pa snying gi bdud rtsi | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs rjes gnang man ngag dang bcas pa snying gi bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 341-355. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Mitrayogi | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Pith Instructions - man ngag | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=thugs rje chen po | |||
|cycle=mi tra lugs thugs chen sems nyid ngal bso | |||
|cycletib=མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=008 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-008 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=341-355 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8a1 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 8 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rtsa ba'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i snying po mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-008.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག །མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ། སྐུ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོས་ལ། ཐུན་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ། གཏོར་ཆོག་ནི། མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པར་གྱུར། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྦྱང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོམ་བུ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པ་ཎི་སོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་གྱུར། སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ། འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་མཐར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་ངེས་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག །ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་གོ། །དང་པོ་ནི། ས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོ་དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཤིང་ཕོན་རླུང་གིས་བུས་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེའང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་འུ་རུ་རུ་འཁོར་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩལ་དཀར་པོ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་ཞིང་འབར་བ་འཕྲོས་པས། ས་བླའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཤིང་ཚུར་འདུས་པ་དང་། རང་ཉིད་ས་བླར་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཀ་ཁ་གྷ་ང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ས་སྟེང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ས་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ས་འོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ས་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གདམས་ངག་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་འདིའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག །སྙིང་གི་མུན་སེལ་གྱི་མན་ངག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག །བགེགས་འདུལ་བའི་མན་ངག་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཇོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཕྱིའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །རྒྱུན་ཆགས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་ལ། སྐྱིད་སྡུག་ནམ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱིད་ཅིང་བདེ་བའི་དུས་སུ་བདག་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བློ་སྦྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དོད་སོབས་ནས། སུའང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱང་། དེ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་པས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་གསང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཁ་སཪྤ་ཎིས་བགེགས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བརྒྱན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎིར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་དུ་བསམ། སྤྱི་གཙུག་གི་རྩེར་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་ཚལ་གཅིག་མྱུག་གི་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཤང་སྒོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ཚལ་གཅིག་གིས་ཁྲིག་གེར་བཀག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་པས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཧྲཱིཿནག་པོ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་བཀུག་སྟེ། མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་གཅིག་ལ་ཡེར་ཡེར་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོ་མགྲོན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཞི་ཕུལ་ལ། བགེགས་དེའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བས་དེའི་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་རེག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མ་བཟོད་པར་འདར་ཤིག་ཤིག་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས། །དེ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ནང་མེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷང་ལྷང་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བགེགས་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ལྷའི་གདན་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཞིག་བྱས་ནས་བགེགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁོད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཅུང་ཟད་སྤེལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག །མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ། སྐུ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོས་ལ། ཐུན་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ། གཏོར་ཆོག་ནི། མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པར་གྱུར། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྦྱང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོམ་བུ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པ་ཎི་སོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་གྱུར། སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ། འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་མཐར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་ངེས་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག །ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་གོ། །དང་པོ་ནི། ས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོ་དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཤིང་ཕོན་རླུང་གིས་བུས་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེའང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་འུ་རུ་རུ་འཁོར་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩལ་དཀར་པོ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་ཞིང་འབར་བ་འཕྲོས་པས། ས་བླའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཤིང་ཚུར་འདུས་པ་དང་། རང་ཉིད་ས་བླར་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཀ་ཁ་གྷ་ང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ས་སྟེང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ས་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ས་འོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ས་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གདམས་ངག་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་འདིའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག །སྙིང་གི་མུན་སེལ་གྱི་མན་ངག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག །བགེགས་འདུལ་བའི་མན་ངག་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཇོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཕྱིའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །རྒྱུན་ཆགས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་ལ། སྐྱིད་སྡུག་ནམ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱིད་ཅིང་བདེ་བའི་དུས་སུ་བདག་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བློ་སྦྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དོད་སོབས་ནས། སུའང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱང་། དེ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་པས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་གསང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཁ་སཪྤ་ཎིས་བགེགས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བརྒྱན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎིར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་དུ་བསམ། སྤྱི་གཙུག་གི་རྩེར་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་ཚལ་གཅིག་མྱུག་གི་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཤང་སྒོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ཚལ་གཅིག་གིས་ཁྲིག་གེར་བཀག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་པས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཧྲཱིཿནག་པོ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་བཀུག་སྟེ། མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་གཅིག་ལ་ཡེར་ཡེར་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོ་མགྲོན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཞི་ཕུལ་ལ། བགེགས་དེའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བས་དེའི་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་རེག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མ་བཟོད་པར་འདར་ཤིག་ཤིག་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས། །དེ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ནང་མེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷང་ལྷང་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བགེགས་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ལྷའི་གདན་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཞིག་བྱས་ནས་བགེགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁོད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཅུང་ཟད་སྤེལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 30: | Line 50: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-008]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-008]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs rjes gnang man ngag dang bcas pa snying gi bdud rtsi | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 8, Text 1, Pages 341-355 (Folios 1a to 8a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs rjes gnang man ngag dang bcas pa snying gi bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 341-355. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Pith Instructions - man ngag | |
Cycle | མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ (mi tra lugs thugs chen sems nyid ngal bso) | |
Deity | thugs rje chen po | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rtsa ba'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i snying po mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-008-001
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- mi tra lugs thugs chen sems nyid ngal bso
- thugs rje chen po
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Pith Instructions - man ngag
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Mitrayogi
- JKW-KABUM-09-TA-008
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA