JKW-KABUM-09-TA-001-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། | |||
|fulltitle=tshe dpag med grub rgyal lugs kyi byin rlabs cho ga pad dkar bzhad pa'i gsal byed gzhan phan bdud rtsi'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med grub rgyal lugs kyi byin rlabs cho ga pad dkar bzhad pa'i gsal byed gzhan phan bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 1-12. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=ma gcig grub pa'i rgyal mo | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=tshe dpag med | |||
|cycle=tshe dpag med grub rgyal lugs | |||
|cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=1-12 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b1 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་གཙོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rdo rje 'chang tshar pa chos rje'i gsung rab byin rlabs kyi cho ga pad dkar bzhad pa'i phreng ba dang gtso bor rjes su 'brel ba'i gsal byed kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba 'di yang /__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__dge bas 'gro kun tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་སྐབས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བུམ་གྱི་མཐར་བསྐོར་བ་དེ་གས་བྱེད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་སྟབས་བདེ་ཁྱད་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཤམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དེ་གསུམ་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ། དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཚེ་ཟན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་མཚམས། དེ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོགས་ནས། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་རིང་དང་བཅས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཁྱེར་བ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། རོ་དང་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཁམས་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་མངའ་ཐང་། སྟོབས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཤིང་དག །ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཚེ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། གཟུངས་རིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། གཞན་གོང་ལྟར་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་སློབ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་མཛད་པས། དེ་ལྟར་ན་བཤད་པའི་སྐབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། ཚེ་གཏའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་དང་། ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའོ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་བསྡུ་བའི་མཇུག །སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་པ་ཚེ་ཛཔྲ་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུང་ན་འབྲུམ་བུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་མི་ཟད་པ་དང་། སྤྲེའུའི་དུག་དང་། སྦྲུལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་རྨ་ལ་ཡུང་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྐུས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་མདུད་བཅིངས་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པའང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཇི་ལྟ་བ་ནི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་ན་བཞུགས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ར་བ་བཞི་སོགས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་དང་། ཐུན་གཉིས་སམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་དབུལ། གསུམ་པ་ཡོད་ན་གཞི་བདག་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཚེ་དཔག་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བ། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །བསྙེན་པ་གྲོལ་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དབང་ཆོག་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་རྟེན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ་ནས་རོལ་མོའི་བར་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱདྱཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འབུལ། གཎྜེར་ཎི་ཏ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ལས་རྒྱས་པར་མོས་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པས་བསྟོད། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། གཏོར་མ་ཕུལ་བ་ནས་བཟོད་གསོལ་གྱི་བར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཏོར་མགྲོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་སུ་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མར་དབང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་མྱང་། རྗེས་སུ་གཏོར་མགྲོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་མཚམས་གྲོལ། སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། སྤྲོ་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལས། མར་དང་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་དཱུཪྺ་ལ་གྲངས་གཟུང་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །དེའི་ངང་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། སྤྲོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་ན་བསྙེན་པ་ཐོན་རྗེས། སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། འདི་རང་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། གཞན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འབྲུམ་བུ་སྲུང་བ། དུག་ཞི་བ། སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཞི་བ། ནད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེལ་བ། བྱིས་པ་གསོ་བ། མངལ་སྲུང་བ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། བྱབས་པས་ནད་སེལ་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་གཙོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་སྐབས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བུམ་གྱི་མཐར་བསྐོར་བ་དེ་གས་བྱེད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་སྟབས་བདེ་ཁྱད་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཤམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དེ་གསུམ་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ། དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཚེ་ཟན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་མཚམས། དེ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོགས་ནས། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་རིང་དང་བཅས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཁྱེར་བ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། རོ་དང་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཁམས་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་མངའ་ཐང་། སྟོབས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཤིང་དག །ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཚེ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། གཟུངས་རིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། གཞན་གོང་ལྟར་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་སློབ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་མཛད་པས། དེ་ལྟར་ན་བཤད་པའི་སྐབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། ཚེ་གཏའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་དང་། ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའོ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་བསྡུ་བའི་མཇུག །སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་པ་ཚེ་ཛཔྲ་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུང་ན་འབྲུམ་བུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་མི་ཟད་པ་དང་། སྤྲེའུའི་དུག་དང་། སྦྲུལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་རྨ་ལ་ཡུང་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྐུས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་མདུད་བཅིངས་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པའང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཇི་ལྟ་བ་ནི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་ན་བཞུགས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ར་བ་བཞི་སོགས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་དང་། ཐུན་གཉིས་སམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་དབུལ། གསུམ་པ་ཡོད་ན་གཞི་བདག་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཚེ་དཔག་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བ། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །བསྙེན་པ་གྲོལ་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དབང་ཆོག་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་རྟེན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ་ནས་རོལ་མོའི་བར་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱདྱཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འབུལ། གཎྜེར་ཎི་ཏ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ལས་རྒྱས་པར་མོས་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པས་བསྟོད། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། གཏོར་མ་ཕུལ་བ་ནས་བཟོད་གསོལ་གྱི་བར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཏོར་མགྲོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་སུ་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མར་དབང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་མྱང་། རྗེས་སུ་གཏོར་མགྲོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་མཚམས་གྲོལ། སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། སྤྲོ་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལས། མར་དང་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་དཱུཪྺ་ལ་གྲངས་གཟུང་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །དེའི་ངང་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། སྤྲོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་ན་བསྙེན་པ་ཐོན་རྗེས། སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། འདི་རང་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། གཞན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འབྲུམ་བུ་སྲུང་བ། དུག་ཞི་བ། སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཞི་བ། ནད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེལ་བ། བྱིས་པ་གསོ་བ། མངལ་སྲུང་བ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། བྱབས་པས་ནད་སེལ་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་གཙོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 30: | Line 49: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | tshe dpag med grub rgyal lugs kyi byin rlabs cho ga pad dkar bzhad pa'i gsal byed gzhan phan bdud rtsi'i snying po | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-12 (Folios 1a to 6b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ (ma gcig grub pa'i rgyal mo) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med grub rgyal lugs kyi byin rlabs cho ga pad dkar bzhad pa'i gsal byed gzhan phan bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 1-12. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Cycle | ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ (tshe dpag med grub rgyal lugs) | |
Deity | tshe dpag med | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་གཙོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang rdo rje 'chang tshar pa chos rje'i gsung rab byin rlabs kyi cho ga pad dkar bzhad pa'i phreng ba dang gtso bor rjes su 'brel ba'i gsal byed kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba 'di yang /__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__dge bas 'gro kun tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-001-001
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- tshe dpag med grub rgyal lugs
- tshe dpag med
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- ma gcig grub pa'i rgyal mo
- JKW-KABUM-09-TA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA