DKR-KABUM-23-'A-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-015
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 301-312. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=
|sourcerevealertib=
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Prayers - smon lam
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Eight
|dkroutline=Eight
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|pagenumbers=301-312
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=015
|endfolioline=6b5
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-015.pdf
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=rigs gsum bstan rgyas
|versonotes=smon lam
|colophontib=།དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོང་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=/de yang mchog gi ston dang bstan pa bcas la yid ches thob cing bka' srol 'dzin pa'i shing rta chen po rnams kyis rjes su bzung yang*/_dus kyi snyigs mar gyur pas thub bstan yongs rdzogs shin tu nyams dmas par gyur pa'i tshe/_lhag pa'i bsam pas bstan pa rgyas pa'i smon lam tsam bgyis kyang bsod nams tshad med pa'i 'jug ngogs su mthong nas/_sbas yul 'bras mo gshong brag dkar bkra shis lding du kun mkhyen many+dzu'i zhabs kyi sku gdung mchod sdong chen po'i srog shing 'dzugs pa'i skabs smon tshig gi rtsa tho tsam bgyis pa/_slar yang gter chen mchog gling gsum pa mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs smra ba'i zla ba yab sras nas lha rdzas bkra shis pa'i rten dang bcas ched du gsung bskul nan tan byung bas spro ba brtas te sngags btsun rmongs pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags khyi rta zla'i dmar phyogs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dus mchod kyi skabs sku tshab rin po che dngos grub dpal 'bar gyi spyan sngar yang yang gsol ba btab ste smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-015.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br><br>
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འཆང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གཉེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཀླུ་མི་གཙོའི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ཀུན་འདུས་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བཤད་ བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ སྒྲུབ་ བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཤེསྃ་བྱྃ་རིག་པའི་ཆོས། །གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུནྃ་ཁྱབྃ་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ། །སྡེ་སྣོད་བཀྃའ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས་གདམྃས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྲོལ་གཞན་ཕན་གོ་ཆའི་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གཞི་ལམྃ་འབྲྃས་བུའི་དཔལ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ཡུལ་བཀྃའ་བབ་བཞི་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྙིང༌། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུདྃ་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ྈ །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཤངྃས་པའིྃ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དཔལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཞིྃ་བྱེད་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་རྒྱན་ཁྱེར་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོྃད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྦྱོརྃ་བ་ཡན་ལག་དྲུགྃ་གིས་མངོན་བྱས་ནས། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སིམ་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོྃ་རྗེྃའི་གསང་བ་གསུམ། །བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མངོན་བྱེད་ཐབས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནཱའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་བཀྃའ་ཡི་རྩེ་མོ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེརྃ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སྔ་འགྱུར་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ས་ངོར་ཚར། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་བླ་མེད་སར། །བདེ་བླག་སྦྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམྃས་ངགྃ་འདུས་པའི་མཛོྃད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བཀྃའ་དང་བསྟནྃ་བཅོས་རི་གླིང་ངོགས། ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཛེས་པ། །ཀུན་འདུས་ཐུན་མིན་ཉེྃ་རིང་བརྒྱུདྃ་སྲོལ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་པའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུདྃ་སྡེྃའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མཚུངས་མེད་གྲུབ་བརྙེས་ཐུགས་བཅུད་ཀུནྃ་ལས་བཏུསྃ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་བཀའ་བབས་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབྃ་པའི་ཐབྃས་ཚུལ་ཀུནྃ་བཏུསྃ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ་བོ་མར་རྔོག་སྲོལ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་བཅུད། བཀྃའ་བརྒྱུདྃ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱི་མཛོྃད་ཀུན་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགོངས་རྩལ་གྱིས། །ཕྱི་རུ་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེརྃ་འབྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཨ་ནུ་མདོ་ལུང་དགོངས་འདུས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་བདུན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཐུགྃས་སྒྲུབྃ་རྣམ་པ་བཞིྃ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚང་ལ་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཟབྃ་གནད་སྐོར་བྃདུན་སོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་སྨིན་གྲོལ་གསང་མཛོད་ལ། །དབང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཡངྃ་གཏེརྃ་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགོངྃས་པའི་རྩལ། །ཟབ་གསང་གནད་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ཐོབ་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་དགྃ་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ངོམས་པས། །ངོ་མཚར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་མཐུས་སྣངྃ་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་སྡུད་འཛིན་སྤེལ་ངོ་མཚར་རྗེྃས་དྲནྃ་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མི་འཕྲོག་བློ་དང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀུན་སྙནྃ་བརྒྱུདྃ་གདམས་པས་འཛིན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མིན་གཏེར་དང་རྒྱྃ་ཆེནྃ་བཀྃའ་ཡི་མཛོྃད། །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་འཛམ་བུའི་གསེར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྡོལ་སྒོམ་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གནད་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་བསྟན་མར་འགྲིབ་ཚེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་སྡུད་སྤེལ་འཛིན་པའི་གཉེར། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཡི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིས་སུ་མ་ཆད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྨིང་ནས་གསོ་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་ལུང་གིས་བསྔགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་མདོངས་གསོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པའི། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་ལམ་མཆོག་ལྔ། །སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་སར་སྦྱོར་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ་བས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇྃམ་པའི་དབྱངྃས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེྃན་བརྩེྃ་ནུས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོྃག་གྱུརྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སིམ་མཛད་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟག་མེད་ཡོནྃ་ཏནྃ་རྒྱྃ་མཚོྃའི་མཛོད་སྲུང་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་གཉིསྃ་གླིངྃ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིགས་གསུམ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དོན་ལ་གནས་པའི་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཆེད། །ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོང་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །}}
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འཆང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གཉེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཀླུ་མི་གཙོའི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ཀུན་འདུས་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བཤད་ བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ སྒྲུབ་ བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཤེསྃ་བྱྃ་རིག་པའི་ཆོས། །གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུནྃ་ཁྱབྃ་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ། །སྡེ་སྣོད་བཀྃའ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས་གདམྃས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྲོལ་གཞན་ཕན་གོ་ཆའི་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གཞི་ལམྃ་འབྲྃས་བུའི་དཔལ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ཡུལ་བཀྃའ་བབ་བཞི་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྙིང༌། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུདྃ་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ྈ །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཤངྃས་པའིྃ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དཔལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཞིྃ་བྱེད་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་རྒྱན་ཁྱེར་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོྃད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྦྱོརྃ་བ་ཡན་ལག་དྲུགྃ་གིས་མངོན་བྱས་ནས། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སིམ་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོྃ་རྗེྃའི་གསང་བ་གསུམ། །བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མངོན་བྱེད་ཐབས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནཱའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་བཀྃའ་ཡི་རྩེ་མོ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེརྃ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སྔ་འགྱུར་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ས་ངོར་ཚར། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་བླ་མེད་སར། །བདེ་བླག་སྦྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམྃས་ངགྃ་འདུས་པའི་མཛོྃད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བཀྃའ་དང་བསྟནྃ་བཅོས་རི་གླིང་ངོགས། ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཛེས་པ། །ཀུན་འདུས་ཐུན་མིན་ཉེྃ་རིང་བརྒྱུདྃ་སྲོལ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་པའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུདྃ་སྡེྃའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མཚུངས་མེད་གྲུབ་བརྙེས་ཐུགས་བཅུད་ཀུནྃ་ལས་བཏུསྃ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་བཀའ་བབས་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབྃ་པའི་ཐབྃས་ཚུལ་ཀུནྃ་བཏུསྃ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ་བོ་མར་རྔོག་སྲོལ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་བཅུད། བཀྃའ་བརྒྱུདྃ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱི་མཛོྃད་ཀུན་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགོངས་རྩལ་གྱིས། །ཕྱི་རུ་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེརྃ་འབྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཨ་ནུ་མདོ་ལུང་དགོངས་འདུས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་བདུན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཐུགྃས་སྒྲུབྃ་རྣམ་པ་བཞིྃ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚང་ལ་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཟབྃ་གནད་སྐོར་བྃདུན་སོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་སྨིན་གྲོལ་གསང་མཛོད་ལ། །དབང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཡངྃ་གཏེརྃ་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགོངྃས་པའི་རྩལ། །ཟབ་གསང་གནད་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ཐོབ་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་དགྃ་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ངོམས་པས། །ངོ་མཚར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་མཐུས་སྣངྃ་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་སྡུད་འཛིན་སྤེལ་ངོ་མཚར་རྗེྃས་དྲནྃ་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མི་འཕྲོག་བློ་དང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀུན་སྙནྃ་བརྒྱུདྃ་གདམས་པས་འཛིན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མིན་གཏེར་དང་རྒྱྃ་ཆེནྃ་བཀྃའ་ཡི་མཛོྃད། །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་འཛམ་བུའི་གསེར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྡོལ་སྒོམ་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གནད་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་བསྟན་མར་འགྲིབ་ཚེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་སྡུད་སྤེལ་འཛིན་པའི་གཉེར། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཡི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིས་སུ་མ་ཆད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྨིང་ནས་གསོ་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་ལུང་གིས་བསྔགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་མདོངས་གསོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པའི། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་ལམ་མཆོག་ལྔ། །སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་སར་སྦྱོར་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ་བས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇྃམ་པའི་དབྱངྃས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེྃན་བརྩེྃ་ནུས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོྃག་གྱུརྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སིམ་མཛད་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟག་མེད་ཡོནྃ་ཏནྃ་རྒྱྃ་མཚོྃའི་མཛོད་སྲུང་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་གཉིསྃ་གླིངྃ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིགས་གསུམ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དོན་ལ་གནས་པའི་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཆེད། །ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོང་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Wylie title rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig DKR-KABUM-23-A-015.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 15, Pages 301-312 (Folios 1a to 6b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 301-312. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Prayers - smon lam
Colophon

།དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོང་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།

/de yang mchog gi ston dang bstan pa bcas la yid ches thob cing bka' srol 'dzin pa'i shing rta chen po rnams kyis rjes su bzung yang*/_dus kyi snyigs mar gyur pas thub bstan yongs rdzogs shin tu nyams dmas par gyur pa'i tshe/_lhag pa'i bsam pas bstan pa rgyas pa'i smon lam tsam bgyis kyang bsod nams tshad med pa'i 'jug ngogs su mthong nas/_sbas yul 'bras mo gshong brag dkar bkra shis lding du kun mkhyen many+dzu'i zhabs kyi sku gdung mchod sdong chen po'i srog shing 'dzugs pa'i skabs smon tshig gi rtsa tho tsam bgyis pa/_slar yang gter chen mchog gling gsum pa mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs smra ba'i zla ba yab sras nas lha rdzas bkra shis pa'i rten dang bcas ched du gsung bskul nan tan byung bas spro ba brtas te sngags btsun rmongs pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags khyi rta zla'i dmar phyogs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dus mchod kyi skabs sku tshab rin po che dngos grub dpal 'bar gyi spyan sngar yang yang gsol ba btab ste smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།

༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འཆང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཆེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གཉེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཀླུ་མི་གཙོའི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ཀུན་འདུས་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བཤད་ བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ སྒྲུབ་ བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཤེསྃ་བྱྃ་རིག་པའི་ཆོས། །གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུནྃ་ཁྱབྃ་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ། །སྡེ་སྣོད་བཀྃའ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས་གདམྃས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྲོལ་གཞན་ཕན་གོ་ཆའི་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གཞི་ལམྃ་འབྲྃས་བུའི་དཔལ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ཡུལ་བཀྃའ་བབ་བཞི་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྙིང༌། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུདྃ་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ྈ །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་གཉིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཤངྃས་པའིྃ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དཔལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཞིྃ་བྱེད་མདོ་སྔགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་རྒྱན་ཁྱེར་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོྃད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྦྱོརྃ་བ་ཡན་ལག་དྲུགྃ་གིས་མངོན་བྱས་ནས། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སིམ་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོྃ་རྗེྃའི་གསང་བ་གསུམ། །བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མངོན་བྱེད་ཐབས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནཱའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་བཀྃའ་ཡི་རྩེ་མོ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེརྃ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སྔ་འགྱུར་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ས་ངོར་ཚར། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་བླ་མེད་སར། །བདེ་བླག་སྦྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམྃས་ངགྃ་འདུས་པའི་མཛོྃད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བཀྃའ་དང་བསྟནྃ་བཅོས་རི་གླིང་ངོགས། ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཛེས་པ། །ཀུན་འདུས་ཐུན་མིན་ཉེྃ་རིང་བརྒྱུདྃ་སྲོལ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་པའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུདྃ་སྡེྃའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མཚུངས་མེད་གྲུབ་བརྙེས་ཐུགས་བཅུད་ཀུནྃ་ལས་བཏུསྃ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་བཀའ་བབས་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབྃ་པའི་ཐབྃས་ཚུལ་ཀུནྃ་བཏུསྃ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ་བོ་མར་རྔོག་སྲོལ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་བཅུད། བཀྃའ་བརྒྱུདྃ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱི་མཛོྃད་ཀུན་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགོངས་རྩལ་གྱིས། །ཕྱི་རུ་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེརྃ་འབྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཨ་ནུ་མདོ་ལུང་དགོངས་འདུས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་བདུན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཐུགྃས་སྒྲུབྃ་རྣམ་པ་བཞིྃ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚང་ལ་འདུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཟབྃ་གནད་སྐོར་བྃདུན་སོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་སྨིན་གྲོལ་གསང་མཛོད་ལ། །དབང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཡངྃ་གཏེརྃ་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགོངྃས་པའི་རྩལ། །ཟབ་གསང་གནད་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ཐོབ་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་དགྃ་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ངོམས་པས། །ངོ་མཚར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་མཐུས་སྣངྃ་ཆོས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་སྡུད་འཛིན་སྤེལ་ངོ་མཚར་རྗེྃས་དྲནྃ་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མི་འཕྲོག་བློ་དང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀུན་སྙནྃ་བརྒྱུདྃ་གདམས་པས་འཛིན། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མིན་གཏེར་དང་རྒྱྃ་ཆེནྃ་བཀྃའ་ཡི་མཛོྃད། །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་འཛམ་བུའི་གསེར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྡོལ་སྒོམ་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གནད་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་བསྟན་མར་འགྲིབ་ཚེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་སྡུད་སྤེལ་འཛིན་པའི་གཉེར། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཡི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིས་སུ་མ་ཆད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྨིང་ནས་གསོ་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་ལུང་གིས་བསྔགས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་མདོངས་གསོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པའི། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་ལམ་མཆོག་ལྔ། །སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་སར་སྦྱོར་བྱེད། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ་བས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇྃམ་པའི་དབྱངྃས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེྃན་བརྩེྃ་ནུས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འདུས་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོྃག་གྱུརྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སིམ་མཛད་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟག་མེད་ཡོནྃ་ཏནྃ་རྒྱྃ་མཚོྃའི་མཛོད་སྲུང་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་གཉིསྃ་གླིངྃ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མཐུས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རིགས་གསུམ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དོན་ལ་གནས་པའི་ངོ་མཚར་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཆེད། །ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པ་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མཐོང་ནས། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོང་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་བགྱིས་པ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ནས་ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་བྱུང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་རྟ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །
[edit]

@#/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas smon rdo rje'i bden tshig ces bya ba bzhugs/ @#/_/oM swa sti shrI bi dza yan+tu/_'jam dpal grub pa'i slob dpon mdo sngags gling*/_/spyan ras gzigs dbang rnam 'phrul mchog gyur gling*/_/phyag na rdo rje'i stobs 'chang bstan gnyis gling*/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/kun bzang gdod ma'i mgon po'i ye shes dbyings/_/mkhyen brtse nus gter rmad byung sems dpa' che'i/_/sgyu 'phrul sras bcas rgyal ba'i thugs bskyed kyis/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mkha' khyab 'gro ba'i dug gsum gnyen po ru/_/lha klu mi gtso'i gdul bya dang mthun par/_/sde snod gsum gyi mdo rgyud kun 'dus chos/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/rgyal kun gsang gsum ye shes thugs bskyed mthu/_/kun 'dus rigs gsum dpa' bo'i rnam par 'phrul/_/'phags bod mkhas grub bshad _brgyud ka chen bcu_sgrub _brgyud shing rta brgyad _shing rta 'dren/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/gdul bya 'dul byed sku gsum ston pa yi/_/cho 'phrul gtso bo shesa~M bya~M rig pa'i chos/_/gsar rnying mdo sngags kuna~M khyaba~M legs bshad sgrogs/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/thub dbang byams 'jam shing rta gnyis kyi srol/_/sde snod bka~M' rnams bslab gsum gyis gdama~Ms nas/_/rgyal ba dgyes srol gzhan phan go cha'i lam/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/rgyal bstan yongs rdzogs bla med rgyud sde'i srog_/smin grol gdams pa gzhi lama~M 'bra~Ms bu'i dpal/_/snang ba gsum dang rgyud gsum gyis ston chos/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/'phags yul bka~M' bab bzhi yi man ngag bcud/_/bla med rgyud sde'i thabs grol lam gyi snying*/_/che bzhi chung brgyad brgyuda~M pa'i byin rlabs 'dus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_\u0f88_/rdo rje btsun mo'i zhal lung brgyud pa'i srol/_/sa bcu'i dbang phyug rin chen bdun brgyud gnyis/_/rgyud sde'i mthar thug lnga ldan mkhas grub che/_/dpal ldan shanga~Ms pa'i~M nye brgyud byin rlabs dpal/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/las nyon sdug bsngal zhi~M byed mdo sngags kyis/_/'gal rkyen rgyan khyer btsan thabs sangs rgyas nas/_/bdud bzhi dbyings gco~Md dam pa sangs rgyas lam/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/phyi nang gzhan gsum gnyis med rdo rje sems/_/sbyora~M ba yan lag druga~M gis mngon byas nas/_/bde stong 'du 'bral nam mkha'i dbyings sim byed/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/du ma ro gcig rdo~M rje~M'i gsang ba gsum/_/bsnyena~M sgruba~M yan lag bzhi yis mngon byed thabs/_/o DI ya nA'i DA ki'i thugs kyi bcud/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/rgya chen bka~M' yi rtse mo mdo sgyu sems/_rgyud lung man ngag snying po zab mo'i gtera~M/_/gangs ljongs bstan pa'i thog ma snga 'gyur srol/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mnyam med jo bo yab sras sa ngor tshar/_/'phags bod paN grub rje 'bangs rig 'dzin tshogs/_/lha dang DA kis byin rlabs nye brgyud can/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/zung 'jug rdo rje'i sa mchog bla med sar/_/bde blag sbyor ba'i mkhas grub rnal 'byor dbang*/_/thugs bcud zab mo'i gdama~Ms ngaga~M 'dus pa'i mdzo~Md/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mdor na bka~M' dang bstana~M bcos ri gling ngogs/_tshad ma'i mkhas grub lha yi grong mdzes pa/_/kun 'dus thun min nye~M ring brgyuda~M srol phyes/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/dpal ldan rdo rje 'chang nas legs 'ong pa'i/_/gsang chen rgyuda~M sde~M'i rgya mtsho chen po bzhi/_/mtshungs med grub brnyes thugs bcud kuna~M las btusa~M/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/thun mong mchog gi dngos grub sgo brgya 'byed/_/mkhas dang grub par bka' babs lhag pa'i lha'i/_/sgruba~M pa'i thaba~Ms tshul kuna~M btusa~M rin chen 'byung*/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/bla med rgyud sde'i gtso bo mar rngog srol/_/grub chen nA ro mai tri'i bzhed pa'i bcud/_bka~M' brgyuda~M gsang ba sngaga~Ms kyi mdzo~Md kun 'dus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/nang du snang sems ro gcig dgongs rtsal gyis/_/phyi ru 'byung lnga'i dbyings su rgyas btab pa/_/smon lam las 'phros chos nor rdzas gtera~M 'byed/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/ma hA yo ga sgyu 'phrul sgrub sde brgyad/_/a nu mdo lung dgongs 'dus mngon rdzogs rgyal/_/a ti sde gsum snying thig chen po bdun/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/byin rlabs rtsa ba thuga~Ms sgruba~M rnam pa bzhi~M/_/dngos grub rtsa ba rtsa gsum zhi dang khro/_/kun kyang smin grol bskyed rdzogs tshang la 'dus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/theg pa gsum dang sngags kyi thub pa rgyud/_/nang pa thabs kyi rgyud lung man ngag gi_/thun mong khyad par zaba~M gnad skor ba~Mdun sogs/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/dus gsum byon pa'i 'gro 'dul rig pa 'dzin/_/zab gter bdag po smin grol gsang mdzod la/_/dbang thob ngo mtshar yanga~M gtera~M sgo brgya phyes/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/rang byung shes rab ye shes dgonga~Ms pa'i rtsal/_/zab gsang gnad 'dus rdo rje gsang ba'i tshig_/'dzad med nam mkha'i gter mdzod dbang thob pa/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/ye shes nor bu dga~M pa'i me long ngogs/_/rtsa gsum lha tshogs dgyes pa'i gzugs ngoms pas/_/ngo mtshar chos rgyun ting 'dzin mthus snanga~M chos/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/ji snyed skye bar zab mo'i chos kyi sgo/_/'byed sdud 'dzin spel ngo mtshar rje~Ms drana~M pas/_/skal bzang thar pa'i dga' ston la sbyor ba/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mi 'phrog blo dang gzungs spobs ting 'dzin mthus/_/phyogs bcu'i zhing gi rgyal dang de sras las/_/rmad byung chos kun snyana~M brgyuda~M gdams pas 'dzin/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/thun min gter dang rgya~M chena~M bka~M' yi mdzo~Md/_/rmad byung legs bshad gser zhun lta bu yis/_/yongs rdzogs rgyal bstan mdzes pa'i rgyan bskrun pa/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mkhas tshul gsum gyis legs sbyangs 'dzam bu'i gser/_/ye shes klong brdol sgom nyams rdo rje'i tshig_/bka' dang bstan bcos gnad bsdus mkha' 'gro'i mdzod/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/dus kyi tha mar rgyal bstan mar 'grib tshe/_/mdo rgyud bka' lung sdud spel 'dzin pa'i gnyer/_/sras bcas 'dren pas ched du gtad pa yi/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/ris su ma chad rgyal bstan yongs kyi srog_/phyogs su ma lhung 'phags bod shing rta'i srol/_/cha shas tsam min bshad sgrub dpal yongs rdzogs/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/dus kyi tha mar 'jam mgon mchog gsum gyis/_/rgyal bstan rin chen rming nas gso 'gyur zhes/_/mdo rgyud zab gter du ma'i lung gis bsngags/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/gsang ba kun bdag rdo rje chos la sogs/_/lha dang DA ki rig 'dzin chos srung gis/_/dgyes pas dbugs dbyung mdongs gsol byin gyis brlabs/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/'dzam gling tha grur phrin las snang bas brdal/_/mkhas grub kun gyis bsnyen bkur phyogs bcur spel/_/thar 'dod skyes bu grol ba drug ldan pa/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/tshangs chen zhing gi 'byor pas mi mtshon pa'i/_/lung rtogs nor bu'i dbyig kun gram bur brdal/_/rgyal bstan 'dzin pa'i gces nor kun rdzogs pa/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/gnas skabs las bzhi thun mong grub pa brgyad/_/mthar thug rig 'dzin bzhi dang lam mchog lnga/_/snang bzhi'i rtsal rdzogs sku lnga'i sar sbyor byed/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/byang chub sems dpa'i smon lam rgya mtsho'i dpal/_/dam chos 'dzin la yongs su 'du bas na/_/sras bcas rgyal ba dgyes pa'i lam bzang po/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/bstan 'dzin mkhas grub skyes bus sa steng khyab/_/bstan pa'i sbyin bdag tshe dpal bsod nams rgyas/_/bstan rtsa dge 'dun dar rgyas chos spyod pas/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/'ja~Mm pa'i dbyanga~Ms ni sras bcas rgyal kun gyi/_/mkhye~Mn brtse~M nus pa'i rnam thar yongs rdzogs dpal/_/sangs rgyas kun gyi ye shes gcig 'dus mthus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/mcho~Mg gyura~M sku dang ye shes gsang ba'i mdzod/_/dpag yas thugs rje'i sprin gyis gdul bya'i glinga~M/_/nam mkha' ji srid sim mdzad thugs bskyed mthus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/zag med yona~M tana~M rgya~M mtsho~M'i mdzod srung phyir/_sangs rgyas kun gyi mthu stobs rdo rje can/_/mdo sngags bstana~M gnyisa~M glinga~M bzhir dbang bsgyur mthus/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/rigs gsum bstan 'dzin tshul ston mkhan slob chos/_/bstan pa'i sbyin bdag mes dbon rnam gsum bzhin/_/'jam mgon chos kyi shing rta chen po'i srol/_/rigs gsum rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/don la gnas pa'i ngo mtshar rjes dran zhing*/_/phyogs dus skyabs yul mchog rnams spyan snga ru/_/yongs rdzogs rgyal bstan dar rgyas yun gnas ched/_/ji ltar smon bzhin myur du 'grub gyur cig_/de yang mchog gi ston dang bstan pa bcas la yid ches thob cing bka' srol 'dzin pa'i shing rta chen po rnams kyis rjes su bzung yang*/_dus kyi snyigs mar gyur pas thub bstan yongs rdzogs shin tu nyams dmas par gyur pa'i tshe/_lhag pa'i bsam pas bstan pa rgyas pa'i smon lam tsam bgyis kyang bsod nams tshad med pa'i 'jug ngogs su mthong nas/_sbas yul 'bras mo gshong brag dkar bkra shis lding du kun mkhyen many+dzu'i zhabs kyi sku gdung mchod sdong chen po'i srog shing 'dzugs pa'i skabs smon tshig gi rtsa tho tsam bgyis pa/_slar yang gter chen mchog gling gsum pa mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs smra ba'i zla ba yab sras nas lha rdzas bkra shis pa'i rten dang bcas ched du gsung bskul nan tan byung bas spro ba brtas te sngags btsun rmongs pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags khyi rta zla'i dmar phyogs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dus mchod kyi skabs sku tshab rin po che dngos grub dpal 'bar gyi spyan sngar yang yang gsol ba btab ste smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/

Footnotes

Other Information