JKW-KABUM-10-THA-004-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕུར་བུའི་ལུགས་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།
|fulltitle=phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 315-320. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=bram ze phur bu
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=dbyangs can ma dkar mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=010
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004-022.pdf
|textsubnumber=022
|pagenumbers=315-320
|totalpages=6
|beginfolioline=67a2
|endfolioline=69b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|personnotes=།ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophontib=ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos 'phags ma nyid kyis mngon sum du rjes su bzung ba dpal bsam yas pa kun mkhyen ngag gi dbang po'i gsung rab ji lta ba las/__ngag 'don kho na snying por dril te gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bris pa yin la/__bsnyen sgrub las sbyor sogs ni rtsa ba'i yi ge las rtogs par bya ba kho na'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕུར་བུའི་ལུགས་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། 
{{TibP|༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།  །དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཉུང་གསལ་སྤེལ།  འདི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གཞི།  རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཉིས་བཻཌཱུཪྻའི་པི་ཝང་རྒྱུད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་ཞིང་།  སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་པ།  དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ།  འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ།  དེའི་དབུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན།  ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན།  སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ།  ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་དཱི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ།  དྷུ་པེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་བི་དྱ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  བི་ལེ་པ་ནི་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད།  ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཾཿཥྟྀ་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ  ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་དང་འདྲེས།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ  པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།  སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿ ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས།  མཁས་པ་པཎྜི་ཏ།  ཉི་མ་ཟླ་བ།  སྨན་དང་ནགས་ཚལ།  ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས།  སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད།  བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།  ཁྱད་པར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ།  དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ།  །ཧྲཱིཾཿ  ཞེས་པའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ།  །ཐུན་འཇོག་པ་ན།  སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ།  ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོམ།  དེ་ནས་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ།  མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ།  །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི།  །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པུསྟི་འཛིན་པ།  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏེ།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་བ་དང་།  བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།  །སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  གང་ལྟར་ཡང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ།  །ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྟས་འཚུབས་པར་བྱུང་ན།  གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །སྒྲ༷་དབྱང༷ས་ལྷ༷་མོ༷་སྒྲུབ༷་པའི༷་ཐབ༷ས།  །ཀུན༷་མཁྱེན༷་དགྱེ༷ས་པ༷འི་ལ༷མ་གྱི་སྲོ༷ལ།  །གསལ་བར་ཕྱེ་འདིས་ས་གསུམ་ན།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈}}
༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།  །དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཉུང་གསལ་སྤེལ།  འདི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གཞི།  རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཉིས་བཻཌཱུཪྻའི་པི་ཝང་རྒྱུད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་ཞིང་།  སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་པ།  དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ།  འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ།  དེའི་དབུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན།  ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན།  སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ།  ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་དཱི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ།  དྷུ་པེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་བི་དྱ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  བི་ལེ་པ་ནི་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད།  ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཾཿཥྟྀ་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ  ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་དང་འདྲེས།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ  པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།  སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿ ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས།  མཁས་པ་པཎྜི་ཏ།  ཉི་མ་ཟླ་བ།  སྨན་དང་ནགས་ཚལ།  ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས།  སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད།  བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།  ཁྱད་པར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ།  དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ།  །ཧྲཱིཾཿ  ཞེས་པའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ།  །ཐུན་འཇོག་པ་ན།  སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ།  ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོམ།  དེ་ནས་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ།  མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ།  །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི།  །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པུསྟི་འཛིན་པ།  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏེ།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་བ་དང་།  བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།  །སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  གང་ལྟར་ཡང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ།  །ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྟས་འཚུབས་པར་བྱུང་ན།  གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །སྒྲ༷་དབྱང༷ས་ལྷ༷་མོ༷་སྒྲུབ༷་པའི༷་ཐབ༷ས།  །ཀུན༷་མཁྱེན༷་དགྱེ༷ས་པ༷འི་ལ༷མ་གྱི་སྲོ༷ལ།  །གསལ་བར་ཕྱེ་འདིས་ས་གསུམ་ན།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 22, Pages 315-320 (Folios 67a2 to 69b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ (bram ze phur bu)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 315-320. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity dbyangs can ma dkar mo
Colophon

ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos 'phags ma nyid kyis mngon sum du rjes su bzung ba dpal bsam yas pa kun mkhyen ngag gi dbang po'i gsung rab ji lta ba las/__ngag 'don kho na snying por dril te gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bris pa yin la/__bsnyen sgrub las sbyor sogs ni rtsa ba'i yi ge las rtogs par bya ba kho na'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཉུང་གསལ་སྤེལ། འདི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་བཻཌཱུཪྻའི་པི་ཝང་རྒྱུད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་དཱི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། བི་ལེ་པ་ནི་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་པྲྀ་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཾཿཥྟྀ་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་དང་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿ ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ། སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ། ཉི་མ་ཟླ་བ། སྨན་དང་ནགས་ཚལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། །ཧྲཱིཾཿ ཞེས་པའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པུསྟི་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གང་ལྟར་ཡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྟས་འཚུབས་པར་བྱུང་ན། གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ༷་དབྱང༷ས་ལྷ༷་མོ༷་སྒྲུབ༷་པའི༷་ཐབ༷ས། །ཀུན༷་མཁྱེན༷་དགྱེ༷ས་པ༷འི་ལ༷མ་གྱི་སྲོ༷ལ། །གསལ་བར་ཕྱེ་འདིས་ས་གསུམ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol/__ @#/_/bram ze phur bu'i lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba kun mkhyen dgyes pa'i lam srol zhes bya ba bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/__/ngag gi dpal mo dbyangs can ma/__/de dang gnyis min bla ma'i zhabs/__/snying dbus thig ler mchod byas nas/__/sgrub thabs snying po nyung gsal spel/__'di ltar chos rab tu rnam par 'byed pa'i mtshan nyid can gyi dri ma med pa'i shes rab phun sum tshogs pa la brten nas rang gzhan gyi don gnyis bde blag tu bsgrub par 'dod pa dag gis ngag gi dpal mo dbyangs can ma'i rnal 'byor zab mo la 'jug par bya ste/__khrus dang gtsang sbra'i kun spyod dang skyabs sems sngon du 'gro bas/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__stong pa'i ngang las gnas khang lha dang drang srong dri za grub pa'i tshogs kyis bsten pa'i gzhi/__ri bo nags tshal sman ljongs nyams dga' ba'i dbus su 'o ma'i rgya mtsho dkar la dwangs pa'i nang du pa~M las pad+ma dkar po sdong bu dang bcas pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rang gi sems nyid kyi ngo bo hrIMHdkar po yongs su gyur pa las/__rang nyid lha mo dbyangs can ma sku mdog dkar mo rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/__phyag gnyis baiDUR+Ya'i pi wang rgyud stong dang ldan pa sgreng zhing zhal 'dzum pa'i mdangs dang ldan pa/__sku smad la lha'i gos kha dog sna tshogs pa gsol zhing /__sku stod la dar dkar po'i na bza' nor bu dang me tog gi drwa bas g.yogs pas khebs pa/__dbu skra sil bu g.yon du 'phyang zhing zla ba tshes pas spyi gtsug brgyan pa/__'od zer mu med pa 'phro zhing zla ba'i rgyab yol la brten nas zhabs gnyis tsog pu'i tshul gyis bzhugs pa/__snang la rang bzhin med pa'i sku can du gsal ba'i snying mgo thur du 'phyangs pa blos gyen du bslangs pa'i nang du zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba/__de'i dbus oM dkar po nA da dang bcas pa las 'od zer dkar po ston zla'i bsil zer lta bu sna bug g.yas nas rlung phyir ldang ba dang lhan cig tu thon/__lho phyogs yid kyi rol mtsho'i rin po che'i khang bzang na rang gis bsgoms pa lta bu'i 'phags ma dbyangs can ma bzhugs pa'i shangs bug g.yon nas zhugs/__thugs ka'i 'khor lo la reg pas ye shes sems dpa'i ngo bo 'khor lo shangs bug g.yas nas thon/__ston ka'i zla ba shar ba ltar skad cig gis mdun gyi nam mkhar byon par gyur pa la/__oM pr-i tI de bI dI bya puSh+pe hU~M/__de bzhin du/__d+hu pe/__gan+d+he/__nai bi d+ya/__A lo ke/__bi le pa ni rnams sbyar bas mchod/__oM pr-i tI de bI me hrIMHSh+t-i tiSh+Tha hrIMH__zhes shub bur brjod cing sna bug gi rlung nang du rngub pa dang lhan cig tu/__'khor lo 'od du zhu ba rang gi sna bug g.yon nas zhugs te thugs ka'i a~M dang 'dres/__de yongs su gyur pa las snying pad+ma 'dab brgyad mchog tu dkar zhing 'tsher ba'i lte bar zla ba la hrIMH__pad 'dab brgyad la mdun nas brtsams te g.yas skor du/__a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM aH__zhes pa'i dbyangs yig gnyis gnyis mar me'i phreng ba ltar 'bar ba'i 'od kyis mi shes pa'i mun pa thams cad bsal/__spyi bo nas rkang mthil gyi bar thams cad 'khor lo las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsis mer gyis khengs pas lus ngag yid gsum bde ba chen pos khyab par bsams la lhar snang sgyu ma lta bu la sems 'dzin/__des skyo na bzlas pa bya ba ni/__'khor lo'i dbus kyi hrIMHlas hrIMH_yig gi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__lte ba nas zhugs te hrIMHla thim/__slar yang mgal me ltar 'khor ba'i 'od kyis snying gi mun pa thams cad bsal/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa'/__nyan thos dang rang sangs rgyas/__mkhas pa paN+Di ta/__nyi ma zla ba/__sman dang nags tshal/__tshangs pa dang brgya byin 'khor los sgyur ba sogs mdor na 'jig rten dang /__'jig rten las 'das pa'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes dang /__tshe dang bsod nams/__stobs dang gzi brjid/__bde legs kyi yon tan thams cad bsdus nas snying ga'i sngags phreng la thim/__de las byung ba'i 'od zer gyi dwangs ma hrIMHyig la thim pas bdag nyid srid pa dang zhi ba'i nus mthu phun sum tshogs pa dang ldan zhing /__khyad par 'chad rtsod rtsom gsum dang gzungs dang spobs pa sogs yid la ji ltar 'dod pa'i shes rab/__de nyid bsdus te snying ga'i hrIMHla thim pas gang 'dod pa'i shes rab kyi mthu phul du byung bas lus ngag yid gsum gyi rgyud yongs su gang bar bsams la/__/hrIMH__zhes pa'i rig pa 'bru gcig pa nyid bzlas pa'i skyon rnams spangs te rtse gcig tu bzla'o/__/thun 'jog pa na/__sngags phreng snying ga'i hrIMHla thim pas mchog tu 'bar ba'i 'od zer gyis gang 'dod pa'i shes rab thams cad 'od kyi rnam par bsdus/__lus kyi nang thams cad gang /__mi shes pa'i mun pa bsal/__shes bya mtha' dag la blo gros kyi snang ba gsal zhing brtan par bsams la dmigs pa gsal nges pa lan gsum du bsgom/__de nas gong ltar mchod cing bstod pa rgyas pa'am/__mchog dga'i rang bzhin lha mo ni/__/yon tan rgya mtsho'i gling na bzhugs/__rgyal ba sras bcas kun gyi yum/__/dbyangs can ma la phyag 'tshal lo/__/deng nas skye ba thams cad du/__/dpal mo khyod kyis rjes bzung nas/__/blo gros thogs pa mi mnga' ba'i/__/shes rab chen po nyid gyur cig__/ces bstod cing gsol ba gdab/__rang skad cig gis rje btsun 'jam pa'i dbyangs sku mdog dmar ser zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas shes rab kyi ral gri 'phyar zhing /__g.yon ut+pa lar gnas pa'i sher phyin gyi pusti 'dzin pa/__ral pa'i zur phud lnga g.yon du 'phyang zhing dar dang rin po ches brgyan pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i skur gyur par bsams la lha sku'i gsal snang la sems cung zad 'dzin te/__'di ni shes rab 'grib pa'i gegs sel ba dang /__blo gros kyi mthu brtan cing nus pa phun sum tshogs par byed pa'i man ngag khyad par can yin no/__/spro na shes rab blo 'phel gyi gzungs kyang ci rigs pa bzla/__gang ltar yang /__dge ba 'di yis myur du bdag__/sgra dbyangs lha mo 'grub gyur nas/__sogs bsngo ba dang smon lam gyis rgyas gdab ste/__chos dang mthun pa'i spyod lam gyis gnas par bya'o/__/yang bsnyen pa sogs kyi tshe ltas 'tshubs par byung na/__gong gi 'jam dbyangs bsgom pa'i tshab tu skad cig gis mi g.yo bar gsal btab la bzlas pa ji ltar rigs pa bya ba nyid do/__/sgraX dbyangaXs lhaX moX sgrubaX pa'iX thabaXs/__/kunaX mkhyenaX dgyeXs paX'i laXm gyi sroXl/__/gsal bar phye 'dis sa gsum na/__/ye shes snang ba rgyas gyur cig__/ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos 'phags ma nyid kyis mngon sum du rjes su bzung ba dpal bsam yas pa kun mkhyen ngag gi dbang po'i gsung rab ji lta ba las/__ngag 'don kho na snying por dril te gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bris pa yin la/__bsnyen sgrub las sbyor sogs ni rtsa ba'i yi ge las rtogs par bya ba kho na'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//____//__!

Footnotes

Other Information