DKR-KABUM-19-DZA-004: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ dbang gi rgyal po rta mchog rigs lnga'i sgrub thabs bar chad kun sel | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las dbang gi rgyal po rta mchog rigs lnga'i sgrub thabs bar chad kun sel''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 33-37. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|tibgenre= | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
|deity=rta mgrin | |||
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=019 | |volumenumber=019 | ||
|volnumtib=༡༩ | |volnumtib=༡༩ | ||
|volyigtib=ཛ་ | |volyigtib=ཛ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=004 | |||
|pagenumbers=33-37 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=5b6 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rta mchog | |||
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig | |versonotes=pad+ma tshe yi snying thig | ||
| | |colophontib=།ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལམ་ནས་གསུང་གིས་རྟེན་བཅས་ཆེད་དུ་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་ལམ་གྱི་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་སྐྱེར་ཆུའི་ཁང་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། | ||
|colophonwylie=/ces pa'ang lo chen bai ro'i thugs rje'i ye shes kyi rol mo zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog sprul rin po che d+harma ma tis pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen sgrub nyams bzhes kyi skabs rgyang ring po'i lam nas gsung gis rten bcas ched du skul ma gnang ba bzhin zab lam gyi bka' bab pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas lho 'brug skyer chu'i khang gsar bkra shis dga' 'khyil nas bris te phul bas bstan 'gro'i dpal yon rgyas shing bstan 'dzin skyes bu thams cad bar chad kyi g.yul las rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/mang+ga la~M// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-004.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 37: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་པདྨ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། དཀར་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དགོས་ཚེ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བདུད༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁངྒ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་སྣང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༌། སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས༔ རང་འོད་པདྨ་གཟི་ལྡན་སྦྱོར༔ པད་ཕྲེང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ལས་ཀྱི་ཧྱ་གྲཱྀ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་གདེངས་སྒེག་བཞད་ཁྲོ༔ གར་གྱི་སྟང་སྟབས་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ས་བོན་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ན་མོ་ན་མ་མི༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འཆར་བའི་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་མཆོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་གར་དགུའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་བཅས་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་དང༌། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་པ་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་དྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ཟེགས་མ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་དབང་གི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་ར་ཡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དང་པོས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཤར༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་དང༌། ཧྲཱིཿ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་གློ་བུར་བགེགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ༔ མྱོས་ཏེ་ལྷ་ཕྲལ་རང་གཤེད་དབབ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཉམས་པ་དགུག་བསྒྲལ་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དམ་རྫས་ལ་རོལ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་བྱ། གཙང་དམེའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་དང༌། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྲུང་བར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ་ཧོ༔ བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ ལེགས་སྤྱད་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་གེགས་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལམ་ནས་གསུང་གིས་རྟེན་བཅས་ཆེད་དུ་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་ལམ་གྱི་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་སྐྱེར་ཆུའི་ཁང་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། །།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་པདྨ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། དཀར་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དགོས་ཚེ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བདུད༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁངྒ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་སྣང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༌། སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས༔ རང་འོད་པདྨ་གཟི་ལྡན་སྦྱོར༔ པད་ཕྲེང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ལས་ཀྱི་ཧྱ་གྲཱྀ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་གདེངས་སྒེག་བཞད་ཁྲོ༔ གར་གྱི་སྟང་སྟབས་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ས་བོན་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ན་མོ་ན་མ་མི༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འཆར་བའི་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་མཆོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་གར་དགུའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་བཅས་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་དང༌། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་པ་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་དྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ཟེགས་མ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་དབང་གི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་ར་ཡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དང་པོས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཤར༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་དང༌། ཧྲཱིཿ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་གློ་བུར་བགེགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ༔ མྱོས་ཏེ་ལྷ་ཕྲལ་རང་གཤེད་དབབ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཉམས་པ་དགུག་བསྒྲལ་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དམ་རྫས་ལ་རོལ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་བྱ། གཙང་དམེའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་དང༌། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྲུང་བར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ་ཧོ༔ བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ ལེགས་སྤྱད་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་གེགས་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལམ་ནས་གསུང་གིས་རྟེན་བཅས་ཆེད་དུ་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་ལམ་གྱི་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་སྐྱེར་ཆུའི་ཁང་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 46: | Line 48: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:11, 1 June 2024
Wylie title | pad+ma tshe yi snying thig las/ dbang gi rgyal po rta mchog rigs lnga'i sgrub thabs bar chad kun sel | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 19, Text 4, Pages 33-37 (Folios 1a to 5b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las dbang gi rgyal po rta mchog rigs lnga'i sgrub thabs bar chad kun sel. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 33-37. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig) | |
Deity | rta mgrin | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལམ་ནས་གསུང་གིས་རྟེན་བཅས་ཆེད་དུ་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་ལམ་གྱི་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་སྐྱེར་ཆུའི་ཁང་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། | |
/ces pa'ang lo chen bai ro'i thugs rje'i ye shes kyi rol mo zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog sprul rin po che d+harma ma tis pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen sgrub nyams bzhes kyi skabs rgyang ring po'i lam nas gsung gis rten bcas ched du skul ma gnang ba bzhin zab lam gyi bka' bab pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas lho 'brug skyer chu'i khang gsar bkra shis dga' 'khyil nas bris te phul bas bstan 'gro'i dpal yon rgyas shing bstan 'dzin skyes bu thams cad bar chad kyi g.yul las rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/mang+ga la~M// |