DKR-KABUM-17-TSA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་རང་ཤར༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru pad+ma 'byung gnas kyi sgrub thabs 'od gsal rang shar
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru pad+ma 'byung gnas kyi sgrub thabs 'od gsal rang shar''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 124-132. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|sourceauthor=
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=017
|volumenumber=017
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|pagenumbers=124-132
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=9b5
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=pad 'byung
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|textnuminvol=021
|colophontib=འདི་ནས་ཕབ་འཕྲོ་ལུས།
|colophonwylie='di nas phab 'phro lus/
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-021.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-021.pdf
}}
}}
Line 37: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱ རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་རང་ཤར་བཞུགས༔
{{TibP|རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་རང་ཤར་བཞུགས༔<br><br>
སྐྱ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་སྣང་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང༔ དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་བྱ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྟེན༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ༔ ལྷ་བས་ལྷག་འདི་རྙེད་དཀའ་བས༔ རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་མ་བླང་ན༔ སྣོད་བཅུད་འཕོ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས༔ ནམ་ཡང་རྟག་པའི་གནས་མེད་ཅིང༔ གློ་བུར་འཆི་བས་གཏུག་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བར་དོར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་གཏིང་རིང་སྲིད་པར་འཇུག༔ འཁོར་བར་དབང་མེད་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར༔ འདི་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ལྟར་སྣང་འདིས༔ བསླུས་པའི་རང་མཚང་སྲིད་པ་འདིར༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྩལ༔ བདེན་གཉིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེའི༔ གནས་ལུགས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོ་གང༔ རྟོགས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་ན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ གང་དུ་མི་གནས་རང་སངས་ནས༔ དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་པའི༔ ཐབས་ལ་འབད་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ན་མོ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོཿ གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ཚངས་པའི་སྒོར༔ པད་སྡོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ བསྣམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱོགས༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པས་ནོན་ཅིང་མནར༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་མ་གུས་པ༔ མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱེད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས༔ རྨད་བྱུང་གདུལ་དཀའི་མགོན་གཅིག་པུའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱང་དག་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་ཌྷྀ་དྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུཙྪ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ༔ རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས༔ རང་ལུས་གང་བས་ནད་དང་གདོན༔ སྡིག་ལྟུང་བཀྲུས་བཤལ་ཐ་མལ་ལུས༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ག་ཎ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ རང་སྣང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་མཆོད༔ བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བཤགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ རང་རྩལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཞིང༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོཿ མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རྗེ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་ལ་མངོན་སུམ་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་མནར་བ་བདག༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དོན་གྱི་བླ་མ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སྐུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡུད་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་གསོལ༔ གནས་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ལམ་བཞི་འབྱོང༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བསམ་ལ༔ འོད་ཞུ་རང་བསྟིམ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ངོ་བལྟ༔ དེས་ནི་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞི་མཐའ་འགོག༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་བསྐྲད༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པའི༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ ཉམས་དགའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་རུས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་བཟང༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་ཁྲོའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་ཅན༔ གཡོན་པས་རང་རྟགས་དྲིལ་བུ་བཅས༔ ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ ཕུང་ཁམས་གདོད་ནས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་མཐའ་ཡས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གངས་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སྣང་མཛད་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར༔ གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་བྲལ་བར་འཚལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཞེན་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྡོ་རྗེ་ནང༔ དབྱིངས་རིག་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་མཆོག་གི༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྲི་གང་བྲལ༔ སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགྱེས་འབུལ་ན༔ བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རང་གནས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས༔ ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཆོས་ཅན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ གནས་སྐབས་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས༔ ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཛཿཤཱིནྟཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ལྷོ་ཡི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ༔ སེར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་ཡིག་མཐར༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྒྱས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཔུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿ དམར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་སྲོག༔ དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ བྱང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལྗང་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་མཐར༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ གནས་སྐབས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ མཐར་ཐུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དྲག་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿརུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ༔ ངེས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ན༔ ནོར་བུ་གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ནུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ མེད་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ བཟང་ངན་དབྱེ་བསལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྩལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་འཕྲོད་ན༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བྲི་གང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡི༔ སྲིད་ཞིའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་པ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབ་པས༔ ཕན་གནོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་བཞིན༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ མེད་སྣང་རྫུན་གྱི་ཕུག་གཏོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཐེབ་སྟེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ བྱེད་པོ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན༔ ངོ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི༔ འབད་རྩོལ་རེ་དོགས་ལས་འདས་ཕྱིར༔ རྩིས་གདབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་རྙེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བོགས་འབྱིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྦུབས་བཞུགས་པ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཟབ་མོས༔ གཅུན་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རྒྱས་པས་རགས་སྣང་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ རྩ་རླུང་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ཡི༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་འཕེལ༔ སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་འཆར༔ ཀུན་ཀྱང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཡི༔ ལྟ་བའི་གདིང་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེའི༔ གཤིས་ལུགས་
རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་སྣང་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང༔ དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་བྱ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྟེན༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ༔ ལྷ་བས་ལྷག་འདི་རྙེད་དཀའ་བས༔ རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་མ་བླང་ན༔ སྣོད་བཅུད་འཕོ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས༔ ནམ་ཡང་རྟག་པའི་གནས་མེད་ཅིང༔ གློ་བུར་འཆི་བས་གཏུག་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བར་དོར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་གཏིང་རིང་སྲིད་པར་འཇུག༔ འཁོར་བར་དབང་མེད་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར༔ འདི་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ལྟར་སྣང་འདིས༔ བསླུས་པའི་རང་མཚང་སྲིད་པ་འདིར༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྩལ༔ བདེན་གཉིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེའི༔ གནས་ལུགས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོ་གང༔ རྟོགས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་ན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ གང་དུ་མི་གནས་རང་སངས་ནས༔ དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་པའི༔ ཐབས་ལ་འབད་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ན་མོ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོཿ གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ཚངས་པའི་སྒོར༔ པད་སྡོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ བསྣམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱོགས༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པས་ནོན་ཅིང་མནར༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་མ་གུས་པ༔ མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱེད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས༔ རྨད་བྱུང་གདུལ་དཀའི་མགོན་གཅིག་པུའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱང་དག་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་ཌྷྀ་དྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུཙྪ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ༔ རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས༔ རང་ལུས་གང་བས་ནད་དང་གདོན༔ སྡིག་ལྟུང་བཀྲུས་བཤལ་ཐ་མལ་ལུས༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ག་ཎ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ རང་སྣང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་མཆོད༔ བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བཤགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ རང་རྩལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཞིང༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོཿ མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རྗེ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་ལ་མངོན་སུམ་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་མནར་བ་བདག༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དོན་གྱི་བླ་མ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སྐུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡུད་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་གསོལ༔ གནས་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ལམ་བཞི་འབྱོང༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བསམ་ལ༔ འོད་ཞུ་རང་བསྟིམ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ངོ་བལྟ༔ དེས་ནི་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞི་མཐའ་འགོག༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་བསྐྲད༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པའི༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ ཉམས་དགའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་རུས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་བཟང༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་ཁྲོའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་ཅན༔ གཡོན་པས་རང་རྟགས་དྲིལ་བུ་བཅས༔ ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ ཕུང་ཁམས་གདོད་ནས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་མཐའ་ཡས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གངས་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སྣང་མཛད་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར༔ གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་བྲལ་བར་འཚལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཞེན་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྡོ་རྗེ་ནང༔ དབྱིངས་རིག་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་མཆོག་གི༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྲི་གང་བྲལ༔ སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགྱེས་འབུལ་ན༔ བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རང་གནས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས༔ ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཆོས་ཅན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ གནས་སྐབས་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས༔ ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཛཿཤཱིནྟཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ལྷོ་ཡི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ༔ སེར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་ཡིག་མཐར༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྒྱས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཔུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿ དམར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་སྲོག༔ དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ བྱང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལྗང་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་མཐར༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ གནས་སྐབས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ མཐར་ཐུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དྲག་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿརུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ༔ ངེས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ན༔ ནོར་བུ་གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ནུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ མེད་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ བཟང་ངན་དབྱེ་བསལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྩལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་འཕྲོད་ན༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བྲི་གང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡི༔ སྲིད་ཞིའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་པ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབ་པས༔ ཕན་གནོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་བཞིན༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ མེད་སྣང་རྫུན་གྱི་ཕུག་གཏོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཐེབ་སྟེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ བྱེད་པོ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན༔ ངོ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི༔ འབད་རྩོལ་རེ་དོགས་ལས་འདས་ཕྱིར༔ རྩིས་གདབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་རྙེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བོགས་འབྱིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྦུབས་བཞུགས་པ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཟབ་མོས༔ གཅུན་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རྒྱས་པས་རགས་སྣང་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ རྩ་རླུང་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ཡི༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་འཕེལ༔ སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་འཆར༔ ཀུན་ཀྱང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཡི༔ ལྟ་བའི་གདིང་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེའི༔ གཤིས་ལུགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི༔ འཁྲུལ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་འཆར༔ གནད་ཀྱི་རང་སོ་ཟིན་པ་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་འོད་དུ་དེངས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གདངས༔ ནང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྡུད༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གདེང་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ངེས་པར་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ཀྱང༔ འཆི་ཁར་གོང་འཕོའི་མན་ངག་གིས༔ སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ངེས༔ དེར་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ༔ ངོ་ཤེས་གདེང་འཆོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རིག་སྟོང་རང་སོ་མ་ཟིན་པས༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ཁ་འཁྱལ་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ནས༔ བར་དོ་ཉམས་ངའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ངེས༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་བགྲོད་བྱས་ནས༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པད་འབྱུང་གི༔ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མགོན་པོ་ནི༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག༔ སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནད༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ལས༔ སྐྱོབ་བྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དཔལ་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་བརྩེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ ཚོགས་དང་མཆོད་འབུལ་དབང་ལེན་རྗེས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ཞིང༔ མཎྜལ་གསོལ་གསུམ་བཏབ་པའི་རྗེས༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ བརྟན་བྱ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཐོད་པར་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེར༔ འདི་ནས་ཕབ་འཕྲོ་ལུས།}}
འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི༔ འཁྲུལ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་འཆར༔ གནད་ཀྱི་རང་སོ་ཟིན་པ་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་འོད་དུ་དེངས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གདངས༔ ནང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྡུད༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གདེང་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ངེས་པར་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ཀྱང༔ འཆི་ཁར་གོང་འཕོའི་མན་ངག་གིས༔ སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ངེས༔ དེར་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ༔ ངོ་ཤེས་གདེང་འཆོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རིག་སྟོང་རང་སོ་མ་ཟིན་པས༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ཁ་འཁྱལ་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ནས༔ བར་དོ་ཉམས་ངའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ངེས༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་བགྲོད་བྱས་ནས༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པད་འབྱུང་གི༔ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མགོན་པོ་ནི༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག༔ སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནད༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ལས༔ སྐྱོབ་བྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དཔལ་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་བརྩེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ ཚོགས་དང་མཆོད་འབུལ་དབང་ལེན་རྗེས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ཞིང༔ མཎྜལ་གསོལ་གསུམ་བཏབ་པའི་རྗེས༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ བརྟན་བྱ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཐོད་པར་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེར༔ འདི་ནས་ཕབ་འཕྲོ་ལུས།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 47: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru pad+ma 'byung gnas kyi sgrub thabs 'od gsal rang shar DKR-KABUM-17-TSA-021.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 21, Pages 124-132 (Folios 1a to 9b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru pad+ma 'byung gnas kyi sgrub thabs 'od gsal rang shar. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 124-132. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

འདི་ནས་ཕབ་འཕྲོ་ལུས།

'di nas phab 'phro lus/

[edit]
རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་རང་ཤར་བཞུགས༔

རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་སྣང་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང༔ དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་བྱ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྟེན༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ༔ ལྷ་བས་ལྷག་འདི་རྙེད་དཀའ་བས༔ རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་མ་བླང་ན༔ སྣོད་བཅུད་འཕོ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས༔ ནམ་ཡང་རྟག་པའི་གནས་མེད་ཅིང༔ གློ་བུར་འཆི་བས་གཏུག་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བར་དོར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་གཏིང་རིང་སྲིད་པར་འཇུག༔ འཁོར་བར་དབང་མེད་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར༔ འདི་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ལྟར་སྣང་འདིས༔ བསླུས་པའི་རང་མཚང་སྲིད་པ་འདིར༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྩལ༔ བདེན་གཉིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེའི༔ གནས་ལུགས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོ་གང༔ རྟོགས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་ན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ གང་དུ་མི་གནས་རང་སངས་ནས༔ དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་པའི༔ ཐབས་ལ་འབད་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ན་མོ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོཿ གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ཚངས་པའི་སྒོར༔ པད་སྡོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ བསྣམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱོགས༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པས་ནོན་ཅིང་མནར༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་མ་གུས་པ༔ མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱེད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས༔ རྨད་བྱུང་གདུལ་དཀའི་མགོན་གཅིག་པུའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱང་དག་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་ཌྷྀ་དྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུཙྪ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ༔ རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས༔ རང་ལུས་གང་བས་ནད་དང་གདོན༔ སྡིག་ལྟུང་བཀྲུས་བཤལ་ཐ་མལ་ལུས༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ག་ཎ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ རང་སྣང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་མཆོད༔ བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བཤགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ རང་རྩལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཞིང༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོཿ མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རྗེ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་ལ་མངོན་སུམ་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་མནར་བ་བདག༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དོན་གྱི་བླ་མ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སྐུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡུད་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་གསོལ༔ གནས་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ལམ་བཞི་འབྱོང༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བསམ་ལ༔ འོད་ཞུ་རང་བསྟིམ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ངོ་བལྟ༔ དེས་ནི་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞི་མཐའ་འགོག༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་བསྐྲད༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པའི༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ ཉམས་དགའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་རུས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་བཟང༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་ཁྲོའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་ཅན༔ གཡོན་པས་རང་རྟགས་དྲིལ་བུ་བཅས༔ ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ ཕུང་ཁམས་གདོད་ནས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་མཐའ་ཡས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གངས་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སྣང་མཛད་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར༔ གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་བྲལ་བར་འཚལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཞེན་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྡོ་རྗེ་ནང༔ དབྱིངས་རིག་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་མཆོག་གི༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྲི་གང་བྲལ༔ སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགྱེས་འབུལ་ན༔ བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རང་གནས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས༔ ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཆོས་ཅན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ གནས་སྐབས་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས༔ ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཛཿཤཱིནྟཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ལྷོ་ཡི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ༔ སེར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་ཡིག་མཐར༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྒྱས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཔུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿ དམར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ གནས་སྐབས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་སྲོག༔ དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ བྱང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལྗང་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་མཐར༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ གནས་སྐབས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ མཐར་ཐུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དྲག་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿརུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ༔ ངེས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ན༔ ནོར་བུ་གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ནུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ མེད་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ བཟང་ངན་དབྱེ་བསལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྩལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་འཕྲོད་ན༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བྲི་གང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡི༔ སྲིད་ཞིའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་པ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབ་པས༔ ཕན་གནོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་བཞིན༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ མེད་སྣང་རྫུན་གྱི་ཕུག་གཏོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཐེབ་སྟེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ བྱེད་པོ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན༔ ངོ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི༔ འབད་རྩོལ་རེ་དོགས་ལས་འདས་ཕྱིར༔ རྩིས་གདབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་རྙེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བོགས་འབྱིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྦུབས་བཞུགས་པ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཟབ་མོས༔ གཅུན་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རྒྱས་པས་རགས་སྣང་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ རྩ་རླུང་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ཡི༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་འཕེལ༔ སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་འཆར༔ ཀུན་ཀྱང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཡི༔ ལྟ་བའི་གདིང་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེའི༔ གཤིས་ལུགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི༔ འཁྲུལ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་འཆར༔ གནད་ཀྱི་རང་སོ་ཟིན་པ་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་འོད་དུ་དེངས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གདངས༔ ནང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྡུད༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གདེང་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ངེས་པར་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ཀྱང༔ འཆི་ཁར་གོང་འཕོའི་མན་ངག་གིས༔ སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ངེས༔ དེར་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ༔ ངོ་ཤེས་གདེང་འཆོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རིག་སྟོང་རང་སོ་མ་ཟིན་པས༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ཁ་འཁྱལ་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ནས༔ བར་དོ་ཉམས་ངའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ངེས༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་བགྲོད་བྱས་ནས༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པད་འབྱུང་གི༔ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མགོན་པོ་ནི༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག༔ སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནད༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ལས༔ སྐྱོབ་བྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དཔལ་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་བརྩེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ ཚོགས་དང་མཆོད་འབུལ་དབང་ལེན་རྗེས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ཞིང༔ མཎྜལ་གསོལ་གསུམ་བཏབ་པའི་རྗེས༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ བརྟན་བྱ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཐོད་པར་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེར༔ འདི་ནས་ཕབ་འཕྲོ་ལུས།
[edit]

skya_rang byung pad+ma'i snying thig las:_gu ru pad+ma 'byung gnas kyi sgrub thabs 'od gsal rang shar bzhugs: skya_rang byung dbyings kyi lha la 'dud:_gdod nas dag pa'i ye shes ni:_rang snang lha yi sku dang zhing:_dag pa chen por shar ba yi:_snang srid gzhir bzhengs bskyed rim bsgom:_sa ma ya:_'di la sngon 'gro dngos gzhi rjes:_dang po blo rgyud sbyang ba yis:_lam gyi snod rung bya ba ni:_'di ltar rnyed dka'i dal 'byor rten:_theg gsum chos kyi snod gyur pa:_lha bas lhag 'di rnyed dka' bas:_rten la snying po ma blang na:_snod bcud 'pho zhing 'jig pa'i chos:_nam yang rtag pa'i gnas med cing:_glo bur 'chi bas gtug pa'i tshe:_rang nyid gcig pu bar dor 'khyams:_sdug bsngal gting ring srid par 'jug:_'khor bar dbang med 'khyams pa'i tshe:_las dang nyon mongs gzhan dbang can:_sdug bsngal mi bzad skyon can phyir:_'di la thog med nas gnas pa'i:_'khrul pa rang rgyud snang srid kun:_ma brtags nyams dga' ltar snang 'dis:_bslus pa'i rang mtshang srid pa 'dir:_thog ma med nas nyer gnas kyang:_rang bzhin ma shes 'khrul na yang:_don gyi gnas lugs yang dag pas:_sku gsum yon tan lhun rdzogs rtsal:_bden gnyis dag cing mnyam pa che'i:_gnas lugs nyid las gzhan du min:_de ni sangs rgyas thams cad kyi:_rang byung gsang ba chen po gang:_rtogs te mngon du byas gyur na:_glo bur 'khrul pa 'di dag ni:_gang du mi gnas rang sangs nas:_don gyi de nyid mngon byed pa'i:_thabs la 'bad pas nan tan bya:_na mo:_rang rig 'od gsal byang chub sems:_ngo bo rang bzhin thugs rje'i dbyings:_sku gsum bla ma pad+ma 'byung:_rang ngo shes pas skyabs su mchi:_hoH_gdod nas dag pa'i de bzhin nyid:_ye sangs rgyas pa chos sku'i klong:_'du 'bral med par gnas pa'i don:_ye shes dbyings su sems bskyed do:_aH_bdag nyid tha mal tshangs pa'i sgor:_pad sdong rab tu rgyas pa'i steng:_dkar gsal zla dkyil dbus su hU~M:_yongs gyur bla ma rdo rje sems:_dkar gsal zla ba'i mtshan dpe can:_zhi 'dzum thugs rjes rjes su dgongs:_phyag g.yas rdo rje g.yon dril bu:_bsnams shing rdo rje'i skyil krung bzhugs:_longs spyod chas rdzogs snyems mar sbyor:_gcer bu gri thod phyag rgya lnga:_snang stong chu zla lta bur bsgom:_oM:_bla ma dpal ldan rdo rje sems:_bde stong gnyis med ye shes sku:_sangs rgyas kun dang gnyis su med:_rigs kun khyab bdag chen po la:_mi phyed gus pas skyabs su mchi:_bdag ni las ngan sdig po che:_'khor ba ngan song gsum du phyogs:_las nyon sgrib pas non cing mnar:_mi shes nyon mongs shugs drag pas:_yang dag lam la ma gus pa:_myur du thugs rjes skyob mdzad gsol:_khyed mtshan thos dang dran pas kyang:_mtshams med las byang thugs rje'i stobs:_rmad byung gdul dka'i mgon gcig pu'i:_sngon gyi thugs bskyed zhal bzhes bzhin:_sdig ltung sgrib tshogs ma lus pa:_byang dag tshangs pa bstsal du gsol:_oM badz+ra gu ru satwa sa ma ya:_ma nu pA la ya:_badz+ra gu ru satwa te no pa:_tiSh+Tha D+h-i dro me b+ha wa:_su toSh+yo me b+ha wa:_su poSh+yo me b+ha wa:_a nu rak+to me b+ha wa:_sarba sid+d+hi me pra yats+tsha:_sarba karma suts+tsha me:_tsit+taM shri yaM ku ru hoH_ha ha ha ha hoH_b+ha ga wan:_sarba ta thA ga ta badz+ra ma me muny+tsa:_badz+ri b+ha wa ma hA sa ma ya satwa a:_rtse gcig bzlas pas rgyud sbyangs shing:_sku las byung ba'i bdud rtsi'i rgyun:_sbyor mtshams nas byung spyi bo nas:_rang lus gang bas nad dang gdon:_sdig ltung bkrus bshal tha mal lus:_'od kyi rang bzhin nyid du bsam:_oM AHhU~M:_dbyings rig gnyis med chos sku'i zhing:_nges pa lnga ldan longs spyod rdzogs:_mkha' khyab sprul sku'i zhing rab 'byams:_bla ma rtsa gsum lha la 'bul:_oM gu ru maN+Da la d+he wa d+hA ki ni ga Na maN+Da la pU dza hoH_oM/_chos dbyings rgyas par 'gengs pa yi:_rtsa gsum skyabs gnas rgya mtsho la:_rang snang rig pas phyag 'tshal zhing:_'od gsal rgyan gyi rol mos mchod:_blos byas gzung 'dzin 'khrul snang bshags:_yon tan lhun rdzogs rjes yi rang:_rang rtsal chos 'khor rtag bskor zhing:_'pho med rdo rje'i skur bzhugs te:_'bras bu ye rdzogs thob phyir bsngo:_sku gsum dgongs pa mngon gyur shog:_e ma hoH_mtha' bral chos dbyings bum sku'i klong:_'od gsal bde chen rigs kun bdag:_srid zhi'i dpal gyur bla ma rje:_skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid che:_gdod nas rang la mngon sum bzhugs:_ma rtogs 'khrul pas mnar ba bdag:_ye shes dgongs pas byin phob la:_don gyi bla ma mngon gyur mdzod:_sku bzhi bde ba chen po'i dbyings:_rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du:_yud kyis smin par mdzad nas kyang:_sgrib dag ye shes snang mdzad gsol:_gnas bzhi'i 'od kyis dbang bskur bas:_sgrib pa bzhi dag lam bzhi 'byong:_bla ma sku bzhi'i yon tan sar:_da lta nyid du sbyor bsam la:_'od zhu rang bstim thugs yid bsre:_don gyi bla ma'i rang ngo blta:_des ni rgyud dag tshogs gnyis rdzogs:_srid las nges 'byung zhi mtha' 'gog:_kun khyab snying rje'i srog ldan pa'i:_yang dag lam gyi gzhung bsrang ngo:_sa ma ya:_dngos gzhi bskyed bzlas rdzogs pa'i rim:_rdo rje gsum gyi rnal 'byor bsgom:_a:_rang rig gnyug ma'i he ru kas:_gzung 'dzin 'khrul pa'i gdon tshogs bskrad:_gnyis med ye shes phyag rgya las:_mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:_hU~M hU~M hU~M:_dz+nyA na badz+ra rak+Sha b+h+rU~M:_a:_dbyings las ye shes rol pa'i rtsal:_sku gsum lha tshogs byin chen phob:_snang srid rnam dag rdo rje'i zhing:_kun bzang mchod pa'i phyag rgyar rdzogs:_dz+nyA na ma hA pU dza hoH_aH_ka dag rang byung kun tu bzang:_e dbyings rnam thar gsum rdzogs pa'i:_d+ha na ko sha'i rgya mtsho ni:_nyams dga'i bkod pa rmad byung dbus:_lhun grub 'od gsal chen po'i gdangs:_sku dang zhing khams rgya mtsho yi:_sgron ma'i sprin phung bsam yas pa:_bde chen longs spyod rdzogs pa'i tshul:_zung 'jug gnyis med yi ge hrIH_yongs gyur rdo rje rtse lnga pa:_lte bar hrIHsa mtshan spro bsdu las:_rdo rje sems dpa' dkyil 'khor gtso:_gu ru pad+ma 'byung gnas ni:_mthing gsal nam mkha' dwangs pa'i mdog:_zhi 'dzum spyan gsum longs sku'i chas:_rdo rje dril bsnams dbyings phyug dkar:_gnyis med bde sbyor rus pa dang:_rin chen dar gyis mdzes par brgyan:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:_pad+ma zla ba'i gdan la 'gyings:_'ja' zer 'od kyi drwa bar rol:_thugs kar rang bzhin gzhi'i kun bzang:_rigs lnga sems dpa' lcam dral zung:_thub drug sgo ba yab yum gsal:_bde chen 'khor lor che ba'i mchog:_he ru ka dpal yab yum bcu:_gnas yul ma mo sgo skyong dang:_dbang phyug mkha' 'gro'i tshogs bcas bzhugs:_mdun dang phyogs bzhir thod phreng lnga:_mthing dkar ser dmar ljang gu'i mdog:_longs spyod rdzogs pa'i chas kyis brgyan:_zhi 'dzum brjid chags sgeg khro'i nyams:_g.yas rnams 'khor lo rdo rje dang:_rin chen pad+ma ral gri can:_g.yon pas rang rtags dril bu bcas:_thugs kar bsnol zhing yum dang sbyor:_pad zlar rdo rje'i skyil krung bzhugs:_'khor du brgyud gsum rig 'dzin tshogs:_'od lnga'i thig le'i klong na 'gyings:_phung khams gdod nas rigs mchog lnga'i:_dbang bskur sku gsung thugs kyi dbyings:_sangs rgyas kun dang mnyam par sbyor:_dug lnga'i rang bzhin ye shes lngar:_lhun gyis grub pas byin gyis rlobs:_a:_ka dag dbyings kyi pho brang nas:_kun tu bzang po 'od mtha' yas:_dang po'i sangs rgyas rigs kun bdag:_ye shes rgya mtsho'i 'khor bcas gshegs:_'od gsal rang byung pho brang nas:_lhun gyis grub pa'i rigs mchog lnga:_sku dang zhing khams rgya mtsho'i dpal:_gangs chen mtsho rgyal snang mdzad gshegs:_thugs rje kun khyab pho brang nas:_'gro 'dul phrin las bsam mi khyab:_rtsa gsum rgya mtsho'i ye shes sku:_'chi med pad+ma 'byung gnas gshegs:_hU~M hU~M:_sku gsum bla ma rig 'dzin tshogs:_yi dam rgya mtsho'i sgyu 'phrul gar:_gnas gsum dpa' bo DA ki bcas:_ye shes gcig las du mar 'char:_gshegs bzhugs mtshan ma mi dmigs kyang:_gang 'dul der snang rol pa yis:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_snang srid gzhir bzhengs byin phob la:_gnyis snang 'khrul rtog bar chad sol:_rig pa rtsal gyi dbang bskur la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_hrIHma ha ri ni sa ra tsa hri ya tsit+ta hrIM hrIM dzaH_aH_gdod nas rnam dag dam tshig par:_ye shes phyag rgya gnyis med bzhugs:_rang ngo shes pa lta ba'i phyag:_bzang ngan spang blang bral bar 'tshal:_tiSh+Tha lhan:_na mo hU~M:_a:_yul dang dbang por zhen pa yi:_gzung 'dzin chags sdang bral ba'i mdangs:_bde ba chen po'i ye shes kyi:_rang snang bkod pa rgyan gyi sprin:_lha rdzas nyer spyod 'dod yon phyi:_sman gtor rak+ta rdo rje nang:_dbyings rig sbyor sgrol gsang mchog gi:_mchod pa rgya mtsho bde ba che:_lhun gyis grub cing bri gang bral:_skye 'gag las 'das rgyun mi chad:_kun bzang rdo rje'i longs spyod che:_rmad du byung ba dgyes 'bul na:_bzhes la dngos grub mchog stsol cig:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da pany+tsa kA ma gu Na ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba ling+ta dz+nyA na d+hA tu sarba pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na at+ma ko\u0f85 haM/_hrIH_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku:_bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje:_pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku:_sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod:_ngo bo ka dag kun bzang 'od mtha' yas:_rang byung lhun grub rigs mchog thod phreng lnga:_thugs rje'i 'phro 'du sprul pa'i mtshan mchog brgyad:_bsam yas sgyu 'phrul rdo rje'i sprin la bstod:_gdod nas gnyis med mnyam pa'i ye shes gar:_gang 'dul phrin las skye 'gag med pa'i dbyings:_byin rlabs dngos grub phrin las 'dod dgu'i gter:_rtsa gsum kun 'dus bla ma'i dkyil 'khor bstod:_thugs kar rang gnas gzhi'i ye shes:_kun bzang 'od mi 'gyur chen po'i:_thugs srog a yig nam mkha'i mdog:_chos kun 'byung zhing 'phro ba yi:_mtha' bskor rdo rje'i sngags kyis bskor:_spro bsdus 'od kyis snod bcud kun:_ye shes rgyan gyi dkyil 'khor rdzogs:_snang grags rig pa lha dang sngags:_ye shes rol pa gcig tu dag:_chos can bde chen 'khor lo kun:_chos nyid thig le gcig tu rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal 'aHaHhaHshaHsaHmaHbadz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_zhes bzlas dgongs pa dbyings su bskyal:_mngon sum byin rlabs gdon mi za:_sa ma ya:_shar gyi rdo rje thod phreng gi:_thugs kar mi bskyod rdo rje sems:_dkar gsal thugs srog hU~M gi mthar:_badz+ra thod phreng sngags kyis bskor:_spro bsdus snod bcud dag par sbyangs:_gnas skabs 'jigs brgyad mi mthun phyogs:_mthar thug gzung 'dzin 'khrul shes sbyangs:_zhi mdzad rdo rje thod phreng gi:_gsang gsum ye shes rol par shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra thod phreng rtsal badz+ra satwa sa ma ya dzaHshIn+taM sid+d+hi pha la hU~M AH_zhes bzlas zhi ba chen po'i las:_lho yi rat+na thod phreng gi:_thugs kar rat+na saM b+ha wa:_ser gsal thugs srog trAM yig mthar:_rat+na thod phreng sngags kyis bskor:_spro bsdus srid zhi'i dpal 'byor bsdus:_gnas skabs tshe bsod dpal 'byor rgyas:_mthar thug nyams rtogs ye shes spel:_rgyas mdzad rat+na thod phreng gi:_gsang gsum ye shes rol par shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal rat+na saM b+ha wa sa ma ya dzaHpuSh+TiM sid+d+hi pha la hU~M AH_zhes bzlas rgyas pa chen po'i las:_nub kyi pad+ma thod phreng gi:_thugs kar pad+ma d+hA ra hrIH_dmar gsal thugs srog hrIHyig mthar:_pad+ma thod phreng sngags kyis bskor:_spro bsdus brtan g.yo'i dwangs bcud bsdus:_gnas skabs srid gsum dbang du bsdus:_mthar thug rlung sems mi shigs srog:_dbang mdzad pad+ma thod phreng gi:_gsang gsum ye shes rol par shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal pad+ma d+hA ra hrIHsa ma ya dzaHwA shaM sid+d+hi pha la hU~M AH_zhes bzlas dbang gi phrin las so:_byang gi karma thod phreng gi:_thugs kar a mo g+ha sid+d+hi:_ljang gsal thugs srog AHyig mthar:_karma thod phreng sngags kyis bskor:_spro bsdus gnyis snang dgra bgegs bsgral:_gnas skabs bdud bgegs bar chad bsgral:_mthar thug bdud bzhi dbyings su sgrol:_drag mdzad karma thod phreng gi:_gsang gsum ye shes rol par shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru karma thod phreng rtsal a mo g+ha sid+d+hi sa ma ya dzaHru tra sid+d+hi pha la hU~M AH_zhes bzlas drag po'i phrin las so:_lha dang sngags dang chos nyid gshis:_du mar snang yang ngo bo ni:_ye shes gcig gi bdag nyid du:_nges pa'i lta ba'i gding thob na:_nor bu gcig gis sna tshogs las:_byed pa bzhin du ting 'dzin gyi:_nus pa rmad du byung ba yis:_don gnyis 'bad med 'grub pa'i phyir:_man ngag gnad kyis zin pa gces:_sa ma ya:_rang rig 'od gsal 'dus ma byas:_gting gsal ye shes chen po'i lha:_gdod nas 'du 'bral med par bzhugs:_ma rtogs bdag tu bzung ba'i blos:_med snang srid pa'i grong khyer gyi:_rtsa ba gzung 'dzin rnam rtog ste:_skye 'gag gnas pa bral ba'i dbyings:_bzang ngan dbye bsal dgag sgrub med:_rtsal snang ji ltar shar na yang:_ngo bo ka dag gcig tu rdzogs:_rang bzhin gnas pa'i ye shes su:_mngon sum myong bas ngo 'phrod na:_gnas lugs mi 'gyur rdo rje'i dbyings:_bri gang bral ba'i lta ba yi:_srid zhi'i snang cha thams cad pa:_rang grol chen por rgyas theb pas:_phan gnod bral ba'i dbyings su bskyal:_mkha' la sprin gyi 'du 'god bzhin:_rnam par dag pa'i sgom pa yis:_med snang rdzun gyi phug gtor nas:_ye shes chen pos rgyas theb ste:_srid dang zhi ba ma lus pa'i:_byed po rang byung 'dus ma byas:_bsam brjod bral ba'i de kho na:_ngo shes lam du khyer ba yi:_'bad rtsol re dogs las 'das phyir:_rtsis gdab med pa'i spyod pa yis:_ye grol chen por dbang bskur tshe:_sku gsum phyir mi ldog pa'i lam:_mngon sum rnyed par gdon mi za:_bogs 'byin 'od gsal lhun grub klong:_rig pa ye shes sgron ma'i sprin:_tsit+ta rin chen sbubs bzhugs pa:_ka ti shel gyi sbu gu zhes:_rin chen rgya mtshor 'brel ba'i klong:_dbyings rig thig le'i snang cha kun:_sgo yul rlung rig gnad zab mos:_gcun pas mngon sum nyid du mthong:_rig rtsal shes rab chen po'i rtsal:_rgyas pas rags snang dbyings su dengs:_rtsa rlung dwangs mar smin pa yi:_snang ba'i ye shes rtsal rdzogs 'phel:_sna tshogs nyams kyi 'phel 'grib 'char:_kun kyang re dogs bral ba yi:_lta ba'i gding gi rgyun bskyangs pas:_snang ba sgyu ma'i cho 'phrul kun:_sku dang ye shes dag pa che'i:_gshis lugs 'du 'bral med par snang:_ma dag snod bcud rgyud gsum gyi:_'khrul shes dag pa chen por 'char:_gnad kyi rang so zin pa na:_phung po 'byung ba 'od du dengs:_gzung 'dzin 'khrul gzhi rtsad nas stong:_ye shes snang ba gong 'phel gdangs:_nang gsal ka dag chen por sdud:_'khrul pa gzhi la mi gnas pa'i:_rnal 'byor gdeng bzhi thob par 'gyur:_nges par tshe 'dir ma grol kyang:_'chi khar gong 'pho'i man ngag gis:_skye 'chi'i bar lag 'gyel ba yi:_chos sku'i dbyings su 'ub chub nges:_der ma grol na chos nyid kyi:_bar do sgra 'od zer gsum gyi:_lhun grub sgo brgyad thim lugs brgyad:_rang byung rig pa'i rtsal snang du:_ngo shes gdeng 'chos grol bar 'gyur:_rig stong rang so ma zin pas:_'khrul rtog rlung sems gnyis 'dus kyis:_srid pa bar dor kha 'khyal na:_lha dang bla ma dran pa yis:_'khrul snang gzhan dbang las grol nas:_bar do nyams nga'i 'phrang sgrol nges:_phyogs bzhi dbus lngar rang bzhin gyi:_sprul pa'i zhing lngar bgrod byas nas:_ston pa rigs lnga'i sangs rgyas kyi:_zhal mthong lung bstan dbugs dbyung nas:_sku bzhi dbyer med pad 'byung gi:_go 'phang mngon gyur gdon mi za:_sa ma ya:_gdod nas dag pa'i ye shes dbyings:_srid zhi kun khyab mgon po ni:_dang po'i sangs rgyas bcom ldan 'das:_kun bzang pad+ma 'byung gnas te:_'du 'bral med par dbyings su bzhugs:_rang byung lhun grub bde ba che:_ma bsgrub lhun gyis grub pa'i bdag:_sems kyi gshis la ye nas rdzogs:_sku bzhi'i dbyings su 'ub chub kyang:_ma rig 'khrul pa glo bur bas:_rang gsal ye shes chen po'i gnad:_ma rtogs tha mal zhen rtog las:_skyob byed rmad du byung ba'i sgo:_byin rlabs bla ma'i rdo rje gsum:_lam du byed pa'i dpal dam pa:_rdo rje gsang ba'i tshig tu bstan:_de nyid nyams su len pa'i sgo:_byin rlabs dbang gi rnal 'byor ni:_zlum po bzhi yi tshul du bstan:_dkyil 'khor 'od lnga'i mu khyud la:_bum thod me long gtor ma brtsegs:_sku gsung thugs kyi rten bkram par:_phyi nang mchod pas bskor ba la:_bdag mdun cho gas tshul bzhin bsgrubs:_tshogs dang mchod 'bul dbang len rjes:_slob ma khrus byas bgegs bsal zhing:_maN+Dal gsol gsum btab pa'i rjes:_skyabs sems sdom bzung tshul bzhin bya:_slob ma lhar bskyed byin chen dbab:_brtan bya bum pa'i dbang bskur ni:_hU~M:_bum pa zlum po dbyings kyi snod:_ye shes rig pa'i bdud rtsis gtams:_zung 'jug rdo rje'i sku yi dbyings:_dbyer med mnyam pa'i dbang bskur ro:_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ye shrI hU~M:_gnas bzhir bzhag la dbang bskur bya:_thod par gsang ba'i bdud rtsi ster:_'di nas phab 'phro lus/

Footnotes

Other Information