DKR-KABUM-15-BA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལེགས་བཤད་པདྨའི་རྫིང་བུ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/ pad+ma'i snying po'i rgyud kyi 'grel chung legs bshad pad+ma'i rdzing bu
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thugs sgrub bar chad kun sel las pad+ma'i snying po'i rgyud kyi 'grel chung legs bshad pad+ma'i rdzing bu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 90-117. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|associatedpeople=
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=90-117
|totalpages=55
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=002
|endfolioline=28a6
|totalfolios=28
|multivolumework=No
|rectonotes='grel pa
|versonotes=pad+ma'i snying po'i rgyud
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དབང་མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བཟད་པས་དེ་དག་དཔེ་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་པས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ལག་ཆར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་སྟེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་མོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་གྱི་དུས་མཆོད་ཉིན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang rdo rje mkha' 'gro las/_bstan bcos rnams ni rnyed sla ste/_/de yi sbyor ba rnyed par dka'/_/zhes gsungs pa ltar rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi zab gter bla ma'i thugs sgrub skor bzhi'i 'phro gzhi pad+ma'i snying po'i rgyud 'di nyid kun gzigs 'jam pa'i dbyangs rdo rje gzi brjid rtsal dang chos bdag skyes chen mkhas dbang me nyag chos rgyal sogs kyi 'grel pa'i steng nas bshad rgyun zhib rgyas su bstsal ba'i skal bzang mngon du gyur kyang dus kyi 'gyur ba mi bzad pas de dag dpe rgyun thob pa'i skal pa ma byung pas/_gter chen chos kyi rgyal po'i rigs chos kyi brgyud 'dzin dag la smin grol gyi shing rta 'dren pa'i lag char 'gyur srid snyam ste 'jam mgon chos kyi rgyal po yab sras kyi zhabs rdul tshangs gnas su mchod pa'i ku sA li rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pas lho mon chos kyi rgyal khab chen po'i pho brang bde chen chos gling du gnas pa'i skabs bris te 'khor lo'i mgon po zhe chen pa pad+ma'i mtshan gyi dus mchod nyin rdzogs par byas pa 'dis kyang snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-002.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-002.pdf
}}
}}
Line 33: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལེགས་བཤད་པདྨའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལེགས་བཤད་པདྨའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། ཞིང་མཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟོན་འཁོར་ཚོགས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅིག་ཏུ་བསྟི། །རྟོགས་བྱ་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཉིད། །ཐབས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་སྒོ། །གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ཆ་ཙམ་འབྱེད་ལ་ཡིད་རབ་དྭངས། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྲོལ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པ། འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཐ་མ་ལ་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་དགྲོལ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་མཚན་དོན་འགྲེལ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དོན་དགྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ལའང་རྒྱུད་འདི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཚན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ གསུམ་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཅེས་མཚན་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་ཟློས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུད་འདི་སུས་བསྟན་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བསྟན། དེའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ནི། སྐྱེས་བུས་ལྟ་ཅི་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བློས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་དབང་གིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱིས་སྟོན་པར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་དང༌། ཏེ་ལོ་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་དེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། རྣམ་སྣང༌། ལྷ་མོ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་བཀླག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ། རྣམ་པ་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཚུལ་དངོས་སུ་ཚིག་ཟིན་དུ་གྱུར་པ་གང་དེའི་ཉིང་ཁུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་མཐར་ཐུག་པ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཤར་ཞིང་ཕལ་པའི་བློས་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དྲང་དོན་གྱི་ལམ་མ་བསྟན་པར་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཟབ་དོན་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་བའི་དོན་ཏིག་ངེས་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཆད་པར་འོས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་སྒྲིན་པོས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཆེད། རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ ཞེས་གསུངས། མཚན་གཉིས་པ་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གསེང་ལམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པར་མཚོན་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲྀཏ་ལྷའི་སྐད་ལྟར་གསུངས་པ་རྟོགས་བྱེད་དང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ ཞེས་པདྨ་ནི་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་གནས་དུས་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གརྦྷའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་རྗེན་པར་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ངུས་སྟོན་པ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་སྟོན་བྱེད་གཙོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་པདྨ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལྟ་བུ་དེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་དང༌། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཚོགས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་བོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་བརྡ་དག་གང་མཛེས་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ དེ་དག་ནི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དངོས་གཞིའི་ཆོས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་པདྨས་བཤད༔ ཅེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་བསྟན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མན་ངག་གི་ངེས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པས་ཕྱོགས་གང་གཏོགས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དགྲོལ་བ་ལ། མཚན་དོན་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་ཞིབ་ཏུ་དགྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། དཔེ་ཡི་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་ཁ་དོག་དང་འདབ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་མཛེས་པར་བཀྲ་ཞིང༌། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་འོས་པ་ལྟར། དོན་གྱི་པདྨ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཟག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་ངོ་བོའི་གཤིས་སུ་བཞུགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་ཕྱིར་མཚན་སྒྲའི་ཐོག་མར་པྃདྨྃས་གཞི་མཚོན། གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་པའིྃ་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་དང༌། འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་ངེས་དོན་སྙིངྃ་པོྃའི་ཡིན་ལུགས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་དོན་མ་ནོར་རྗེན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་དོན་ཡིན་པས་ངེས་གསང་སྙིང་པོ། གནས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་བྱ་དང་རྟོགས་བྱའི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱུདྃ་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་མཚན་དོན་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དགོས་ལ། གླེང་གཞི་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་གླེང་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། སྟོན་པ་འདིའི་ཐོག་མར་སྤྲུལ་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གིས་མཛད་དགོས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོས་ཏེ་གསུང་གི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་དེ་ལ་པདྨའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་པྃདྨྃ་ནི་དག་ཅིང་གཙང་བ་གནས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་དགའ་ཞིང་སིམ་པ་སྟེར་བ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་རུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྙིངྃ་པོྃའི་བཅུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་དགྱེས་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྒྱུདྃ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ནི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གླེང་གཞི་ལྟར་བཤད་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བཤད་གསུངས་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དགོངས་པ་ཐབས་ལམ་ལྟར་བཤད་ན། པྃདྨྃ་ནི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་མྱོང་སྣོམ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་བརྡས་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འཁོར་བཅས་གསང་བའི་གནས་འོག་མིན་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པའི་སྙིངྃ་པོྃ་ཁམས་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་འབར་བཞུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དེ་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྒྱུ་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་འཁོར། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དུས། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཐར་འབྲས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་དག་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་རོལ་པའི་མན་ངག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཡང་ན། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་པྃདྨྃའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་རིག་པའི་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིངྃ་པོ་སྲོག་ཆེན་པོའིྃ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་འཁོར། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ཟིན་པས་ལས་རླུང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་སྟེ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས། གནས་སྐབས་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་ནུས་པས་སད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལམ་གྱི་གླེང་གཞི་དང༌། པྃདྨྃ་ནི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་བཞིན་ངོ་བོ་སྟོང་པའིྃ་ཆས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་གནས། སྙིངྃ་པོྃ་ནི་དེའིྃ་བཅུད་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཤིས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་སྟོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་འཁོར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་དུས། དོན་ནི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུདྃ་དེ་ཚུལ་དེ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་ལུགས་དང་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་བརྗོད་དང༌། སྤྱི་དོན་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལ། མཆོད་བརྗོད་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཚན་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འོདྃ་གསྃལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པ་དོནྃ་གྱིྃ་ལྷག་པའི་ལྷྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་པ་དང༌། དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྃ་ཕྱགྃ་འཚྃལ་ལོྃ། །ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཐོགྃ་མརྃ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཁོར་འདི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་ནས་ཐྃ་མྃ་འདི་ཙམ་ནས་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ངེས་བཟུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེདྃ་པའིྃ་དུསྃ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རངྃ་བྱུངྃ་གི་ཀློང་སོ་སོ་རང་རིགྃ་པའིྃ་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་འདིྃ་བཤྃད་དེྃ། ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིྃའི་ཀློང་དུ་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཅིྃག་ཏུ་བསྟན་ལ། གནས་ལུགས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཐབས་ལམྃ་དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གྲོལ་ལམ་གོང་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིྃས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འབྲྃས་བུྃ་སྐུ་ལྔྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཏིྃ་ལྃ་ཀའམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་སྟོངྃ་ཆ་ཆོས་སྐུ། གསྃལ་ཆ་གཟུགས་སྐུར་ལྡོག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་དབྱིངྃས་སུྃ་རྫོགྃས་པ་སྟེ་མདོར་ན་གོང་འོག་གི་བཤད་བྱ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ནི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ།  །དང་པོ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དེ། དང་པོ་སྟོན་པ་ནི། ཆོསྃ་སྐུྃ་ནི་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་གང་དུའང་རིསྃ་སུ་ཆད་པ་མེདྃ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་བྱ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུནྃ་ཏུྃ་ཞལྃ་དང༌། དབྱིངས་དེ་ལས་རང་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ལོངྃས་སྐུྃ་ནི་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མཚྃན་དཔེྃས་བརྒྱན་པའི་རྣམྃ་པརྃ་བཞེངྃས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལྃ་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སོགས་སྐུྃ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣངྃ་བྃ་མཐྃའ་ཡསྃ་པསྃ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ།  །གཉིས་པ་གནས་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རྒྱྃ་ཆདྃ་ཕྱོགྃས་ལྷུངྃ་དང་བྲལྃ་བའིྃ་གནྃས་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་སྐུ། ཡེྃ་ཤེསྃ་ཆེན་པོ་རངྃ་སྣངྃ་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དུ་མར་སྣང༌། དུ་མར་སྣང་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པར་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱནྃ་དུྃ་འབྃར་ཞིང༌། གཞན་སྣང་དུ་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་མ་དག་ཅིརྃ་ཡངྃ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཕྲིན་ལས་འཆྃར་ཞིངྃ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིརྃ་ཡངྃ་སྤྲུལྃ་པར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འོགྃ་མིནྃ་གྱི་རངྃ་བཞིྃན་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུནྃ་ལྃ་ཁྱབྃ་པར་བརྡལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་འཁོར། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་བཀོད་ཅིང་སྟོན་པས་ལྷུན་སྟུགྃ་པོྃ་བཀོྃད་པྃ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའིྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྣམས་སུྃ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ། དོན་ལ་སྟོནྃ་འཁོྃར་དགོྃངས་པྃ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེརྃ་མེདྃ་བཞིྃན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད་དང༌། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམྃས་མྃ་བརྒྱད་དངྃ། འཇོམས་བྱེད་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང༌། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་སོགས་དགྃ་པ་དངྃ་། ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས་མྃ་དགྃ་པྃ་སྣྃ་ཚོགྃས་པརྃ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་དུས་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྃམ་གྱིས་མིྃ་ཁྱབྃ་པྃ་དབྱིངྃས་ཀྱིྃ་དུསྃ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གསལ་བས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟགྃ་པྃ་རྒྱུནྃ་དུྃ་མི་གཡོ་བར་ངེསྃ་པྃ་སྟེྃ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ནི་དུས་གསུམ་མྃ་ངེསྃ་པའི་བྱེྃ་བྲགྃ་ཅིར་ཡང་འགྱུརྃ་ཞིང་སྣང་བའིྃ་ཚེྃ། ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ཆོས་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པའི་དོན་མྃ་རྟོགྃས་པ་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོགྃ་ཏུ་རྟོགྃས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ཕྱོགྃས་ཙམ་རྟོགྃས་པ་ཉན་རང་དངྃ་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཇིྃ་བཞིྃན་མྃ་རྟོགྃས་པ་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སོགྃས་ཁོང་ནས་འདུལ་བ། སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས། དགོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་དང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རངྃ་རངྃ་གི་ཁམས་དང་དབྃང་པོའིྃ་ཁྱདྃ་པརྃ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་བཞིྃན་བསྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོྃ་སོརྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རིང་བ་དང་མྱུར་བའི་ལམྃ་གྱིྃ་ཚུལྃ་དུྃ་བསྟནྃ་པ་ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ།  །སྔར་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་དང༌། འདིར་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་གླེང་གཞིར་གསུངས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གླེང་གཞི་སྐུ་གསུམ་ཀ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲུལ་གཞི་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལས་ཅན་དག་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང༌། བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གསྃང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོྃག་གི་ལམྃ་མཐར་ཐུག་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་བསྒྲུབས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་འདིྃ་ནིྃ་གནད་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དབང་བས་ཐོག་མར་འཆད་བྱ་དབང་སྟེ། བོད་དུ་རྗེ་འབངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསང་བའི་ཆེད་དུ་རིམྃ་པྃ་བྱ་ཞེས་བརྡར་བརྟགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་དབྃང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིྃ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོྃ་ནསྃ་འཇུགྃ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །དེ་ལའང༌། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དབང་ལ་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བ་དབང་བཞི་ལས་མ་འདས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་འདི་ལྟར་ན། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་དབང༌། སྤྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ཞེས་བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས། མཐའ་རྟེནྃ་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང༌། རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སོགས་སོ་སོ་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལའང་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་དབང་ཆོག་གི་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ འཇུག་སྒོ་སྙིང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མཐུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། མདོར་ན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདིའི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་འདིའི་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཕྱི་མ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་སོགས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེས་ཐལ་བར་སེམས་ཏེ་མ་བྲིས་ཤིང་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བློ་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་ལམ་གྱི་གྲོགྃས་སུྃ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་དམྃ་ཚིགྃ་གི་རིམ་པ་དགྃ་ཅིང་གཙང་བྃ་གནད་དུ་ཆེ་བ་སྟེ། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱྃ་ལམ་གྱི་རྣལྃ་འབྱོརྃ་དངོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་པོ་བཞིར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་འཆད་བྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བས་གཞུང་བསྲང་དགོས་པ་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་བློ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་སྦྱངས་ནས། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མཎྜལ། སྔགས་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ས་བོན་གདབ་པ་དང༌། ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་སྦྱོར་ཆོས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན། རྗེས་རིམ་བདུན་བཅས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་དངྃ༌། བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནིྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟློས་འཆིང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ་ལ། ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད། རང་བྱུང་ནང་མཆོད། བདེ་ཆེན་གསང་མཆོད། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རཀྟ་དམར་མཆོད། འདོད་ཡོན་གཏོར་མ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་རྣམ་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་སོགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་སྔགས་ལ། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་སྔགས། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན། བཟླས་པ་ལས་སྔགས་བཅས་དང༌། བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དང༌། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་མནྃ་ངགྃ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་དགུ་པ་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་རང་ལུས་དང༌། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱོང་རེག་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལེའུ་བཅུ་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཅས་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིསྃ་བསྟན་པར་སོ་སོའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གསེང་ལམ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མི་སློབ་འབྲྃས་བུྃའི་གོ་འཕང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉེརྃ་ལྔྃ་མངོན་སུམ་ཐོབྃ་པྃ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་གིས་བཤྃད་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་གསང་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། དེལའང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། བླྃ་མྃ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི་གསྃང་བྃ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀུནྃ་གྱིྃ་ཁྱབ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདགྃ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་དཔལ་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲསྃ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཆོྃག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ནི་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཐེམ་གནད་ཡིག་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དང་བཀོད་པ་བློས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པའི་བསྃམ་ཡསྃ་ཏེ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་རིགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གདན་གསུམ་གནས་དག་དང་གནས་འགྱུར་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དངྃ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་རྒྱས་བསྡུས་ཚད་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་ཀུནྃ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྱུྃ་མ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རང་རིག་ལྷར་ཤར་བའི་ལམ་གྱི་འཕྲུལྃ་གྱིས་ལྷར་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་འཕྲོས་པའི་དྲྭྃ་བྃ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་དུ་མ་སྤྲོྃ་ཞིངྃ་སྡུདྃ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་རྟོག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལ་མིྃ་བྃསྐྱོད་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་དང་བདེན་དངོས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང༌། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐབས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དེས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམྃས་དཔྃའ་ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་སྣང་བ་སོགྃས་ཏེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་མའི་སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རིགྃས་ཀྱིྃ་འཁོྃར་ལོསྃ་བསྒྱུརྃ་བའིྃ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔྃ་པོ་ལྡན་ཆོས་ཕུངྃ་པོྃ་ལྔྃ་ཉིདྃ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་རྣམྃ་པརྃ་དགྃ་པས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ།  །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱིངྃས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱིྃ་ཡུམྃ་ཆེནྃ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྔ་སྟེྃ། གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགྃས་རྒྱད་ཡུལྃ་དང་བཅས་པ་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྕམྃ་དྲལྃ་བརྒྱད་དངྃ། ཉོནྃ་མོངྃས་པ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་དག་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་འྃགྲོ་འདུལྃ་ལྷའི་ཐུབྃ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དྲུགྃ །བདག་ལྟ་སོགས་ལོག་རྟོག་གདུག་པྃ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཚརྃ་གཅོྃད་པའམ་མཐྃར་བར་བྱེདྃ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི་དང༌། རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་སོགས་ཚར་གཅོད་པའི་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡུམྃ་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དབང་ཡུལ་སོགས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ། སྦྱང་གཞིའི་མིང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལྷ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཞི་བ་གནས་དག་དང༌། གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞྃན་ཡངྃ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལྃ་པ་མ་ངེས་པའིྃ་བྱེྃ་བྲགྃ་ནིྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བསྃམ་གྱིསྃ་མིྃ་ཁྱབྃ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕྱགྃ་རྒྱྃའི་བཀོད་པར་ཤརྃ་བ་ནི་ཚོམ་བུ་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་པ་དེྃ་དགྃ་ཀྱང་ཆོས་བྱྃ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། ཡིད་བྱེདྃ་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལྃ་པོྃ་ནིྃ་རང་རིག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྐྱེད་པའི་བཙུནྃ་མོྃ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བདེྃ་བསྃ་དགྱེསྃ་པྃ་ཆེན་པོར་རོལྃ་པའོ།  །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། །འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། །དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མིྃ་བསྐྱོདྃ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སེམྃས་དཔྃའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གཙང་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་གོང་འོག་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང༌། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱོན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་རོལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་དངོས་དང༌། དེའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ཏེ། མདོར་ན་མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཅིང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་བཞུགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགསྃ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་གསང་བ་བཞིས་སྦསྃ་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདའ་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་བཏབ་པའི་དབྱིངས་ལ། ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོྃ་རྗེྃ་ནི་ངོ་བོ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་སྐབས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་མཚོན་བྱེད་ཤེས་རབ་དྲིལྃ་བུྃ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་གཤིས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པས་འབྃར་བའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གསྃང་བྃ། ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཀུནྃ་འདུསྃ། དེ་ཉིད་མཚན་མའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་གང་གི་ཐུགྃས་ཀརྃ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་གམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོྃ་རྗེྃ་དང་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིན་པ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལས་མི་འདའ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལྃ་བསྃ་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུདྃ་པ་སྟེ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྣང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངྃས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་ཕྱུགྃ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགསྃ་སུ་སྦསྃ་པས་ཡབྃ་ཀྱི་ཞལ་ལྃ་ལྟྃ་བའམ་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱགྃ་རྒྱྃ་ནི་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྡོྃ་རྗེྃ། གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཐོདྃ་པྃ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ལ་ཟློ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབྃར་བའི་ཚུལ་ཅན། གང་གིས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཡང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བཞུགས་པས་གསྃང་མཆོག་དགྱེས་པའིྃ་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུནྃ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་འདུསྃ་པས་ཐུགསྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཐུགས་སྲོག་མཱུཾྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཕྱག་མཚན་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མ་མཆིས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་གཡས་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡབྃ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུདྃ་ཅིང༌། གཡོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེ་སྐྱོང་ཐོདྃ་པའི་ཞལྃ་བུ་ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་མཚོན་པས་སྟོབྃ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྟར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གནད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་དུ་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྃ་རྗེྃའི་ཡེ་གདངས་ལས་རང་བཞིན་བསླད་མེད་དུ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློངྃ་ཡངྃས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲུབ་ལ། སྔགས་དེ་དག་ལསྃ་སྨན་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་མྃ་འགགྃ་རངྃ་གསྃལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ནུས་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགྃས་འདིྃ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤརྃ་ན་ཡང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྤྱིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྔགས་ཞེས་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལའང༌། ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་སུ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་གསུམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའང༌། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བྃཛྲྃ་གུྃ་རུྃ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པྃདྨྃ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ཆིག་ཆོད་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདྃག་ཉིདྃ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ་བྱིནྃ་གྱིསྃ་རློབྃ་པ་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པའིྃ་ཕྱིརྃ་གུ་རུའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། ཡང་སྙིང་འདི་བཟླས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཛཔ་བཀོལ་ལས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་དང༌། སྤྱི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ། བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་བཞིའི་དམིགས་བཟླས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་སུ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ།  །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་གསུམ་ནི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། བྃཛྲྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གུྃ་ནི་གུ་ཧྱ་གསང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། རུྃ་ཀ་རུ་ཎ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། པྃདྨྃ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོདྃ་ཕྲེངྃ་རྩལྃ་ཞེས་པ། ཀ་པཱ་ལ་ཨཀྵ་བེ་ག་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་བདེ་བ། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ། ཨཀྵ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཆི་མེད་ཕྲེང་བ་ལས། ཨོཾ་བདག་འཕོ་མེད་ཨཀྵ་ར། ཡི་གེ་བར་པ་ཨཀྵ་ར། བེ་ག་ཤུགས་སམ་རྩལ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་སྐྱོང་མི་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། བྃཛྲྃ་སྃ་མྃ་ཡྃ་ཛྃཿ ཞེས་རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བས། སིྃདྡྷིྃ་ཕྃ་ལྃ་ཧཱུྃྃ་ཨཱྃཿ ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ།  །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པས། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་རྟེན་རྫས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། ངོ་བོ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཁྃའ་ཁྱབྃ་འྃགྲོ་བྃ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལྃ་བའིྃ་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིརྃ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔགས་ཏེ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཐོག་མཐའི་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནས༔ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ས་བོན། བྃཛྲྃ་ནི་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཞེན་པའི་གཉིས་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ། མྃ་ཧཱྃ་ནི་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་རིགས་དྲུག་པའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ། གུྃ་རུྃ་ནི་ལམ་དེའི་དངོས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བཞི་མངོན་སུམ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་ཕྱིར་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པས་བླ་མ། སྃརྦྃ་སིྃདྡྷིྃ་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཕཊ྄ྃ་ཅེས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་སྩོལ་ཞིང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། གཞི་ཀ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ། འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེྃ་ཤེྃས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིངྃ་པོྃ་ཅནྃ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང༌། རང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་བསྒྲིབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༌། གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྩལ་སྣང་གཞི་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སྣང་ཞེན་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པས་ན། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མར་གཞི་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཆོས་འདི་དག་ཐོགྃ་མརྃ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐྃ་མའིྃ་དུས་སུ་འགག་པ། ད་ལྟ་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུྃ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲྃས་བུ་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེདྃ་པ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་ན་ཡང་ནད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པར་དུང་དཀར་པོ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་གནད་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་དོན་རྗེན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ།  །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེནྃ་མེདྃ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྤང་བྱས་འཆིྃང་བ་མེདྃ་ལ། དེ་ལས་གྲོལྃ་བྃ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེདྃ་དོ།  །ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བསྐྱལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མི་ནུས་པས་ཀ་དག་གཏིངྃ་གསྃལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོ་རངྃ་རིགྃ་པའི་དགོངས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ཡེྃ་ཤེྃས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བའི་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད། གདོས་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རླུང་དྭངས་མའི་འོད་གསལ་དུ་དེངས། གཟུང་འཛིན་གྱི་འགྱུ་བ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ནང་དབྱིངྃས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རབ་རྟེན་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསར་ཐོབ་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་ཀྃ་ནསྃ་སམ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིངྃ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་དུ་མི་གནས་པས་ཟངྃ་ཐལྃ་ངངྃ༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ལྷུནྃ་གྱིས་གྲུབྃ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱ་ལ་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་ཆས་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུས་ཀུན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་འདུསྃ་མྃ་བྱསྃ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་གའི་སྲོག་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོར་བཏགས་པའོྃ། །བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་འཁོར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ལ་གཏད་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། གོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་རིག་འཛིན་ལུང་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་འདི། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་སྒྲ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རངྃ་བྱུངྃ་བ་དེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད། གཞན་སྣང་གི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། གསང་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུྃད་ཀྱིྃ་མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དང་དེའི་རྒྱ་གྲོལ་བའི་སྙིངྃ་པོྃ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིྃ་ཉིད་རྡོྃ་རྗེྃ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རིགྃ་འཛིནྃ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་པའི་བཙས་དང༌། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བཀའ་ལུང་གི་གཉེར་འཛིན་པས་ཟུངྃས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་མིག་གིས་མཐོྃང༌། བཀླག་པའི་སྒྲ་ཐོསྃ། ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲནྃ། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཅངས་ཏེ་ལུས་ལ་རེགྃ་པ་ཐམྃས་ཅདྃ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་ཡང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལྃ་བའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་བྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ། ས་གཡོ་བ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ། སྒྲ་དང་སད་སེར། རིམས་སམ་མུ་གེ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བ་དང༌། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་བཀླགྃ་པྃ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངྃས་རྒྱསྃ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབྃ་པརྃ་བྱེདྃ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ བཀླག་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀ་ཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏགས་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པའམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡི་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཙམ་ཉན་དང་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུསྃ་ཀྱིྃ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གདུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། དད་བརྩོན་དམན་པ་ཐྃ་མའིྃ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུས་ཆེད་དུ་མ་བསྐུལ་ཡང་རངྃ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་སྣངྃ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནསྃ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རྡོ་རྗེ་ཡེྃ་ཤེྃས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། ལམ་འདི་ཉིད་སྙིངྃ་པོྃ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེས་ཆེར་རྒྱྃས་པས་བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་ཞིང༌། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སླར་ཡང་འདྲེན་པརྃ་འགྱུརྃ་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་གི་གནས་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཉིད། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་དགོངས་པས་སྒྲར་སྣང་བས་སྒྲར་གྲགས་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བྃཀླག་པསྃ་གྲོལྃ་བའིྃ་མན་ངག་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བའིྃ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྃ་བོནྃ་གྱིྃ་རྒྱུདྃ་དམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པྃདྨྃ་སཾ་བྷ་ཝས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་འཕྲོ་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྙིངྃ་པོྃ་ཞེྃས་བྱྃ་བའིྃ་ཚིག་དོན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགྃས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།  །ཞེས་ས་བཅད་ཀྱི་མཛད་བྱང་ངོ༌། །ཉུང་བསྡུས་ཚིག་གིས་མཐའ་ཀླས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །ཇི་བཞིན་མཚོན་ནུས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནད། །འབྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དད་དང་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཉིན་སྐར་བཞིན། །བདག་བློའི་ཁུང་བུར་གཟུངས་སྤོབས་སྣང་བྲལ་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ས་བོན་བགྲུངས་པའི་མཐུས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བསིལ་བཅུད་ཀྱིས། །རེག་པས་འགྲེལ་ཆུང་པདྨའི་རྫིང་བུ་མཛེས། །བརྗོད་ཚུལ་མདངས་བཀྲ་འདབ་སྟོང་ཁ་བྱེ་ཞིང༌། །བརྗོད་བྱ་ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན། །ངོ་མཚར་དྲི་བསུང་ཟད་མེད་འཇོ་འདིས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དབང་མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བཟད་པས་དེ་དག་དཔེ་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་པས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ལག་ཆར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་སྟེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་མོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་གྱི་དུས་མཆོད་ཉིན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། ཞིང་མཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟོན་འཁོར་ཚོགས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅིག་ཏུ་བསྟི། །རྟོགས་བྱ་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཉིད། །ཐབས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་སྒོ། །གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ཆ་ཙམ་འབྱེད་ལ་ཡིད་རབ་དྭངས། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྲོལ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པ། འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཐ་མ་ལ་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་དགྲོལ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་མཚན་དོན་འགྲེལ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དོན་དགྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ལའང་རྒྱུད་འདི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཚན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ གསུམ་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཅེས་མཚན་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་ཟློས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུད་འདི་སུས་བསྟན་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བསྟན། དེའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ནི། སྐྱེས་བུས་ལྟ་ཅི་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བློས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་དབང་གིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱིས་སྟོན་པར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་དང༌། ཏེ་ལོ་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་དེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། རྣམ་སྣང༌། ལྷ་མོ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་བཀླག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ། རྣམ་པ་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཚུལ་དངོས་སུ་ཚིག་ཟིན་དུ་གྱུར་པ་གང་དེའི་ཉིང་ཁུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་མཐར་ཐུག་པ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཤར་ཞིང་ཕལ་པའི་བློས་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དྲང་དོན་གྱི་ལམ་མ་བསྟན་པར་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཟབ་དོན་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་བའི་དོན་ཏིག་ངེས་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཆད་པར་འོས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་སྒྲིན་པོས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཆེད། རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ ཞེས་གསུངས། མཚན་གཉིས་པ་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གསེང་ལམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པར་མཚོན་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲྀཏ་ལྷའི་སྐད་ལྟར་གསུངས་པ་རྟོགས་བྱེད་དང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ ཞེས་པདྨ་ནི་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་གནས་དུས་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གརྦྷའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་རྗེན་པར་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ངུས་སྟོན་པ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་སྟོན་བྱེད་གཙོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་པདྨ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལྟ་བུ་དེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་དང༌། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཚོགས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་བོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་བརྡ་དག་གང་མཛེས་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ དེ་དག་ནི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དངོས་གཞིའི་ཆོས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་པདྨས་བཤད༔ ཅེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་བསྟན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མན་ངག་གི་ངེས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པས་ཕྱོགས་གང་གཏོགས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དགྲོལ་བ་ལ། མཚན་དོན་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་ཞིབ་ཏུ་དགྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། དཔེ་ཡི་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་ཁ་དོག་དང་འདབ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་མཛེས་པར་བཀྲ་ཞིང༌། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་འོས་པ་ལྟར། དོན་གྱི་པདྨ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཟག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་ངོ་བོའི་གཤིས་སུ་བཞུགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་ཕྱིར་མཚན་སྒྲའི་ཐོག་མར་པྃདྨྃས་གཞི་མཚོན། གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་པའིྃ་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་དང༌། འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་ངེས་དོན་སྙིངྃ་པོྃའི་ཡིན་ལུགས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་དོན་མ་ནོར་རྗེན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་དོན་ཡིན་པས་ངེས་གསང་སྙིང་པོ། གནས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་བྱ་དང་རྟོགས་བྱའི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱུདྃ་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་མཚན་དོན་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དགོས་ལ། གླེང་གཞི་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་གླེང་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། སྟོན་པ་འདིའི་ཐོག་མར་སྤྲུལ་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གིས་མཛད་དགོས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོས་ཏེ་གསུང་གི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་དེ་ལ་པདྨའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་པྃདྨྃ་ནི་དག་ཅིང་གཙང་བ་གནས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་དགའ་ཞིང་སིམ་པ་སྟེར་བ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་རུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྙིངྃ་པོྃའི་བཅུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་དགྱེས་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྒྱུདྃ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ནི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གླེང་གཞི་ལྟར་བཤད་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བཤད་གསུངས་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དགོངས་པ་ཐབས་ལམ་ལྟར་བཤད་ན། པྃདྨྃ་ནི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་མྱོང་སྣོམ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་བརྡས་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འཁོར་བཅས་གསང་བའི་གནས་འོག་མིན་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པའི་སྙིངྃ་པོྃ་ཁམས་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་འབར་བཞུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དེ་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྒྱུ་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་འཁོར། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དུས། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཐར་འབྲས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་དག་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་རོལ་པའི་མན་ངག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཡང་ན། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་པྃདྨྃའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་རིག་པའི་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིངྃ་པོ་སྲོག་ཆེན་པོའིྃ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་འཁོར། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ཟིན་པས་ལས་རླུང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་སྟེ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས། གནས་སྐབས་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་ནུས་པས་སད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལམ་གྱི་གླེང་གཞི་དང༌། པྃདྨྃ་ནི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་བཞིན་ངོ་བོ་སྟོང་པའིྃ་ཆས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་གནས། སྙིངྃ་པོྃ་ནི་དེའིྃ་བཅུད་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཤིས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་སྟོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་འཁོར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་དུས། དོན་ནི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུདྃ་དེ་ཚུལ་དེ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་ལུགས་དང་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་བརྗོད་དང༌། སྤྱི་དོན་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལ། མཆོད་བརྗོད་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཚན་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འོདྃ་གསྃལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པ་དོནྃ་གྱིྃ་ལྷག་པའི་ལྷྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་པ་དང༌། དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྃ་ཕྱགྃ་འཚྃལ་ལོྃ། །ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཐོགྃ་མརྃ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཁོར་འདི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་ནས་ཐྃ་མྃ་འདི་ཙམ་ནས་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ངེས་བཟུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེདྃ་པའིྃ་དུསྃ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རངྃ་བྱུངྃ་གི་ཀློང་སོ་སོ་རང་རིགྃ་པའིྃ་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་འདིྃ་བཤྃད་དེྃ། ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིྃའི་ཀློང་དུ་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཅིྃག་ཏུ་བསྟན་ལ། གནས་ལུགས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཐབས་ལམྃ་དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གྲོལ་ལམ་གོང་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིྃས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འབྲྃས་བུྃ་སྐུ་ལྔྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཏིྃ་ལྃ་ཀའམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་སྟོངྃ་ཆ་ཆོས་སྐུ། གསྃལ་ཆ་གཟུགས་སྐུར་ལྡོག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་དབྱིངྃས་སུྃ་རྫོགྃས་པ་སྟེ་མདོར་ན་གོང་འོག་གི་བཤད་བྱ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ནི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ།  །དང་པོ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དེ། དང་པོ་སྟོན་པ་ནི། ཆོསྃ་སྐུྃ་ནི་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་གང་དུའང་རིསྃ་སུ་ཆད་པ་མེདྃ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་བྱ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུནྃ་ཏུྃ་ཞལྃ་དང༌། དབྱིངས་དེ་ལས་རང་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ལོངྃས་སྐུྃ་ནི་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མཚྃན་དཔེྃས་བརྒྱན་པའི་རྣམྃ་པརྃ་བཞེངྃས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལྃ་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སོགས་སྐུྃ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣངྃ་བྃ་མཐྃའ་ཡསྃ་པསྃ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ།  །གཉིས་པ་གནས་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རྒྱྃ་ཆདྃ་ཕྱོགྃས་ལྷུངྃ་དང་བྲལྃ་བའིྃ་གནྃས་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་སྐུ། ཡེྃ་ཤེསྃ་ཆེན་པོ་རངྃ་སྣངྃ་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དུ་མར་སྣང༌། དུ་མར་སྣང་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པར་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱནྃ་དུྃ་འབྃར་ཞིང༌། གཞན་སྣང་དུ་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་མ་དག་ཅིརྃ་ཡངྃ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཕྲིན་ལས་འཆྃར་ཞིངྃ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིརྃ་ཡངྃ་སྤྲུལྃ་པར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འོགྃ་མིནྃ་གྱི་རངྃ་བཞིྃན་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུནྃ་ལྃ་ཁྱབྃ་པར་བརྡལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་འཁོར། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་བཀོད་ཅིང་སྟོན་པས་ལྷུན་སྟུགྃ་པོྃ་བཀོྃད་པྃ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའིྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྣམས་སུྃ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ། དོན་ལ་སྟོནྃ་འཁོྃར་དགོྃངས་པྃ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེརྃ་མེདྃ་བཞིྃན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད་དང༌། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམྃས་མྃ་བརྒྱད་དངྃ། འཇོམས་བྱེད་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང༌། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་སོགས་དགྃ་པ་དངྃ་། ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས་མྃ་དགྃ་པྃ་སྣྃ་ཚོགྃས་པརྃ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་དུས་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྃམ་གྱིས་མིྃ་ཁྱབྃ་པྃ་དབྱིངྃས་ཀྱིྃ་དུསྃ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གསལ་བས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟགྃ་པྃ་རྒྱུནྃ་དུྃ་མི་གཡོ་བར་ངེསྃ་པྃ་སྟེྃ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ནི་དུས་གསུམ་མྃ་ངེསྃ་པའི་བྱེྃ་བྲགྃ་ཅིར་ཡང་འགྱུརྃ་ཞིང་སྣང་བའིྃ་ཚེྃ། ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ཆོས་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པའི་དོན་མྃ་རྟོགྃས་པ་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོགྃ་ཏུ་རྟོགྃས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ཕྱོགྃས་ཙམ་རྟོགྃས་པ་ཉན་རང་དངྃ་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཇིྃ་བཞིྃན་མྃ་རྟོགྃས་པ་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སོགྃས་ཁོང་ནས་འདུལ་བ། སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས། དགོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་དང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རངྃ་རངྃ་གི་ཁམས་དང་དབྃང་པོའིྃ་ཁྱདྃ་པརྃ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་བཞིྃན་བསྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོྃ་སོརྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རིང་བ་དང་མྱུར་བའི་ལམྃ་གྱིྃ་ཚུལྃ་དུྃ་བསྟནྃ་པ་ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ།  །སྔར་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་དང༌། འདིར་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་གླེང་གཞིར་གསུངས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གླེང་གཞི་སྐུ་གསུམ་ཀ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲུལ་གཞི་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལས་ཅན་དག་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང༌། བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གསྃང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོྃག་གི་ལམྃ་མཐར་ཐུག་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་བསྒྲུབས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་འདིྃ་ནིྃ་གནད་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དབང་བས་ཐོག་མར་འཆད་བྱ་དབང་སྟེ། བོད་དུ་རྗེ་འབངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསང་བའི་ཆེད་དུ་རིམྃ་པྃ་བྱ་ཞེས་བརྡར་བརྟགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་དབྃང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིྃ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོྃ་ནསྃ་འཇུགྃ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །དེ་ལའང༌། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དབང་ལ་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བ་དབང་བཞི་ལས་མ་འདས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་འདི་ལྟར་ན། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་དབང༌། སྤྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ཞེས་བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས། མཐའ་རྟེནྃ་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང༌། རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སོགས་སོ་སོ་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལའང་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་དབང་ཆོག་གི་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ འཇུག་སྒོ་སྙིང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མཐུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། མདོར་ན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདིའི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་འདིའི་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཕྱི་མ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་སོགས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེས་ཐལ་བར་སེམས་ཏེ་མ་བྲིས་ཤིང་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བློ་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་ལམ་གྱི་གྲོགྃས་སུྃ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་དམྃ་ཚིགྃ་གི་རིམ་པ་དགྃ་ཅིང་གཙང་བྃ་གནད་དུ་ཆེ་བ་སྟེ། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱྃ་ལམ་གྱི་རྣལྃ་འབྱོརྃ་དངོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་པོ་བཞིར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་འཆད་བྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བས་གཞུང་བསྲང་དགོས་པ་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་བློ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་སྦྱངས་ནས། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མཎྜལ། སྔགས་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ས་བོན་གདབ་པ་དང༌། ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་སྦྱོར་ཆོས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན། རྗེས་རིམ་བདུན་བཅས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་དངྃ༌། བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནིྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟློས་འཆིང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ་ལ། ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད། རང་བྱུང་ནང་མཆོད། བདེ་ཆེན་གསང་མཆོད། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རཀྟ་དམར་མཆོད། འདོད་ཡོན་གཏོར་མ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་རྣམ་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་སོགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་སྔགས་ལ། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་སྔགས། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན། བཟླས་པ་ལས་སྔགས་བཅས་དང༌། བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དང༌། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་མནྃ་ངགྃ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་དགུ་པ་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་རང་ལུས་དང༌། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱོང་རེག་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལེའུ་བཅུ་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཅས་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིསྃ་བསྟན་པར་སོ་སོའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གསེང་ལམ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མི་སློབ་འབྲྃས་བུྃའི་གོ་འཕང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉེརྃ་ལྔྃ་མངོན་སུམ་ཐོབྃ་པྃ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་གིས་བཤྃད་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་གསང་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། དེལའང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། བླྃ་མྃ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི་གསྃང་བྃ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀུནྃ་གྱིྃ་ཁྱབ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདགྃ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་དཔལ་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲསྃ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཆོྃག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ནི་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཐེམ་གནད་ཡིག་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དང་བཀོད་པ་བློས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པའི་བསྃམ་ཡསྃ་ཏེ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་རིགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གདན་གསུམ་གནས་དག་དང་གནས་འགྱུར་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དངྃ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་རྒྱས་བསྡུས་ཚད་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་ཀུནྃ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྱུྃ་མ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རང་རིག་ལྷར་ཤར་བའི་ལམ་གྱི་འཕྲུལྃ་གྱིས་ལྷར་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་འཕྲོས་པའི་དྲྭྃ་བྃ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་དུ་མ་སྤྲོྃ་ཞིངྃ་སྡུདྃ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་རྟོག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལ་མིྃ་བྃསྐྱོད་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་དང་བདེན་དངོས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང༌། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐབས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དེས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམྃས་དཔྃའ་ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་སྣང་བ་སོགྃས་ཏེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་མའི་སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རིགྃས་ཀྱིྃ་འཁོྃར་ལོསྃ་བསྒྱུརྃ་བའིྃ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔྃ་པོ་ལྡན་ཆོས་ཕུངྃ་པོྃ་ལྔྃ་ཉིདྃ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་རྣམྃ་པརྃ་དགྃ་པས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ།  །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱིངྃས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱིྃ་ཡུམྃ་ཆེནྃ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྔ་སྟེྃ། གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགྃས་རྒྱད་ཡུལྃ་དང་བཅས་པ་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྕམྃ་དྲལྃ་བརྒྱད་དངྃ། ཉོནྃ་མོངྃས་པ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་དག་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་འྃགྲོ་འདུལྃ་ལྷའི་ཐུབྃ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དྲུགྃ །བདག་ལྟ་སོགས་ལོག་རྟོག་གདུག་པྃ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཚརྃ་གཅོྃད་པའམ་མཐྃར་བར་བྱེདྃ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི་དང༌། རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་སོགས་ཚར་གཅོད་པའི་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡུམྃ་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དབང་ཡུལ་སོགས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ། སྦྱང་གཞིའི་མིང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལྷ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཞི་བ་གནས་དག་དང༌། གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞྃན་ཡངྃ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལྃ་པ་མ་ངེས་པའིྃ་བྱེྃ་བྲགྃ་ནིྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བསྃམ་གྱིསྃ་མིྃ་ཁྱབྃ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕྱགྃ་རྒྱྃའི་བཀོད་པར་ཤརྃ་བ་ནི་ཚོམ་བུ་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་པ་དེྃ་དགྃ་ཀྱང་ཆོས་བྱྃ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། ཡིད་བྱེདྃ་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལྃ་པོྃ་ནིྃ་རང་རིག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྐྱེད་པའི་བཙུནྃ་མོྃ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བདེྃ་བསྃ་དགྱེསྃ་པྃ་ཆེན་པོར་རོལྃ་པའོ།  །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། །འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། །དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མིྃ་བསྐྱོདྃ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སེམྃས་དཔྃའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གཙང་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་གོང་འོག་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང༌། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱོན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་རོལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་དངོས་དང༌། དེའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ཏེ། མདོར་ན་མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཅིང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་བཞུགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགསྃ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་གསང་བ་བཞིས་སྦསྃ་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདའ་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་བཏབ་པའི་དབྱིངས་ལ། ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོྃ་རྗེྃ་ནི་ངོ་བོ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་སྐབས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་མཚོན་བྱེད་ཤེས་རབ་དྲིལྃ་བུྃ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་གཤིས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པས་འབྃར་བའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གསྃང་བྃ། ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཀུནྃ་འདུསྃ། དེ་ཉིད་མཚན་མའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་གང་གི་ཐུགྃས་ཀརྃ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་གམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོྃ་རྗེྃ་དང་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིན་པ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལས་མི་འདའ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལྃ་བསྃ་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུདྃ་པ་སྟེ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྣང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངྃས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་ཕྱུགྃ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགསྃ་སུ་སྦསྃ་པས་ཡབྃ་ཀྱི་ཞལ་ལྃ་ལྟྃ་བའམ་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱགྃ་རྒྱྃ་ནི་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྡོྃ་རྗེྃ། གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཐོདྃ་པྃ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ལ་ཟློ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབྃར་བའི་ཚུལ་ཅན། གང་གིས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཡང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བཞུགས་པས་གསྃང་མཆོག་དགྱེས་པའིྃ་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུནྃ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་འདུསྃ་པས་ཐུགསྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཐུགས་སྲོག་མཱུཾྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཕྱག་མཚན་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མ་མཆིས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་གཡས་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡབྃ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུདྃ་ཅིང༌། གཡོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེ་སྐྱོང་ཐོདྃ་པའི་ཞལྃ་བུ་ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་མཚོན་པས་སྟོབྃ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྟར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གནད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་དུ་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྃ་རྗེྃའི་ཡེ་གདངས་ལས་རང་བཞིན་བསླད་མེད་དུ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློངྃ་ཡངྃས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲུབ་ལ། སྔགས་དེ་དག་ལསྃ་སྨན་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་མྃ་འགགྃ་རངྃ་གསྃལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ནུས་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགྃས་འདིྃ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤརྃ་ན་ཡང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྤྱིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྔགས་ཞེས་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལའང༌། ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་སུ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་གསུམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའང༌། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བྃཛྲྃ་གུྃ་རུྃ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པྃདྨྃ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ཆིག་ཆོད་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདྃག་ཉིདྃ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ་བྱིནྃ་གྱིསྃ་རློབྃ་པ་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པའིྃ་ཕྱིརྃ་གུ་རུའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། ཡང་སྙིང་འདི་བཟླས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཛཔ་བཀོལ་ལས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་དང༌། སྤྱི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ། བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་བཞིའི་དམིགས་བཟླས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་སུ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ།  །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་གསུམ་ནི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། བྃཛྲྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གུྃ་ནི་གུ་ཧྱ་གསང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། རུྃ་ཀ་རུ་ཎ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། པྃདྨྃ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོདྃ་ཕྲེངྃ་རྩལྃ་ཞེས་པ། ཀ་པཱ་ལ་ཨཀྵ་བེ་ག་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་བདེ་བ། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ། ཨཀྵ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཆི་མེད་ཕྲེང་བ་ལས། ཨོཾ་བདག་འཕོ་མེད་ཨཀྵ་ར། ཡི་གེ་བར་པ་ཨཀྵ་ར། བེ་ག་ཤུགས་སམ་རྩལ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་སྐྱོང་མི་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། བྃཛྲྃ་སྃ་མྃ་ཡྃ་ཛྃཿ ཞེས་རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བས། སིྃདྡྷིྃ་ཕྃ་ལྃ་ཧཱུྃྃ་ཨཱྃཿ ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ།  །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པས། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་རྟེན་རྫས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། ངོ་བོ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཁྃའ་ཁྱབྃ་འྃགྲོ་བྃ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལྃ་བའིྃ་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིརྃ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔགས་ཏེ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཐོག་མཐའི་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནས༔ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ས་བོན། བྃཛྲྃ་ནི་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཞེན་པའི་གཉིས་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ། མྃ་ཧཱྃ་ནི་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་རིགས་དྲུག་པའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ། གུྃ་རུྃ་ནི་ལམ་དེའི་དངོས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བཞི་མངོན་སུམ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་ཕྱིར་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པས་བླ་མ། སྃརྦྃ་སིྃདྡྷིྃ་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཕཊ྄ྃ་ཅེས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་སྩོལ་ཞིང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། གཞི་ཀ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ། འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེྃ་ཤེྃས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིངྃ་པོྃ་ཅནྃ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང༌། རང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་བསྒྲིབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༌། གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྩལ་སྣང་གཞི་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སྣང་ཞེན་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པས་ན། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མར་གཞི་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཆོས་འདི་དག་ཐོགྃ་མརྃ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐྃ་མའིྃ་དུས་སུ་འགག་པ། ད་ལྟ་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུྃ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲྃས་བུ་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེདྃ་པ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་ན་ཡང་ནད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པར་དུང་དཀར་པོ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་གནད་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་དོན་རྗེན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ།  །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེནྃ་མེདྃ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྤང་བྱས་འཆིྃང་བ་མེདྃ་ལ། དེ་ལས་གྲོལྃ་བྃ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེདྃ་དོ།  །ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བསྐྱལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མི་ནུས་པས་ཀ་དག་གཏིངྃ་གསྃལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོ་རངྃ་རིགྃ་པའི་དགོངས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ཡེྃ་ཤེྃས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བའི་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད། གདོས་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རླུང་དྭངས་མའི་འོད་གསལ་དུ་དེངས། གཟུང་འཛིན་གྱི་འགྱུ་བ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ནང་དབྱིངྃས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རབ་རྟེན་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསར་ཐོབ་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་ཀྃ་ནསྃ་སམ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིངྃ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་དུ་མི་གནས་པས་ཟངྃ་ཐལྃ་ངངྃ༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ལྷུནྃ་གྱིས་གྲུབྃ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱ་ལ་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་ཆས་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུས་ཀུན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་འདུསྃ་མྃ་བྱསྃ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་གའི་སྲོག་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོར་བཏགས་པའོྃ། །བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་འཁོར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ལ་གཏད་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། གོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་རིག་འཛིན་ལུང་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་འདི། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་སྒྲ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རངྃ་བྱུངྃ་བ་དེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད། གཞན་སྣང་གི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། གསང་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུྃད་ཀྱིྃ་མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དང་དེའི་རྒྱ་གྲོལ་བའི་སྙིངྃ་པོྃ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིྃ་ཉིད་རྡོྃ་རྗེྃ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རིགྃ་འཛིནྃ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་པའི་བཙས་དང༌། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བཀའ་ལུང་གི་གཉེར་འཛིན་པས་ཟུངྃས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་མིག་གིས་མཐོྃང༌། བཀླག་པའི་སྒྲ་ཐོསྃ། ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲནྃ། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཅངས་ཏེ་ལུས་ལ་རེགྃ་པ་ཐམྃས་ཅདྃ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་ཡང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལྃ་བའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་བྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ། ས་གཡོ་བ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ། སྒྲ་དང་སད་སེར། རིམས་སམ་མུ་གེ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བ་དང༌། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་བཀླགྃ་པྃ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངྃས་རྒྱསྃ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབྃ་པརྃ་བྱེདྃ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ བཀླག་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀ་ཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏགས་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པའམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡི་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཙམ་ཉན་དང་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུསྃ་ཀྱིྃ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གདུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། དད་བརྩོན་དམན་པ་ཐྃ་མའིྃ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུས་ཆེད་དུ་མ་བསྐུལ་ཡང་རངྃ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་སྣངྃ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནསྃ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རྡོ་རྗེ་ཡེྃ་ཤེྃས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། ལམ་འདི་ཉིད་སྙིངྃ་པོྃ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེས་ཆེར་རྒྱྃས་པས་བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་ཞིང༌། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སླར་ཡང་འདྲེན་པརྃ་འགྱུརྃ་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་གི་གནས་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཉིད། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་དགོངས་པས་སྒྲར་སྣང་བས་སྒྲར་གྲགས་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བྃཀླག་པསྃ་གྲོལྃ་བའིྃ་མན་ངག་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བའིྃ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྃ་བོནྃ་གྱིྃ་རྒྱུདྃ་དམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པྃདྨྃ་སཾ་བྷ་ཝས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་འཕྲོ་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྙིངྃ་པོྃ་ཞེྃས་བྱྃ་བའིྃ་ཚིག་དོན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགྃས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།  །ཞེས་ས་བཅད་ཀྱི་མཛད་བྱང་ངོ༌། །ཉུང་བསྡུས་ཚིག་གིས་མཐའ་ཀླས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །ཇི་བཞིན་མཚོན་ནུས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནད། །འབྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དད་དང་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཉིན་སྐར་བཞིན། །བདག་བློའི་ཁུང་བུར་གཟུངས་སྤོབས་སྣང་བྲལ་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ས་བོན་བགྲུངས་པའི་མཐུས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བསིལ་བཅུད་ཀྱིས། །རེག་པས་འགྲེལ་ཆུང་པདྨའི་རྫིང་བུ་མཛེས། །བརྗོད་ཚུལ་མདངས་བཀྲ་འདབ་སྟོང་ཁ་བྱེ་ཞིང༌། །བརྗོད་བྱ་ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན། །ངོ་མཚར་དྲི་བསུང་ཟད་མེད་འཇོ་འདིས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དབང་མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བཟད་པས་དེ་དག་དཔེ་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་པས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ལག་ཆར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་སྟེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་མོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་གྱི་དུས་མཆོད་ཉིན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title thugs sgrub bar chad kun sel las/ pad+ma'i snying po'i rgyud kyi 'grel chung legs bshad pad+ma'i rdzing bu DKR-KABUM-15-BA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 2, Pages 90-117 (Folios 1a to 28a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Thugs sgrub bar chad kun sel las pad+ma'i snying po'i rgyud kyi 'grel chung legs bshad pad+ma'i rdzing bu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 90-117. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Commentaries - 'grel pa
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Colophon

།ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དབང་མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བཟད་པས་དེ་དག་དཔེ་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་པས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ལག་ཆར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་སྟེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་མོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་གྱི་དུས་མཆོད་ཉིན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang rdo rje mkha' 'gro las/_bstan bcos rnams ni rnyed sla ste/_/de yi sbyor ba rnyed par dka'/_/zhes gsungs pa ltar rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi zab gter bla ma'i thugs sgrub skor bzhi'i 'phro gzhi pad+ma'i snying po'i rgyud 'di nyid kun gzigs 'jam pa'i dbyangs rdo rje gzi brjid rtsal dang chos bdag skyes chen mkhas dbang me nyag chos rgyal sogs kyi 'grel pa'i steng nas bshad rgyun zhib rgyas su bstsal ba'i skal bzang mngon du gyur kyang dus kyi 'gyur ba mi bzad pas de dag dpe rgyun thob pa'i skal pa ma byung pas/_gter chen chos kyi rgyal po'i rigs chos kyi brgyud 'dzin dag la smin grol gyi shing rta 'dren pa'i lag char 'gyur srid snyam ste 'jam mgon chos kyi rgyal po yab sras kyi zhabs rdul tshangs gnas su mchod pa'i ku sA li rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pas lho mon chos kyi rgyal khab chen po'i pho brang bde chen chos gling du gnas pa'i skabs bris te 'khor lo'i mgon po zhe chen pa pad+ma'i mtshan gyi dus mchod nyin rdzogs par byas pa 'dis kyang snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig/

[edit]
༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལེགས་བཤད་པདྨའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། ཞིང་མཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟོན་འཁོར་ཚོགས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅིག་ཏུ་བསྟི། །རྟོགས་བྱ་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཉིད། །ཐབས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་སྒོ། །གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ཆ་ཙམ་འབྱེད་ལ་ཡིད་རབ་དྭངས། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྲོལ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པ། འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཐ་མ་ལ་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་དགྲོལ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་མཚན་དོན་འགྲེལ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དོན་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱུད་འདི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཚན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ གསུམ་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཅེས་མཚན་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་ཟློས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུད་འདི་སུས་བསྟན་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བསྟན། དེའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ནི། སྐྱེས་བུས་ལྟ་ཅི་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བློས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་དབང་གིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱིས་སྟོན་པར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་དང༌། ཏེ་ལོ་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་དེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། རྣམ་སྣང༌། ལྷ་མོ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་བཀླག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ། རྣམ་པ་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཚུལ་དངོས་སུ་ཚིག་ཟིན་དུ་གྱུར་པ་གང་དེའི་ཉིང་ཁུ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་མཐར་ཐུག་པ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཤར་ཞིང་ཕལ་པའི་བློས་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དྲང་དོན་གྱི་ལམ་མ་བསྟན་པར་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཟབ་དོན་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་བའི་དོན་ཏིག་ངེས་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཆད་པར་འོས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་སྒྲིན་པོས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཆེད། རུ་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ ཞེས་གསུངས། མཚན་གཉིས་པ་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གསེང་ལམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པར་མཚོན་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲྀཏ་ལྷའི་སྐད་ལྟར་གསུངས་པ་རྟོགས་བྱེད་དང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ ཞེས་པདྨ་ནི་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་གནས་དུས་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གརྦྷའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་རྗེན་པར་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ངུས་སྟོན་པ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་སྟོན་བྱེད་གཙོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་པདྨ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལྟ་བུ་དེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་དང༌། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཚོགས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་བོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་བརྡ་དག་གང་མཛེས་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ དེ་དག་ནི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དངོས་གཞིའི་ཆོས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་པདྨས་བཤད༔ ཅེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་བསྟན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མན་ངག་གི་ངེས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པས་ཕྱོགས་གང་གཏོགས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་མཚན་དགྲོལ་བ་ལ། མཚན་དོན་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་ཞིབ་ཏུ་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་ཡི་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་ཁ་དོག་དང་འདབ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་མཛེས་པར་བཀྲ་ཞིང༌། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་འོས་པ་ལྟར། དོན་གྱི་པདྨ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཟག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་ངོ་བོའི་གཤིས་སུ་བཞུགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་ཕྱིར་མཚན་སྒྲའི་ཐོག་མར་པྃདྨྃས་གཞི་མཚོན། གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་པའིྃ་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་དང༌། འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་ངེས་དོན་སྙིངྃ་པོྃའི་ཡིན་ལུགས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་དོན་མ་ནོར་རྗེན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་དོན་ཡིན་པས་ངེས་གསང་སྙིང་པོ། གནས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་བྱ་དང་རྟོགས་བྱའི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱུདྃ་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་མཚན་དོན་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དགོས་ལ། གླེང་གཞི་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་གླེང་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། སྟོན་པ་འདིའི་ཐོག་མར་སྤྲུལ་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གིས་མཛད་དགོས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོས་ཏེ་གསུང་གི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་དེ་ལ་པདྨའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་པྃདྨྃ་ནི་དག་ཅིང་གཙང་བ་གནས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་དགའ་ཞིང་སིམ་པ་སྟེར་བ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་རུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྙིངྃ་པོྃའི་བཅུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་དགྱེས་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྒྱུདྃ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ནི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གླེང་གཞི་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བཤད་གསུངས་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དགོངས་པ་ཐབས་ལམ་ལྟར་བཤད་ན། པྃདྨྃ་ནི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་མྱོང་སྣོམ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་བརྡས་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འཁོར་བཅས་གསང་བའི་གནས་འོག་མིན་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པའི་སྙིངྃ་པོྃ་ཁམས་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་འབར་བཞུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དེ་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྒྱུ་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་འཁོར། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དུས། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཐར་འབྲས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་དག་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་རོལ་པའི་མན་ངག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཡང་ན། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་པྃདྨྃའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་རིག་པའི་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིངྃ་པོ་སྲོག་ཆེན་པོའིྃ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་འཁོར། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ཟིན་པས་ལས་རླུང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་སྟེ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱུདྃ་དེ་ཆོས། གནས་སྐབས་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་ནུས་པས་སད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལམ་གྱི་གླེང་གཞི་དང༌། པྃདྨྃ་ནི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་བཞིན་ངོ་བོ་སྟོང་པའིྃ་ཆས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་གནས། སྙིངྃ་པོྃ་ནི་དེའིྃ་བཅུད་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཤིས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་སྟོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་འཁོར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་དུས། དོན་ནི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུདྃ་དེ་ཚུལ་དེ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་ལུགས་དང་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་བརྗོད་དང༌། སྤྱི་དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། མཆོད་བརྗོད་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཚན་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འོདྃ་གསྃལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པ་དོནྃ་གྱིྃ་ལྷག་པའི་ལྷྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་པ་དང༌། དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྃ་ཕྱགྃ་འཚྃལ་ལོྃ། །ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཐོགྃ་མརྃ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཁོར་འདི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་ནས་ཐྃ་མྃ་འདི་ཙམ་ནས་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ངེས་བཟུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེདྃ་པའིྃ་དུསྃ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རངྃ་བྱུངྃ་གི་ཀློང་སོ་སོ་རང་རིགྃ་པའིྃ་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་འདིྃ་བཤྃད་དེྃ། ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིྃའི་ཀློང་དུ་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཅིྃག་ཏུ་བསྟན་ལ། གནས་ལུགས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཐབས་ལམྃ་དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གྲོལ་ལམ་གོང་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིྃས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འབྲྃས་བུྃ་སྐུ་ལྔྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཏིྃ་ལྃ་ཀའམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་སྟོངྃ་ཆ་ཆོས་སྐུ། གསྃལ་ཆ་གཟུགས་སྐུར་ལྡོག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་དབྱིངྃས་སུྃ་རྫོགྃས་པ་སྟེ་མདོར་ན་གོང་འོག་གི་བཤད་བྱ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དེ། དང་པོ་སྟོན་པ་ནི། ཆོསྃ་སྐུྃ་ནི་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་གང་དུའང་རིསྃ་སུ་ཆད་པ་མེདྃ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་བྱ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུནྃ་ཏུྃ་ཞལྃ་དང༌། དབྱིངས་དེ་ལས་རང་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ལོངྃས་སྐུྃ་ནི་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མཚྃན་དཔེྃས་བརྒྱན་པའི་རྣམྃ་པརྃ་བཞེངྃས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལྃ་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སོགས་སྐུྃ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣངྃ་བྃ་མཐྃའ་ཡསྃ་པསྃ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རྒྱྃ་ཆདྃ་ཕྱོགྃས་ལྷུངྃ་དང་བྲལྃ་བའིྃ་གནྃས་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་སྐུ། ཡེྃ་ཤེསྃ་ཆེན་པོ་རངྃ་སྣངྃ་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དུ་མར་སྣང༌། དུ་མར་སྣང་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པར་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱནྃ་དུྃ་འབྃར་ཞིང༌། གཞན་སྣང་དུ་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་མ་དག་ཅིརྃ་ཡངྃ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཕྲིན་ལས་འཆྃར་ཞིངྃ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིརྃ་ཡངྃ་སྤྲུལྃ་པར་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འོགྃ་མིནྃ་གྱི་རངྃ་བཞིྃན་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུནྃ་ལྃ་ཁྱབྃ་པར་བརྡལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་འཁོར། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་བཀོད་ཅིང་སྟོན་པས་ལྷུན་སྟུགྃ་པོྃ་བཀོྃད་པྃ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའིྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྣམས་སུྃ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ། དོན་ལ་སྟོནྃ་འཁོྃར་དགོྃངས་པྃ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེརྃ་མེདྃ་བཞིྃན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད་དང༌། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམྃས་མྃ་བརྒྱད་དངྃ། འཇོམས་བྱེད་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང༌། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་སོགས་དགྃ་པ་དངྃ་། ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས་མྃ་དགྃ་པྃ་སྣྃ་ཚོགྃས་པརྃ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་དུས་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྃམ་གྱིས་མིྃ་ཁྱབྃ་པྃ་དབྱིངྃས་ཀྱིྃ་དུསྃ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གསལ་བས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟགྃ་པྃ་རྒྱུནྃ་དུྃ་མི་གཡོ་བར་ངེསྃ་པྃ་སྟེྃ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ནི་དུས་གསུམ་མྃ་ངེསྃ་པའི་བྱེྃ་བྲགྃ་ཅིར་ཡང་འགྱུརྃ་ཞིང་སྣང་བའིྃ་ཚེྃ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པའི་དོན་མྃ་རྟོགྃས་པ་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོགྃ་ཏུ་རྟོགྃས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ཕྱོགྃས་ཙམ་རྟོགྃས་པ་ཉན་རང་དངྃ་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཇིྃ་བཞིྃན་མྃ་རྟོགྃས་པ་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སོགྃས་ཁོང་ནས་འདུལ་བ། སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས། དགོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་དང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རངྃ་རངྃ་གི་ཁམས་དང་དབྃང་པོའིྃ་ཁྱདྃ་པརྃ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་བཞིྃན་བསྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོྃ་སོརྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རིང་བ་དང་མྱུར་བའི་ལམྃ་གྱིྃ་ཚུལྃ་དུྃ་བསྟནྃ་པ་ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །སྔར་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་དང༌། འདིར་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་གླེང་གཞིར་གསུངས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གླེང་གཞི་སྐུ་གསུམ་ཀ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲུལ་གཞི་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལས་ཅན་དག་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང༌། བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡངྃ་དགྃ་པ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གསྃང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོྃག་གི་ལམྃ་མཐར་ཐུག་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་བསྒྲུབས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་འདིྃ་ནིྃ་གནད་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དབང་བས་ཐོག་མར་འཆད་བྱ་དབང་སྟེ། བོད་དུ་རྗེ་འབངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསང་བའི་ཆེད་དུ་རིམྃ་པྃ་བྱ་ཞེས་བརྡར་བརྟགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་དབྃང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིྃ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོྃ་ནསྃ་འཇུགྃ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །དེ་ལའང༌། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དབང་ལ་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བ་དབང་བཞི་ལས་མ་འདས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་འདི་ལྟར་ན། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་དབང༌། སྤྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ཞེས་བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས། མཐའ་རྟེནྃ་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང༌། རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སོགས་སོ་སོ་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལའང་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་དབང་ཆོག་གི་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ འཇུག་སྒོ་སྙིང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མཐུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། མདོར་ན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདིའི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་འདིའི་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཕྱི་མ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་སོགས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེས་ཐལ་བར་སེམས་ཏེ་མ་བྲིས་ཤིང་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བློ་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་ལམ་གྱི་གྲོགྃས་སུྃ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་དམྃ་ཚིགྃ་གི་རིམ་པ་དགྃ་ཅིང་གཙང་བྃ་གནད་དུ་ཆེ་བ་སྟེ། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱྃ་ལམ་གྱི་རྣལྃ་འབྱོརྃ་དངོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་པོ་བཞིར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་འཆད་བྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བས་གཞུང་བསྲང་དགོས་པ་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་བློ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་སྦྱངས་ནས། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མཎྜལ། སྔགས་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ས་བོན་གདབ་པ་དང༌། ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་སྦྱོར་ཆོས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན། རྗེས་རིམ་བདུན་བཅས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་དངྃ༌། བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནིྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟློས་འཆིང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ་ལ། ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད། རང་བྱུང་ནང་མཆོད། བདེ་ཆེན་གསང་མཆོད། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རཀྟ་དམར་མཆོད། འདོད་ཡོན་གཏོར་མ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་རྣམ་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་སོགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་སྔགས་ལ། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་སྔགས། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན། བཟླས་པ་ལས་སྔགས་བཅས་དང༌། བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དང༌། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལམ་བྱེད་མནྃ་ངགྃ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་དགུ་པ་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་རང་ལུས་དང༌། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱོང་རེག་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལེའུ་བཅུ་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཅས་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིསྃ་བསྟན་པར་སོ་སོའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གསེང་ལམ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མི་སློབ་འབྲྃས་བུྃའི་གོ་འཕང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉེརྃ་ལྔྃ་མངོན་སུམ་ཐོབྃ་པྃ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་གིས་བཤྃད་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་གསང་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། དེལའང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླྃ་མྃ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི་གསྃང་བྃ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀུནྃ་གྱིྃ་ཁྱབ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདགྃ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་དཔལ་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲསྃ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཆོྃག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ནི་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཐེམ་གནད་ཡིག་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དང་བཀོད་པ་བློས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པའི་བསྃམ་ཡསྃ་ཏེ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་རིགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གདན་གསུམ་གནས་དག་དང་གནས་འགྱུར་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་དངྃ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་རྒྱས་བསྡུས་ཚད་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་ཀུནྃ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྱུྃ་མ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རང་རིག་ལྷར་ཤར་བའི་ལམ་གྱི་འཕྲུལྃ་གྱིས་ལྷར་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་འཕྲོས་པའི་དྲྭྃ་བྃ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་དུ་མ་སྤྲོྃ་ཞིངྃ་སྡུདྃ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་རྟོག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལ་མིྃ་བྃསྐྱོད་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་དང་བདེན་དངོས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང༌། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐབས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དེས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམྃས་དཔྃའ་ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་སྣང་བ་སོགྃས་ཏེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་མའི་སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རིགྃས་ཀྱིྃ་འཁོྃར་ལོསྃ་བསྒྱུརྃ་བའིྃ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔྃ་པོ་ལྡན་ཆོས་ཕུངྃ་པོྃ་ལྔྃ་ཉིདྃ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་རྣམྃ་པརྃ་དགྃ་པས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱིངྃས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱིྃ་ཡུམྃ་ཆེནྃ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྔ་སྟེྃ། གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགྃས་རྒྱད་ཡུལྃ་དང་བཅས་པ་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམྃས་དཔྃའ་བརྒྱད། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྕམྃ་དྲལྃ་བརྒྱད་དངྃ། ཉོནྃ་མོངྃས་པ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་དག་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་འྃགྲོ་འདུལྃ་ལྷའི་ཐུབྃ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དྲུགྃ །བདག་ལྟ་སོགས་ལོག་རྟོག་གདུག་པྃ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཚརྃ་གཅོྃད་པའམ་མཐྃར་བར་བྱེདྃ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི་དང༌། རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་སོགས་ཚར་གཅོད་པའི་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡུམྃ་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དབང་ཡུལ་སོགས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ། སྦྱང་གཞིའི་མིང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལྷ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཞི་བ་གནས་དག་དང༌། གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞྃན་ཡངྃ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལྃ་པ་མ་ངེས་པའིྃ་བྱེྃ་བྲགྃ་ནིྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བསྃམ་གྱིསྃ་མིྃ་ཁྱབྃ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕྱགྃ་རྒྱྃའི་བཀོད་པར་ཤརྃ་བ་ནི་ཚོམ་བུ་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཤད་པ་དེྃ་དགྃ་ཀྱང་ཆོས་བྱྃ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། ཡིད་བྱེདྃ་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལྃ་པོྃ་ནིྃ་རང་རིག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྐྱེད་པའི་བཙུནྃ་མོྃ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བདེྃ་བསྃ་དགྱེསྃ་པྃ་ཆེན་པོར་རོལྃ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། །འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། །དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མིྃ་བསྐྱོདྃ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སེམྃས་དཔྃའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འདུ༔ དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསམ་ཡས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དད་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཚིག༔ མན་ངག་ངེས་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གཙང་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་གོང་འོག་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང༌། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱོན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་རོལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་དངོས་དང༌། དེའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ཏེ། མདོར་ན་མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཅིང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་བཞུགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགསྃ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་གསང་བ་བཞིས་སྦསྃ་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདའ་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་བཏབ་པའི་དབྱིངས་ལ། ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོྃ་རྗེྃ་ནི་ངོ་བོ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་སྐབས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་མཚོན་བྱེད་ཤེས་རབ་དྲིལྃ་བུྃ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་གཤིས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པས་འབྃར་བའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གསྃང་བྃ། ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཀུནྃ་འདུསྃ། དེ་ཉིད་མཚན་མའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་གང་གི་ཐུགྃས་ཀརྃ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་གམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོྃ་རྗེྃ་དང་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིན་པ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལས་མི་འདའ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལྃ་བསྃ་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུདྃ་པ་སྟེ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྣང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངྃས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་ཕྱུགྃ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགསྃ་སུ་སྦསྃ་པས་ཡབྃ་ཀྱི་ཞལ་ལྃ་ལྟྃ་བའམ་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱགྃ་རྒྱྃ་ནི་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྡོྃ་རྗེྃ། གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཐོདྃ་པྃ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ལ་ཟློ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབྃར་བའི་ཚུལ་ཅན། གང་གིས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཡང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བཞུགས་པས་གསྃང་མཆོག་དགྱེས་པའིྃ་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུནྃ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་འདུསྃ་པས་ཐུགསྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀརྃ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཐུགས་སྲོག་མཱུཾྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཕྱག་མཚན་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མ་མཆིས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་གཡས་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡབྃ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུདྃ་ཅིང༌། གཡོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེ་སྐྱོང་ཐོདྃ་པའི་ཞལྃ་བུ་ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་མཚོན་པས་སྟོབྃ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འདི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གནད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་དུ་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྃ་རྗེྃའི་ཡེ་གདངས་ལས་རང་བཞིན་བསླད་མེད་དུ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློངྃ་ཡངྃས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲུབ་ལ། སྔགས་དེ་དག་ལསྃ་སྨན་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་མྃ་འགགྃ་རངྃ་གསྃལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ནུས་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགྃས་འདིྃ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤརྃ་ན་ཡང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྤྱིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྔགས་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཛཔ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི༔ ཛཔ་བཟླས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལའང༌། ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་སུ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་གསུམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའང༌། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལས། འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བྃཛྲྃ་གུྃ་རུྃ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པྃདྨྃ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ཆིག་ཆོད་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདྃག་ཉིདྃ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ་བྱིནྃ་གྱིསྃ་རློབྃ་པ་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པའིྃ་ཕྱིརྃ་གུ་རུའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། ཡང་སྙིང་འདི་བཟླས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཛཔ་བཀོལ་ལས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་དང༌། སྤྱི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ། བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་བཞིའི་དམིགས་བཟླས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་སུ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་གསུམ་ནི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། བྃཛྲྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གུྃ་ནི་གུ་ཧྱ་གསང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། རུྃ་ཀ་རུ་ཎ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། པྃདྨྃ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོདྃ་ཕྲེངྃ་རྩལྃ་ཞེས་པ། ཀ་པཱ་ལ་ཨཀྵ་བེ་ག་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་བདེ་བ། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ། ཨཀྵ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཆི་མེད་ཕྲེང་བ་ལས། ཨོཾ་བདག་འཕོ་མེད་ཨཀྵ་ར། ཡི་གེ་བར་པ་ཨཀྵ་ར། བེ་ག་ཤུགས་སམ་རྩལ། ཚིག་གསལ་དུ་བྱས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་སྐྱོང་མི་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། བྃཛྲྃ་སྃ་མྃ་ཡྃ་ཛྃཿ ཞེས་རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བས། སིྃདྡྷིྃ་ཕྃ་ལྃ་ཧཱུྃྃ་ཨཱྃཿ ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པས། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་རྟེན་རྫས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། ངོ་བོ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཁྃའ་ཁྱབྃ་འྃགྲོ་བྃ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལྃ་བའིྃ་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིརྃ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔགས་ཏེ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཐོག་མཐའི་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནས༔ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ས་བོན། བྃཛྲྃ་ནི་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཞེན་པའི་གཉིས་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ། མྃ་ཧཱྃ་ནི་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་རིགས་དྲུག་པའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ། གུྃ་རུྃ་ནི་ལམ་དེའི་དངོས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བཞི་མངོན་སུམ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་ཕྱིར་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པས་བླ་མ། སྃརྦྃ་སིྃདྡྷིྃ་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ་ཕཊ྄ྃ་ཅེས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་སྩོལ་ཞིང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། གཞི་ཀ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ། འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རངྃ་བྱུངྃ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེྃ་ཤེྃས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིངྃ་པོྃ་ཅནྃ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང༌། རང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་བསྒྲིབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༌། གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྩལ་སྣང་གཞི་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སྣང་ཞེན་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པས་ན། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མར་གཞི་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཆོས་འདི་དག་ཐོགྃ་མརྃ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐྃ་མའིྃ་དུས་སུ་འགག་པ། ད་ལྟ་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུྃ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲྃས་བུ་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེདྃ་པ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་ན་ཡང་ནད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པར་དུང་དཀར་པོ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་གནད་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་དོན་རྗེན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེནྃ་མེདྃ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྤང་བྱས་འཆིྃང་བ་མེདྃ་ལ། དེ་ལས་གྲོལྃ་བྃ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེདྃ་དོ། །ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བསྐྱལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མི་ནུས་པས་ཀ་དག་གཏིངྃ་གསྃལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོ་རངྃ་རིགྃ་པའི་དགོངས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ཡེྃ་ཤེྃས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བའི་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད། གདོས་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རླུང་དྭངས་མའི་འོད་གསལ་དུ་དེངས། གཟུང་འཛིན་གྱི་འགྱུ་བ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ནང་དབྱིངྃས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རབ་རྟེན་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསར་ཐོབ་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་ཀྃ་ནསྃ་སམ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིངྃ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་དུ་མི་གནས་པས་ཟངྃ་ཐལྃ་ངངྃ༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ལྷུནྃ་གྱིས་གྲུབྃ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱ་ལ་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་ཆས་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུས་ཀུན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་འདུསྃ་མྃ་བྱསྃ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་གའི་སྲོག་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོར་བཏགས་པའོྃ། །བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་འཁོར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ལ་གཏད་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། གོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་རིག་འཛིན་ལུང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་འདི། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་སྒྲ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རངྃ་བྱུངྃ་བ་དེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད། གཞན་སྣང་གི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། གསང་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུྃད་ཀྱིྃ་མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དང་དེའི་རྒྱ་གྲོལ་བའི་སྙིངྃ་པོྃ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིྃ་ཉིད་རྡོྃ་རྗེྃ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རིགྃ་འཛིནྃ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་པའི་བཙས་དང༌། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བཀའ་ལུང་གི་གཉེར་འཛིན་པས་ཟུངྃས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་མིག་གིས་མཐོྃང༌། བཀླག་པའི་སྒྲ་ཐོསྃ། ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲནྃ། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཅངས་ཏེ་ལུས་ལ་རེགྃ་པ་ཐམྃས་ཅདྃ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་ཡང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལྃ་བའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་བྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ། ས་གཡོ་བ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ། སྒྲ་དང་སད་སེར། རིམས་སམ་མུ་གེ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བ་དང༌། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་བཀླགྃ་པྃ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངྃས་རྒྱསྃ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབྃ་པརྃ་བྱེདྃ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ བཀླག་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀ་ཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏགས་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པའམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡི་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཙམ་ཉན་དང་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུསྃ་ཀྱིྃ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གདུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། དད་བརྩོན་དམན་པ་ཐྃ་མའིྃ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུས་ཆེད་དུ་མ་བསྐུལ་ཡང་རངྃ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་སྣངྃ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནསྃ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རྡོ་རྗེ་ཡེྃ་ཤེྃས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། ལམ་འདི་ཉིད་སྙིངྃ་པོྃ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེས་ཆེར་རྒྱྃས་པས་བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་ཞིང༌། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སླར་ཡང་འདྲེན་པརྃ་འགྱུརྃ་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་གི་གནས་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཉིད། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་དགོངས་པས་སྒྲར་སྣང་བས་སྒྲར་གྲགས་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བྃཀླག་པསྃ་གྲོལྃ་བའིྃ་མན་ངག་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བའིྃ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྃ་བོནྃ་གྱིྃ་རྒྱུདྃ་དམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པྃདྨྃ་སཾ་བྷ་ཝས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་འཕྲོ་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྙིངྃ་པོྃ་ཞེྃས་བྱྃ་བའིྃ་ཚིག་དོན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགྃས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །ཞེས་ས་བཅད་ཀྱི་མཛད་བྱང་ངོ༌། །ཉུང་བསྡུས་ཚིག་གིས་མཐའ་ཀླས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །ཇི་བཞིན་མཚོན་ནུས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནད། །འབྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དད་དང་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཉིན་སྐར་བཞིན། །བདག་བློའི་ཁུང་བུར་གཟུངས་སྤོབས་སྣང་བྲལ་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ས་བོན་བགྲུངས་པའི་མཐུས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བསིལ་བཅུད་ཀྱིས། །རེག་པས་འགྲེལ་ཆུང་པདྨའི་རྫིང་བུ་མཛེས། །བརྗོད་ཚུལ་མདངས་བཀྲ་འདབ་སྟོང་ཁ་བྱེ་ཞིང༌། །བརྗོད་བྱ་ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན། །ངོ་མཚར་དྲི་བསུང་ཟད་མེད་འཇོ་འདིས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དབང་མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བཟད་པས་དེ་དག་དཔེ་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་པས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ལག་ཆར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་སྟེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་མོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་གྱི་དུས་མཆོད་ཉིན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_thugs sgrub bar chad kun sel las/_pad+ma'i snying po'i rgyud kyi 'grel chung legs bshad pad+ma'i rdzing bu zhes bya ba bzhugs so// @#/__/na mo shrI ma hA gu ra we/_zhing mchog pad+ma dgyes pa'i ze'u 'bru'i rtser/_/srid zhi'i snying po mkhyen brtse'i ye shes bcud/_/gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i ston 'khor tshogs/_/mi phyed snying gi thig ler gcig tu bsti/_/rtogs bya gdod ma'i gzhi de nyid/_/thabs grol chos kyis mngon byed sgo/_/gsang ba'i bdag po'i zhal lung bzhin/_/cha tsam 'byed la yid rab dwangs/_/pad+ma'i snying po'i rgyud kyi sa bcad rgyud rgyal gsang ba snying po'i bshad srol paN chen dri med bshes gnyen gyi bzhed pa dang sbyar na rtsa ba'i sa bcad bzhi/_dbang po rab la mtshan bstan pa/_'bring la spyi don rnam par dbye ba/_tha ma la 'bru gnyer ba'i sgo nas dgrol ba/_de dag gi don bsdus pa'i tshul gyis bshad pa'o/__/dang po la gnyis/_rjod byed tshig gi mtshan don 'grel pa/_brjod bya don gyi mtshan don dgrol ba'o/__/dang po la'ang rgyud 'di skad kyi khyad par gsum gyis mtshan bstan pa las/_dang po ni d+hA ki gsang ba'i skad du:_ru a sha k+Sha:_gnyis pa ni/_rgya gar skad du:_pad+ma gar+b+ha tan+t+ra:_gsum pa ni/_bod skad du:_pad+ma'i snying po'i rgyud:_ces mtshan gcig lan gsum du zlos dgos pa'i rgyu mtshan/_rgyud 'di sus bstan na gsung rdo rje pad+ma saM b+ha was bstan/_de'i gsang ba zab mo ni/_skyes bus lta ci 'phags pa'i sa la gnas pa'i blos kyang sgra ji bzhin rtogs par mi nus te/_gsang chen rgyud sde rgya mtsho ston pa dang*/_spel ba dang*/_sdud pa'i phyir rgyal kun gsung rdo rje nyid slob dpon gyi rnam par bzhengs pa'i dbang gis/_gang zag mchog dman sus kyang spyod yul du ma gyur pa'i rdo rje'i gsang ba chen po mkha' 'gro'i gsang mdzod la bdag gir bzhes pa dang*/_dkyil 'khor sprul bshad kyis ston par nus pa grub pa'i spyi mes dpal sa ra ha dang*/_te lo pa dang*/_klu sgrub sogs dang tha mi dad cing dbang gi chu bo bzhi yi bka' bab gcig tu 'dus shing*/_mkha' 'gro'i gsang mdzod la rang dbang bsgyur bas de kun las khyad par du 'phags pa'i dbang gis/_thugs sgrub dzapa kyi bkol byang las/_bdag nyid pad+ma thod phreng ni:_rtsa gsum rgya mtsho'i spyi dpal te:_dkyil 'khor 'khor lo rab 'byams kyang:_dbyings las byung zhing dbyings su 'du:_de bzhin sngags dang phyag rgya dang:_bsam yas lam gyi bye brag kun:_gang 'dul der snang cir yang ston:_dad ldan dngos grub sgrub pa la:_bslu ba med cing byin rlabs myur:_khyad par zab mo'i rgyud sde ni:_rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba zhes:_ye shes snying po'i don dang tshig:_man ngag nges pas gtan phab nas:_yang zab thugs kyi sgrub pa'i bcud:_ces rdo rje'i tshig gis ji ltar gdams pa bzhin yin pas na/_gsang chen rgyud sde'i bka' srol la rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba dang*/_rnam snang*/_lha mo/_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba sogs rnam dbyer med par bzhugs pa'i bye brag 'dir ni man ngag gi rgyud kyi nying khu ye shes snying po ste/_de yi yang zhun gyi thig le snying gi zungs khrag lta bu bklag pas 'tshang rgya ba 'di nyid spyir rgyud kyi gnas la zab pa dang rgya che ba'i rgyud gnyis las/_ye shes snying po ni ngo bo zab pa rdo rje'i rgyud la/_rnam pa zhal gdams dmar khrid du bstan pa yin tshul dngos su tshig zin du gyur pa gang de'i nying khu grol ba drug ldan yang tig ye shes zang thal gyi dgongs pa'i srog tig mthar thug pa tshig nyung don zab byin rlabs kyi tshan kha che ba'i khyad par gsum dang ldan pa'i phyir/_mdor na sangs rgyas 'phags pa'i ye shes kyi dgongs klong chos nyid kyi rang sgra shar zhing phal pa'i blos bzo bcos kyis ma bslad pa rgya che ba dang*/_drang don gyi lam ma bstan par mthar thug gi dgongs pa'i skyel so zab don rtsal du bton pas ye shes rdo rje'i gsang mdzod brtol ba'i don tig nges pas ston 'khor dgongs pa dbyer med kyis rgyud don mngon shes kyis 'chad par 'os pa'i yid ches khungs btsun par bstan pa'i gsang 'dzin ye shes kyi d+hA ki gsang ba'i skad du/_rtog ge sgrin pos rtogs mi nus pa'i ched/_ru a sha k+Sha:_zhes gsungs/_mtshan gnyis pa rgya skad ltar smos dgos pa'i don ni/_thugs sgrub phrin las rgyas pa las/_so sor rtog pa'i ye shes kyi:_rang rtsal gzhom med nA da'i rgyud:_rdo rje'i dbyangs kyis rab phye ba'i:_chos 'khor bye ba bsam yas pa:_'gro kun skad dang bsam pa bzhin:_gang 'dul cir yang snang ba las:_thams cad kun gyi zab pa'i bcud:_rgyud dang sgrub pa'i sde ru 'dus:_zhes gsungs pa ltar gsung rdo rje pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i gseng lam rgyud lung man ngag kun gyi snying po rmad du byung ba gang*/_brag phug mA ra ti kar mgon po tshe dpag med pas tshe rgyud bye ba phrag brgya bstan pa dang*/_rgya gar 'phags pa'i yul gyi bye brag za hor dang*/_nub phyogs o rgyan gyi yul gtso bor gyur pa rnams su bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i chos 'khor bskor ba'i skabs sogs su bstan pa'i rgyud rnams kyi snying po 'di yin par mtshon phyir 'phags yul gyi skad thams cad kyi rgyal po legs sbyar saMskr-ita lha'i skad ltar gsungs pa rtogs byed dang*/_rgya gar skad du:_pad+ma gar+b+ha tan+t+ra:_zhes pad+ma ni rgya skad sor bzhag ste rgyal ba rigs lnga las gsung rdo rje pad+ma'i rigs kyi ston pa dang chos 'khor gnas dus dang bcas pa dus gsum 'pho med du bzhugs pa rnams kyis/_gar+b+ha'i sgra las shun pa dang bral ba'i snying po rjen par phyung ba'i don gyis tshig dang spros pa kun dang bral ba'i zab don snying po'i yang zhun rjen par tshig gi tshogs nyung ngus ston pa/_tan+t+ra ni rgyud sde 'di ston byed gtso bo'i rigs kyi sgras pad+ma zhes bstan pa tsam las/_bstan bya don gyi dbang du byas na sku gsung thugs yon tan phrin las rigs lnga thams cad kyi dbang bskyed rdzogs man ngag sogs rgyud kyi dngos po thams cad 'byung ba'i sgo lta bu de gsung rdo rje nyid yin pa tsam las don du mi zad rgyan 'khor lnga'i rtsa bshad man ngag dang yan lag gi rgyud kyi don mtha' dag tshang la ma nor bar ston pa'i 'phro gzhi rtsa ba'i rgyud du nges pa'o/__/gsum pa bod skad ltar smos pa'i dgos pa ni/_thugs sgrub zhal gdams snying byang dang*/_lam rim ye shes snying po'i gleng gzhi las byung ba ltar/_bsam yas bar khang g.yu zhal can du las can rje 'bangs tshogs la thugs sgrub rnam bzhi'i chos 'khor bskor ba'i tshe bod dbus gtsang gi skad dang brda dag gang mdzes ltar gsungs pa'i tshe rgyud 'di'i mtshan la/_bod skad du:_pad+ma'i snying po'i rgyud:_de dag ni las byang rgyas pa bde gshegs 'dus pa las/_de ltar yang zab dngos gzhi'i chos:_rig 'dzin rgya mtsho'i rgyud chen po:_sgyu 'phrul snying po'i yang snying 'di:_phyi rabs don du pad+mas bshad:_ces dang*/_o rgyan thor cog rgyal po'i sras:_pad+ma badz+ra bdag nyid kyis:_phyi rabs bod khams 'gro ba kun:_bar chad sel phyir nga nyid kyi:_sgrub thabs sngon chad ma bstan pa:_shin tu yang zab snying po'i don:_rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba yi:_rgyud dang sbyar te rgyas par bstan:_zhes pa ltar sgrub sde brgyad du dbye ba'i dbang du byas na byin rlabs kyi rtsa ba rig 'dzin bla ma'i sgrub pa dang*/_man ngag gi nges pa dbang btsan du byas na pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud du nges pas phyogs gang gtogs bstan pa'o/__/gnyis pa brjod bya don gyi mtshan dgrol ba la/_mtshan don dngos dang*/_'phros don zhib tu dgrol ba'o/__/dang po ni/_dpe yi pad+ma 'dam las skyes kyang 'dam gyis ma gos par kha dog dang 'dab ma ze'u 'bru mdzes par bkra zhing*/_kun gyis yid du 'ong ba'i rgyan du byed 'os pa ltar/_don gyi pad+ma gzhi yi gnas lugs/_'khor 'das thams cad la khyab kyang 'khor 'das gang la'ang mi gnas par zag med rgyal ba'i chos khams thams cad ma nyams par ngo bo'i gshis su bzhugs pas 'phel 'grib dang bral ba/_chos thams cad kyi gnas lugs gtan la dbab pa dang rgyud la brten par 'os pa'i bdag nyid du mtshon phyir mtshan sgra'i thog mar pa~Md+ma~Ms gzhi mtshon/_gnas lugs de rtogs pa'i~M thabs su mdo sngags kyi lam thams cad yin yang sa yi snying po gser dang*/_'o ma'i snying po mar ltar rgyud 'di'i dbang dang bskyed rdzogs man ngag gi nges don snyinga~M po~M'i yin lugs tshig ma 'khrul don ma nor rjen par dngos su bstan pas mthar thug rgyu 'bras theg pa thams cad kyi 'bab don yin pas nges gsang snying po/_gnas snang gnyis kyang dag pa mthar phyin pa ni rgyud 'di'i bstan bya dang rtogs bya'i don ma nor ba de 'bras bu ste/_de ltar gzhi lam 'bras gsum dngos kyi bstan bya gcig tu gyur pas rgyuda~M kyi don rgyun chags pa la 'jug pas na/_rgyud ni rgyun chags la bshad de/_/thabs dang rgyu las 'bras bu'o/__/zhes gsungs so/__/gnyis pa 'phros don ni/_de yang paN+Di ta chen po bi ma la mi tras/_rab la mtshan bstan/_zhes gsungs pa ltar rgyud 'di'i mtshan tsam gyis kyang rgyud don rdzogs par bstan pas dbang po yang rab kyis mtshan don dpyad pa tsam gyis rgyud kyi gsang ba mtha' dag rtogs nus pa'i tshul mdo tsam bshad na/_rgyud 'byung ba'i rgyu gleng gzhi zhes gsungs pa ltar thog mar gleng gzhi nas brtsams te bshad dgos la/_gleng gzhi la'ang gzhi lam 'bras gsum las/_'dir thog mar bstan pa 'bras bu'i gleng gzhi ste/_sangs rgyas rnams kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo lnga las/_ston pa 'di'i thog mar sprul gzhi ni sangs rgyas snang ba mtha' yas te/_sngon tshe snang ba mtha' yas 'od dpag med:_ces gsungs pa'i rgyu mtshan sangs rgyas kyi phrin las gdul bya'i yul la 'jug pa'i gtso bo ni gsung gis mdzad dgos shing*/_sems can gyi khams la rjes su chags pa'i thugs bskyed dang smon lam gyi byed pas sangs rgyas pa'i tshe gdul bya'i yul la rjes su brtse ba'i ye shes 'jug pa'i rgyu rang byung kun khyab kyi thugs snying rje chen po g.yos te gsung gi sgo 'byed du gyur pa'i phyir rigs de la pad+ma'i mtshan gyis bstan pa ste/_me tog pa~Md+ma~M ni dag cing gtsang ba gnas thams cad mdzes par byed pa yid la dga' zhing sim pa ster ba bzhin nub phyogs bde ba can gyi zhing ni snod bcud thams cad zag med kyi bde bas gtsang zhing mdzes pa/_ye shes snang ba tshad med pa la ston 'khor thams cad spyod pas thun mong mchog gi sprul sku'i zhing gi bkod pa de ltar na thun min longs sku'i zhing gi ye shes rang snang bde ba chen po'i longs spyod kyi 'byor pa rgyan stug po bkod pa'i yon tan de las kyang khyad par du 'phags pa chos dbyings 'od gsal rdo rje snying po'i dkyil 'khor chen por gdod nas lhun gyis rdzogs pa ru pad+ma'i snying po ze'u 'bru yin pa bzhin ston pa 'od mi 'gyur ba de bzhin gshegs pa tshe dang ye shes dpag tu med pa'i 'od zer gyis zhing rab 'byams khyab par brdal ba'i bcom ldan 'das gar gyi dbang phyug gsung rdo rje ni srid zhi'i snyinga~M po~M'i bcud sku gsung thugs kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo ye shes rdo rje rnam pa thams cad pa'i bdag nyid can du bzhugs pas ston pa dang*/_sangs rgyas nyid kyi ye shes kyi gsang ba dang rgyud tha dad du mi gnas pa'i 'bras bu sems dpa'i 'khor dang bcas zag med kyi bde ba chen po'i longs spyod kyi 'byor pas dgyes la skye 'gag gnas pa dang bral ba'i chos kyi 'khor lor dus gsum rgyun chad med par snang ba'i snying po rang byung rgyuda~M kyi rgyal po 'di yin pas/_sangs rgyas kyi ye shes gzigs pa sgrib pa med pa'i tshul de las brtsams te bshad na/_'di ni man ngag kun gyi rgyal po/_rgyud thams cad kyi 'byung gnas/_theg pa kun gyi rtse mo/_mthar thug nges pa'i gsang ba chen po thugs kyi ti la ka rmad du byung ba ste/_de ni 'bras bu mthar phyin pa'i gleng gzhi ltar bshad pa'o/__/de yang rgyud ni rgyud gzhan gyis bshad gsungs pa ltar gleng gzhi 'di rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i dgongs pa thabs lam ltar bshad na/_pa~Md+ma~M ni mthong thos reg pa myong snom yid la dran pa ste tshogs drug gi yul la dga' ba skyed pa'i brdas e dbyings yum gyi gsang ba las bzhi'i byin rlabs su gnas pa 'khor lo bzhi'i rtsa 'khor bcas gsang ba'i gnas 'og min dang*/_phung khams kyi dwangs ma smin pa'i snyinga~M po~M khams dkar dmar ye shes kyi rlung gis khyer bas 'bar bzhus lhan skyes kyi bde ba khyad par can nyams su myong ba ston pa/_dwangs ma dkar dmar de rtsa gnas 'khor lo bzhir rgyu bas yas bab dang mas brtan gyi dga' ba bcu drug gi nyams skyes pa 'khor/_dpe yi ye shes zhu bde lhan skyes kyi nus pas dug gsum gyi rnam rtog nub pa'i don gyi chos nyid ye shes mngon sum du mthong ba dus/_de'i byed las kyi mthar 'bras rlung sems kyi dwangs ma gtsug tor nam mkha'i 'khor lor dag ste bsam gyis mi khyab nam mkha' lta bu'i ye shes 'dren pa rgyuda~M de chos phun sum tshogs pa zhes 'og sgo mkha' gsang rol pa'i man ngag thabs lam dang sbyar ba dang*/_yang na/_snying kha chos kyi 'khor lo rtsa 'dab brgyad pa pa~Md+ma~M'i 'dab ma ltar yod pa rig pa'i 'og min ye shes chen po'i gnas su ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi bdag nyid ye shes snyinga~M po srog chen po'i~M tshul du bzhugs pa ston pa/_de las rang byung gi ye shes lnga so sor ma 'dres par 'char ba 'khor/_steng sgo ye shes chen po'i rlung zin pas las rlung kun tu g.yo byed thams cad 'gag ste stong gsal spros pa dang bral ba'i ye shes kyi mdangs rang snang 'og min du rang ngo shes pa rgyuda~M de chos/_gnas skabs lus dang dbang po'i rten 'brel tshang ba'i nus pas sad pa dang*/_rang bzhin dus bzhi mnyam pa nyid kyi dus te/_de ni steng sgo rnam grol gyi lam dang sbyar ba'i sgyu 'phrul rgya mtsho'i dgongs pa ltar bshad pa ste/_de gnyis ni lam gyi gleng gzhi dang*/_pa~Md+ma~M ni sbubs las grol zhing mdangs gsal ba bzhin ngo bo stong pa'i~M chas 'khor 'das gnyis 'dzin gyi sbubs las grol ba gnas/_snyinga~M po~M ni de'i~M bcud lta bu rang bzhin gsal ba'i gshis su sku dang ye shes ma 'dres lhun gyis rdzogs pa ni ston pa/_de gnyis kyi thugs rje ye shes kyi 'char cha 'khor 'das kyi rtog tshogs thams cad dag nas chos nyid de'i rgyan du rdzogs shing shar ba ni 'khor/_gzhi lam 'bras bu gang gi dus kun tu chos nyid gshis kyi rang bzhin la 'pho 'gyur med pa ni dus/_don ni gnas lugs so so rang rig pa'i dbyings kyi spyod yul du gyur pa ni rgyuda~M de tshul de ni gzhi'i gnas lugs ltar bshad pa chos te/_de dag gis rgyud 'di'i dbu nas zhabs su bsdus pa'i don bstan pa'i rgyu mtshan sku gsum ye nas sangs rgyas pa'i snang lugs dang gnas lugs shes na rgyud don rdzogs par rtogs/_de rtogs byed kyi thabs dang 'bras bur bcas pa'i phyir de ltar bshad pa'o/__/gnyis pa la gnyis/_mchod brjod dang*/_spyi don dngos so/__/dang po la/_mchod brjod dang*/_bshad par dam bca' ba'o/__/dang po ni/_sangs rgyas mthar thug chos sku ste/_de'i ngo bo ni zab zhi spros mtshan blo yi spyod yul las 'das pa 'oda~M gsa~Ml 'dus ma byas pa'i ye shes nyid zhi khro sgyu 'phrul drwa ba'i bkod pa bsam las 'das pa chos kyi dbyings dang mnyam pa'i zhing dang sku yi bkod pa ston pa longs spyod rdzogs pa ni nges pa dona~M gyi~M lhag pa'i lha~M dkyil 'khor thams cad kyi 'byung gnas dam pa dang*/_de'i thugs rje'i rig rtsal 'gro 'dul sprul pa'i cho 'phrul zad mi shes pa thams cad dbyings rig brdal ba chen po las snang zhing srid pa'i gnas tshul ji bzhin so so rang rig pa'i ye shes kyis mngon du byed pa la~M phyaga~M 'tsha~Ml lo~M/_/zhes brdar btags pa gnyis med mnyam pa'i ting 'dzin las rtag tu mi g.yo bar bzhugs pa'i don gyis so/__/gnyis pa ni/_de lta bu'i gleng gzhi de phyogs bcu'i rgyud du gtogs pa'i gnas 'di 'dra zhig tu dus 'di tsam la thoga~M mara~M sangs rgyas pa'i tshe 'khor 'di dang bcas te rgyud 'di bstan nas tha~M ma~M 'di tsam nas ston 'khor gyi bkod pa bsdus so zhes nges bzung phyogs gcig tu byar mi btub ste dus bzhi mnyam pa nyid 'pho 'gyur meda~M pa'i~M dusa~M kyi dbyings su 'khor 'das thams cad ye nas mngon par byang chub pa'i ngo bor lhun gyis grub pa'i lha ston pa kun tu bzang po'i dgongs pa ranga~M byunga~M gi klong so so rang riga~M pa'i~M ye shes la mnyam rjes dang bral bas thugs su chud pa la 'di~M bsha~Md de~M/_zhes tha snyad sbyar ba'i tshul gzhung las/_'di lta bu yi rgyud sde'i bcud:_snying po las kyang snying po'i mchog:_gdod ma'i mgon po kun bzang gi:_ye shes mngon sum rang snang ba:_zhes so/__/gnyis pa ni/_'khor 'das thams cad kyi 'phro gzhi chos nyid don gyi kun gzhi~M'i klong du spang blang gnyis su byar med pas gci~Mg tu bstan la/_gnas lugs de mngon sum du rtogs pas grol te myang 'das kyi go 'phang mngon du byed cing*/_ma rtogs 'khor ba'i 'khrul snang zlog pa'i thabs su lam thabs lama~M dbang bzhi'i rnal 'byor dang*/_grol lam gong ma dbyer med kyi lta ba gnyi~Ms su bstan pa ltar nyams su blangs bas/_'bra~Ms bu~M sku lnga~M ye shes lnga yi go 'phang mngon du byed pa'i don thams cad ti~M la~M ka'am thig le gcig gi ngo bo'i stonga~M cha chos sku/_gsa~Ml cha gzugs skur ldog cha tsam du dbye yang don la tha dad med pa'i dbyinga~Ms su~M rdzoga~Ms pa ste mdor na gong 'og gi bshad bya thams cad 'di kho na yin pas so/__/des na 'di ni bshad bya rtsa ba'i rgyud kyi chings rnam par dbye ba dbang po 'bring gi rtogs bya'i tshul ltar bshad pa'o/__/gsum pa la rgyud 'byung ba'i rgyu gleng gzhi/_zhar byung rkyen gleng bslang bstan pa/_'bras bu yongs shes rgyud don/_'khor la gdams shing bstan pa gtad pa'o/__/dang po la/_sku gsum phun sum tshogs pa lnga dang ldan pas 'chad de/_dang po ston pa ni/_chosa~M sku~M ni mtha' dbus phyogs cha gang du'ang risa~M su chad pa meda~M cing spros pa thams cad dang bral ba'i ngo bo sangs rgyas mthar thug gi bgrod bya gzugs sku gnyis kyi 'char gzhi'i brten pa sku gsung thugs du ma ro gcig gi tshul du bzhugs pas phyogs dus kyi khyon kun la ye shes kyi gzigs pa sgrib pa med pas kuna~M tu~M zhala~M dang*/_dbyings de las rang byung ba sangs rgyas nyid kyi rol pa las gzhan gyis spyod bya ma yin pa'i longa~Ms sku~M ni rigs lnga sgyu 'phrul drwa ba'i khyab bdag thun mong dang thun min gyi mtsha~Mn dpe~Ms brgyan pa'i rnama~M para~M bzhenga~Ms pa las/_gdul bya 'dul ba'i sprul sku rang bzhin sprula~M pa dang*/_gtsang ris kyi 'og min du zhi khro rigs lnga sogs sku~M dang ye shes mdzad pa phrin las kyi snanga~M ba~M mtha~M' yasa~M pasa~M don gnyis lhun gyis grub par ston pa'o/__/gnyis pa gnas ni/_nam mkhas gar khyab tu chos sku dang longs skus khyab cing*/_sems can gyis gar khyab tu sprul sku dang phrin las kyis khyab pas rgya~M chada~M phyoga~Ms lhunga~M dang brala~M ba'i~M gna~Ms yang dag don gyi 'og min chos sku/_ye~M shesa~M chen po ranga~M snanga~M gi gzhal yas khang dbyibs dang rgyan bkod gcig tu ma grub pa ste du mar snang*/_du mar snang yang mi gnas te longs sku gcig gi rang snang chos thams cad kyi 'byor pa dam par lhun stug po bkod pa'i rgyana~M du~M 'ba~Mr zhing*/_gzhan snang du mi mjed la sogs pa'i 'gro drug gi snang ba dang mthun par dag ma dag cira~M yanga~M thugs rje'i shugs kyis gdul bya'i snang ngor phrin las 'cha~Mr zhinga~M gang la gang 'dul sna tshogs cira~M yanga~M sprula~M par mdzad pa'o/__/gsum pa 'khor ni/_'jig rten rang mtshan gyi spyod yul las 'das pa'i sku gsum gyi zhing khams 'oga~M mina~M gyi ranga~M bzhi~Mn te/_des na zhing khams dang 'jig rten kuna~M la~M khyaba~M par brdal bas chos sku zag med ye shes kyi 'byor pa'i 'khor/_rdul gcig gi khyon la'ang rdul rnyed kyi zhing dang 'khor bkod cing ston pas lhun stuga~M po~M bko~Md pa~M dbus dang phyogs bzhir sangs rgyas rigs lnga'i~M zhinga~M khama~Ms rnams su~M rnam par snang ba la/_don la stona~M 'kho~Mr dgo~Mngs pa~M sangs rgyas nyag gcig las bzang ngan gnyis su dbyera~M meda~M bzhi~Mn du mi bskyod pa sogs rigs lnga rang bzhin gyi 'khor dang*/_rdo rje mthong ba la sogs pa'i byanga~M chuba~M sema~Ms dpa~M' brgyad dang*/_btsun mo mthong bar bya ba sogs sema~Ms ma~M brgyad dnga~M/_'joms byed sgo ba yab yum dang*/_rig pa'i skyes bu thub pa drug sogs thugs rje'i 'khor rnams longs sku'i 'khor dang*/_rigs gsum sems dpa'/_rigs can dra ma lnga sogs dga~M pa dnga~M /_nyan rang so skye sogs ma~M dga~M pa~M sna~M tshoga~Ms para~M ston pa sprul sku'i 'khor rnams so/__/bzhi pa dus ni/_chos nyid 'gyur ba med pa bsa~Mm gyis mi~M khyaba~M pa~M dbyinga~Ms kyi~M dusa~M kyi klong du chos sku dang longs sku'i ye shes kyi snang ba rang gsal bas skye gnas 'jig pa'i chos las 'das pas rtaga~M pa~M rgyuna~M du~M mi g.yo bar ngesa~M pa~M ste~M/_sprul sku'i dus ni dus gsum ma~M ngesa~M pa'i bye~M braga~M cir yang 'gyura~M zhing snang ba'i~M tshe~M/_zhes so/__/lnga pa chos ni/_thams cad ye nas mngon par byang chub pa'i ngo bor lhun gyis grub pa'i dgongs pa gcig tu 'dus pa chos sku dang longs sku'i chos kyi 'khor lo de nyid/_yang dag pa'i don ma~M rtoga~Ms pa sor bzhag lha mi'i theg pa/_phyin ci loga~M tu rtoga~Ms pa mu stegs byed/_phyoga~Ms tsam rtoga~Ms pa nyan rang dnga~M /_gnas lugs kyi don yanga~M dga~M pa nyid lhag ma ma lus pa ji~M bzhi~Mn ma~M rtoga~Ms pa theg chen dbu sems gnyis rnams sprul sku dang*/_soga~Ms khong nas 'dul ba/_sngags phyi rgyud bya spyod rnams longs sprul gnyis/_dgongs pa rnal 'byor gyi rgyud/_gsang ba rnal 'byor chen po bla med dang*/_sems dang ye shes gnyis med du ston pa rang bzhin rdzogs pa chen po sde gsum gyi theg pa'i rim pa rnams chos sku'i chos 'khor te/_de dag kyang gdul bya ranga~M ranga~M gi khams dang dba~Mng po'i~M khyada~M para~M rgya che chung bzhi~Mn bstan pas rgyu 'bras kyi theg pa so~M sora~M lta sgom spyod pas ring ba dang myur ba'i lama~M gyi~M tshula~M du~M bstana~M pa kun kyang mthar thug 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam gcig tu 'dus pa'o/__/sngar mtshan don gyi skabs su bstan pa'i gleng gzhi ni thun min longs sku'i dang*/_'dir thun mong sku gsum ka'i gleng gzhir gsungs pas zlos pa'i skyon ma mchis so/__/gnyis pa zhar byung rkyen gleng bslang ni/_rgyud 'di'i gleng gzhi sku gsum ka bstan dgos pa'i rgyu mtshan/_sprul gzhi chos longs gnyis ka'i thugs dbyings su bzhugs pa'i rdo rje'i rgyud kyi gsang ba nyid sprul sku slob dpon rin po che'i ngo bo pad+ma'i rigs mchog gar gyi dbang pos sangs rgyas kyi zhing rgya mtsho sbyang pa'i phyir phyag mtshan du bzhes pa'i yul gyi lte ba/_chos 'khor dpal gyi bsam yas dbu rtse rim gsum gyi bar khang g.yu zhal can du ngo bo gu ru'i ye shes kyi dbyings dang dbyer mi phyed kyang rnam pa las can dag pa'i rje 'bangs kyi 'khor tshogs dang*/_brgyud nas phyi ma'i gdul bya la dgongs pas rgyud 'di bstan pa ni gleng bslang ba yin pa'i tshul shes par bya'o/__/gsum pa 'bras bu yongs su shes par bya ba rgyud don dngos la gnyis/_rgyud kyi dngos po spyir bstan pa dang*/_sku gsung thugs kyi rnal 'byor bye brag tu dbye ba'o/__/dang po ni/_gnas lugs kyi dgongs pa yanga~M dga~M pa nyid thabs shes kyi gsa~Mng ba rmad du byung ba rdo rje'i rigs can gdul bya dbang po mcho~Mg gi lama~M mthar thug ste/_gu ru nyid kyi rdo rje'i gsung las/_de la ye shes klong dgu yi:_phyag rgya'i bye brag ji snyed kun:_bla ma'i thugs las byung ba'i phyir:_'di bsgrubs bde gshegs thams cad 'grub:_ces gsungs pa 'di~M ni~M gnad 'gag mdor bsdu na mtshan nyid theg pa'i thabs spyod pa'i phyogs kyi pha rol tu phyin pa dang mtshungs pa'i rgyud kyi dngos po bcu'i nyams len gyi chings thams cad bsdus shing bstan pa ste/_de yang gsang sngags dbang gi mtha' can zhes grags pa ltar lam thams cad kyi 'jug sgo stobs kyi pha rol tu phyin pa dang chos mtshungs pa'i dbang gis ma smin na rgyud dang man ngag gi dpe blta ba tsam yang mi dbang bas thog mar 'chad bya dbang ste/_bod du rje 'bangs la dbang bskur ba gsang ba'i ched du rima~M pa~M bya zhes brdar brtags pa ste/_don la dba~Mng bzhi thob nas rgyud lung man ngag gi~M chos thams cad la thos bsam sgom pa la dbang thob pas dbang zhes bya zhing sngags lam gyi 'jug sgo~M nasa~M 'juga~M pa gcig tu ste/_/de la'ang*/_rgyud lung man ngag gi dbang la rnam bzhag dbye bsdu du ma zhig bzhugs kyang rtsa ba dbang bzhi las ma 'das la/_skabs su bab pa'i 'chad bya 'di ltar na/_sta gon sngon du 'gro ba'i rtsa dbang rgyas pa stod las byang chub sgrub pa/_smad las dgra bgegs sgrol dbang*/_spyi dbang 'bring po zlum po bzhi dbang zhes bla ma'i dbang chen rab 'byams chig rdzogs/_don dbang bsdus pa gtor ma la brten pa'i dbang bzhi chig rdzogs/_mtha' rtena~M 'gro 'dul bkra shis tshe yi dbang bskur ba bcas dang*/_yan lag rnam 'phrul bcu gnyis so so la brten pa'i dbang*/_rigs bdag tshe dpag med/_longs sku thugs rje chen po ngan song dong sprugs sogs so so dang*/_de re re la'ang dbang rgyas bsdus du mar 'gyur ba sogs dbang chog gi skor las shes par bya dgos shing*/_dbang bskur thob dgos pa'i rgyu mtshan yang*/_dbang gzhung las/_de ltar zab pa'i yang rtse gsang sngags kyi:_'jug sgo snying po dbang gi rim pa ste:_de yang bla ma yi dam dbyer med pa'i:_tshul la brten na byin rlabs lhag par che:_'di ni kun dang mthun las khyad 'phags pa'i:_bye brag chos rnams gsal bar bstan pa ste:_zhes dang dbang thob pa'i phan yon kyang*/_mdor na yang zab snying po'i gdams pa 'di'i:_dbang thob dam tshig srung ba thams cad kyang:_tshe 'di'i mi mthun bar chad kun zhi nas:_phyi ma pad+ma can du nges par skye:_zhes gsungs pa rnams gter gzhung gi dngos bstan tsam ste/_rgyas par dbang gi ngo bo/_nges tshig_/dbye ba sogs rgyud dang sgrub sde'i dgongs pa dang sbyar nas 'chad du yod kyang yig tshogs ches thal bar sems te ma bris shing rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi gsung rab dang snga 'gyur gyi gzhung la brten te blo ldan dag gis shes par bya'o/__/rdo rje theg pa'i sdom pa rgya mtsho thob pa dbang gis thob kyang dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig yin pas na lam gyi groga~Ms su~M tshul khrims kyi phar phyin dang 'brel ba'i dma~M tshiga~M gi rim pa dga~M cing gtsang ba~M gnad du che ba ste/_dbang thob dam tshig la gnas pa'i sgrub pa po'i nyams su len bya~M lam gyi rnala~M 'byora~M dngos kyi rtsa ba thabs kun rdzob bden pa lam byed bskyed pa'i rim pa ste/_'bras bu sangs rgyas sku gsum gyi mdzad pa lam du byed pas 'jig rten srid pa skye 'chi bar do gsum las skye srid sbyong ba'i thabs zab mo ste/_sbyang bya skye gnas bzhi yod pa bzhin sbyong byed bskyed rim kyang spros pa rgyas bsdus 'bring po bzhir gsungs pa'i rnam bzhag rgyas pa lam rim ye shes snying po rtsa 'grel las gsungs pa ltar la/_'dir 'chad bya thugs sgrub las byang bde gshegs 'dus pa las/_de las dang po bskyed rim ni:_ting 'dzin gsum gyis gzhi bzung nas:_rten dang brten pa'i dkyil 'khor gsal:_zhes gsungs pa ltar bskyed rim rgyas bsdus gang ltar bshad kyang rgyu ting 'dzin gsum gyis khog phub/_'bras bu rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed/_las kyi rim pa tshang bas gzhung bsrang dgos pa dang*/_lam sgrub kyi sngon 'gro nges 'byung dang snying rje ldan pas blo ldog rnam pa bzhis blo rgyud kyi zhing sa sbyangs nas/_thar lam gyi rtsa ba skyabs 'gro/_thams cad mkhyen pa'i lam gyi snying po byang sems/_rdo rje theg pa'i lam gyi 'gal rkyen sbyong ba rdor sems sgom bzlas/_mthun rkyen tshogs gnyis bsags pa maN+Dal/_sngags lam mthar thug bla ma'i rnal 'byor rnams gnad du bsnun pas sa bon gdab pa dang*/_las byang dkyus kyi sbyor chos sngon 'gro'i las bdun dang*/_dngos gzhi'i phrin las kyi rim pa bdun/_rjes rim bdun bcas bstan pa'i rtsa ba dkyil 'khor yongs rdzogs kyi las byang rgyas 'bring gnyis phrin las snying po bcas pas gsal bar bstan pa dang*/_yan lag gi sgos bka' so sor bstan pa rnams kyis dag rdzogs smin gsum dnga~M*/_bsgom bya'i rnam bzhag sogs bstan pa ste/_de dag ni~M ye shes kyi phar phyin dkyil 'khor gyi tshul te/_de las 'phros pa'i thabs kyi phar phyin zlos 'ching phyag rgya'i rim pa ni mchod bstod sogs kyi skabs su 'byung ba'i phyag rgya dang*/_sbyin pa'i phar phyin gnas su stob pa mchod pa la/_lha rdzas phyi mchod/_rang byung nang mchod/_bde chen gsang mchod/_bdud rtsi sman mchod/_rak+ta dmar mchod/_'dod yon gtor ma/_mthar thug don gyi mchod pa rnams rtsa ba'i phrin las rgyas par bstan pa ste/_de dag kyang dbang bzhi'i rnam pa'i dag bya dag byed dang rgyu mtshan dgos pa sogs gzhan las 'byung ba ltar dang*/_thabs kyi phar phyin dang 'brel ba'i grub pa bzhi ldan sngags la/_rgyu ma nor ba rtsa sngags/_bskyed pa rkyen/_bzlas pa las sngags bcas dang*/_bzlas pa kho na la'ang bsnyen sgrub las sbyor sogs dang*/_shes rab kyi phar phyin lta ba/_bzod pa'i phar phyin spyod pa/_brtson 'grus kyi phar phyin sgrub pa sogs kyi dbye ba 'og nas 'chad par 'gyur la/_smon lam gyi phar phyin dang 'brel ba'i phrin las bzhi'i rim pa rnams kyang dngos brgyud nas bstan pa ltar dang*/_shes rab don dam bden pa lam byed mna~M ngaga~M rdzogs pa'i rim pa la/_zhal gdams snying byang le'u dgu pa rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog gi rdzogs rim rdo rje'i chos drug gi rang lus dang*/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la brten pa'i ma bsgoms sangs rgyas kyi myur lam mthong thos tshor myong reg btags pas grol ba'i chos drug le'u bcu pa/_rig 'dzin bde chen rgyal po'i mtshan bcas gzhan lus kyi rnal 'byor/_mtshan med 'od gsal gyi rnal 'byor/_mthar thug mchog gi rdzogs rim rnams le'u bcu drug pas bstan pa ste/_gter gzhung rdo rje'i tshig gisa~M bstan par so so'i gsal byed kyi khrid yig bcas 'jam mgon chos kyi rgyal po rnams kyi gsung rab las rtogs par bya ba kho na'o/__/de ltar rdo rje theg pa thun mong thun min khyad par gyi gseng lam rang rang gi dbang po dang skal pa'i khyad par bzhin nyams su blangs pas/_mi slob 'bra~Ms bu~M'i go 'phang sangs rgyas thams cad kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo re re la'ang sku gsung thugs yon tan phrin las lnga lngar dbye bas zag med sku dang ye shes nyera~M lnga~M mngon sum thoba~M pa~M la bslu ba med pa rgyud lung man ngag gis grub pas nyams su myong ba'i rdo rje gsang ba chen po'i tha tshig gis bsha~Md pa ltar yid ches dad pas nyams su len par bya'o/__/gnyis pa sku gsung thugs kyi rnal 'byor bye brag tu bshad pa la gsum/_sku bskyed rim phyag rgya/_gsung gsang sngags/_thugs 'od gsal de kho na nyid kyi nyams len bye brag tu bshad pa'o/__/dang po la'ang*/_phyag rgya gcig pa/_phyag rgya spros bcas/_dela'ang tshom bu spro ba spyi dang*/_bye brag ye shes sems dpa' mi bskyod yab yum gyi rnal 'byor bcas pas rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi dgongs pa gsal bar bstan pa'o/__/dang po ni/_bla~M ma~M ni gu ru rin po che nyid kyi zhal nas/_spyir rang la lam ston pa'i bla ma de dus gsum gyi sangs rgyas las kyang lhag:_de la mos gus kha tsam min pa med na chos kyi rtsa ba rul 'gro bar 'dug:_khyad par bod yul chos byed kun gyi bla ma ni bdag kho na la thug pa yin te:_nga nyid chos sku'i sangs rgyas thams cad dang dgongs pa dbyer med du bzhugs:_longs sku'i sangs rgyas thams cad spro zhing sdud:_sprul sku'i sangs rgyas thams cad dang ye shes ro gcig pa tha dad pa'i tshul du bstan nas:_'dzam gling spyi dang bye brag gdong dmar bod kyi rgyal khams 'dul ba'i slad du sprul pa yin pas na:_da ltar bzhugs pa'i lo paN skyes mchog rnams dang:_ma 'ongs pa na bod khams 'dir sangs rgyas kyi bstan pa nam gnas kyi bar du 'byon par 'gyur ba'i bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams kyang:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyi thugs ye shes chen po'i ngang nas gang 'dul sgyu 'phrul drwa bar bstan pa tsam yin no:_/zhes gsungs pa ltar sangs rgyas mtha' dag gi gsa~Mng ba~M mi zad rgyan gyi 'khor lo rigs kuna~M gyi~M khyab byed 'khor lo'i dbang phyug drug pa he ru ka'i bdaga~M nyid dam pa ste/_nges pa'i don du sangs rgyas thams cad kyi mes po dpal kuna~M tu bza~Mng po'i ye shes kyi dbyings dang gnyis su med par bzhugs kyang*/_tshur mthong gi gdul bya 'dul ba'i phyir thugs rje ye shes kyi sprul pa'i srasa~M rdo rje'i bla ma mcho~Mg gi rnam par bzhengs pa ni pa~Md+ma~M 'byunga~M gnas zhes mtshan phyogs dus zhing kun tu grags pa ni bla ma sgrub pa'i gsang them gnad yig las/_nga bsgrubs sangs rgyas thams cad 'grub:_nga mthong sangs rgyas thams cad mthong:_nga ni bde gshegs 'dus pa yin:_zhes gsungs pa ltar/_gtso 'khor gyi mtshan dang bkod pa blos tshad bzung mi nus pa'i bsa~Mm yasa~M te brjod las 'das pa'i chos kun thig le gcig tu rdzogs pas gsang chen rigs gcig_/sku gsung thugs kyi rdo rje gsum las rigs gsum/_ye shes lnga yi bdag nyid de nyid rigs lnga/_gdan gsum gnas dag dang gnas 'gyur gyis zhi khro rigs brgya la sogs pa'i gtso 'khor gyi mtshan dnga~M zhi ba khro bo'i dkyila~M 'kho~Mr rgyas bsdus tshad dpag par mi nus pa zhig sprul bshad mdzad pa kuna~M ji ltar snang yang rtog tshogs sgyu~M ma lta bu'i med pa gsal snang kun rdzob kyi chos thams cad gzhi don dam gyi gnas tshul rang rig lhar shar ba'i lam gyi 'phrula~M gyis lhar rtogs pa gnyis med 'phros pa'i drwa~M ba~M las nam yang ma 'das pas bde stong gnyis med ye shes chen po gcig pu'i nyams du ma spro~M zhinga~M sduda~M pa'i 'bras bu'i tshul mdzad pa'o/__/gnyis pa ni/_lha dang dkyil 'khor rab 'byams thams cad kyi 'phro gzhi ni thugs gnyis su med pa'i ye shes te/_de nyid dus gsum kun tu 'pho 'gyur mtshan rtog gis nam yang mi g.yo bas thugs rdo rje'i rigs kyi khyab bdag la mi~M ba~Mskyod pa zhes mtshan du grags pa ni sgyu 'phrul me long las/_tha dad med pa'i rang bzhin nyid/_rdo rje zhes ni bshad pa yin/_/zhes pas chos nyid 'od gsal gyi rang bzhin spros pa'i kun rtog dang bden dngos gnyis char gyis stong pa'i dbyings dang*/_man ngag dang ldan pa'i rnal 'byor pas de la mnyam par bzhag pas thabs rig pa byang chub kyi sems stong nyid dang ro gcig pa'i zung 'jug thog mtha' med pa'i dus su gnas shing brtan pa des/_brtan g.yo thams cad de'i tshul du shar bas mnyam nyid du gnas pa bsdus pa dang*/_de ji bzhin mngon du gyur pa rtogs pa rdo~M rje~M sema~Ms dpa~M' zhes gsum du dbye ba gang mtshan ma'i phyag rgya dkyil 'khor gyi gtso bo rang snang ba soga~Ms te/_gzhi phyag rgya gcig pa de'i mtshan ma'i sogs khongs nas de bzhin gshegs pa gzugs kyi rgyal po sogs sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad rgyan gyi 'khor lo'i bdag nyid riga~Ms kyi~M 'kho~Mr losa~M bsgyura~M ba'i~M rgyal ba yab lnga~M po ldan chos phunga~M po~M lnga~M nyida~M chab rom chur zhu ba ltar 'khor ba myang 'das su grol bas rnama~M para~M dga~M pas rgyud gzhan las 'dod chags chen po dang zhe sdang rdo rje lta bu'o/__/phyi nang gi 'byunga~M ba~M snang ba'i dbyings phyug ma sogs lnga po dbyinga~Ms kyi rnam kun mchog ldan gyi~M yuma~M chena~M btsun mo dam pa lnga ste~M/_gzung 'dzin du 'khrul pa'i gzhi dbang po rnam shes tshoga~Ms rgyad yula~M dang bcas pa rnam dag byang chub chen po rdo rje mthong ba la sogs pa'i sema~Ms dpa~M' brgyad/_btsun mo mthong bar bya ba sogs sems ma brgyad de lcama~M drala~M brgyad dnga~M/_nyona~M monga~Ms pa drug gi 'khrul pa rgyu 'bras bcas dag pa rig pa'i skyes bu 'a~Mgro 'dula~M lha'i thuba~M pa brgya byin sogs druga~M_/bdag lta sogs log rtog gdug pa~M rang rgyud du spyod pa'i bdud dang ru tra tshara~M gco~Md pa'am mtha~Mr bar byeda~M pa'i khro rgyal sgo ba bzhi dang*/_rtag chad log lta sogs tshar gcod pa'i 'joms byed kyi yuma~M sgo ma bzhi sogs te sangs rgyas kyi sa la dbang yul sogs ngo bo tha dad med kyang ro mnyam rdo rje'i phung khams skye mched kyi ldog chas dbye ba ste/_sbyang gzhi'i ming la gzugs kyi rgyal po sogs kyi sgras lha la btags pa ni zhi ba gnas dag dang*/_gdan gsum yongs rdzogs dam pa rigs brgya'i lha ste khro bo gnas 'gyur gyi lha bsgom pa dang*/_gsum pa ni/_de re re la'ang sku gsung thugs yon tan phrin las kyi ye shes lnga dang*/_rdo rje'i phung khams skye mched bya byed dang bcas pa'i dag bya dag byed kyi nges pa'i sgo nas gzha~Mn yanga~M gdul bya'i don du sprula~M pa ma nges pa'i~M bye~M braga~M ni~M chos kyi dbyings dang mnyam par ston pas de bzhin gshegs pa nyid las 'phags pa'i blos kyang bsa~Mm gyisa~M mi~M khyaba~M pa'i sku dang zhing gi phyaga~M rgya~M'i bkod par shara~M ba ni tshom bu spros te lha dang dkyil 'khor rgyas bsdus gang ltar bshad pa de~M dga~M kyang chos bya~M ba mo kun tu bzang mo dang*/_yid byeda~M pa po kun tu bzang po ni thams cad kyi 'phro gzhir gyur pas ye shes rgyala~M po~M ni~M rang rig zag med kyi dbyings bskyed pa'i btsuna~M mo~M dang gnyis med du sbyor bas rtag tu bde~M bsa~M dgyesa~M pa~M chen por rola~M pa'o/__/bzhi pa ni/_de yang sgyu 'phrul rdo rje las/_so sor bstan pa rgya mtsho'i rgyud/_/'dir ston 'dis ston 'di phyir ston/_/don kun 'di la yongs rdzogs pas/_/lung gi spyi zhes bshad pa yin/_/zhes pa ltar rgyud dang dkyil 'khor gyi gtso bo 'chad pa'i skyes bu gsum ka la rdo rje sems dpa'i mtshan gyi sgras bstan pa'i rgyu mtshan gong du smos pa'i rigs dang dkyil 'khor thams cad kyi dbye gzhi ni thugs rdo rje'i mi~M bskyoda~M pa ste/_de ni gu ru'i rnam 'phrul bcu gnyis kyi mdzad pa bshad pa'i skabs su yang 'chi med pad+ma 'byung gnas zhes mi slob 'bras bu'i de nyid mngon du mdzad pa'i sku rnam pa pad+ma 'byung gnas nyid don la sprul gzhi ye shes sema~Ms dpa~M' rdo rje sems dpa' ste/_sgyu 'phrul me long las/_chos rnams ma lus gnyis med pa'i/_/rang rig byang chub sems nyid do/__/zhes pa ltar dzapa kyi bkol byang las kyang*/_bdag nyid pad+ma thod phreng ni:_rtsa gsum rgya mtsho'i spyi dpal te:_dkyil 'khor 'khor lo rab 'byams kyang:_dbyings las byung zhing dbyings su 'du:_de bzhin sngags dang phyag rgya dang:_bsam yas las kyi bye brag kun:_gang 'dul der snang cir yang ston:_dad ldan dngos grub sgrub pa la:_bslu ba med cing byin rlabs myur:_khyad par zab mo'i rgyud sde ni:_rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba zhes:_ye shes snying po'i don dang tshig:_man ngag nges pas gtan phab nas:_yang zab thugs kyi sgrub pa'i bcud:_bar chad kun sel nang sgrub kyi:_bsnyen sgrub las sbyor dang bcas pa'i:_dzapa bzlas dmigs pa'i 'phrul 'khor 'di:_da lta'i snod ldan rje 'bangs dang:_phyi rabs skyes bu'i don du bstan:_sa ma ya:_zhes gsungs pa ltar zab gter gyi gsang ba 'di ni lta sgom spyod pa dkyil 'khor dbang dam tshig sngags phyag rgya sogs snga 'gyur bka' ma rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud sde'i dgongs pa dang gnyis su ma mchis pas rgyud kyi lung dang 'brel ba/_rgyud don gzigs pa'i mkhas grub rnams kyi chos spyan rdul dang bral ba'i 'bab stegs su gtsang ba/_dngos stobs kyi rigs pas grub pas mkhas grub kun gyis bsngags pa/_zab gter gyi bdag po gong 'og sogs tshad mar gyur pa'i rdo rje'i gsang ba dang*/_gnyis med gnyis su snang ba'i bsnyen sgrub las gsum dang*/_bskyed rdzogs man ngag gi myong bas brgyan pa/_gang la gang 'tsham gyi dus dang 'tsham par gdul bya'i don du byon pas thun mong dang khyad par bla med kyi gsang ba chen po ngo mtshar byin rlabs kyi tshan kha dang ldan pa'i khyad par bzhi ldan te 'di ni rgyud sde'i dbang du byas na/_sgyu 'phrul sde brgyad kyi nang tshan byin rlabs kyi rtsa ba bla ma rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba ni mkha' 'gro rnam rol ma'i rgyud kyi rgyal po la brten pa'i pad+ma'i snying po'i rgyud 'di ni sgyu 'phrul rtsa rgyud lta bu'i kun bzang rdo rje sems dpa'i rang byung rdo rje'i gsang ba'i tshig dngos dang*/_de'i man ngag gi rgyud lam rim ye shes snying po rgyud zhal gdams kyi tshul du bkral ba yin tshul gter gzhung rdo rje'i tshig gis gsal ba ltar te/_mdor na mkhas pas dpyad bzod cing grub pas bsten par 'os pa'i gseng lam khyad par can du nges pa'i phyir/_de ni srid zhi kun gyi snying po'i bcud du bzhugs pa mtshon phyir rgyud las/_khong nas gab sbas don 'byin pa/_/ston pa rdo rje'i thugs la gnas/_/zhes pa ltar snang srid zil gnon ma hA gu ru'i thugasa~M gnyis su med pa'i gsang mdzod kyi ti la kara~M gsang ba bzhis sbasa~M nas bzhugs pa ste/_de'i ngang las snang srid 'khor 'das kyi chos thams cad 'da' ba med par ye shes dam pa'i phyaga~M rgyasa~M btab pa'i dbyings la/_thabs mchog tu mi 'gyur ba'i rdo~M rje~M ni ngo bo gnyis chos mtshan ma'i 'khrul rtog gang gis kyang skabs mi phyed cing*/_rnam pa dngos mtshan spros pa kun bral gyi dbyings dang tha dad du 'bral mi shes pa mtshon byed shes rab drila~M bu~M ste/_de gnyis snang stong gi zlas phye ba tsam las don la gzhi lam 'bras bu gang gi skabs su yang rang gi mtshan nyid la bri gang 'pho 'gyur med par rang gshis ma nyams par bzhugs pas 'ba~Mr ba'i brdar btags pa ste/_de ni thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi spyod yul las sus kyang rtogs mi nus pa'i gsa~Mng ba~M/_zag med sku dang ye shes kyi dpal thams cad rdzogs pas kuna~M 'dusa~M/_de nyid mtshan ma'i lha yi phyag rgyar bzhengs pa ni rig 'dzin bla ma kun tu 'chang chos sku'i khyab bdag tu grags pa gang gi thuga~Ms kara~M ye shes phyag rgya'i srog gam sa bon yi ge hU~M~M ni rdo rje thugs kyi sa bon te/_dbyings dang ye shes gnyis med mtshon phyir phyag mtshan rdo~M rje~M dang drila~M bu~M 'dzin pa/_zung 'jug gi gnas las mi 'da' ba'i brdar thugs kar bsnola~M bsa~M shes rab ma la 'khyuda~M pa ste/_bla ma dgongs 'dus sku rgyud shel gyi ri bo las/_dri med mtsho gling ge sar rgyas pa'i steng:_mngal gyis ma gos pad+ma badz+ra rtsal:_bde ba'i ro 'byin lha lcam man+d+ha ra:_thabs shes bde stong gar gyi dbang phyug mchog:_rgyal ba yongs kyi thugs bcud 'dus pa ste:_de yi rtsal las rnam 'phrul du mar snang:_zhes pa ltar dbyinga~Ms rnam kun mchog ldan shes rab rdo rje btsun mo'i dbang phyuga~M dang 'du 'bral med pa'i tshul gyis rjes su chags pa'i thugasa~M su sbasa~M pas yaba~M kyi zhal la~M lta~M ba'am gzigs pa ste/_de nyid kyi phyaga~M rgya~M ni bum dbang gi ye shes mthar phyin pas rdo~M rje~M/_gsang ba dang sher dbang gi ye shes mtshon byed thoda~M pa~M/_dbang bzhi pa'i ye shes mchog tu la zlo bas lhan skyes kyi gzi brjid 'ba~Mr ba'i tshul can/_gang gis srid zhi kun la khyab par brdal yang gang gi phyogs su ma lhung bar bzhugs pas gsa~Mng mchog dgyes pa'i~M mkha' dbyings ni chos rnams kuna~M gyi dwangs ma'i bcud 'dusa~M pas thugasa~M ye shes kyi ti la kara~M rdo rje'i rigs kyi 'khor los bsgyur ba nam mkha' dbyings kyi dbang phyug ma'i thugs srog mUM~M yig gis mtshan pa ste/_shes rab ma de'i phyag mtshan dbyings chos nyid kyi srog ye shes dang 'du 'bral ma mchis pa'i rtags su phyag g.yas rdo~M rje~M yaba~M kyi mgul nas 'khyuda~M cing*/_g.yon gyis ye shes bde ba chen po dus gsum kun tu 'pho med du brtan pas bde skyong thoda~M pa'i zhala~M bu chags med chags pa chen po'i tshul gyis nyams de 'dren pa'i pho nya mo mtshon pas stoba~M pa ste/_de dag gis rgyud 'di gang las byung ba'i khungs rig 'dzin sgyu 'phrul ba'i spyi don ltar bstan pa'o/__/gnyis pa gsung gsang sngags bstan pa'i le'u sngags spyi yi gnad/_bye brag tu bla ma sku gsum gyi bsnyen pa/_rig 'dzin yongs rdzogs sgrub pa/_mkha' khyab 'gro 'dul gyi las sbyor bcas bzhi las/_dang po ni/_spyir thabs khyad par can sngags zhes gsungs pa ste/_de'i ngo bo yi ge thams cad stong chen mnyam pa nyid kyi ngo bor ye nas ranga~M byunga~M du grub pas chos nyid ngo bos grub pa/_thabs shes kyi yi ge dbyangs gsal du snang ba yi ge thams cad kyi gzhi'am phyi mo sangs rgyas rnams kyi thugasa~M rje~M'i ye gdangs las rang bzhin bslad med du chos can rang bzhin gyis grub pa/_chos kun la mnga' dbang 'byor ba'i sangs rgyas rnams kyi dngos grub ci 'dod sgrub nus pa'i ye shes klonga~M yanga~Ms sngags kyi rnam par 'phrul te bstan nas byin gyis brlabs te grub la/_sngags de dag lasa~M sman dang nor bu bzhin dngos grub sgrub pa'i nus mthu thogs med ma~M 'gaga~M ranga~M gsa~Ml du yod pa ni nus pa'i mthu grub pa bzhi ldan/_de bsnyen sgrub las gsum gyi sngaga~Ms 'di~M rnams kyi rnam par shara~M na yang don la ye shes rnam pa thams cad pa'i gzugs yin par shes pas sngags kyi las dang dngos grub thams cad thogs med du sgrub nus pa ni spyi'i gnad gal po che ste/_'jig rten pa'i bden tshig grub pas byin gyis brlabs pa'i sngags kyis kyang ji ltar 'dod pa'i don gnyis 'grub par byed na de bzhin gshegs pa'i ye shes kyi mthus byin gyis brlabs pa'i sngags ni sangs rgyas kyi phrin las rab 'byams rjes su sgrub pa la mthu stobs nus pa thogs med bsam gyis mi khyab par yid ches bskyed pa ni thabs kyi phar phyin sngags zhes grags so/__/gnyis pa ni/_dzapa kyi bkol byang las/_yang zab thugs kyi sgrub pa'i bcud:_bar chad kun sel nang sgrub kyi:_bsnyen sgrub las sbyor dang bcas pa'i:_dzapa bzlas dmigs pa'i 'phrul 'khor 'di:_da lta'i snod ldan rje 'bangs dang:_phyi rabs skyes bu'i don du bstan:_zhes gsungs pa'i dang po la'ang*/_las byang rgyas pa bde gshegs 'dus pa/_phrin las 'bring po dang snying po rnams su/_de la dang po bsnyen pa ni:_bdag dang gzhan don gnyis med gsum:_zhes pa ltar bdag don byin rlabs dngos grub bsdu ba'i bla ma chos sku'i tshe sgrub dang*/_bla ma longs sku 'gro 'dul 'phags pa'i gzhan don rigs drug dong sprugs kyi ting 'dzin/_dkyil 'khor gtso bo bla ma sprul sku snang srid zil gnon la brten pa'i bskyed rdzogs gnyis med don gnyis lhun grub kyi bzlas pa gsum du gsungs pa'ang*/_phrin las rgyun gyi bkol byang las/_'bru gsum sku gsum dbyer med la:_ba~Mdz+ra~M gu~M ru~M rigs kyi gtso:_pa~Md+ma~M dkyil 'khor 'khor lor snang:_sid+d+hi hU~M~M zhes dngos grub bskul:_bsnyen sgrub las gsum chig dril gyi:_rdo rje'i sngags 'dis las kun byed:_zhes gsungs pa'i snying po/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes pa ltar bdag gzhan gnyis med kyi bsnyen bzlas thams cad rdo rje'i gsang sngags yi ge bcu gnyis pa 'dis chig chod yin pa rgyud kyi dngos bstan te/_de yang bsnyen pa ni bsgrub bya'i lha yi sku gsung thugs kyi nus pa thams cad bda~Mg nyida~M kyi lus ngag yid gsum dang gnyis su med par 'jug ste byina~M gyisa~M rloba~M pa dang mchog thun gyi dngos grub mtha' dag la dbang 'byor pa'i~M phyira~M gu ru'i gsang sngags mchog tu thugs sgrub kun las 'byung ba ste/_lam zab le'u bdun ma las/_yang snying 'di bzlas bde gshegs kyi:_gsung rab thams cad bklag dang mtshungs:_zhes gsungs so/__/gsum pa ni/_dzapa bkol las/_bsnyen pa sngon song rnal 'byor pas:_spyi dang bye brag sgrub pa bya:_zhes dang*/_spyi la'ang dkyil 'khor yongs rdzogs la brten pa'i phyi sgrub/_nang ltar zab mo'i hU~M sgrub/_gsang ba bde chen gyi bzlas pa gsum/_bye brag rnam 'phrul bcu gnyis dang las bzhi'i dmigs bzlas gsungs pa kun gyi rtsa ba'i sngags ni thod phreng rtsal nyid de sku gsum dbyer med rig 'dzin gtso bo'i lha sngags ting 'dzin gyi nus pa'i gdeng thob pas ye shes sgyu 'phrul drwa ba gcig nyid du ma'i tshul gyis rig 'dzin rtsal 'chang rnam 'phrul bcu gnyis kyi dkyil 'khor yongs rdzogs sgrub pa phyag rgya spros bcas su sbyar nas sgrub pa mthar phyin par byed pa'o/__/sngags don ni/_oM~M A~MHhU~M~M gsum ni bla ma sku gsum/_ba~Mdz+ra~M ni rdo rje ste stong pa nyid kyi ye shes/_gu~M ni gu h+ya gsang ba ste bde ba chen po'i ye shes/_ru~M ka ru Na thugs rje chen po ste/_tshig gsal du byas na/_bde chen stong pa nyid kyi ye shes snying rje chen po zhes kha sbyor yan lag bdun ldan gyi rnam 'phrul bcu gnyis/_pa~Md+ma~M ni shes rab stong pa nyid/_thoda~M phrenga~M rtsala~M zhes pa/_ka pA la ak+Sha be ga zhes pa ste/_ka bde ba/_pA la skyong ba/_ak+Sha mi 'gyur ba ste/_'chi med phreng ba las/_oM bdag 'pho med ak+Sha ra/_yi ge bar pa ak+Sha ra/_be ga shugs sam rtsal/_tshig gsal du byas na/_stong pa nyid bde skyong mi 'gyur ba'i shugs zhes bde stong gnyis med ye shes kyi rtsal las shar ba'i dpa' bo mkha' 'gro bzhi/_ba~Mdz+ra~M sa~M ma~M ya~M dza~MH_zhes rtag rgyun shugs kyi thugs rje dam tshig bskul bas/_si~Md+d+hi~M pha~M la~M hU~M~M A~MH_zhes mchog thun gyi dngos grub bzang po stsol zhes lha dang sbyar ba dang*/_rgyas par spro na lam rdzogs pa'i rim pa thams cad kyi rtsa tshig dang*/_'bras bu bde ba chen po'i ye shes rol pa'i dkyil 'khor thams cad gsal bar bstan pa nges don gyi bshad pa'o/__/zhes thams cad mkhyen pa many+dzu g+ho Shas gsungs so/__/bzhi pa ni/_snga ma las/_bsnyen pas thugs dam rgyud bskul zhing:_sgrub pas dngos grub gang 'dod pa:_'grub pa'i skal pa dang ldan tshe:_las sbyor las bzhi'i rim pas bsgrub:_ces gsungs pa ltar bsnyen sgrub kyis lha dang skal pa mnyam pa'i tshe thun mong dang mchog gi las kyi sbyor bas sangs rgyas kyi phrin las lam du byed dgos par gsungs pas/_stong dang snying rje zung du 'jug pas byang chub sems dpa'i thabs mkhas kyi mdzad spyod khyad par can sngags kyi lta dgongs zab mo dang 'brel bar ston pa ni tshogs gnyis kyi nye rgyu thun min te/_bsgrub bya'i mchog thun gnyis rten rdzas dang lus ngag yid kyi las/_ngo bo tshar gcod rjes 'dzin sogs dbye ba du ma dang ldan pas smon lam gyi phar phyin phrin las kyi rim pa ste/_spyir sngags kyi skyes bu ni nges pa don gyi sems dpa' chen po gzhan phan gyi mdzad pa ches rmad du byung bas mkha~M' khyaba~M 'a~Mgro ba~M spyi dang*/_khyad par gdul dka' 'dula~M ba'i~M phrin las 'ba' zhig don du gnyer bya'i gtso bo yin pa'i phyira~M/_bsnyen sgrub yan lag bzhi mthar phyin pa'i rnal 'byor pas bskyed rim gyis 'jig rten pa dang*/_rdzogs rim gyis 'jig rten las 'das pa'i las dang dngos grub sgrub byed ni sngags te/_rig 'dzin srog sgrub snying po ni:_thog mtha'i oM dang hU~M bzhag nas:_bar na bcu gnyis grong mdzes pa:_rig 'dzin srog gi yang snying yin:_zhes pa ltar bde gshegs sgrub sde brgyad las bla ma rig 'dzin spyi dril gyi snying po ste/_oM~M ni ye shes lnga ldan sku lnga gcig 'dus kyi sa bon/_ba~Mdz+ra~M ni 'khor 'das spang blang zhen pa'i gnyis rtog gis mi phyed pa rdo rje theg pa'i myur bde'i lam mthar phyin pa'i skyes bu/_ma~M hA~M ni bka' gter rgyud lung man ngag gi smin grol rgyab brten dang bcas pa'i gsang mdzod 'dzin pa rigs drug pa'i khyab bdag tu gyur pa'i phyir chen po/_gu~M ru~M ni lam de'i dngos grub rig 'dzin bzhi mngon sum brnyes pa de nyid thun mong thun min gyi gdul bya la ston phyir mi gzugs su byon pas bla ma/_sa~Mrba~M si~Md+d+hi~M ni rtsa gsum kun 'dus kyi spyi rje bla ma'i byin rlabs dang mchog thun dngos grub thams cad ster nus pas sarba sid+d+hi hU~M~M phaTa?~M ces dngos grub btsan thabs su stsol zhing ma rtogs 'khrul rtog gi spang bya thams cad gtor cig ces pa'o/__/gsum pa thugs 'od gsal de kho na nyid bstan pa la/_gzhi ka dag_/lam lhun grub/_'bras bu 'dus ma byas chen por gtan la dbab pa'o/__/dang po ni/_rtsol sgrub rgyu rkyen gyis ma byas par gzod ma nyid nas ranga~M byunga~M gzhir gnas kyi ye~M she~Ms ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan bzhugs pa'i gnas lugs kyis 'khor 'das kun khyab pa'i khams bde gshegs snyinga~M po~M cana~M du sangs rgyas dang sems can gnyis su byar med kyang*/_rang rtsal la bdag tu zhen pa'i rtog pa glo bur ba lhan skyes dang kun btags kyi ma rig pas chos nyid rang ngo bsgribs nas khams gsum gyi sems can rnams 'khrul pa ltar snang na yang*/_gshis la dri ma med pa'i stobs kyis kun tu bzang pos rtsal snang gzhi las byung bar shes nas snang zhen rang grol gyi khyad par drug gis sangs rgyas pas na/_da lta rnal 'byor pas kyang rang bzhin don gyi bzhugs tshul ltar lam du byas pas 'khrul pa chos dbyings su dag ste sangs rgyas pa'i thog mar gzhi grol gyi gnad la mkhas dgos par gsungs so/__/gnyis pa ni/_sgrib byed gzung 'dzin gyi 'khrul chos 'di dag thoga~M mara~M skye ba dang*/_tha~M ma'i~M dus su 'gag pa/_da lta rang mtshan gyi rgyu~M rkyen las skye ba'i 'bra~Ms bu smin pa gang yang meda~M pa mkhris nad can la dung ser por snang na yang nad kyi gzhan dbang las lus kyi steng du skye 'gag gnas pa'i rgyu 'bras gang yang med par dung dkar po las ma g.yos pa dang chos mtshungs pa'i gnad shes pas 'khrul pa rang grol gyi lta bas la bzla ba ni rdzogs chen gyi zab don rjen pa mthar thug pa'o/__/ngo bo ka nas dag pas 'khrul pa'i rgyu rkyena~M meda~M pa ngo mtshar ba'i tshig chen brgyad dang rdo rje'i gad mo bcu gnyis kyis bstan pa ltar yin pas las nyon gyi spang byas 'chi~Mng ba meda~M la/_de las grola~M ba~M yang ga la yod de meda~M do/__/lta ba ye grol gyi gshis lugs de sgom pa yin thog tu ma bskyal na 'khrul pa ldog mi nus pas ka dag gtinga~M gsa~Ml gyi bzhugs tshul dang mthun par so so ranga~M riga~M pa'i dgongs pas mngon du byed pa la bogs 'byin du sgo yul rlung rig gi gnad kyis bcun te lhun grub 'od gsal gyi rnal 'byor rtsal du bton pas/_ye~M she~Ms rin po che'i gsang mdzod phyir gsal du shar bas sku gsum lam snang du 'char ba'i snang bzhi'i yon tan mtha' dag yongs su rdzogs pas sgo gsum gyi zag pa rang sar zad/_gdos bcas phyi nang gi 'byung ba'i rlung dwangs ma'i 'od gsal du dengs/_gzung 'dzin gyi 'gyu ba che phra mtha' dag nang dbyinga~Ms su zad pas chos nyid shin tu zhi ba chos sku'i klong du rab rten 'dir/_'bring bar do/_tha ma rang bzhin sprul pa'i zhing du mngon par byang chub par nges pa ni bla med rgyud sde'i rdzogs rim mthar thug rgyu 'bras kyi theg pa'i skyel so bla na med pa'o/__/gsum pa ni/_de ltar gzhi lam gyi zag med 'bras bu'i yon tan thams cad kyang gsar thob ma yin pa dbyings ka~M nasa~M sam ye nas dag pa chos dbyings rnam par mi rtog pa'i gshis chos sku'i klong du mngon par byang chub cinga~M/_srid zhi kun la khyab kyang 'khor 'das gang du mi gnas pas zanga~M thala~M nganga~M*/_sku dang ye shes kha sbyor bdun rdzogs bde chen longs sku nges pa lnga ldan du lhuna~M gyis gruba~M pa'i thugs rje'i rig gdangs phyogs dus gdul bya la 'gog med du snang ba sprul sku'i mdzad pa ste/_rnam pa'i chas sku gsum du dbye yang ngo bo dbyer med dus kun 'phel 'grib bral ba'i 'dusa~M ma~M byasa~M pa mngon par byang chub par bzhugs pa'i yin lugs mngon du gyur pa 'di ga'i srog lam thams cad kyi 'bras bu'i skyel sor btags pa'o~M/_/bzhi pa 'khor la gdams shing gtad pa la gsum/_dngos kyi 'khor mchog gi rig 'dzin la gtad pa/_phan yon bstan pa/_go 'byed pa'i 'khor ma 'ongs pa'i rig 'dzin lung bstan pa'o/__/dang po ni/_gzhi lam 'bras gsum dbyer med pa ye shes mchog gi spyod yul du bzhugs pa'i nges pa don gyi rgyud 'di/_ston pa'i thugs las sgra tshig gi spyod yul las 'das par ranga~M byunga~M ba de dang dgongs pa mnyam pa'i 'khor gyis mngon shes kyis khong du chud pa nyid/_gzhan snang gi gdul bya'i don du rdo rje sems dpa' dang*/_gsang bdag gis rdo rje gsang ba'i tshig tshangs pa'i dbyangs kyi sgrar snang ba'i rgyud dus gsum rgyun mi chad pa'i chos 'khor bskor ba'i cha shas tsam/_rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba'i rgyu~Md kyi~M mthar thug mkha' 'gro'i brda dang de'i rgya grol ba'i snyinga~M po~M nges pa'i gsang ba rmad du byung ba 'di~M nyid rdo~M rje~M theg pa'i lta spyod mthar phyin pa dang gsang ba mchog gi snod rin po che lta bu'i gang zag riga~M 'dzina~M dang mkha' 'gro rnama~Ms kyi~Ms bstan pa'i btsas dang*/_gdul bya'i don du mi brjed dran pas bka' lung gi gnyer 'dzin pas zunga~Ms shig ces gdams shing gtad pa'o/__/gnyis pa ni/_ye shes chos sku'i mchod sdong chen po 'di ni yi ge'i gzugs mig gis mtho~Mng*/_bklag pa'i sgra thosa~M/_tshig don yid la drana~M/_glegs bam du bris te spyi bo'am mgul du bcangs te lus la rega~M pa thama~Ms cada~M sangs rgyas kyi thugs rje dang phrin las bsam mi khyab pas ji lta bu'i sdig pa can yang nges par rnam par grola~M ba'i sa la reg pa ni thun mong gi phan yon dang*/_rdo rje'i rnal 'byor dang ldan pas/_sgra dang sa g.yo byung ba dang:_mi mang 'du zhing tshogs pa sogs:_gsungs pa ltar nyi zla gzas zin pa/_sa g.yo ba/_'od kyi snang ba byung ba/_sgra dang sad ser/_rims sam mu ge phyugs nad byung ba dang*/_nya stong brgyad gsum/_yar mar gyi tshes bcu rnams la bklaga~M pa~M tsam gyis myur du rgyud kyi ston pa rang dang gnyis su med pa'i sanga~Ms rgyasa~M kyi go 'phang nges par 'gruba~M para~M byeda~M pa'i phan yon bsam gyis mi khyab pa dang ldan pa ste/_gter gzhung las/_'di lta bu yi rgyud sde'i bcud:_snying po las kyang snying po'i mchog:_gdod ma'i mgon po kun bzang gi:_ye shes mngon sum rang snang ba:_glegs bam mthong bas grol gyur na:_bklag pas grol ba smos ci dgos:_thos grol kun gyi rgyal po ste:_mgul du 'chang bas btags grol yin:_dri yi rdzas dang a mr-i tar:_rgyud 'di bzlas nas btags pa gang:_tshor dang myong bas grol ba'i mchog:_'di nyid 'chang bas reg pa'am:_'chang ba de la reg pas kyang:_bde chen skye zhing rtsol med grol:_e ma ngo mtshar rmad kyi lam:_rang byung pad+ma'i thugs tig go:_zhes gsungs pa ltar dang*/_snying po'i rgyud las kyang*/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/phyag rgya gsang chen snying po 'di/_/rtogs nas smra ba gang byed pa/_/de nyid nga yi dbang yang rdzogs/_/zhes dang*/_dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud phyogs tsam nyan dang 'dzin pas rdo rje 'chang dang skal pa mnyam pa dang*/_'khor lo sdom pa'i rgyud bklag pas grub pa dang*/_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud bklag pas sangs rgyas par gsungs pa bzhin no/__/gsum pa ni/_rtsod pa'i dusa~M kyi~M snyigs ma lnga bdo bas nad mug mtshon gyis gdung bas dam pa'i chos sgrub pa'i long med/_dad brtson dman pa tha~M ma'i~M gdul bya'i ngor sangs rgyas gnyis pa o rgyan chen po'i thugs bskyed dang smon lam btsan po'i mthus ched du ma bskul yang ranga~M byung thugs rje'i shugs kyis dus las yol ba med par snanga~M ba'i mthu la brten nasa~M/_mchog thun dngos grub kun gyi rtsa ba srid zhi'i yon tan ma lus pa'i 'byung gnas/_rdo rje ye~M she~Ms mchog gi dgongs pa mngon sum du gyur nas/_lam 'di nyid snyinga~M po~M smin grol bshad sgrub kyi dga' ston ches cher rgya~Ms pas bod yul bstan 'gro'i rgud pa ma lus sel zhing*/_gu ru rje 'bangs dang bcas pa'i bka' brgyud kyi shing rta slar yang 'dren para~M 'gyura~M ro zhes lung bstan pa'o/__/bzhi pa bsdus pa'i don ni/_rdo rje can gyis tshig tu sbas pa'i don gyi ye shes ranga~M byunga~M gi gnas lugs gzhi lam 'bras bu dbyer med pa'i brjod bya don gyi rgyud nyid/_gdul bya gzhan snang la dgongs pas sgrar snang bas sgrar grags pa brdar gyur pa'i rjod byed tshig gis ba~Mklag pasa~M grola~M ba'i~M man ngag 'khor 'das dag mnyam bden pa dbyer med thabs shes sgyu~M 'phrula~M drwa~M ba'i~M don gyi ye shes sa~M bona~M gyi~M rgyuda~M dam rtsa ba lta bu bstan pa'i rgyud/_gsung rdo rje ma chags pad+ma gar dbang gi rigs kyi khyab bdag sku gsum dbyer med bde ba chen po pa~Md+ma~M saM b+ha was rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi gsang ba 'byams klas pa'i 'phro gzhi bdud rtsi'i nying khu lta bu snyinga~M po~M zhe~Ms bya~M ba'i~M tshig don gyi gsang ba ma lus pa rdzoga~Ms so zhes bstan zin pa'i tha tshig go_/sprul pa'i gter 'byin mchog gi 'khor los bsgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bka' bstsal ba ltar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bris pa'o/__/zhes sa bcad kyi mdzad byang ngo*/_/nyung bsdus tshig gis mtha' klas rgyud sde'i don/_/ji bzhin mtshon nus gsang ba chen po'i gnad/_/'byed pa lta ci ngo mtshar rmad kyi chos/_/dad dang mos pa tsam yang nyin skar bzhin/_/bdag blo'i khung bur gzungs spobs snang bral yang*/_/yid ches dad pas sa bon bgrungs pa'i mthus/_/rig 'dzin gong ma'i gsung bzang bsil bcud kyis/_/reg pas 'grel chung pad+ma'i rdzing bu mdzes/_/brjod tshul mdangs bkra 'dab stong kha bye zhing*/_/brjod bya zab don sbrang rtsi'i zil mngar can/_/ngo mtshar dri bsung zad med 'jo 'dis kyang*/_/bstan 'gro'i kun dga'i skyed tshal mdzes byed shog_/ces pa'ang rdo rje mkha' 'gro las/_bstan bcos rnams ni rnyed sla ste/_/de yi sbyor ba rnyed par dka'/_/zhes gsungs pa ltar rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi zab gter bla ma'i thugs sgrub skor bzhi'i 'phro gzhi pad+ma'i snying po'i rgyud 'di nyid kun gzigs 'jam pa'i dbyangs rdo rje gzi brjid rtsal dang chos bdag skyes chen mkhas dbang me nyag chos rgyal sogs kyi 'grel pa'i steng nas bshad rgyun zhib rgyas su bstsal ba'i skal bzang mngon du gyur kyang dus kyi 'gyur ba mi bzad pas de dag dpe rgyun thob pa'i skal pa ma byung pas/_gter chen chos kyi rgyal po'i rigs chos kyi brgyud 'dzin dag la smin grol gyi shing rta 'dren pa'i lag char 'gyur srid snyam ste 'jam mgon chos kyi rgyal po yab sras kyi zhabs rdul tshangs gnas su mchod pa'i ku sA li rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pas lho mon chos kyi rgyal khab chen po'i pho brang bde chen chos gling du gnas pa'i skabs bris te 'khor lo'i mgon po zhe chen pa pad+ma'i mtshan gyi dus mchod nyin rdzogs par byas pa 'dis kyang snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig/_//

Footnotes

Other Information