JKW-KABUM-09-TA-009-006: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། | |||
|fulltitle=phyag rdor 'khor chen gyi rjes gnang dang bsnyen pa bya tshul | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rdor 'khor chen gyi rjes gnang dang bsnyen pa bya tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 412-423. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Recitation Manual - bsnyen yig, Activity Practices - las tshogs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
|textnuminvol=006 | |volnumtib=༩ | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009 | |volyigtib=ཏ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=009 | |||
|textsubnumber=006 | |||
|pagenumbers=412-423 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=28b6 | |||
|endfolioline=34a6 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 9 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཕྱག་གཞེས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་བསྙེན་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rjes su gnang ba'i rim pa bla ma'i phyag gzhes dang mthun par bris shing /__zhar byung bsnyen thabs dang las tshogs mdo tsam yi ge rnying pa rnams kyi snying po cung zad bsdus te/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun rdo rje 'dzin pa'i ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎཱ་ཡ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དར་སྔོན་པོའི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་། བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དྲག་ཆེན་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཐུབ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྔགས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་མཛད། །ཐབས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་གསུང་གི་གསང་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གིས་ཆེ་བ་ཞེས། དྲག་པོ་སུམ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེའི་གསང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཛ་བ་རིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནས་བཟུང་། །དམར་སྟོན་རིམ་བྱོན་དང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཡོན་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སོག་ཕྲག་ཏུ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ལུས་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ངག་དང་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ཡིད་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ལྷག་པའི་ལྷར་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནི་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། དགྲ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། །ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་བའི་ཡོད་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། འབྱོར་ན་རང་གི་མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགྲམ་པའི་མདུན་དང་། གང་ལྟར་ཡང་འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བབས་པ་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་ཕྱིའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླ་བ། ནང་གི་བཟླས་པ། རང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་གས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཟླ། གསང་བའི་བཟླས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨའི་ལམ་ནས་བྱུང་། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར་པོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་དམར་པོ། གདུགས་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་འདོད་ན་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཆེད་དཀར་པོ་དང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཐོག་མར་ཉེ་སྙིང་བཞི་ཁྲི་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ལས་རུང་དང་། གྲུབ་ན་རྩ་སྔགས་རིང་པོའང་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཙམ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། མགྲོན་དེ་རྣམས་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨྃ་གིས་མཚན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཡི་དམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཉལ། ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་སྦྱར་བས་འགྲུབ། ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཡུངས་ཀར། ཤུ་དག །རུ་རྟ། གི་ཝཾ། དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཆུས་དགང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐོར་འཐུང་བཀྲུ་བ་སོགས་བགྱིས་པས་བདག་སྲུང་བ་དང་། ཞི་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། གཞན་ནད་པ་དང་སྲིའུ་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱ། དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རིགས་འདྲ་བསྟིམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བྲིས་སྐུ་སྔས་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་གཏོར་མས་ཀྱང་རུང་། གཞན་ཡང་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བོར་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་གང་གི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པའི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་གདགས་པས་སྲུང་བ་དང་། རྩི་མར་རྙིང་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དང་ཡུངས་ཀར་བསྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་སྒོ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེར་གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའམ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཕྱག་གཞེས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་བསྙེན་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎཱ་ཡ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དར་སྔོན་པོའི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་། བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དྲག་ཆེན་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཐུབ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྔགས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་མཛད། །ཐབས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་གསུང་གི་གསང་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གིས་ཆེ་བ་ཞེས། དྲག་པོ་སུམ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེའི་གསང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཛ་བ་རིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནས་བཟུང་། །དམར་སྟོན་རིམ་བྱོན་དང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཡོན་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སོག་ཕྲག་ཏུ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ལུས་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ངག་དང་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སློབ་མའི་ཡིད་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ལྷག་པའི་ལྷར་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནི་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། དགྲ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། །ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་བའི་ཡོད་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། འབྱོར་ན་རང་གི་མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགྲམ་པའི་མདུན་དང་། གང་ལྟར་ཡང་འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བབས་པ་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་ཕྱིའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླ་བ། ནང་གི་བཟླས་པ། རང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་གས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཟླ། གསང་བའི་བཟླས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨའི་ལམ་ནས་བྱུང་། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར་པོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་དམར་པོ། གདུགས་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་འདོད་ན་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཆེད་དཀར་པོ་དང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཐོག་མར་ཉེ་སྙིང་བཞི་ཁྲི་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ལས་རུང་དང་། གྲུབ་ན་རྩ་སྔགས་རིང་པོའང་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཙམ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། མགྲོན་དེ་རྣམས་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨྃ་གིས་མཚན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཡི་དམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཉལ། ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་སྦྱར་བས་འགྲུབ། ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཡུངས་ཀར། ཤུ་དག །རུ་རྟ། གི་ཝཾ། དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཆུས་དགང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐོར་འཐུང་བཀྲུ་བ་སོགས་བགྱིས་པས་བདག་སྲུང་བ་དང་། ཞི་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། གཞན་ནད་པ་དང་སྲིའུ་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱ། དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རིགས་འདྲ་བསྟིམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བྲིས་སྐུ་སྔས་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་གཏོར་མས་ཀྱང་རུང་། གཞན་ཡང་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བོར་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་གང་གི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པའི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་གདགས་པས་སྲུང་བ་དང་། རྩི་མར་རྙིང་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དང་ཡུངས་ཀར་བསྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་སྒོ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེར་གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའམ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཕྱག་གཞེས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་བསྙེན་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 29: | Line 45: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | phyag rdor 'khor chen gyi rjes gnang dang bsnyen pa bya tshul | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 9, Text 6, Pages 412-423 (Folios 28b6 to 34a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor 'khor chen gyi rjes gnang dang bsnyen pa bya tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 412-423. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Recitation Manual - bsnyen yig · Activity Practices - las tshogs | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཕྱག་གཞེས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་བསྙེན་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang rjes su gnang ba'i rim pa bla ma'i phyag gzhes dang mthun par bris shing /__zhar byung bsnyen thabs dang las tshogs mdo tsam yi ge rnying pa rnams kyi snying po cung zad bsdus te/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun rdo rje 'dzin pa'i ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-009-006
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- phyag na rdo rje
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Recitation Manual - bsnyen yig
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- JKW-KABUM-09-TA-009
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA