DKR-KABUM-06-CHA-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-024
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=zhi khro ngan song sbyong ba'i bdag 'jug rdo rje bzhi bskyed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zhi khro ngan song sbyong ba'i bdag 'jug rdo rje bzhi bskyed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 226-234. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|dkroutline=Three
|deity=zhi khro
|cycle=zhi khro ngan song sbyong ba
|cycletib=ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་
|parentcycle=klong chen snying gi thig le
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 17: Line 25:
|volyigtib=ཆ་
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=024
|pagenumbers=226-234
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=024
|endfolioline=9b2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=klong snying zhi khro
|colophontib=།ཞེས་ལྷོ་འབྲུག་ཉི་མ་ལུང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།། །།
|colophonwylie=/zhes lho 'brug nyi ma lung gi byang 'dren sgrub brtson bla ma 'jam dbyangs brtson 'grus nas bskul ba bzhin dus mtha'i rdo rje slob dpon 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spa gro skyer chu'i bsam gtan gyi khang bu phun tshogs dga' 'khyil du sbyar bas 'gro kun kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-024.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-024.pdf
}}
}}
Line 25: Line 42:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
 
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་དབང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་ན་དབང་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱུ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་རྩལ་དང་བསྟུན་པའི་ལམ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཡང་ཡང་བླང་པས་རྒྱུ་དབང་གི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཞིང་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདིར་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་འཇུག་པ་ལ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་རྣམས། །མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་སྟན། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་མི་སྨད་ཅིང༌། །བསྟན་པ་སྐྱོང་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྟན་གཡོ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་གང་བསྒྲགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང༌། །ལན་གསུམ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་མདུན་ཐད་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་ལྷུང༌། སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། སྟེང་གི་ཆར་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདནཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་ལ། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ནས། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀིར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ། མིང་དབང་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིགས་དབང་ལྔས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང༌། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་བཟུང་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་ཐེབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་དག་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དག་སྣང་དང་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །ཨཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི། ལཱཾ་དེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། མཻཏྲི་དྷཱ་ར་ཎི། ཐལྷིཾ་ནི་སྶ་རཾ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཡ་ཧཾཿ ཨཱཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿ་དྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ །བཱཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་ནི། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར། རཏྣ་དྷཱ་ར། པདྨ་དྷཱ་ར། ཀརྨ་དྷཱ་ར། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འགྲུབ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བྷསྨི་བཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང༌། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། རུ་ལུ། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུང་མ་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས། རིག་མ་དེས་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགགས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས། །ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ། །བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༌། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ་སོགས། མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།  །ཞེས་ལྷོ་འབྲུག་ཉི་མ་ལུང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་དབང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་ན་དབང་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱུ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་རྩལ་དང་བསྟུན་པའི་ལམ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཡང་ཡང་བླང་པས་རྒྱུ་དབང་གི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཞིང་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདིར་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་འཇུག་པ་ལ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་རྣམས། །མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་སྟན། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་མི་སྨད་ཅིང༌། །བསྟན་པ་སྐྱོང་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྟན་གཡོ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་གང་བསྒྲགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང༌། །ལན་གསུམ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་མདུན་ཐད་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་ལྷུང༌། སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། སྟེང་གི་ཆར་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདནཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་ལ། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ནས། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀིར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ། མིང་དབང་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིགས་དབང་ལྔས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང༌། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་བཟུང་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་ཐེབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་དག་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དག་སྣང་དང་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །ཨཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི། ལཱཾ་དེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། མཻཏྲི་དྷཱ་ར་ཎི། ཐལྷིཾ་ནི་སྶ་རཾ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཡ་ཧཾཿ ཨཱཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿ་དྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ །བཱཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་ནི། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར། རཏྣ་དྷཱ་ར། པདྨ་དྷཱ་ར། ཀརྨ་དྷཱ་ར། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འགྲུབ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བྷསྨི་བཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང༌། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། རུ་ལུ། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུང་མ་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས། རིག་མ་དེས་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགགས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས། །ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ། །བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༌། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ་སོགས། མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།  །ཞེས་ལྷོ་འབྲུག་ཉི་མ་ལུང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Wylie title zhi khro ngan song sbyong ba'i bdag 'jug rdo rje bzhi bskyed DKR-KABUM-06-CHA-024.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 24, Pages 226-234 (Folios 1a to 9b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Zhi khro ngan song sbyong ba'i bdag 'jug rdo rje bzhi bskyed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 226-234. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ (zhi khro ngan song sbyong ba)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity zhi khro
Colophon

།ཞེས་ལྷོ་འབྲུག་ཉི་མ་ལུང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

/zhes lho 'brug nyi ma lung gi byang 'dren sgrub brtson bla ma 'jam dbyangs brtson 'grus nas bskul ba bzhin dus mtha'i rdo rje slob dpon 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spa gro skyer chu'i bsam gtan gyi khang bu phun tshogs dga' 'khyil du sbyar bas 'gro kun kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་དབང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་ན་དབང་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱུ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་རྩལ་དང་བསྟུན་པའི་ལམ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཡང་ཡང་བླང་པས་རྒྱུ་དབང་གི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཞིང་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདིར་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་འཇུག་པ་ལ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་རྣམས། །མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་སྟན། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་མི་སྨད་ཅིང༌། །བསྟན་པ་སྐྱོང་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྟན་གཡོ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་གང་བསྒྲགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང༌། །ལན་གསུམ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་མདུན་ཐད་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་ལྷུང༌། སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། སྟེང་གི་ཆར་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདནཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་ལ། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ནས། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀིར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་ལ། མིང་དབང་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིགས་དབང་ལྔས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང༌། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་བཟུང་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་ཐེབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་དག་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དག་སྣང་དང་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །ཨཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི། ལཱཾ་དེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། མཻཏྲི་དྷཱ་ར་ཎི། ཐལྷིཾ་ནི་སྶ་རཾ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཡ་ཧཾཿ ཨཱཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿ་དྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ །བཱཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་ནི། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར། རཏྣ་དྷཱ་ར། པདྨ་དྷཱ་ར། ཀརྨ་དྷཱ་ར། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འགྲུབ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བྷསྨི་བཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང༌། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། རུ་ལུ། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུང་མ་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས། རིག་མ་དེས་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགགས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས། །ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ། །བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང༌། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༌། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ་སོགས། མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །ཞེས་ལྷོ་འབྲུག་ཉི་མ་ལུང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/zhi khro ngan song sbyong ba'i bdag 'jug rdo rje bzhi bskyed bzhugs so//



@#/__/na mo gu ru we/_rdo rje theg pa'i lam gyi 'jug sgo ni dbang gi rim pa yin te/_de la'ang dbye na dbang bzhi'i khongs su gzhi lam 'bras bu'i zab don gyi gnad kun tshang bas thog mar mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon las dkyil 'khor chen po bzhir rgyu yi dbang bzhis smin cing snod rung du byas la/_lam nyams su len pa'i skabs su rnal 'byor pa'i blo rtsal dang bstun pa'i lam dbang rgyas bsdus gang rung yang yang blang pas rgyu dbang gi nus pa gong 'phel du byed pas/_nyams chag sbyang zhing dam sdom gso ba sogs dgos pa chen po dang ldan pas/_'dir yang gdan gsum tshang ba zhi khro ngan song sbyong ba'i cho ga la brten pa'i bdag nyid 'jug pa'i tshul la/_sngon dngos rjes gsum las/_dang po sngon 'gro spyi yi 'jug pa la/_khrus/_bgegs bskrad/_maN+Dal 'bul zhing*/_rigs lnga'i sdom bzung ni/_e ma dus gsum rgyal ba kun tu bzang*/_/rigs lnga'i sangs rgyas dgongs su gsol/_/dkon mchog gsum la skyabs 'gro dang*/_/so thar byang sems sngags sdom rnams/_/mgon pos bdag la gnang du gsol/_lan gsum/_sangs rgyas rigs kyi dam tshig tu/_/rgyal sras sangs rgyas thams cad dang*/_/dpa' bo rnal 'byor ma rnams bsnyen/_/rdo rje rigs kyi dam tshig tu/_/rdo rje dril bu'i phyag rgya dang*/_/byang chub sems ni spang mi bya/_/rin chen rigs kyi dam tshig tu/_/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/_pad+ma rigs kyi dam tshig tu/_/theg pa gsum dang chos rnams bshad/_/las kyi rigs kyi dam tshig tu/_/'gro ba'i don la brtson par bya/_/lha yi phyag rgya bla ma'i stan/_/bzhon pa la sogs mi smad cing*/_/bstan pa skyong rnams brnyas mi bya/_/bla ma sangs rgyas dran byed cing*/_/brtan g.yo lha dang mnyam par sbyor/_/mdor na rgyal bas gang bsgrags pa/_/de dag thams cad bdag gis bzung*/_/lan gsum/_thams cad rdo rje'i rnal 'byor du sems bskyed pa ni/_snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba nya gang ba'i dkyil 'khor gyi steng du/_don dam byang chub sems kyi rang bzhin rdo rje dkar po rtse lnga pa 'od dang 'od zer 'bar bar gyur par bsam la/_oM sarba yo ga tsit+ta u pa da ya mi/_lan gsum/_dam bzhag ni/_nang mchod byin la/_'di ni khyod kyi dam tshig chu/_/dam tshig nyams na sreg par byed/_/bsrungs na dngos grub thams cad thob/_/dam tshig bdud rtsi'i chu 'di 'thungs/_/sa ma ya i dan na ra kan/_byin dbab pa'i phyir gtso bo'i mdun thad shar sgo'i dbang stegs la 'khod pas/_dkyil 'khor gyi bdag po'i thugs ka nas 'od zer byung*/_slob ma'i rnam smin gyi phung po sbyangs/_rnam par shes pa hU~M du gyur yab kyi zhal nas drangs/_rjes su chags pa'i ye shes kyis bskul te yum gyi pad+mor lhung*/_sras kyi tshul du gtso bo'i rnam pa gnyis pa zhig byung ba sngar gyi dbang stegs la 'khod pa rang bzhin gzhi'i kun tu bzang po sku mdog mthing gsal yab yum mnyam sbyor rdo rje'i skyil krung mnyam bzhag gis mtshan pa'i thugs ye shes chen po'i klong du bde gshegs zhi ba rdo rje dbyings kyi lha tshogs dang*/_steng gi char ye shes bskal pa'i me dpung rab tu 'khrugs pa'i klong du khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad kyi tshom bu'i dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i gnas gsum du phyag mtshan gsum dang*/_yi ge gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas/_sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dkyil 'khor gyi lha'i rnam pas thim par bsam la/_rol mo'i sgra dang bcas pas/_oM bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AHhU~M/_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?/_oM badz+ra A be sha ya hU~M hU~M/_mang du brjod/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__gnyis pa dbang dngos la/_phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par spyan drangs/_badz+ra sa mA dzaH_oM badz+ra ar+g+haM sogs/_phung khams dag pa gshegs pa gshegs ma'i gdanaH_dbang shes dag pa sems dpa' sems ma'i gdanaH_las kyi bdag po khro bo khro mo'i tshogasaH_gdan gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstodaH_rdo rje can gyi sangs rgyas la/_/'gro ba skyob pa'i ched du dbang*/_/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/_/de ltar 'di la'ang bstsal du gsol/_/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dgongs pa mdzad/_gshegs ma rnams kyis dbang bskur/_sems dpa' rnams kyis shis pa brjod/_sems ma rnams kyis glu gar bsgyur/_khro bo rnams kyis bgegs bskrad de/_kun kyang dbang gi bya ba la dgyes par gyur/_slob ma mi bskyod par gsal la/_rnam bum btegs nas/_hU~M/_rnam shes phung po rnam dag cing*/_/nyon mongs zhe sdang sbyong byed pa'i/_/chos kyi dbyings kyi ye shes kyi/_/dpal ldan thugs kyi dbang bskur ro/_oM badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_rigs kyi bu khyod la mi bskyod pa chu yi dbang bskur bas yid kyi sgrib pa dag_/sangs rgyas thams cad kyi thugs kyi dbang thob/_rnam par shes pa rdo rje mi bskyod pa dang chu'i khams mA ma kir sangs rgyas/_zhe sdang chos dbyings su grol te/_sangs rgyas rdo rje'i rigs kyi thugs 'khrul pa med pas 'gro ba'i don byed par 'gyur ro/_/slob ma rin chen 'byung ldan du gsal la/_dbu rgyan thogs nas/_hU~M/_tshor ba'i phung po rnam dag cing*/_/nyon mongs nga rgyal sbyong byed pa'i/_/mnyam pa nyid kyi ye shes kyi/_/dpal ldan yon tan dbang bskur ro/_/oM rat+na a b+hi Shiny+tsa trA~M/_rigs kyi bu khyod la rin 'byung gi ngo bo dbu rgyan 'di bskon pa tsam gyis shes bya'i sgrib pa sbyangs/_sangs rgyas thams cad kyi yon tan gyi dbang thob/_tshor ba'i phung po rin chen 'byung ldan dang sa'i khams sangs rgyas spyan du dag_/nga rgyal mnyam pa nyid kyi ye shes su grol te/_sangs rgyas rin chen rigs kyi yon tan thams cad mkhyen nas 'gro ba'i don byed par 'gyur ro/_/slob ma snang ba mtha' yas su gsal la/_rdo rjes dbang bskur ba ni/_hU~M/_'du shes phung po rnam dag cing*/_/nyon mongs 'dod chags sbyong byed pa'i/_/so sor rtog pa'i ye shes kyi/_/dpal ldan gsung gi dbang bskur ro/_/oM pad+ma a b+hi Shiny+tsa hrIH_rigs kyi bu khyod la rdo rjes dbang bskur bas ngag gi sgrib pa thams cad dag_/sangs rgyas thams cad kyi gsung gi dbang thob/_'du shes kyi phung po snang ba mtha' yas dang me'i khams gos dkar mor sangs rgyas/_'dod chags so sor rtog pa'i ye shes su grol te/_sangs rgyas pad+ma'i rigs kyi gsung 'gag pa med pa'i chos kyi sgra dbyangs kyis 'gro ba'i don byed par 'gyur ro/_/slob ma don yod grub par gsal la/_dril bu 'dzin pas/_hU~M/_'du byed phung po rnam dag cing*/_/nyon mongs phrag dog sbyong byed pa'i/_/bya ba grub pa'i ye shes kyi/_/dpal ldan phrin las dbang bskur ro/_/oM karma a b+hi Shiny+tsa AH_rigs kyi bu khyod la dril bu 'di gtad pa tsam gyis kun gzhi'i sgrib pa dag_/sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi dbang thob/_'du byed kyi phung po don yod grub pa dang rlung gi khams dam tshig sgrol mar sangs rgyas/_phrag dog bya ba grub pa'i ye shes su grol te/_las kyi rigs kyi phrin las thogs pa med par grub nas 'gro ba'i don byed par 'gyur ro/_/slob ma rnam snang du gsal la/_ming dbang byin par mos te/_rdor dril bsnol ma spyi bor bzung la/_hU~M/_gzugs kyi phung po rnam dag cing*/_/nyon mongs gti mug sbyong byed pa'i/_/me long lta bu'i ye shes kyi/_/dpal ldan sku yi dbang bskur ro/_/oM bud+d+ha che ge mo a b+hi Shiny+tsa mi/_rigs kyi bu khyod la rnam par snang mdzad ming gis dbang bskur bas lus kyi sgrib pa dag nas/_sangs rgyas thams cad kyi sku'i dbang thob/_gzugs kyi phung po rnam par snang mdzad dang nam mkha'i khams dbyings phyug mar sangs rgyas/_gti mug me long ye shes su grol te/_de bzhin gshegs pa'i rigs kyi sku 'gyur ba med pa thob nas 'gro ba'i don byed par 'gyur ro/_/zhes rigs dbang lngas gsang sngags phyi pa'i dbang yang zhar byung du rdzogs pa'o/__/rdo rje slob dpon gyi dbang ni/_thugs kyi dam tshig rdo rje gsor ba dang*/_gsung gi dam tshig dril bu 'khrol ba dang*/_sku yi dam tshig 'khyud rgya byed pa ste/_dam tshig gsum byin la/_oM AHhU~M/_thabs dang shes rab gnyis med cing*/_/snang stong dbyer med 'di bzung nas/_/stong nyid snying rje'i snying po yi/_/kun bzang rdo rje 'dzin khyod kyis/_/'gro kun rjes su bzung bar mdzod/_/rigs kyi bu khyod la gsang sngags kyi phyag rgya'i dam tshig gi nang nas mchog tu gyur pa/_rdo rje dang dril bu dkyil 'khor thams cad pa'i bdag nyid lag tu gtad pa tsam gyis/_rnam pa thams cad mkhyen pa'i sa bon thebs/_sangs rgyas thams cad kyi mes po gdod ma'i mgon po kun tu bzang po dang gnyis su med par sangs rgyas te sems can thams cad kyi don dpag tu med pa byed nus par gyur cig_/slar yang rnam rgyal bum pa bzung la/_hU~M/_bkra shis bum pa lha'i gzhal yas/_/lha dang gnyis med bdud rtsi'i chus/_/skal ldan bu la dbang bskur bas/_/snang zhen lha sku'i phyag rgyar rdzogs/_/rnam smin rig 'dzin nyer thob cing*/_/kun tu 'od kyi sa non shog_/rtsa sngags dang*/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_rigs kyi bu khyod la dbang thams cad brtan par byed pa rnam rgyal bum pas dbang bskur bas/_snod bcud lha dang gzhal yas/_phung po khams dang skye mched kyang lha dang lha mor gnas dag pa yin pas/_phyi nang thams cad la brnyas par byas na ltung bar 'gyur ba yin pas dag snang dang mos pa gyis shig_/rigs brgya'i dkyil 'khor gyi lha las lha gnyis pa re byon nas snying ga dang spyi bor bzhugs par gyur/_hU~M/_chos rnams rnam dag ye nas lhun grub cing*/_/bya ba byed dang yid chos rnam par dag_/nam mkha'i mtha' bzhin kun la snyoms mdzad pa/_/kun bzang yab yum gnyis kyis dbang bskur ro/_/hU~M hU~M hU~M badz+ra tsit+ta oM/_a a a badz+ri b+ha dra sa man+ta a/_a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/_/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/_/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/_/rigs lnga bde bar gshegs pas dbang bskur ro/_/hU~M badz+ra d+hr-ika?_/oM dzi na dzika?_/swA rat+na d+hr-ika?_/aM a ro l-ika?_/hA pra dz+nyA d+hr-ika?_/sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_ngo mtshar pho brang bde bar gshegs pa'i yum/_/dus gsum rgyal ba thams cad bskyed mdzad ma/_/rigs kyi yum gyur rnams kyis dbang bskur ro/_/mUM d+hA ti shwa ri/_lAM de Sha ra ti/_mAM mo ha ra ti/_pAM rA ga ra ti/_tAM badz+ra ra ti/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_rnam shes dbang po dag pa sku gsung thugs/_/bde bar gshegs pa rnams kyi sras mchog ste/_/sems dpa' chen po brgyad kyis dbang bskur ro/_/k+ShiM hi rA dza ya/_trAM a gar+b+ha ya/_hrIH ha hU~M pad+ma pra da ma/_dz+riM ku ru pA Ni/_maitri d+hA ra Ni/_thalhiM ni s+sa raM pa ya/_hU~M swA rA dza ya/_mUM shrI aM rA ga ya/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_sgeg mo phreng thogs rin chen glu gar can/_/nam mkha' mnyam pa'i mchod pas rgyal ba mchod/_/byang chub lha mo'i tshogs kyis dbang bskur ro/_/hU~M lA s+ya sa ma ya s+t+waM/_trAM mA l+ye sa ma ya hoH_hrI gIrti rA go ya haMH_AM nIrti rA ga ya mi/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_bdug spos me tog mar me dri chab ma/_/rgyal ba rgya mtsho rnams la mchod 'bul ma/_/mchod pa'i lha mo rnams kyis dbang bskur ro/_/dzaH d+hu pe pra be sha_/hU~M puSh+pe a be sha_/bAM dI paM su gi ni/_hoHgan+d+he tsit+ta/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_drag shul thabs kyis 'gro ba 'dul mdzad pa/_/tshad med bzhi ldan sgo bzhi thub par srung*/_/ta krita sgo ba bzhi yis dbang bskur ro/_/hU~M ya mAn+ta kr-ita phaTa?/_hU~M pra dz+nyAn+ta kr-ita phaTa?/_hU~M pad+mAn+ta kr-ita phaTa?/_hU~M big+h+nAn ta kr-ita phaTa?/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_rtag chad mthar phyin gsang ba yum gyi ngang*/_/lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril 'khrol ma/_/sgo ma chen mo bzhi yis dbang bskur ro/_/oM badz+ra d+hA ra/_rat+na d+hA ra/_pad+ma d+hA ra/_karma d+hA ra/_ma hA kro d+hi shwa ri dz+wa la ni/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_steng 'og phyogs bzhi 'jig rten 'dul mdzad gtso/_/nyon mongs drug 'joms rgyud drug dag par sbyong*/_/bcom ldan thub pa drug gis dbang bskur ro/_/oM mu ne kreM/_oM mu ne hU~M truM/_oM mu ne sruM/_oM mu ne breM/_oM mu ne k+ShaM/_oM mu ne ye/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_'jigs byed 'das pa'i dus na mngon byung ba/_/gdug pa 'dul phyir dus las mi 'da' ba/_/dpal chen he ru ka rnams kyis dbang bskur ro/_/oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma shrI he ru ka_/sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_khro mo dbang phyug sku la 'khril mdzad cing*/_/mkha' 'gro mi bzad 'bar ba'i sprin 'phro ma/_/gdug pa 'dul mdzad yum gyis dbang bskur ro/_/oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma kro d+hI shwa ri/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_bskal pa me ltar 'bar ba'i klong dkyil nas/_/ye shes sku mchog 'jigs byed rgyan gyis bzhugs/_/khro mo chen mo brgyad kyis dbang bskur ro/_/oM badz+ra kau rI ha/_badz+ra tsau rI ha/_badz+ra pra mo he ha/_badz+ra bai ta lI ha/_badz+ra puk+ka sI ha/_badz+ra g+hasma rI ha/_badz+ra sme sha nI ha/_badz+ra tsaN+Da lI ha/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_nam mkha'i lus can gar yang thogs med cing*/_/'dod dgur bsgyur ba'i gzugs can 'grub mo che/_/phra men chen mo brgyad kyis dbang bskur ro/_/oM badz+ra sing+ha mu kha he/_badz+ra byA g+hr-i mu kha he/_badz+ra sri la mu kha he/_badz+ra shwa na mu kha he/_badz+ra kr-i ta mu kha he/_badz+ra kang+ka mu kha he/_badz+ra kha kha mu kha he/_badz+ra hu lu mu kha he/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_rdo rje gdong mo pho nya mgyogs ma bzhi/_/shar lho nub byang sgo bzhi thub par srung*/_/sgo skyong khro mo bzhi yis dbang bskur ro/_/oM badz+ra ar+Ya te dza te dzaH_oM badz+ra a mu khe hU~M/_oM badz+ra lo ka baM/_oM b+hasmi bA la ya ba tu hoH_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM/_hU~M/_dpal gyi 'khor tshogs badz+ra a ra li/_/mkha' la shugs 'gro ma tshogs dbang phyug ma/_/rnal 'byor nyi shu brgyad kyis dbang bskur ro/_/b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo/_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo/_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo/_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo/_sarba a b+hi Shiny+tsa tu maM_de ltar bum pa'i dbang gis lus dang rtsa'i sgrib pa dag_/bskyed rim bsgom pa la dbang*/_phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku dang ye shes su 'gyur ba'i sa bon thebs/_sprul pa'i sku 'grub pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/gnyis pa gsang dbang ni/_bla ma dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum snyoms par zhugs pa'i byang sems sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo lce thog tu bzhag par mos/_hU~M/_yab yum sbyor ba'i byang chub sems/_/dkar dmar b+hany+dza'i nang du bskyil/_/skal ldan bu la dbang bskur bas/_/rtsa khams yi ge'i rnam par smin/_/tshe la dbang ba'i rig 'dzin thob/_/pad+ma can gyi sa non shog_/rtsa sngags dang*/_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_bdud rtsi sbyin/_zhes bdud rtsi myang bas rtsa thams cad bdud rtsis gang*/_khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rtog tshogs sbyang*/_de ltar gsang ba'i dbang thob pas ngag gi las dang rlung gi sgrib pa dag_/bla med kyi dam rdzas khyad par can spyod cing bzlas brjod dang gtum mo'i rnal 'byor la dbang*/_rlung bcu las su rung ba'i yon tan thams cad thob/_longs spyod rdzogs pa'i sku 'grub pa'i skal pa rgyud la bzhag_/mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags phreng byung*/_bdag gi zhal du zhugs/_thugs srog sa bon gyi mthar 'khod par mos la/_b+ho d+hi tsit+ta/_ru lu/_yig brgya rnams lan gsum bzla/_gsum pa shes rab ye shes kyi dbang la/_dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas gzung ma lang tsho ldan pa rigs kyi yum gyi ngo bo can spros te thar pa bsten par bskul bar gyur/_rig tsaka gam dril bu gtad la/_hoH_chos rnams kun gyi 'byung gnas te/_/bde ba chen po gsang ba'i yum/_/rigs kyi bu la byin pa yis/_/dga' bzhi'i ye shes mngon du gyur/_/phyag rgya chen po'i rig 'dzin thob/_/'khor lo tshogs chen sa non shog_/rtsa sngags dang*/_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes gtad pas/_rig ma des pad+ma b+hany+dza mo k+Sha hoH_zhes bskul te rjes su chags pa'i rol mos dga' bzhi'i ye shes nyams su myong*/_de ltar shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/_yid dang thig le'i sgrib pa dag_/rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs 'gags/_chos sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag_/dbang bzhi pa'i slad du shel dang me long gi brdas mtshon te/_dpe don 'brel ba'i ye shes nyams su myong bar mos la/_hoH_ka dag me long gtsang ma'i ngogs/_/lhun grub dwangs shel dri med gsal/_/brda rtags rdzogs pas dbang bskur bas/_/dri med rig pa'i gnas lugs rtogs/_/lhun grub rig 'dzin nyer thob nas/_/bde ba chen po'i sa non shog_/rtsa sngags dang*/_d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa AH_zhes ngo sprad pa la brten nas don gyi rdo rje sems dpa' lhan skyes rnam par mi rtog pa'i ngo bo so so rang rig pa'i tshul gyis nyams su myong bar mos la mnyam par bzhag_/des tshig gis mtshon pa don dam gyi dbang thob/_kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa dag_/rdzogs pa chen po bsam gyis mi khyab pa'i ye shes bsgom pa la dbang*/_ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/gsum pa rjes rim dam tshig khas blang ni/_rtsa ba sku gsung thugs mchog dang*/_/yan lag dam tshig nyi shu lnga/_/med dang gcig pu phyal ba sogs/_/cho ga bzhin du srung bar bgyi/_/lan gsum/_maN+Dal phul/_gtso bos ji ltar bka' bstsal pa sogs/_deng nas brtsams te bdag bran du sogs/_mthar bsngo smon sogs spyi ltar bya'o/__/de ltar nyams su blangs pas nyams chag thams cad dag_/rgyud la byin rlabs 'jug pa sogs dgos pa dang phan yon che bas yang yang nyams su len par gces so/__/zhes lho 'brug nyi ma lung gi byang 'dren sgrub brtson bla ma 'jam dbyangs brtson 'grus nas bskul ba bzhin dus mtha'i rdo rje slob dpon 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spa gro skyer chu'i bsam gtan gyi khang bu phun tshogs dga' 'khyil du sbyar bas 'gro kun kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/dge'o//_//

Footnotes

Other Information