JKW-KABUM-07-JA-015-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ། | |||
|fulltitle=rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Nāropa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje rnal 'byor ma | |||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=015 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015 | |textsubnumber=010 | ||
|pagenumbers=430-434 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=64b2 | |||
|endfolioline=66b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་སར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ། མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། །རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། །རྡོར་དྲིལ། ཌ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན་ཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། སྒོ་རྩར་མི་མང་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྩིགས་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན། དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཀྱེ་རྡོར་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ཤེས་ན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་སམ་དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཇ་སོགས་བཏུང་། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། སང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་གསུམ་སོགས་དང་། དེ་ནས་དངོས་གཞིར། གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འབྲུ་འབུམ་བྱེད་ན། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ། སོ་ལྔ་བཟླ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །བཟླས་དམིགས་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སེམས་འཛིན་པ་དང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ་བ། སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་། བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་། གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱ། ཡིག་ཆ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཟུར་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཐུན་སོ་སོའམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བགྱིས་ན་ལེགས། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། ཐོ་རངས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་སར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ། མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། །རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། །རྡོར་དྲིལ། ཌ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན་ཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། སྒོ་རྩར་མི་མང་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྩིགས་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན། དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཀྱེ་རྡོར་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ཤེས་ན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་སམ་དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཇ་སོགས་བཏུང་། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། སང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་གསུམ་སོགས་དང་། དེ་ནས་དངོས་གཞིར། གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འབྲུ་འབུམ་བྱེད་ན། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ། སོ་ལྔ་བཟླ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །བཟླས་དམིགས་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སེམས་འཛིན་པ་དང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ་བ། སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་། བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་། གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱ། ཡིག་ཆ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཟུར་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཐུན་སོ་སོའམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བགྱིས་ན་ལེགས། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། ཐོ་རངས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
Wylie title | rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 10, Pages 430-434 (Folios 64b2 to 66b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
10 430-434
|
རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ། rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |