JKW-KABUM-07-JA-015-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-07-JA-015-010
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ།
|fulltitle=rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=Nāropa
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=rdo rje rnal 'byor ma
|cycle=nA ro mkha' spyod ma
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=007
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཇ་
|volumenumber=015
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=015
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015-010.pdf
|textsubnumber=010
|pagenumbers=430-434
|totalpages=5
|beginfolioline=64b2
|endfolioline=66b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 15
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ།
{{TibP|༄༅། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  །སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་སར།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ།  གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ།  མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  །རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  །རྡོར་དྲིལ།  ཌ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་།  གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་བའམ།  ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ།  མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན་ཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བསྒྱུར།  གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སྒོ་རྩར་མི་མང་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྩིགས་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན།  དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་རྗེས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ།  ཀྱེ་རྡོར་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  མི་ཤེས་ན།  དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་སམ་དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཇ་སོགས་བཏུང་།  སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ།  སང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་།  གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་གསུམ་སོགས་དང་།  དེ་ནས་དངོས་གཞིར།  གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  འབྲུ་འབུམ་བྱེད་ན།  འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ།  སོ་ལྔ་བཟླ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་།  དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཟླ་བར་མཛད་དོ།  །བཟླས་དམིགས་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན།  སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་དང་།  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ་བ།  སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་།  བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  བསྙེན་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་།  གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ།  ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱ།  ཡིག་ཆ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཟུར་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཐུན་སོ་སོའམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བགྱིས་ན་ལེགས།  ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ལ།  སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ།  དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ།  ཐོ་རངས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  །སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་སར།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ།  གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ།  མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  །རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  །རྡོར་དྲིལ།  ཌ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་།  གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་བའམ།  ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ།  མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན་ཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བསྒྱུར།  གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སྒོ་རྩར་མི་མང་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྩིགས་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན།  དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་རྗེས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ།  ཀྱེ་རྡོར་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  མི་ཤེས་ན།  དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་སམ་དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཇ་སོགས་བཏུང་།  སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ།  སང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་།  གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་གསུམ་སོགས་དང་།  དེ་ནས་དངོས་གཞིར།  གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  འབྲུ་འབུམ་བྱེད་ན།  འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ།  སོ་ལྔ་བཟླ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་།  དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཟླ་བར་མཛད་དོ།  །བཟླས་དམིགས་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན།  སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་དང་།  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ་བ།  སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་།  བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  བསྙེན་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་།  གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ།  ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱ།  ཡིག་ཆ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཟུར་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཐུན་སོ་སོའམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བགྱིས་ན་ལེགས།  ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ལ།  སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ།  དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ།  ཐོ་རངས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 15, Text 10, Pages 430-434 (Folios 64b2 to 66b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma)
Deity rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་སར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དཀར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ། མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། །རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། །རྡོར་དྲིལ། ཌ་མ་རུ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་འཚལ་ན་ཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། སྒོ་རྩར་མི་མང་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྩིགས་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན། དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཀྱེ་རྡོར་དང་གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ཤེས་ན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་སམ་དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཇ་སོགས་བཏུང་། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། སང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་གསུམ་སོགས་དང་། དེ་ནས་དངོས་གཞིར། གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འབྲུ་འབུམ་བྱེད་ན། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ། སོ་ལྔ་བཟླ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །བཟླས་དམིགས་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སེམས་འཛིན་པ་དང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ་བ། སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་། བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་། གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱ། ཡིག་ཆ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཟུར་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཐུན་སོ་སོའམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བགྱིས་ན་ལེགས། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། ཐོ་རངས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal/ @#/_/rnal 'byor ma'i bsnyen thabs nyung gsal bzhugs so/__/na mo gu ru badz+ra yo gi n+yai/__dbang dang byin rlabs zab mos rgyud smin cing dam tshig dang sdom par ldan pa'i rnal 'byor pas mchog dang thun mong gi dngos grub myur du 'grub pa'i slad rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i bsnyen pa byed pa'i tshul la gsum/__/sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun la rang dbang 'dus pa'i sar/__yar mar gyi tshes bcu lta bu'i dus khyad par can gyi snga dro'i char gnas khang phyag dar bya/__go yul gyis bde na rang nyid kha nub tu phyogs pa'i mal stan bshams pa'i 'og tu sna tshogs rdo rje bris pa'i lte bar 'bru dkar dang ku sha'i chun po dgram/__mdun du rnal 'byor ma'i bris sku yod na dgram pa'i spyan sngar gtor ma lnga tshar sogs ji ltar rigs pa mchod pa dang bcas pa dang /__/rang gi mdun du nang mchod/__/rdor dril/__Da ma ru sogs nyer mkho'i yo byad dang /__gzhan yang sngon 'gro gtor ma sogs 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__phyi dro'i char gtor ma cha gsum gtang ba'am/__yang na skabs 'dir 'brel che bas sngon 'gro gtor ma dkyil chog nas 'byung ba bzhin la/__mi 'dra ba'i khyad par/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i bsnyen sgrub zab mo bgyid par 'tshal na zhes dang bsnyen sgrub kyi bya ba zhes bsgyur/__gtor ma phyir bskyal ba dang mnyam du sngags gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__bgegs rnams kyang rgyang ring du byer bar bsams la/__phyogs mtshams thams cad rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla bre ye shes kyi me 'bar ba dang bcas pa'i srung 'khor du gyur par mos te/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M hU~M pha?T swA hA/__zhes brjod pas brtan par bya/__sgo rtsar mi mang srung thub nges kyi tho brtsigs la dkar rtsis bran/__de nas mtshams dam par bcad de rtsa ba'i bla ma'i sku bstod sogs chos spyod rgyas bsdus gang rigs kyi rjes/__mchod pa byin rlabs dang /__byin gyis brlabs pa'i bdud rtsi myong ba sngon tu 'gro bas/__skyabs 'gro nas bsam mi khyab pa'i bar rje dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i sgrub thabs sogs yig cha khungs thub ltar nyams su blang /__thun mtshams kyi lhar ldang zhing sgrub thabs ltar gtor ma 'bul/__kye rdor dang gur zhal sogs yi dam chos skyong gi gtor bsngo gzhan byed na phyag len ltar shes par bya zhing /__mi shes na/__dur khrod bdag po'i gtor bsngo dang /__mkha' 'gro spyi gtor gnyis sam de yang mi nus na mkha' 'gro spyi gtor kho nas kyang 'thus/__gang ltar yang mthar go cha dgod cing bsngo smon sogs byas la thun grol nas ja sogs btung /__slar srod thun la skyabs 'gro nas bsdu rim gyi bar dkyus ltar la/__nyal ba'i rnal 'byor gyis nyal/__sang tho rangs ldang ba'i rnal 'byor gyis ldangs te bdud rtsi myong ba nas brtsams ji skad bshad pa'i nyams len rnams thun bzhir bcad la nyams su blang /__gung thun gyi mtshams zas kyi rnal 'byor dang /__phyi thun gyi mjug tu gtor 'bul sogs spyi ltar bya/__de yang bsnyen pa dngos gzhi yun ring thung la ltos te/__thog mar skyabs 'gro dang /__rdor sems sgom bzlas gtso bor bton te so sor zhag bdun gsum sogs dang /__de nas dngos gzhir/__gzhi'i bsnyen pa ni 'bum phrag bzhi kha skong dang bcas pa yin la/__'bru 'bum byed na/__'bum phrag sum cu so gnyis sam/__so lnga bzla zhes gsungs kyang /__deng sang phyag len la 'bum phrag sum cu so bdun bzla bar mdzad do/__/bzlas dmigs gcig kho nas sems dub na/__sku'i rnam pa spyi dang /__bye brag dang /__sngags kyi gzugs dang /__sgra rnams la so sor sems 'dzin pa dang /__gnas lugs brjod bral gyi ngang du ngal gso ba/__snod chos 'byung gi zhing /__bcud rnal 'byor ma'i sku/__sgrar grags pa thams cad oM gsum ma'i sngags su gsal ba la yid gtad pa sogs mdor na tha mal gyi rnam par rtog pa'i dbang du skad cig kyang mi gtong bar mtshan bcas mtshan med kyi ting nge 'dzin gyis dus 'da' bar bya zhing /__gzhan mtshams kyi spang blang sogs bsnyen yig spyi ltar shes par byas nas nyams su blang ngo /__/gsum pa rjes ni/__bsnyen pa'i grangs rdzogs pa dang /__grub na sgrub pa'i mtshon byed du/__zhag bdun nam gsum sogs ji ltar rigs pa dkyil 'khor gsum tshul bzhin du bshams te sgrub mchod thun gnyis su bya/__yig cha paN chen nam mkha' dpal bzang gis mdzad pa'i byin rlabs kyi cho ga la kho bos bgyis pa'i zur 'debs dkyus ltar sbyar/__tshogs kyi mchod pa'ang thun so so'am phyi thun gyi mjug tu bgyis na legs/__kha skong gi sbyin sreg paN chen nam mkha' dpal bzang gi gsung rab ltar la/__sngags oM gsum ma dang /__rdzas til 'ba' zhig la grangs bzung ba'i bsnyen pa'i bcu cha 'bul/__de nas gza' skar bzang ba'i thor thun gyi mjug tu gtor bsngo rgyas par bya zhing gtor ma 'bul/__tho rangs la mtshams grol te grogs dam tshig ldan pa rnams dang rim gyis 'phrad pa sogs spyi ltar bya ba nyid do/__/zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information