JKW-KABUM-07-JA-015-007: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། | |||
|fulltitle=nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 419-424. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Nāropa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Spiritual Instructions - gdams ngag | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje rnal 'byor ma | |||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=015 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=419-424 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=59a3 | |||
|endfolioline=61b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |||
|colophonwylie=de ltar rang gis sngon sbyar ba'i/__/sgrub thabs mkha' spyod lam bzang dang /__/rjes su 'brel ba'i gdams pa 'di/__/mang du thos pa'i spong ba pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dam pa gong ma'i gsung bzhin du/__/mdor bsdus tshigs bcad phreng bar bsdebs/__/dge bas yid can rgya mtsho kun/__/mkha' spyod chen po myur 'grub shog__/sarba dA ba ra s+ya sid+d+haM sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་ཉེར་མཁོའི་གདམས་པ་ལ། །དང་པོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། །སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་མཛད་གསོལ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་བཅས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར། །མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསང་གསུམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ། །རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་དག་པའི་ཤེས་ལྟར་བསམ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཐའ་བསྐོར་པད་ཟླར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ནས། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཁྱད་པར་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པས། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཡངས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནང་། །རྐང་གཡོན་ནས་བརྩམས་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བླུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཐར་ནི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་མི་དམིགས་བཞག །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། །མཇུག་ཏུ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །སྒྲིབ་དག་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །བྱིན་རླབས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་དང་། །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་། །མཐར་ནི་བྃ་ཡིག་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་ཡི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གཞི། །སྦྱང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་བྃ། །འོད་ཞུ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དང་། །བྱང་ནས་གཡོན་བསྐོར་ལྗང་དམར་སེར་དང་དཀར། །མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དམར་མོ་རེ་རེར་གྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། །གོ་ཆ་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་རྗེས། །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཟླ་སྟེང་བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་སུ་སྙིང་ག་ཡི། །ལུས་དཀྱིལ་ལྟེ་བར་དྲངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། །ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ། །རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར། །ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་གུག །རྩ་གསུམ་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག །སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས། །བྃ་ཡིག་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཐེབ་སོར་ཚད། །གསལ་བཏབ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་འཕྲོས། །རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་གཡས་སྒོར། །བྱོན་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཚུར་འདུས་པ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས། །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི། །ལྟེ་བའི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་གང་། །འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ། །འབྱོན་པར་རིང་པས་ཡར་བྱོན་ཏེ། །དབུ་མ་དབུ་གཙུག་རོ་རྐྱང་གཉིས། །ཞབས་མཐིལ་ལ་འབྱར་ཇེ་ཐུང་གྱུར། །སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་། །མར་བྱོན་གཞི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ། །སླར་ཡང་འཕོ་སོགས་ཅི་ནུས་སྦྱངས། །མཐར་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས། །གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། །མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་ཉེར་མཁོའི་གདམས་པ་ལ། །དང་པོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། །སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་མཛད་གསོལ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་བཅས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར། །མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསང་གསུམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ། །རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་དག་པའི་ཤེས་ལྟར་བསམ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཐའ་བསྐོར་པད་ཟླར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ནས། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཁྱད་པར་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པས། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཡངས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནང་། །རྐང་གཡོན་ནས་བརྩམས་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བླུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཐར་ནི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་མི་དམིགས་བཞག །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། །མཇུག་ཏུ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །སྒྲིབ་དག་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །བྱིན་རླབས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་དང་། །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་། །མཐར་ནི་བྃ་ཡིག་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་ཡི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གཞི། །སྦྱང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་བྃ། །འོད་ཞུ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དང་། །བྱང་ནས་གཡོན་བསྐོར་ལྗང་དམར་སེར་དང་དཀར། །མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དམར་མོ་རེ་རེར་གྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། །གོ་ཆ་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་རྗེས། །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཟླ་སྟེང་བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་སུ་སྙིང་ག་ཡི། །ལུས་དཀྱིལ་ལྟེ་བར་དྲངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། །ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ། །རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར། །ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་གུག །རྩ་གསུམ་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག །སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས། །བྃ་ཡིག་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཐེབ་སོར་ཚད། །གསལ་བཏབ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་འཕྲོས། །རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་གཡས་སྒོར། །བྱོན་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཚུར་འདུས་པ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས། །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི། །ལྟེ་བའི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་གང་། །འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ། །འབྱོན་པར་རིང་པས་ཡར་བྱོན་ཏེ། །དབུ་མ་དབུ་གཙུག་རོ་རྐྱང་གཉིས། །ཞབས་མཐིལ་ལ་འབྱར་ཇེ་ཐུང་གྱུར། །སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་། །མར་བྱོན་གཞི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ། །སླར་ཡང་འཕོ་སོགས་ཅི་ནུས་སྦྱངས། །མཐར་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས། །གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། །མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
Wylie title | nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 7, Pages 419-424 (Folios 59a3 to 61b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 419-424. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Spiritual Instructions - gdams ngag | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |
de ltar rang gis sngon sbyar ba'i/__/sgrub thabs mkha' spyod lam bzang dang /__/rjes su 'brel ba'i gdams pa 'di/__/mang du thos pa'i spong ba pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dam pa gong ma'i gsung bzhin du/__/mdor bsdus tshigs bcad phreng bar bsdebs/__/dge bas yid can rgya mtsho kun/__/mkha' spyod chen po myur 'grub shog__/sarba dA ba ra s+ya sid+d+haM sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-015-007
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Spiritual Instructions - gdams ngag
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA