DKR-KABUM-17-TSA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད༔
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum dbang byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum dbang byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 139-151. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=gu ru pad+ma rgyal po
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=139-151
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13b6
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=pad rgyal
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|colophontib=ཅེས་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །མདོ་སྨད་རྨ་ཡུལ་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་ནས། རིག་གསང་བརྡ་ཡི་རོལ་མོར་སད་པའི་ཆོས། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །ལས་སྨོན་རྣམ་དག་དོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན། །འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཆང་བས། །བཀའ་ཡི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་ཞིང་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་གུས། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་མོས་གུས་ཡངས་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཅས་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྒྱས་མཆོག་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་སིམ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces 'di rgyal ba kun yab 'jam dpal dbyangs/_/pad+ma ye shes rdo rje'i bkas bskul te/_/mdo smad rma yul nyams dga'i sman ljongs nas/_rig gsang brda yi rol mor sad pa'i chos/_nges gsang bstan pa'i rgyan gyur mkhyen brtse'i gter/_/las smon rnam dag don gyi rig pa 'dzin/_/'gro 'dul pad+ma'i thugs rje'i rtsal 'chang bas/_/bka' yi gling bus bskul ba'i rten 'byung gis/_/pad+ma gar dbang 'od gsal bde ba che/_/mdo sngags gling pas gtan la phab rim bzhin/_/o~M rgyana~M zhing gi ston dang bstan par gus/_/gzhana~M phana~M dad blo mos gus yangs pa yis/_/yi ge'i mthun sbyor dang bcas spel 'dis kyang*/_/srid zhi'i dpal rgyas mchog gsum dbu rmog btsan/_/lung rtogs rin thang 'gro kun yid la sim/_/gcig tu bstan pa 'ba' zhig sems pa yi/_/skye dgu'i phan bde'i dga' ston spel gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-023.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-023.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱ རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་བཞུགས༔
{{TibP|རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་བཞུགས༔
 
<br>
 
བདེ་སྟོང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྱི་ལྟར་བརྟན་གཡོ་སྣོད་དང་བཅུད༔ ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དབང་སྡུད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨ༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར༔ ཝཾ་ཡིག་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿ འོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་ལྔའི་པདྨོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཟེའུ་འབྲུས་མཚན༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་པའི་འོད་དམར་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འཁྱིལ༔ སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ པདྨ་རཱ་གའི་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་བད་ཅན༔ དབུས་ཕྱུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འོད་དམར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཛེས༔ གྲ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ གེ་སར་ཁྱབ་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ རབ་དམར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿབབས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་ཞུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག༔ གཞོན་སྒེག་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཞལ་རས་རྒྱས་པ་པདྨ་བཞིན༔ དམར་གསལ་སྤྱན་ཟླུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ ཞལ་འཛུམ་ཚེམས་ཕྲེང་ཡུད་ཙམ་མངོན༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་པདྨས་བཅིངས༔ ཟུར་ཕུད་དབང་གི་ནོར་བུའི་མཚན༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་བེར་ཕོད་དམར༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྙན་ཐད་འཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་གཞོང་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཞབས་གཉིས་སྭག་ལྷམ་དང་བཅས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ མདུན་དུ་འོད་འཆང་བཙུན་མོའི་ཚུལ༔ གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་མཛེས༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་ཞགས༔ ཉི་ཟླའི་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བ་བསྣམས༔ འདབ་བཞིར་གསང་བའི་གཟུང་མ་བཞི༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཟུར་མིག་གཡོ་བས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ༔ བརླ་ཟླུམ་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས༔ པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་པས་པདྨའི་དབྱུག་པ་གདེངས༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་འབྱིན་ཕག་མོ་མུན་པའི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འགྱིང༔ སྒོ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་དམར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མདངས༔ རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས༔ གར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་དང་སྙན་པའི་གླུ༔ དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཆར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ བདེ་བའི་བརྡ་གླུས་དབང་མེད་བསྐུལ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མྱུར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞི་དྭངས་མར་བཞུ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ༔ གཉིས་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟེན༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་པ༔ ཨེ་ཝཾ་ཐབས་ཤེས་སྡོམ་པ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་བྲལ་མེད་པར་ན་མ་མི༔ ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ བསྐྱོད་དང་གཡོ་བའི་འཁྲིལ་བག་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ མ་ལུས་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཧ་སིད་མྱོས་པའི་ནཱ་དའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དབྱངས་སྙན་ཅན༔ སྙན་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿ བརྟན་གཡོའི་དྲི་ཀུན་ག་པུར་དང༔ ཙནྡན་ཨ་གར་ངད་ལྡང་བས༔ ཀུན་ཏུ་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཏྲཱྃ༔ འཇམ་དེས་མངར་ཞིང་བདའ་དགུའི་ཟས༔ སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་ལྷའི་བདུད་རྩི༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱ་ཅན༔ རིན་ཐང་རྨད་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲསྤརྴེ་ཧོཿ ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དབང་ཤེས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་བྲལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཨ་ཧཾ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིག༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷནྡྷར་འགེངས༔ དགའ་བཞིའི་ཟེགས་མ་འཁྲུགས་པའི་སྨན༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྲིད་རྩ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲའི་བགེགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་མྱོས་རྫས་སུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་ན་ཆུང་མ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན༔ བལྟས་དགོད་འཁྱུད་སྡོམ་ཨེ་དང་ཝཾ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་བསྒྲལ༔ བདེ་སྟོང་མཚོན་ཆས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ངོ་མཚར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ རྟག་ཏུ་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟབ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཟག་མེད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་སྟོན༔ རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་མདོག་ཐལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨུཏྤལ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གསང་ཡེ་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ ཉི་གདན་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བཞུས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ༔ གཙོ་བོས་ཞབས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ༔ འདར་ཞུམ་ཁེངས་བྲལ་ཆགས་སེམས་གཡོས༔ དབང་བྱས་དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ ལྷར་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདེ་སྟོང་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟཿ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཛ་སྒྲོགས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོར་བཏབ༔ གང་འདོད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཇི་འདོད་དབང་དུ་བྱེད༔ བདེ་མྱུར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་དབང་གི་མཎྜལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རོ་བདའ་བཅུད་འཁྱིལ་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་གོས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་དབང་བསྡུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཡང་ཡང་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྣོ་འདོན་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབས་རྨད་བྱུང༔ ངོ་མཚར་གསང་བ་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཞེངས༔ དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ མྱོས་བྱེད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁར༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྩེགས༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ བདག་མདུན་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ༔ ལམ་དབང་བླང་ཞིང་གནང་བ་ནོད༔ སློབ་མ་ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསལ་སྲུང༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་འབུལ༔ པདྨ་དགྱེས་པ་གར་གྱི་དབང༔ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ དབྱེར་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྟེ་བ་རུ༔ འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྟེ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འོད་གསལ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅན༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདང་འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ལུས་བསྲང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བསྐུལ་ཏེ་གར་བསྒྱུར་མེ་འོད་སྤྲོས༔ ལུས་ཀུན་བཟོད་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ གཡུང་དྲུང་འཁོར་བས་སྣོད་བཅུད་འགུལ༔ བརྟན་གཡོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་སད༔ གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ མཉམ་ཉིད་ལྟ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རོལ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་རོལ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཡོན་ཕུལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་དང་སྤེལ་ལ་དབང༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཡངས་པ་ཆེ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྟོང་གཟུགས་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ མཆུ་སྒྲོས་པདྨའི་ཁོང་སེང་ནས༔ ཚེམས་ཕྲེང་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ༔ གཞོན་མཛེས་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྒྱས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་སྙན་ཐད་འགེངས༔ འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ལེགས་འགྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་ཆགས་མི་བཟོད་འགྱིངས་བག་ཅན༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གདེང་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ གར་སྟབས་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན༔ དར་ཤམ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ འོད་དམར་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་གྱི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་བཞུགས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་ཤིང་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཧྲཱིཿ ཡུལ་ལྔ་མ་འགག་ཆུ་ཟླའི་གར༔ དབང་ཤེས་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ བདུད་རྩིར་ར་ས་ཡ་ན་དངོས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད་པའི༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ༔ འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ མཛེས་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་བསྟོད༔ མ་འགག་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་མཆོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཁྱོད་ཐུགས་དགའ་བཞི་ཚད་མེད་གཟུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཅེར་བུ་དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་བདེ་བའི་རང་འོད་ཅན༔ པད་ཟླར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དཔལ༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧྲཱིཿཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤཱ$ཀནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿརི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧྲཱིཿས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བྷནྡྷ་དང༔ མེ་ལོང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ མན་ཤེལ་དར་དམར་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ཞུ༔ དོན་གཉེར་སློབ་མ་བོས་ནས་ཀྱང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ སྡོམ་བཟུང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སད་པའི་བཅུད༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཚེ་དང་གལ་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ ཐབས་ཤེས་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དང༔ མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དབྱིངས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གདན་གྱི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་པདྨའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་རྩེར༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱང༔ འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛཿ པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་པདྨ་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་སྒོ་གཅིག་ནས༔ པདྨའི་ཕོ་ཉ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༔ བརྟན་གཡོའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ༔ སྨན་དང་འབྲས་བུ་རོ་ལྡན་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁུག༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ བདག་ཚེ་ཉམས་འཁྱར་འཐོར་བ་དང༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ༔ ཉམས་དང་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཁུག༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་དང་གདུང་བའི་གླུས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དེང་བསྐུལ་ན༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་རུ༔ ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་མ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ལས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་རྩ་འཁོར་ཁྱབ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ཡིག་གཟུགས༔ བཞུས་པས་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྒྱས༔ མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་པས༔ ལུས་ཁྱབ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཁྱབ༔ གཞོན་མཛེས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ གོམས་ཤིང་ནུས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ༔ བོགས་འབྱིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བ་དང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ༔ དབང་དུ་བྱས་ལ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང༔ རིམ་གཉིས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསླབ༔ བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་འཛུམ་བསྟན་ཏེ༔ འཁྱུད་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྐྱོད་དང་བསྲུབས་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔ འབར་འཛག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཐིག་ལེ་གཡོ་ན་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང༔ བདེ་བ་ཡལ་ཚེ་སླར་ཡང་བསྐུལ༔ ཞེན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ དྭངས་མ་ཕྱག་རྒྱའི་རཀྟར་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་དྲངས་ཏེ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་ལྷར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ༔ མཆོད་པས་ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མའི་ཁམས༔ ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྩལ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན༔ སྣོད་བཅུད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་ལྟར༔ ཡབ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་རྒྱས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་ནས༔ དྭངས་མར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ པདྨ་བཅུད་སྡུད་ས་མ་དྷི༔ རྗེས་འབྲེལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་ཟླ་གམ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བཅུད༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དྭངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་གསོས་སུ་སྦྱིན༔ རླུང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཚུལ༔ འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏི་ལ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་འདྲིལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི༔ བི་མ་པད་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱིན་བརླབས་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གྱི༔ ལས་སྨོན་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་ལས༔ ཕྱུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །མདོ་སྨད་རྨ་ཡུལ་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་ནས། རིག་གསང་བརྡ་ཡི་རོལ་མོར་སད་པའི་ཆོས། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །ལས་སྨོན་རྣམ་དག་དོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན། །འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཆང་བས། །བཀའ་ཡི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་ཞིང་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་གུས། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་མོས་གུས་ཡངས་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཅས་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྒྱས་མཆོག་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་སིམ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག། །།}}
སྐྱ  བདེ་སྟོང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྱི་ལྟར་བརྟན་གཡོ་སྣོད་དང་བཅུད༔ ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དབང་སྡུད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨ༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར༔ ཝཾ་ཡིག་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿ འོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་ལྔའི་པདྨོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཟེའུ་འབྲུས་མཚན༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་པའི་འོད་དམར་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འཁྱིལ༔ སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ པདྨ་རཱ་གའི་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་བད་ཅན༔ དབུས་ཕྱུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འོད་དམར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཛེས༔ གྲ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ གེ་སར་ཁྱབ་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ རབ་དམར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿབབས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་ཞུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག༔ གཞོན་སྒེག་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཞལ་རས་རྒྱས་པ་པདྨ་བཞིན༔ དམར་གསལ་སྤྱན་ཟླུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ ཞལ་འཛུམ་ཚེམས་ཕྲེང་ཡུད་ཙམ་མངོན༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་པདྨས་བཅིངས༔ ཟུར་ཕུད་དབང་གི་ནོར་བུའི་མཚན༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་བེར་ཕོད་དམར༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྙན་ཐད་འཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་གཞོང་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཞབས་གཉིས་སྭག་ལྷམ་དང་བཅས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ མདུན་དུ་འོད་འཆང་བཙུན་མོའི་ཚུལ༔ གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་མཛེས༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་ཞགས༔ ཉི་ཟླའི་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བ་བསྣམས༔ འདབ་བཞིར་གསང་བའི་གཟུང་མ་བཞི༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཟུར་མིག་གཡོ་བས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ༔ བརླ་ཟླུམ་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས༔ པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་པས་པདྨའི་དབྱུག་པ་གདེངས༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་འབྱིན་ཕག་མོ་མུན་པའི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འགྱིང༔ སྒོ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་དམར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མདངས༔ རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས༔ གར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་དང་སྙན་པའི་གླུ༔ དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཆར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ བདེ་བའི་བརྡ་གླུས་དབང་མེད་བསྐུལ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མྱུར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞི་དྭངས་མར་བཞུ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ༔ གཉིས་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟེན༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་པ༔ ཨེ་ཝཾ་ཐབས་ཤེས་སྡོམ་པ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་བྲལ་མེད་པར་ན་མ་མི༔ ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ བསྐྱོད་དང་གཡོ་བའི་འཁྲིལ་བག་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ མ་ལུས་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཧ་སིད་མྱོས་པའི་ནཱ་དའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དབྱངས་སྙན་ཅན༔ སྙན་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿ བརྟན་གཡོའི་དྲི་ཀུན་ག་པུར་དང༔ ཙནྡན་ཨ་གར་ངད་ལྡང་བས༔ ཀུན་ཏུ་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཏྲཱྃ༔ འཇམ་དེས་མངར་ཞིང་བདའ་དགུའི་ཟས༔ སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་ལྷའི་བདུད་རྩི༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱ་ཅན༔ རིན་ཐང་རྨད་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲསྤརྴེ་ཧོཿ ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དབང་ཤེས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་བྲལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཨ་ཧཾ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིག༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷནྡྷར་འགེངས༔ དགའ་བཞིའི་ཟེགས་མ་འཁྲུགས་པའི་སྨན༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྲིད་རྩ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲའི་བགེགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་མྱོས་རྫས་སུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་ན་ཆུང་མ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན༔ བལྟས་དགོད་འཁྱུད་སྡོམ་ཨེ་དང་ཝཾ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་བསྒྲལ༔ བདེ་སྟོང་མཚོན་ཆས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ངོ་མཚར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ རྟག་ཏུ་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟབ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཟག་མེད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་སྟོན༔ རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་མདོག་ཐལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨུཏྤལ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གསང་ཡེ་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ ཉི་གདན་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བཞུས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ༔ གཙོ་བོས་ཞབས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ༔ འདར་ཞུམ་ཁེངས་བྲལ་ཆགས་སེམས་གཡོས༔ དབང་བྱས་དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ ལྷར་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདེ་སྟོང་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟཿ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཛ་སྒྲོགས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོར་བཏབ༔ གང་འདོད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཇི་འདོད་དབང་དུ་བྱེད༔ བདེ་མྱུར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་དབང་གི་མཎྜལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རོ་བདའ་བཅུད་འཁྱིལ་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་གོས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་དབང་བསྡུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཡང་ཡང་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྣོ་འདོན་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབས་རྨད་བྱུང༔ ངོ་མཚར་གསང་བ་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཞེངས༔ དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ མྱོས་བྱེད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁར༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྩེགས༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ བདག་མདུན་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ༔ ལམ་དབང་བླང་ཞིང་གནང་བ་ནོད༔ སློབ་མ་ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསལ་སྲུང༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་འབུལ༔ པདྨ་དགྱེས་པ་གར་གྱི་དབང༔ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ དབྱེར་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྟེ་བ་རུ༔ འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྟེ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འོད་གསལ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅན༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདང་འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ལུས་བསྲང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བསྐུལ་ཏེ་གར་བསྒྱུར་མེ་འོད་སྤྲོས༔ ལུས་ཀུན་བཟོད་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ གཡུང་དྲུང་འཁོར་བས་སྣོད་བཅུད་འགུལ༔ བརྟན་གཡོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་སད༔ གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ མཉམ་ཉིད་ལྟ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རོལ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་རོལ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཡོན་ཕུལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་དང་སྤེལ་ལ་དབང༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཡངས་པ་ཆེ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྟོང་གཟུགས་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ མཆུ་སྒྲོས་པདྨའི་ཁོང་སེང་ནས༔ ཚེམས་ཕྲེང་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ༔ གཞོན་མཛེས་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྒྱས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་སྙན་ཐད་འགེངས༔ འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ལེགས་འགྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་ཆགས་མི་བཟོད་འགྱིངས་བག་ཅན༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གདེང་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ གར་སྟབས་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན༔ དར་ཤམ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ འོད་དམར་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་གྱི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་བཞུགས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་ཤིང་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཧྲཱིཿ ཡུལ་ལྔ་མ་འགག་ཆུ་ཟླའི་གར༔ དབང་ཤེས་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ བདུད་རྩིར་ར་ས་ཡ་ན་དངོས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད་པའི༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ༔ འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ མཛེས་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་བསྟོད༔ མ་འགག་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་མཆོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཁྱོད་ཐུགས་དགའ་བཞི་ཚད་མེད་གཟུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཅེར་བུ་དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་བདེ་བའི་རང་འོད་ཅན༔ པད་ཟླར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དཔལ༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧྲཱིཿཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤཱ$ཀནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿརི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧྲཱིཿས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བྷནྡྷ་དང༔ མེ་ལོང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ མན་ཤེལ་དར་དམར་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ཞུ༔ དོན་གཉེར་སློབ་མ་བོས་ནས་ཀྱང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ སྡོམ་བཟུང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སད་པའི་བཅུད༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཚེ་དང་གལ་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ ཐབས་ཤེས་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དང༔ མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དབྱིངས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གདན་གྱི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་པདྨའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་རྩེར༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱང༔ འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛཿ པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་པདྨ་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་སྒོ་གཅིག་ནས༔ པདྨའི་ཕོ་ཉ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༔ བརྟན་གཡོའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ༔ སྨན་དང་འབྲས་བུ་རོ་ལྡན་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁུག༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ བདག་ཚེ་ཉམས་འཁྱར་འཐོར་བ་དང༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ༔ ཉམས་དང་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཁུག༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་དང་གདུང་བའི་གླུས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དེང་བསྐུལ་ན༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་རུ༔ ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་མ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ལས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་རྩ་འཁོར་ཁྱབ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ཡིག་གཟུགས༔ བཞུས་པས་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྒྱས༔ མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་པས༔ ལུས་ཁྱབ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཁྱབ༔ གཞོན་མཛེས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ གོམས་ཤིང་ནུས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ༔ བོགས་འབྱིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བ་དང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ༔ དབང་དུ་བྱས་ལ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང༔ རིམ་གཉིས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསླབ༔ བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་འཛུམ་བསྟན་ཏེ༔ འཁྱུད་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྐྱོད་དང་བསྲུབས་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔ འབར་འཛག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཐིག་ལེ་གཡོ་ན་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང༔ བདེ་བ་ཡལ་ཚེ་སླར་ཡང་བསྐུལ༔ ཞེན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ དྭངས་མ་ཕྱག་རྒྱའི་རཀྟར་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་དྲངས་ཏེ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་ལྷར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ༔ མཆོད་པས་ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མའི་ཁམས༔ ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྩལ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན༔ སྣོད་བཅུད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་ལྟར༔ ཡབ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་རྒྱས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་ནས༔ དྭངས་མར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ པདྨ་བཅུད་སྡུད་ས་མ་དྷི༔ རྗེས་འབྲེལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་ཟླ་གམ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བཅུད༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དྭངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་གསོས་སུ་སྦྱིན༔ རླུང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཚུལ༔ འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏི་ལ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་འདྲིལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི༔ བི་མ་པད་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱིན་བརླབས་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གྱི༔ ལས་སྨོན་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་ལས༔ ཕྱུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །མདོ་སྨད་རྨ་ཡུལ་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་ནས། རིག་གསང་བརྡ་ཡི་རོལ་མོར་སད་པའི་ཆོས། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །ལས་སྨོན་རྣམ་དག་དོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན། །འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཆང་བས། །བཀའ་ཡི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་ཞིང་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་གུས། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་མོས་གུས་ཡངས་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཅས་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྒྱས་མཆོག་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་སིམ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 27: Line 51:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum dbang byed DKR-KABUM-17-TSA-023.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 23, Pages 139-151 (Folios 1a to 13b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum dbang byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 139-151. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Deity gu ru pad+ma rgyal po
Colophon

ཅེས་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །མདོ་སྨད་རྨ་ཡུལ་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་ནས། རིག་གསང་བརྡ་ཡི་རོལ་མོར་སད་པའི་ཆོས། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །ལས་སྨོན་རྣམ་དག་དོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན། །འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཆང་བས། །བཀའ་ཡི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་ཞིང་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་གུས། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་མོས་གུས་ཡངས་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཅས་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྒྱས་མཆོག་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་སིམ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག།

ces 'di rgyal ba kun yab 'jam dpal dbyangs/_/pad+ma ye shes rdo rje'i bkas bskul te/_/mdo smad rma yul nyams dga'i sman ljongs nas/_rig gsang brda yi rol mor sad pa'i chos/_nges gsang bstan pa'i rgyan gyur mkhyen brtse'i gter/_/las smon rnam dag don gyi rig pa 'dzin/_/'gro 'dul pad+ma'i thugs rje'i rtsal 'chang bas/_/bka' yi gling bus bskul ba'i rten 'byung gis/_/pad+ma gar dbang 'od gsal bde ba che/_/mdo sngags gling pas gtan la phab rim bzhin/_/o~M rgyana~M zhing gi ston dang bstan par gus/_/gzhana~M phana~M dad blo mos gus yangs pa yis/_/yi ge'i mthun sbyor dang bcas spel 'dis kyang*/_/srid zhi'i dpal rgyas mchog gsum dbu rmog btsan/_/lung rtogs rin thang 'gro kun yid la sim/_/gcig tu bstan pa 'ba' zhig sems pa yi/_/skye dgu'i phan bde'i dga' ston spel gyur cig/

[edit]
རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་བཞུགས༔


བདེ་སྟོང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྱི་ལྟར་བརྟན་གཡོ་སྣོད་དང་བཅུད༔ ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དབང་སྡུད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨ༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར༔ ཝཾ་ཡིག་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿ འོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་ལྔའི་པདྨོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཟེའུ་འབྲུས་མཚན༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་པའི་འོད་དམར་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འཁྱིལ༔ སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ པདྨ་རཱ་གའི་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་བད་ཅན༔ དབུས་ཕྱུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འོད་དམར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཛེས༔ གྲ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ གེ་སར་ཁྱབ་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ རབ་དམར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿབབས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་ཞུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག༔ གཞོན་སྒེག་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཞལ་རས་རྒྱས་པ་པདྨ་བཞིན༔ དམར་གསལ་སྤྱན་ཟླུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ ཞལ་འཛུམ་ཚེམས་ཕྲེང་ཡུད་ཙམ་མངོན༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་པདྨས་བཅིངས༔ ཟུར་ཕུད་དབང་གི་ནོར་བུའི་མཚན༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་བེར་ཕོད་དམར༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྙན་ཐད་འཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་གཞོང་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཞབས་གཉིས་སྭག་ལྷམ་དང་བཅས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ མདུན་དུ་འོད་འཆང་བཙུན་མོའི་ཚུལ༔ གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་མཛེས༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་ཞགས༔ ཉི་ཟླའི་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བ་བསྣམས༔ འདབ་བཞིར་གསང་བའི་གཟུང་མ་བཞི༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ཟུར་མིག་གཡོ་བས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ༔ བརླ་ཟླུམ་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས༔ པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་པས་པདྨའི་དབྱུག་པ་གདེངས༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིང༔ བདེ་འབྱིན་ཕག་མོ་མུན་པའི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འགྱིང༔ སྒོ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་དམར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མདངས༔ རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས༔ གར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་དང་སྙན་པའི་གླུ༔ དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཆར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ བདེ་བའི་བརྡ་གླུས་དབང་མེད་བསྐུལ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མྱུར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞི་དྭངས་མར་བཞུ༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ༔ གཉིས་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟེན༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་པ༔ ཨེ་ཝཾ་ཐབས་ཤེས་སྡོམ་པ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་བྲལ་མེད་པར་ན་མ་མི༔ ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ བསྐྱོད་དང་གཡོ་བའི་འཁྲིལ་བག་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ མ་ལུས་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཧ་སིད་མྱོས་པའི་ནཱ་དའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དབྱངས་སྙན་ཅན༔ སྙན་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿ བརྟན་གཡོའི་དྲི་ཀུན་ག་པུར་དང༔ ཙནྡན་ཨ་གར་ངད་ལྡང་བས༔ ཀུན་ཏུ་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཏྲཱྃ༔ འཇམ་དེས་མངར་ཞིང་བདའ་དགུའི་ཟས༔ སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་ལྷའི་བདུད་རྩི༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱ་ཅན༔ རིན་ཐང་རྨད་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲསྤརྴེ་ཧོཿ ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དབང་ཤེས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་བྲལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཨ་ཧཾ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིག༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷནྡྷར་འགེངས༔ དགའ་བཞིའི་ཟེགས་མ་འཁྲུགས་པའི་སྨན༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དམ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྲིད་རྩ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲའི་བགེགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་མྱོས་རྫས་སུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་ན་ཆུང་མ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན༔ བལྟས་དགོད་འཁྱུད་སྡོམ་ཨེ་དང་ཝཾ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་བསྒྲལ༔ བདེ་སྟོང་མཚོན་ཆས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ངོ་མཚར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ རྟག་ཏུ་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟབ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཟག་མེད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་སྟོན༔ རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་མདོག་ཐལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨུཏྤལ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གསང་ཡེ་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༔ ཉི་གདན་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བཞུས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ༔ གཙོ་བོས་ཞབས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ༔ འདར་ཞུམ་ཁེངས་བྲལ་ཆགས་སེམས་གཡོས༔ དབང་བྱས་དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ ལྷར་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདེ་སྟོང་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟཿ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཛ་སྒྲོགས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོར་བཏབ༔ གང་འདོད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཇི་འདོད་དབང་དུ་བྱེད༔ བདེ་མྱུར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་དབང་གི་མཎྜལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རོ་བདའ་བཅུད་འཁྱིལ་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་གོས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་དབང་བསྡུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཡང་ཡང་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྣོ་འདོན་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབས་རྨད་བྱུང༔ ངོ་མཚར་གསང་བ་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཞེངས༔ དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ མྱོས་བྱེད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁར༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྩེགས༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ བདག་མདུན་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ༔ ལམ་དབང་བླང་ཞིང་གནང་བ་ནོད༔ སློབ་མ་ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསལ་སྲུང༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་འབུལ༔ པདྨ་དགྱེས་པ་གར་གྱི་དབང༔ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ དབྱེར་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྟེ་བ་རུ༔ འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྟེ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འོད་གསལ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅན༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདང་འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ལུས་བསྲང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བསྐུལ་ཏེ་གར་བསྒྱུར་མེ་འོད་སྤྲོས༔ ལུས་ཀུན་བཟོད་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ གཡུང་དྲུང་འཁོར་བས་སྣོད་བཅུད་འགུལ༔ བརྟན་གཡོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་སད༔ གར་བསྒྱུར་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ མཉམ་ཉིད་ལྟ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རོལ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་རོལ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཡོན་ཕུལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་དང་སྤེལ་ལ་དབང༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཡངས་པ་ཆེ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྟོང་གཟུགས་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་མིག་གཡོ༔ མཆུ་སྒྲོས་པདྨའི་ཁོང་སེང་ནས༔ ཚེམས་ཕྲེང་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ༔ གཞོན་མཛེས་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྒྱས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་སྙན་ཐད་འགེངས༔ འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ལེགས་འགྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་ཆགས་མི་བཟོད་འགྱིངས་བག་ཅན༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གདེང་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ གར་སྟབས་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན༔ དར་ཤམ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ འོད་དམར་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་གྱི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་བཞུགས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་ཤིང་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཧྲཱིཿ ཡུལ་ལྔ་མ་འགག་ཆུ་ཟླའི་གར༔ དབང་ཤེས་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ བདུད་རྩིར་ར་ས་ཡ་ན་དངོས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད་པའི༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ༔ འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ མཛེས་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་བསྟོད༔ མ་འགག་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་མཆོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཁྱོད་ཐུགས་དགའ་བཞི་ཚད་མེད་གཟུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཅེར་བུ་དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་བདེ་བའི་རང་འོད་ཅན༔ པད་ཟླར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དཔལ༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧྲཱིཿཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤཱ$ཀནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿརི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧྲཱིཿས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བྷནྡྷ་དང༔ མེ་ལོང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ མན་ཤེལ་དར་དམར་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ཞུ༔ དོན་གཉེར་སློབ་མ་བོས་ནས་ཀྱང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ སྡོམ་བཟུང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སད་པའི་བཅུད༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཚེ་དང་གལ་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ ཐབས་ཤེས་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དང༔ མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དབྱིངས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གདན་གྱི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་པདྨའི་མདོག༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་རྩེར༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱང༔ འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛཿ པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་པདྨ་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་སྒོ་གཅིག་ནས༔ པདྨའི་ཕོ་ཉ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༔ བརྟན་གཡོའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ༔ སྨན་དང་འབྲས་བུ་རོ་ལྡན་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁུག༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ བདག་ཚེ་ཉམས་འཁྱར་འཐོར་བ་དང༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ༔ ཉམས་དང་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཁུག༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་དང་གདུང་བའི་གླུས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དེང་བསྐུལ་ན༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཛཿ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་རུ༔ ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་མ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ལས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་རྩ་འཁོར་ཁྱབ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ཡིག་གཟུགས༔ བཞུས་པས་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྒྱས༔ མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་པས༔ ལུས་ཁྱབ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཁྱབ༔ གཞོན་མཛེས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ གོམས་ཤིང་ནུས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ༔ བོགས་འབྱིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བ་དང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ༔ དབང་དུ་བྱས་ལ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང༔ རིམ་གཉིས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསླབ༔ བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་འཛུམ་བསྟན་ཏེ༔ འཁྱུད་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྐྱོད་དང་བསྲུབས་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔ འབར་འཛག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཐིག་ལེ་གཡོ་ན་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང༔ བདེ་བ་ཡལ་ཚེ་སླར་ཡང་བསྐུལ༔ ཞེན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ དྭངས་མ་ཕྱག་རྒྱའི་རཀྟར་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་དྲངས་ཏེ༔ གནས་ལྔའི་ཚེ་ལྷར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ༔ མཆོད་པས་ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མའི་ཁམས༔ ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྩལ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན༔ སྣོད་བཅུད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་ལྟར༔ ཡབ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་སྦྱང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་རྒྱས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་ནས༔ དྭངས་མར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ པདྨ་བཅུད་སྡུད་ས་མ་དྷི༔ རྗེས་འབྲེལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་ཟླ་གམ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བཅུད༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དྭངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་གསོས་སུ་སྦྱིན༔ རླུང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཚུལ༔ འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏི་ལ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་འདྲིལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི༔ བི་མ་པད་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱིན་བརླབས་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གྱི༔ ལས་སྨོན་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་ལས༔ ཕྱུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །མདོ་སྨད་རྨ་ཡུལ་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་ནས། རིག་གསང་བརྡ་ཡི་རོལ་མོར་སད་པའི་ཆོས། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །ལས་སྨོན་རྣམ་དག་དོན་གྱི་རིག་པ་འཛིན། །འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཆང་བས། །བཀའ་ཡི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་ཞིང་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་གུས། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་མོས་གུས་ཡངས་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཅས་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྒྱས་མཆོག་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་སིམ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

skya_rang byung pad+ma'i snying thig las:_gu ru pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum dbang byed bzhugs:


skya__bde stong don gyi lha la 'dud:_phyi ltar brtan g.yo snod dang bcud:_nang du rtsa rlung thig le'i khams:_don la sems nyid dbang sdud na:_rdo rje chags pa'i ting 'dzin bsgom:_a:_e dbyings rnam thar gsum gyi mkhar:_waM yig rjes chags thugs rje'i rgyun:_gnyis med sor rtog ye shes hrIH_'od kyis tha mal snod bcud sbyangs:_bde stong rdo rje'i zhing du gyur:_mkha' dbyings yum lnga'i pad+mo ru:_rdo rje ri rab ze'u 'brus mtshan:_bde stong chags pa'i 'od dmar 'khrugs:_pad nyi sna tshogs rdo rje'i lter:_dbang gi pho brang zla gam 'khyil:_sgo gcig nub kyi phyogs su bstan:_pad+ma rA ga'i rtsig pa mdzes:_ut+pal dmar po'i kha bad can:_dbus phyur dbang gi rdo rjes mtshan:_'od lnga'i drwa bas mkha' dbyings khyab:_gzhal yas khang nang yum gyi mkha':_'od dmar chos 'byung bsnol ma mdzes:_gra bzhir dga' bzhi'i thig le 'khyil:_lte bar pad+ma 'dab bzhi pa:_bde ba'i zil dngar ches cher rgyas:_ge sar khyab pa'i ze'u 'bru'i steng:_rab dmar nyi ma'i dkyil 'khor dbus:_sa bon hrIHbabs yongs gyur las:_'od kyis srid zhi'i dwangs ma bsdus:_yongs gyur ut+pal hrIHsa mtshan pa:_'od zhu skad cig dran rdzogs su:_gu ru pad+ma rgyal po ni:_rab dmar nyi ma 'char ka'i mdog:_gzhon sgeg chags pa'i lang tsho rgyas:_zhal ras rgyas pa pad+ma bzhin:_dmar gsal spyan zlum zur mig g.yo:_zhal 'dzum tshems phreng yud tsam mngon:_ljags 'dril pheM hrIM snyan sgra sgrog:_rin chen dbu rgyan pad+mas bcings:_zur phud dbang gi nor bu'i mtshan:_gsang gos dkar la ber phod dmar:_'khor los bsgyur ba'i chas kyis bklubs:_phyag g.yas cang te'u snyan thad 'khrol:_bde stong sgra yis mkha' 'gro sdud:_g.yon pas pad gzhong dku la brten:_ut+pal dmar po'i do shal 'phyang:_zhabs gnyis swag lham dang bcas pa'i:_rgyal po rol pa'i stabs su 'gying:_mdun du 'od 'chang btsun mo'i tshul:_gzhon tshul chags pa'i nyams 'gyur can:_lha yi bu mo'i cha byad mdzes:_pad+ma'i lcags kyu ut+pal zhags:_nyi zla'i 'phyang 'phrul g.yo ba bsnams:_'dab bzhir gsang ba'i gzung ma bzhi:_dmar gsal gcer bu lang tsho rgyas:_zur mig g.yo bas yab la gzigs:_phyag g.yas rang rtags lcags kyu gdengs:_g.yon pas kha T+wAM zhags pa bsnams:_nu ma 'bur zhing sked skabs phra:_brla zlum gsang ba'i b+ha ga rgyas:_zhabs gnyis gar stabs dang bcas pas:_pad+ma bdud bzhi'i gdan la 'gying:_bde drod 'od phung kun tu 'bar:_gtso bo'i rigs bdag dbang gi rgyal:_rta mchog rol pa nyi ma'i mdog:_g.yas pas pad+ma'i dbyug pa gdengs:_g.yon pas dbang gi zhags pa 'phen:_zhabs gnyis gar stabs pad nyi dang:_rtog med ro yi gdan la 'gying:_bde 'byin phag mo mun pa'i mdog:_gri gug thod khrag yab dang sbyor:_gcer bu rus pa'i phyag rgyas spras:_me dpung 'od kyi drwa bar 'gying:_sgo gcig khro bo 'dod pa'i rgyal:_pad+ma'i lcags kyu zhags pa can:_khro bo'i chas rdzogs dor stabs kyis:_pad nyi dregs pa'i gdan la 'gying:_lha tshogs rnams kyi gnas gsum du:_rdo rje'i yi ge gsum gyis mtshan:_thugs srog las byung 'od dmar gyis:_ye shes 'khor lo spyan drangs bstim:_hrIH_sor rtog ye shes bde ba'i mdangs:_rjes chags thugs rje'i cho 'phrul las:_rang byung sangs rgyas pad+ma'i rigs:_gar dbang bde ba chen po'i dpyid:_rig 'dzin bla ma pad+ma rgyal:_rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas:_phyogs dus rgyal ba'i zhing kun nas:_rdo rje chags pa chen pos spyon:_dgyes pa'i gar dang snyan pa'i glu:_dri zhim me tog char dang bcas:_rdo rje'i bro gar khrigs se khrig:_chags pa'i sgyu rtsal lams se lam:_bde stong ye shes zil dang bcas:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_ma tshogs DA ki 'bum phrag gis:_bde ba'i brda glus dbang med bskul:_rjes su chags pa'i ting 'dzin gyis:_kun nas myur zhing 'bar ba yis:_snang srid yom yom shig shig rdeg:_brtan g.yo srid zhi dwangs mar bzhu:_bde ba'i zil dngar char ltar 'bebs:_glog ltar myur bar byon nas kyang:_dam tshig 'khor lor brtan par bzhugs:_sku gsung thugs gsum mi phyed pa:_gnyis med dbang dang dngos grub stsol:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma rA dza de ba d+hA ki ni sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaH_dzaHhU~M baM hoH_hrIM hrIM pheM pheM:_a be sha ya a a:_hrIH_snang ba thabs kyi dam tshig rten:_shes rab dbyings nas phyag rgya'i gzugs:_gnyis su med par rgyas 'debs phyir:_klong yangs chen por tiSh+Tha lhan:_hrIH_lha dang bdag nyid gnyis med pa:_e waM thabs shes sdom pa che:_gdod nas rang rig gnyug ma'i dbyings:_'du bral med par na ma mi:_hrIH_rab 'byams zhing gi gzugs snang kun:_rdo rje sgeg pa lha mo'i sku:_bskyod dang g.yo ba'i 'khril bag ldan:_sku la dgyes pa bskyed gyur cig:_oM badz+ra rU pa oM:_ma lus zhing gi sgra dbyangs kun:_ha sid myos pa'i nA da'i glu:_rdo rje bzhad ma dbyangs snyan can:_snyan la sim pa bskyed gyur cig:_oM badz+ra shab+da AH_brtan g.yo'i dri kun ga pur dang:_tsan+dan a gar ngad ldang bas:_kun tu sim pa bskyed pa'i sprin:_rdo rje'i shangs la spro zhing 'bul:_oM badz+ra g+han+d+he trA~M:_'jam des mngar zhing bda' dgu'i zas:_sim pa mchog ster lha'i bdud rtsi:_ting 'dzin ro brgya'i nyams 'gyur can:_zhal du stob pa'i lha mos mchod:_oM badz+ra rA sa hU~M:_'khril 'jam lha yi reg bya can:_rin thang rmad byung sna tshogs mdog:_lhab lhub na bza' rgyan phreng gis:_rdo rje'i sku la khyab par 'bul:_oM badz+raspar+she hoH_yul lnga sgyu ma 'ja' tshon ltar:_dbang shes snang la zhen pa bral:_gnyis su med pa'i bde ba che:_chos kyi dbyings kun khyab par 'bul:_oM badz+ra d+harma d+hA tu hrIH_hrIH_a haM dwangs ma'i bcud kyi thig:_rdo rje d+hU ti'i b+han+d+har 'gengs:_dga' bzhi'i zegs ma 'khrugs pa'i sman:_bde chen skyed pa'i dam rdzas 'bul:_ma hA a mr-i ta khA hi:_hrIH_gzung 'dzin tshogs drug rtog pa'i tshogs:_'od gsal dbyings kyi thig ler sbyor:_ye shes bdud rtsi'i bcud dam pa:_rdo rje'i longs spyod chen por bzhes:_ma hA ba liM ta khA hi:_hrIH_srid rtsa bdag tu 'dzin pa'i dgra:_khams gsum gzung 'dzin ru tra'i bgegs:_'od gsal dbyings su bsgral ba'i khrag:_rdo rje chags myos rdzas su 'bul:_ma hA rak+ta khA hi:_hrIH_rigs can rnam lnga'i na chung ma:_mtshan ldan bde ba'i sgyu rtsal mkhan:_bltas dgod 'khyud sdom e dang waM:_bde chen sbyor ba'i bde bas mchod:_ma hA rA ga pU dza hoH_hrIH_lhan skyes chags pas srid rtsa bsgral:_bde stong mtshon chas dug lnga bcom:_gzung 'dzin rtog tshogs kun spangs pa'i:_khrag 'thung chen po'i mchod pa bzhes:_ma hA kro d+ha pU dza hoH_hrIH_bde chen mchod pa chen po'i rdzas:_chos kyi dbyings dang 'du 'bral med:_ngo mtshar phyag rgya chen por bzhes:_rtag tu mnyes shing dgyes gyur cig:_d+harma d+hA tu pU dza hoH_hrIH_gsung gi rdo rje snang mtha' yas:_bde chen pad+ma gar gyi dbang:_pad+ma'i rig 'dzin rgyal po'i tshul:_mi phyed dad pa'i yid kyis bstod:_mchog tu mi 'gyur bde ba che:_kun nas myos pa'i rdo rje'i sku:_nyi ma 'char ka'i lang tsho can:_mtshan dpe'i dpal du 'bar la bstod:_rnam pa thams cad rdo rje'i gsung:_grags stong gzhom gzhig bral ba'i dbyangs:_gzhom med nA da'i dbyangs snyan gyi:_zhing kun khyab pa'i gsung la bstod:_bde dang stong pa'i cho 'phrul can:_zab yangs spros bral bsam mi khyab:_'khor 'das snying po ye shes khams:_phyag rgya chen po'i thugs la bstod:_zag med gsang ba gsum gyi dbyings:_sku lnga'i yon tan rdzogs pa'i lha:_dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug che:_rigs kun bdag por gyur la bstod:_gang 'dul phrin las de bzhin ston:_rtag khyab lhun grub 'phel 'grib bral:_dus gsum rgyun chad med pa yi:_phrin las pha mtha' yas la bstod:_pad+ma rgyal po'i thugs kyi klong:_ye shes sems dpa' spyan ras gzigs:_dbang mdog thal sbyar rdo rje dang:_ut+pal bye ru'i phreng ba 'dzin:_longs sku'i chas rdzogs gsang ye sbyor:_rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:_thugs kar pad+ma'i ze'u 'bru'i steng:_nyi gdan hrIHla sngags kyis bskor:_dbang gi 'od zer spro bsdu yis:_rgyal kun bde stong chags pa bskul:_snod bcud dwangs ma'i bcud du bzhus:_dbang du bsdus nas rang la bstim:_rang sems lhan skyes ye shes dang:_gnyis med thig le gcig tu rdzogs:_oM AHhU~M hrIHbadz+ra gu ru pad+ma rA dza sid+d+hi hU~M:_rtse gcig bsnyen pa'i rim pa'o:_gtso bos zhabs kyi gar bsgyur bas:_snod bcud g.yon du 'khor zhing 'khyil:_'dar zhum khengs bral chags sems g.yos:_dbang byas dwangs ma bdag la thim:_rtsi shing nags tshal skye 'gro kun:_lhar gyur sngags kyi dzapa? sgra sgrog:_bde stong 'od dmar 'khrugs pa'i klong:_ma 'dres gsal rdzogs dkyil 'khor shar:_oM AHhU~M pad+ma rA dza de wa d+hA ki ni ha ri ni sa sarba sid+d+hi pha la hU~M:_lha dang gnyis med sgrub pa yis:_dngos grub gdeng thob gdon mi zaH_gtso bo'i 'od kyis 'khor rnams bskul:_kun kyang gar bsgyur hrIM dza sgrogs:_'od dmar zhags pas skye 'gror btab:_gang 'dod bran du bkol bar bsam:_sgrub pa'i sngags kyi sham bu ru:_hrIM hrIM pheM pheM sarba lo ka wA shaM ku ru dzaHdzaHdzaH_zhes bzlas ji 'dod dbang du byed:_bde myur las kyi sbyor ba'o:_sa ma ya:_thun mtshams dbang gi maN+Dal 'bul:_me tog dmar po bye ru dang:_myos byed phud rgod rdzas kyis mchod:_oM AHhU~M:_bde chen dbang gi pho brang du:_gu ru pad+ma rgyal po la:_skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_ro bda' bcud 'khyil dpa' bo'i phud:_rdo rje zhing gi longs spyod che:_bde chen mchod pa'i rdzas su shar:_zag med bdud rtsi'i dga' ston 'dis:_brgyud gsum rig 'dzin bla ma dang:_ma hA gu ru pad+ma rgyal:_rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor bcas la:_dgyes pa bskyed pa'i rdzas su 'bul:_zag med dgyes pas bzhes nas kyang:_brtan g.yo'i bcud dang bsod nams dpal:_'chi med tshe dang zas nor gos:_ye shes yon tan bstan 'gro'i dpal:_ma lus dbang bsdus bdag la stsol:_dngos grub gnas la dbang thob ste:_gnyis su med pa'i mchog stsol cig:_yang yang 'bul zhing gsol ba gdab:_rno 'don rgyud bskul thabs rmad byung:_ngo mtshar gsang ba dam pa'o:_sa ma ya:_rim pa dbang gi cho ga ni:_dkyil 'khor mtshan nyid rdzogs pa bzhengs:_dbus su mtshan ldan ka pA lar:_myos byed rdzas kyis gtams pa'i khar:_me long li khri'i tshom bu bkod:_hrIHdang ha ri ni sas mtshan:_rdo rje sems dpa'i me long brtsegs:_dar dmar gur phub sman raka gtor:_nyer spyod mchod pa bkod mdzes bsham:_bdag mdun gzhung bsrang dzapa? bzlas bya:_lam dbang blang zhing gnang ba nod:_slob ma khrus dbyung bgegs bsal srung:_lo rgyus bshad la maN+Dal 'bul:_pad+ma dgyes pa gar gyi dbang:_'khor lo'i mgon po dgongs su gsol:_bdag la sku gsung thugs mchog dang:_dbyer med dbang mchog bskur du gsol:_skyabs sems rgyud sbyang sdom pa bzung:_slob ma lhar bskyed lte ba ru:_'od kyi g.yung drung g.yon du 'khor:_lte ba phyogs bzhir mkha' 'gro lnga:_'od gsal bde ba'i gar stabs can:_DA ru thod chang bsnams pa yi:_thugs dbus hrIHdang 'khor rnams la:_ha ri ni sas mtshan par bsgom:_lus bsrang bum pa can bzung zhing:_thugs srog hrIHyis mkha' 'gro lnga:_bskul te gar bsgyur me 'od spros:_lus kun bzod med bde bas khyab:_g.yung drung 'khor bas snod bcud 'gul:_brtan g.yo'i chos rnams ma lus pa:_dpa' bo DA ki'i rnam par sad:_gar bsgyur hrIM pheM sgra dang bcas:_kha ba bu yug 'tshubs bzhin byon:_sgo gsum byin gyis brlab par bsam:_spyan 'dren spos rol dbyangs kyis bskul:_mngon sum phebs pa'i rtags byung na:_mnyam nyid lta ba'i dbyings su bskyal:_re dogs med pa'i ngang la bzhag:_sngags dang phyag rgyas brtan par bya:_hrIH_rang byung pad+ma b+hany+dza'i nang:_bde chen ye shes dkyil 'khor lha'i:_byang chub sems kyi sprin chen pos:_dbang bskur yon tan yongs rdzogs shog:_badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hrIHhU~M trAM oM AH_hrIH_bde stong byang chub sems kyi rgyun:_sangs rgyas kun gyi ngo bor rdzogs:_mnyam pa'i brtul zhugs kyis rol pas:_lhan skyes ye shes rgyas par shog:_gu h+ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_hrIH_sangs rgyas kun gyi byang chub lam:_rnam thar gsum gyi de nyid ston:_rdo rje btsun mo'i chu skyes kyis:_dbang bskur dga' bzhi mngon gyur shog:_pra dz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hrIH_ye shes chen po de kho na:_dbyings dang rig pa gnyis su med:_gdod nas rang dang lhan cig skyes:_brda la brten te don ngo sprad:_dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa aH_hrIH_snod bcud yongs rdzogs ba liM ta:_dkyil 'khor lha dang gnyis su med:_sku gsung thugs kyi ye shes che'i:_dbang mchog ma lus yongs rdzogs shog:_sarba ba liM ta a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH_lha tshogs 'od zhu rdzas la rol:_rjes 'brel sngags kyi bzlas lung sbyin:_dam tshig khas blangs yon phul bas:_zab lam sgrub dang spel la dbang:_lam rnams kun gyi snying po'o:_gu h+ya sa ma ya rgya:_thabs dang shes rab snang stong dbyings:_gnyis med rdo rje'i ye shes che:_gang 'dul sgyu 'phrul dra ba yi:_shes rab yum gyi tshul du sgrub:_hrIH_dbyings kyi b+ha ga yangs pa che:_rnam thar sgo gsum gzhal med khang:_stong gzugs 'od dmar gur khyim dbus:_pad+ma 'dab bzhi'i ge sar la:_'char ka'i nyin byed dkyil 'khor steng:_hrIHlas rdo rje btsun mo ni:_dmar gsal chags pa chen po'i sku:_gzhon nu myos ma'i sgeg tshul can:_bcu drug lang tsho'i lus dang ldan:_zhal 'dzum spyan gsum zur mig g.yo:_mchu sgros pad+ma'i khong seng nas:_tshems phreng ljags kyi ze'u 'bru g.yo:_gzhon mdzes lang tsho'i brtan pa rgyas:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_phyag bzhi'i g.yas g.yon dang po gnyis:_ut+pal mda' gzhu snyan thad 'gengs:_'og mas lcags kyu zhags pa bsnams:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:_legs 'gyings ye shes 'od zer 'khrugs:_nu 'bur gsang ba'i b+ha ga rgyas:_bde chags mi bzod 'gyings bag can:_'khor du rang 'dra'i DA ki bzhi:_lcags kyu gdeng zhing zhags pa 'phen:_gar stabs chags pa'i sgyu rtsal ston:_dar sham rin chen rus pas brgyan:_nu 'bur gsang ba'i b+ha ga rgyas:_ut+pal dmar po'i do shal 'phyang:_chos 'byung grwa bzhir dga' ba 'khyil:_'od dmar phreng bas phyogs kun khyab:_gtso bo'i rigs bdag 'od dpag med:_dmar gsal sprul sku'i chas can gyi:_phyag gnyis mnyam bzhag tshe bum 'dzin:_rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:_lha tshogs kun gyi gnas gsum gyi:_yig 'bru las byung 'od zer gyis:_dbyings nas ye shes spyan drangs bstim:_gnyis med dgyes bzhugs brtan par bsam:_hrIH_gar gyi dbang phyug pad+ma'i rigs:_dbang gi lha mo mthu rtsal can:_rigs byed DA ki'i tshogs dang bcas:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_sku gsung thugs kyi byin gyis rlobs:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_hrIH_dbyings rig gnyis med dkyil 'khor lha:_thugs rje'i dbang gis gshegs nas kyang:_dam tshig phyag rgya'i dkyil 'khor dang:_gnyis med brtan par bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hrIH_gsung gi rdo rje snang mtha' yas:_shes rab dpal mo'i gzugs 'chang ba:_khams gsum dbang byed d+hA ki la:_gus shing dwangs bas phyag bgyi'o:_hrIH_yul lnga ma 'gag chu zla'i gar:_dbang shes sgyu ma bde ba'i mchog:_skye 'gag gnas pa kun bral dbyings:_rang byung mchod pa chen po bzhes:_bdud rtsir ra sa ya na dngos:_'dod 'byung gtor ma bde ba che:_'bar dang chags pa'i rak+ta'i skyems:_dga' bzhi'i ye shes dpal skyed pa'i:_rmad byung mchod pa chen po bzhes:_rab 'byams dbang gi dngos grub stsol:_oM AHhU~M pad+ma DA ki ni sa pa ri wA ra rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA su kha d+harma d+hA tu pU dza hoH_hrIH_bde chen sgyu ma yum gyi tshul:_dbang mdzad ku ru kul+le ma:_'phags bzhi'i 'byung gnas dpal mo'i tshul:_rigs kyi 'khor los bsgyur la bstod:_'char ka'i mdangs can mtshan dpe'i sku:_mdzes 'dzum bde ba'i nyams dang ldan:_mkha' khyab ye shes rdo rje'i tshul:_bde chen lang tsho rgyas la bstod:_ma 'gag tshangs dbyangs gsung gi mchog:_grags stong skye ba med par rdzogs:_gang 'dul phan bde'i dpal yon can:_'gag med tshangs pa'i gsung la bstod:_zab gsal gnyis su med pa'i thugs:_ye shes sgyu 'phrul drwa bar shar:_khyod thugs dga' bzhi tshad med gzugs:_sprul pa'i pho nyar bcas la bstod:_mkha' 'gro'i thugs kar pad zla'i steng:_thabs kyi ye shes sems dpa' ni:_dbang gi rgyal po thod phreng rtsal:_gcer bu dmar gsal rdor dril bsnams:_zhabs gnyis pad+ma'i skyil krung can:_rang 'od yum dang gnyis med sbyor:_dmar gsal bde ba'i rang 'od can:_pad zlar bzhugs pa'i thugs dbus su:_hrIHdmar sngags kyi phreng bas bskor:_'od dmar spro bsdu'i sbyor ba yis:_dpal kun dbang du sdud par bsam:_oM AHhU~M hrIHku ru kul+le swA hAH_zhes bzla bsnyen pa'i sngags nyid do:_oM pad+ma DA ki ni ku ru kul+le ha ri ni sa sarba sid+d+hi hU~M:_sgrub pa'i sngags kyis gang 'dod dpal:_dbang du byed par gdon mi za:_hrIHha badz+ra d+hA ki ni shA[$]kan+tiM ku ru swA hA:_hrIHri rat+na d+hA ki ni puSh+TiM ku ru swA hA:_hrIHni pad+ma d+hA ki ni wA shaM ku ru dzaH_hrIHsa karma d+hA ki ni mA ra ya phaTa?:_las kyi sbyor bas don kun 'grub:_sa ma ya:_de yi smin byed rim pa ni:_dkyil 'khor dbus su b+han+d+ha dang:_me long ha ri ni sas mtshan:_man shel dar dmar lding gur phub:_tshogs 'khor gtor ma bzang du bsham:_phrin las gzhung bsrang bzlas pa bya:_bdag nyid 'jug cing gnang ba zhu:_don gnyer slob ma bos nas kyang:_khrus byas bgegs bsal srung 'khor bsgom:_lo rgyus bshad la maN+Dal phul:_bde chen pad+ma dgyes pa'i yum:_'khor lo'i dbang phyug bcom ldan ma:_rigs kyi gtso mo bdag la dgongs:_dbang dang byin rlabs bstsal du gsol:_skyabs sems yan lag bdun pa dang:_sdom bzung slob ma lhar bskyed nas:_sku gsung thugs kyi byin chen dbab:_gnyis su med par brtan par bya:_hrIH_rang byung bde skyong b+hany+dza ru:_lhan skyes ye shes bdud rtsis gtams:_dkyil 'khor lha tshogs ngo bo yis:_snang stong bum pa'i dbang bskur ro:_badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_bde dang stong pa gnyis med pa'i:_ye shes thabs kyis sad pa'i bcud:_lhag pa'i byang chub sems chen pos:_gsang ba don gyi dbang bskur ro:_wA ka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_hrIH_rjes chags bde ba chen po'i dbyings:_rnam kun mchog ldan stong par sbyor:_gnyis med brda yi dbang bskur bas:_dga' bzhi'i de nyid mngon gyur shog:_tsit+ta d+hA tu a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hrIH_chos dbyings bsam gyis mi khyab pa:_'od gsal dkyil 'khor mtha' dbus bral:_don gyi ye shes de kho na:_brda yis mtshon bzhin rtogs par gyis:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hoH_dam tshig khas blang gtang rag 'bul:_zab lam nyams len skal ldan 'gyur:_sa ma ya:_thabs dang shes rab gnyis med pa'i:_rdo rje sems dpa'i tshe sgrub na:_dkyil 'khor mtshan nyid rdzogs pa'i dbus:_tshe dang gal gyi 'brang rgyas bsham:_thabs shes tshe ril bdud rtsi dang:_mda' dar rgyan ldan mchod pas bskor:_bdag nyid pad+ma rgyal po yi:_thugs dbus 'khor lo lnga ldan dbyings:_bde gshegs pad+ma rdo rje'i rigs:_yon tan phrin las tshe mtha' yas:_dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:_longs sku'i chas rdzogs yum dang sbyor:_tshe bum rigs kyi kha rgyan can:_skyil krung mnyam bzhag phyag rgyas 'dzin:_mkha' 'gro rigs bzhi'i phyi rol du:_rin chen zur brgyad gdan gyi steng:_dpal chen grub pa'i rig 'dzin brgyad:_kun kyang dmar gsal pad+ma'i mdog:_longs sku'i chas rdzogs ber phod gsol:_phyag g.yas mda' dar tshe bcud sdud:_g.yon pas mnyam bzhag tshe bum bsnams:_zhabs gnyis phyed pa'i skyil krung gis:_pad zla nyi ma'i gdan la bzhugs:_sku las skyes pa'i 'od zer rtser:_pho nya mgyogs ma bsam yas spro:_ye shes spyan drangs gnyis med bstim:_phyag 'tshal mchod bstod las rim bya:_khyad par lha sku snang stong gzugs:_rang byung lus kyi dkyil 'khor gyi:_gsal snang sgyu ma'i ting 'dzin bsgom:_gnas lnga'i tshe dpag med pa dang:_'khor gyi lha tshogs ma lus pa'i:_thugs kar rang 'dra'i ye shes sems:_rigs kyi sa bon hrIHdmar po:_sngags kyi phreng bas bskor bar gsal:_'od zer spro bsdu'i sbyor ba yis:_'phags mchod 'gro ba'i sgrib tshogs sbyang:_'khor 'das srid zhi'i dwangs ma bsdus:_rang gi sgo gsum la thim pas:_'chi med tshe dang ye shes kyi:_dngos grub mtha' dag 'grub par bsam:_oM AHhU~M hrIHbadz+ra ma hA gu ru pad+ma rA dza A yu dz+nyA na dzaHdzaH_puN+yai puSh+TiM ku ru ye swA hA:_'bum phrag bzhi bzlas tshe dpal 'phel:_thun mtshams tshe 'gugs bskul ba ni:_hrIH_chos nyid gzhon nu bum sku'i dbyings:_chos sku'i ston pa kun tu bzang:_'pho med lhan skyes rdo rje'i tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_'od gsal thig le chen po'i klong:_longs spyod yongs rdzogs tshe mtha' yas:_bde chen kha sbyor bdun gyi tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_'gro 'dul thugs rje'i pho brang nas:_tshe yi rig 'dzin pad+ma rgyal:_'chi med rdo rje'i ye shes tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_bde stong sgyu ma'i pho brang nas:_dbyings phyug yum chen rnam lnga yi:_'pho med lhan skyes tshe yi dpal:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_ye shes klong dgu'i dkyil 'khor nas:_tshe yi bka' bab rig 'dzin brgyad:_phyogs bcu srid zhi'i dpal gyi tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_dbang chen 'od kyi dkyil 'khor nas:_rigs kyi bdag po rta mchog dpal:_dgra bgegs log 'dren 'dul ba'i tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_zla gam dbang gi sgo gcig nas:_pad+ma'i pho nya 'dod pa'i rgyal:_bde chen 'pho 'gyur med pa'i tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_tshe yi pho brang phyogs mtshams nas:_bcom ldan rdo rje tshe yi lha:_skye 'chi gzhom gzhig bral ba'i tshe:_bdag la stsol cig sid+d+hi b+h+rU~M:_tshe yi pho nya las byed rnams:_phyogs mtshams kun tu 'phro zhing 'du:_phyag mtshan mda' dar tshe bum gyis:_srid dang zhi ba'i dwangs bcud sdud:_phyi snod 'byung lnga'i dwangs ma dang:_brtan g.yo'i rtsi shing nags kyi tshal:_sman dang 'bras bu ro ldan pa'i:_'byung ba lnga yi dwangs ma khug:_lha dang drang srong rig pa 'dzin:_'chi med grub pa'i DA ki ma:_dbang dang stobs bcu'i ye shes tshe:_mkhyen brtse nus pa'i tshe dpal khug:_bdag tshe nyams 'khyar 'thor ba dang:_byad dang gtad du bcug pa'i tshe:_nyams dang zhig ral gyur pa kun:_lus ngag yid kyi bcud du khug:_'od zer sprin dang gdung ba'i glus:_pho nya mgyogs ma deng bskul na:_srid zhi'i tshe dang bsod nams dpal:_bdag dang sgrub pa'i rdzas la khug:_lus ngag yid la gnyis med stims:_rdo rje'i sku gsung thugs mchog gi:_dbang dang byin rlabs dngos grub stsol:_A yu dz+nyA na puN+yai puSh+TiM ku ru dzaHdzaH_rten 'brel snying pos brtan par bya:_gting gsal ye shes rdo rje'i tshe:_gdod nas 'du 'bral med pa'i klong:_phyag rgya bzhi yi rgyas btab nas:_mi shigs thig le chen por a:_a wa d+hU ti'i mar sna ru:_lte 'og rtsa gsum 'dus mdo na:_'chi med lha mo tsaN+Da li:_dbang gi mkha' 'gro rigs byed ma:_gnyis su med par bzhugs par bsgom:_rlung ro bsal zhing bum can bzung:_lte 'og mkha' 'gro bskul ba las:_bde drod 'od kyis rtsa 'khor khyab:_dbu ma'i yar sna'i haM yig gzugs:_bzhus pas dwangs ma'i sems sprin spros:_gnas lnga'i tshe bdag rigs lnga la:_bde ba chen pos khyab par phul:_sku gsung thugs kyi nyams chag sbyong:_dbang bzhi'i nus pa gsos btab ste:_dga' bzhi'i ye shes rgyud la skyes:_rtsa rlung thig le'i dwangs ma rgyas:_me dang bdud rtsi gnyis med pas:_lus khyab nad gdon sdig sgrib sbyang:_ba spu'i bu ga tshun chad kyang:_tshe yi bdud rtsi'i zil pas khyab:_gzhon mdzes bkrag dang ldan par bsam:_rdo rje'i bzlas pa gnad du bsnun:_rlung rig bsres la mnyam par bzhag:_'chi med 'grub par gdon mi za:_goms shing nus pa rnyed pa'i tshe:_bogs 'byin las kyi phyag rgya bsten:_lha dang bla mas gnang ba dang:_mtshan nyid rdzogs pa'i gzhon nu ma:_dbang du byas la blo rgyud sbyang:_rim gnyis drod dang ldan par bslab:_blta zhing chags pa'i 'dzum bstan te:_'khyud pas 'dod pa'i bde ba spel:_yab yum lha yi 'du shes kyis:_rdo rje pad+ma mnyam sbyor bas:_bskyod dang bsrubs pas nyer bskul te:_'bar 'dzag ting 'dzin rtse gcig bsgom:_thig le g.yo na thabs kyis bzung:_bde ba yal tshe slar yang bskul:_zhen med rig pa'i rtsal sbyang bya:_sbyor mtshams 'od kyis tshe bcud bsdus:_dwangs ma phyag rgya'i rak+tar bstim:_rdo rje'i bu ga las drangs te:_gnas lnga'i tshe lhar lugs ldog tu:_mchod pas kun kyang rjes chags rgyas:_bde drod 'od kyis lus kun khyab:_rtsa yi mdud grol dwangs ma'i khams:_zhu bde'i nyams rtsal rgyas par bsam:_ha cang bde ba rgyas drags na:_snod bcud lan tshwa chur zhu ltar:_yab la thim zhing de nyid kyang:_yum la thim ste yum gyi sku:_mi dmigs stong par bsgoms la bzhag:_de ltar spel nas sbyang ba yis:_thun mong tshe dang bsod nams 'phel:_khyad par ye shes dgongs nyams rgyas:_sgo gsum rdo rje'i srog grub nas:_dwangs mar smin pa gdon mi za:_shin tu gsang ba thabs kyi lam:_pad+ma bcud sdud sa ma d+hi:_rjes 'brel dbang dang dngos grub len:_hrIH_pad+ma zla gam tshe'i 'brang rgyas:_dkyil 'khor lha tshogs sku yi dbyings:_rdo rje'i ye shes phyag rgya'i bcud:_bum pa'i bdud rtsis dbang bskur ro:_oM badz+ra dz+nyA na A yu She hU~M:_hrIH_bde chen rdo rje'i ka pA lar:_klong lnga yum gyi bdud rtsis bkang:_dwangs ma'i khams kyi gsos su sbyin:_rlung sngags gnyis med tshe 'grub shog:_oM man+t+ra dz+nyA na A yu She hU~M:_hrIH_bde stong dwangs ma'i thig le'i gzugs:_dkar dmar thabs shes dpyid kyi tshul:_'pho med ye shes mngon gyur phyir:_rdo rje bza' bas dbang bskur ro:_oM ti la ka d+hA tu A yu She hU~M:_hrIH_mkha' khyab tshe dang ye shes dpal:_dwangs ma thig le'i srog chen po:_ye shes phyag rgya'i dkyil 'khor du:_rdo rje gsum dang dbyer med shog:_a a a:_de ltar zab lam rmad byung ba:_rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor gyi:_rdo rje gsum du sgrub pa'i thabs:_zab 'dril bla na med pa 'di:_bi ma pad 'byung dbyer med pas:_byin brlabs mnga' bdag khu dbon gyi:_las smon can dang 'phrad nas kyang:_dbyings rig gsang ba'i sgrom bu las:_phyung ste gtan la phab nas kyang:_nyams su blangs pas don yod 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_brda thim:_ces 'di rgyal ba kun yab 'jam dpal dbyangs/_/pad+ma ye shes rdo rje'i bkas bskul te/_/mdo smad rma yul nyams dga'i sman ljongs nas/_rig gsang brda yi rol mor sad pa'i chos/_nges gsang bstan pa'i rgyan gyur mkhyen brtse'i gter/_/las smon rnam dag don gyi rig pa 'dzin/_/'gro 'dul pad+ma'i thugs rje'i rtsal 'chang bas/_/bka' yi gling bus bskul ba'i rten 'byung gis/_/pad+ma gar dbang 'od gsal bde ba che/_/mdo sngags gling pas gtan la phab rim bzhin/_/o~M rgyana~M zhing gi ston dang bstan par gus/_/gzhana~M phana~M dad blo mos gus yangs pa yis/_/yi ge'i mthun sbyor dang bcas spel 'dis kyang*/_/srid zhi'i dpal rgyas mchog gsum dbu rmog btsan/_/lung rtogs rin thang 'gro kun yid la sim/_/gcig tu bstan pa 'ba' zhig sems pa yi/_/skye dgu'i phan bde'i dga' ston spel gyur cig/_//

Footnotes

Other Information