DKR-KABUM-04-NGA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་བཀའ་གཏེར་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གླིང་བུ། | |||
|fulltitle=rten mchog 'gyur med gling gi dpe mdzod bka' gter legs bshad mdzod kyi dkar chag dpyod ldan dgyes pa'i gling bu | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rten mchog 'gyur med gling gi dpe mdzod bka' gter legs bshad mdzod kyi dkar chag dpyod ldan dgyes pa'i gling bu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 144-149. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|associatedpeople=mchog gyur gling pa | |||
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=004 | ||
| | |volnumtib=༤ | ||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=144-149 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mchog gling | |||
|versonotes=dpe mdzod dkar chag | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དད་བློ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྨད་བྱུང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པའི་རྒན་འཁོགས་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dad blo lhag pa'i bsam pa rmad byung rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis ched du bskul ba bzhin dam chos bdud rtsi'i dpal la rtag tu dad pa'i rgan 'khogs 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen bkra shis dpal 'byor ming gis rjes su yi rang pa'i lhag bsam gyis mtha' 'dul gyi gtsug lag spa gro skyer chu dang 'dabs 'brel ba'i rang gnas bsam gtan khang bu phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du sug bris bgyis pa rgyal bstan rin po che'i mnga' thang dar rgyas yun du gnas pa'i dpal du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 37: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་བཀའ་གཏེར་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་བཀའ་གཏེར་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲཛྙཱ་བྷྱཿ རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་མཚན་སྙན་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རབ་མཛེས་མི་མཇེད་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །རྩོད་དུས་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཚལ། །མཛེས་བྱེད་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་འདབ་སྟོང་གི །རྣམ་ཐར་སྦྲང་རྩིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་འཕྲོག་པས། །དད་བརྒྱའི་བུང་བ་དབང་མེད་གཡོ་བཞིན་འདུད། །ཁྱད་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་མཚན་སྟོང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟླུམ། །མཆོྃག་བརྙེས་མངོན་གྱུརྃ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་སྐར་དབུས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་བདེ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་གྱིས། །རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིའི་གླིངྃ་བཞིར་བརྡལ་བྃའི་མགོན། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །དེ་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིག་གཅིག་བློ་མཐའ་ཡས། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཁས་གྲུབ་གསེར་རིའི་ཕྲེང༌། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ནོར། །ལུང་རྟོགས་ཕྱི་མོ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཕྲེང༌། །གཅིག་བསྡུས་དད་པས་བསགས་པའི་བཞུགས་བྱང་ཚུལ། །དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གླིང་བུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འཐོར་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེས་ནས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔགས་ལ་བསྟན་པ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ལས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པས་ན། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཐར་ཐུག་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཞིང༌། དེའི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་ལས། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང༌། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་གསུང་རབ་ལ་དད་གུས་སྲི་ཞུ་མཛད་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཁོ་ན་ལའང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་གངས་ལྗོངས་བཤད་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཐོག་མ་ཐོན་མི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང༌། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་མཛེས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལྟར། རྩོད་དུས་རྙོགས་པ་ལྔས་སྨག་གིས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གློག་གི་འོད་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འཁོད་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་ཐོག་མར་བྱེ་བའི་བདག་རྐྱེན་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་བའི་བསྟན་འགྲོ་རྒུད་པའི་སྐལ་ངན་གྱིས་གདུང་ནས་གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཤནྟ་དེ་ཝས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག །རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེང་དག །བརྒྱན་པར་མཛེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དཔུང་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གསུང་གི་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ལ་རང་གནས་སུ་གདན་སར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ན་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོང་པར་མཛད་པ་དང་ཁད་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྨན་ལྗོངས། བསིལ་ལྡན་གྱི་རི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བྲག །ལྷུན་ཆགས་པའི་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྐོར་ཞིང༌། སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་ཚལ་དང༌། གཙང་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་མས་རེ་ཁཱ་བཀྲ་བར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་གསར་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་པའི་རེ་ཁཱ་གསལ་བའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །མ་བསྡུས་པར་ཡང་ངང་གིས་འདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་རྒྱང་རིང་ཡང༌། །བུང་བ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་འདུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདན་ས་དེ་ཉིད་དང་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པར་གསར་རྙིང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དུ་མ་གནས་འཆའ་ཞིང་སྤོང་ཀློག་ལས་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་གཙུག་ལག་རིག་པའི་གནས་དུ་མ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༌། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་མོས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཐབས་དང་འབད་རྩོལ་དུ་མས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་གཏེར་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་ལ། ༈ དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་རིན་ཐང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང༌། བླུན་པོ་དག་གིས་སྲོག་ལས་ཕངས་སེམས་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་ན་མི་མཚོན་པ་བློ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་སྐྱེས་བུས་ཤེས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་དཔེ་མཛོད་འདིས་བྱེད་པ་བོད་རང་བཙན་སྐབས་རྭ་སྦྲེངས་དང༌། རི་བོ་ཆེའི་གདན་ས་དང༌། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་དཔེ་མཇལ་མྱོང་བ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ལྟར་ལགས་པས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་བསྟི་གང་ཡང་མེད་པ་ཐལ་རྡུལ་གྱི་གསེབ་དུ་བྱི་བ་དང་འབུའི་ཁ་ཟས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་འཆད་ཉན་སོགས་ལས་དབང་ཡོད་དུས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ངེས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། །གང་ཞིག་གང་ལས་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། །འཆང་ཞིང་མེ་ཏོག་བྱུག་པས་བསྟི་སྟངས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཆོད་རྟེན་བྱས་མཆོད་བསོད་ནམས་དེས་ནི་ཆར་མི་ཕོད། །ཞེས་དང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཆོས་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བྱས་བཟོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཡིད་བརྟན་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཞིང་མང་པོ། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕུལ། །ཟད་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཛིན་ལྟར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གང་གའི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་གྱུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྫོགས་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་རི་དབང་སྤོར། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྲིས་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས། །ཕན་བདེའི་ཀུན་དགའི་འདོད་དགུ་མི་ཟད་པས། །བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ། །དེས་ན་དཔའ་ཆེན་སྲས་བཅས་གང་བཞུགས་དེར། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ནུས་པས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི། །རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་རྨད་བྱུང་བ། །མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཀྱིས། །ཆོས་མཛོད་ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །སྡེ་སྣོད་ལུང་གི་འཆད་ཉན་ལྷའི་རྔ་ཆེན། །བསླབ་གསུམ་རྟོགས་པའི་མཁའ་ལ་དོ་ཧའི་འབྲུག །སྒྲོག་བྱེད་བསྟན་པའི་སྲོག་སྙིང་འདི་ཡིན་པས། །ལྷ་མིའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ངེས། །ལེགས་བྱས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བཞེད་པ་སྐོང༌། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་མཛེས། །སྤོང་ཀློག་བདུད་རྩིའི་དལ་འབབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཚེ་རབས་ཀུན། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མཐར་སོན། །མཆོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་རིང་ལུགས་ལ། །བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་བཟང་རིན་ཆེན་མིག །རབ་ཡངས་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་བློ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྨད་བྱུང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པའི་རྒན་འཁོགས་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲཛྙཱ་བྷྱཿ རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་མཚན་སྙན་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རབ་མཛེས་མི་མཇེད་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །རྩོད་དུས་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཚལ། །མཛེས་བྱེད་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་འདབ་སྟོང་གི །རྣམ་ཐར་སྦྲང་རྩིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་འཕྲོག་པས། །དད་བརྒྱའི་བུང་བ་དབང་མེད་གཡོ་བཞིན་འདུད། །ཁྱད་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་མཚན་སྟོང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟླུམ། །མཆོྃག་བརྙེས་མངོན་གྱུརྃ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་སྐར་དབུས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་བདེ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་གྱིས། །རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིའི་གླིངྃ་བཞིར་བརྡལ་བྃའི་མགོན། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །དེ་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིག་གཅིག་བློ་མཐའ་ཡས། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཁས་གྲུབ་གསེར་རིའི་ཕྲེང༌། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ནོར། །ལུང་རྟོགས་ཕྱི་མོ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཕྲེང༌། །གཅིག་བསྡུས་དད་པས་བསགས་པའི་བཞུགས་བྱང་ཚུལ། །དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གླིང་བུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འཐོར་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེས་ནས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔགས་ལ་བསྟན་པ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ལས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པས་ན། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཐར་ཐུག་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཞིང༌། དེའི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་ལས། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང༌། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་གསུང་རབ་ལ་དད་གུས་སྲི་ཞུ་མཛད་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཁོ་ན་ལའང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་གངས་ལྗོངས་བཤད་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཐོག་མ་ཐོན་མི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང༌། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་མཛེས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལྟར། རྩོད་དུས་རྙོགས་པ་ལྔས་སྨག་གིས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གློག་གི་འོད་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འཁོད་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་ཐོག་མར་བྱེ་བའི་བདག་རྐྱེན་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་བའི་བསྟན་འགྲོ་རྒུད་པའི་སྐལ་ངན་གྱིས་གདུང་ནས་གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཤནྟ་དེ་ཝས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག །རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེང་དག །བརྒྱན་པར་མཛེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དཔུང་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གསུང་གི་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ལ་རང་གནས་སུ་གདན་སར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ན་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོང་པར་མཛད་པ་དང་ཁད་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྨན་ལྗོངས། བསིལ་ལྡན་གྱི་རི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བྲག །ལྷུན་ཆགས་པའི་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྐོར་ཞིང༌། སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་ཚལ་དང༌། གཙང་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་མས་རེ་ཁཱ་བཀྲ་བར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་གསར་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་པའི་རེ་ཁཱ་གསལ་བའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །མ་བསྡུས་པར་ཡང་ངང་གིས་འདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་རྒྱང་རིང་ཡང༌། །བུང་བ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་འདུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདན་ས་དེ་ཉིད་དང་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པར་གསར་རྙིང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དུ་མ་གནས་འཆའ་ཞིང་སྤོང་ཀློག་ལས་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་གཙུག་ལག་རིག་པའི་གནས་དུ་མ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༌། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་མོས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཐབས་དང་འབད་རྩོལ་དུ་མས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་གཏེར་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་ལ། ༈ དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་རིན་ཐང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང༌། བླུན་པོ་དག་གིས་སྲོག་ལས་ཕངས་སེམས་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་ན་མི་མཚོན་པ་བློ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་སྐྱེས་བུས་ཤེས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་དཔེ་མཛོད་འདིས་བྱེད་པ་བོད་རང་བཙན་སྐབས་རྭ་སྦྲེངས་དང༌། རི་བོ་ཆེའི་གདན་ས་དང༌། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་དཔེ་མཇལ་མྱོང་བ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ལྟར་ལགས་པས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་བསྟི་གང་ཡང་མེད་པ་ཐལ་རྡུལ་གྱི་གསེབ་དུ་བྱི་བ་དང་འབུའི་ཁ་ཟས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་འཆད་ཉན་སོགས་ལས་དབང་ཡོད་དུས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ངེས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། །གང་ཞིག་གང་ལས་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། །འཆང་ཞིང་མེ་ཏོག་བྱུག་པས་བསྟི་སྟངས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཆོད་རྟེན་བྱས་མཆོད་བསོད་ནམས་དེས་ནི་ཆར་མི་ཕོད། །ཞེས་དང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཆོས་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བྱས་བཟོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཡིད་བརྟན་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཞིང་མང་པོ། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕུལ། །ཟད་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཛིན་ལྟར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གང་གའི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་གྱུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྫོགས་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་རི་དབང་སྤོར། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྲིས་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས། །ཕན་བདེའི་ཀུན་དགའི་འདོད་དགུ་མི་ཟད་པས། །བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ། །དེས་ན་དཔའ་ཆེན་སྲས་བཅས་གང་བཞུགས་དེར། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ནུས་པས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི། །རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་རྨད་བྱུང་བ། །མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཀྱིས། །ཆོས་མཛོད་ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །སྡེ་སྣོད་ལུང་གི་འཆད་ཉན་ལྷའི་རྔ་ཆེན། །བསླབ་གསུམ་རྟོགས་པའི་མཁའ་ལ་དོ་ཧའི་འབྲུག །སྒྲོག་བྱེད་བསྟན་པའི་སྲོག་སྙིང་འདི་ཡིན་པས། །ལྷ་མིའི་གཅེས་ནོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ངེས། །ལེགས་བྱས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བཞེད་པ་སྐོང༌། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་མཛེས། །སྤོང་ཀློག་བདུད་རྩིའི་དལ་འབབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལས་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཚེ་རབས་ཀུན། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མཐར་སོན། །མཆོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་རིང་ལུགས་ལ། །བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་བཟང་རིན་ཆེན་མིག །རབ་ཡངས་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་གྱུར་ཅིག {{TibChung|།ཅེས་པའང་དད་བློ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྨད་བྱུང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པའི་རྒན་འཁོགས་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 25: | Line 45: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:01, 1 June 2024
Wylie title | rten mchog 'gyur med gling gi dpe mdzod bka' gter legs bshad mdzod kyi dkar chag dpyod ldan dgyes pa'i gling bu | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 11, Pages 144-149 (Folios 1a to 6b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rten mchog 'gyur med gling gi dpe mdzod bka' gter legs bshad mdzod kyi dkar chag dpyod ldan dgyes pa'i gling bu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 144-149. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དད་བློ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྨད་བྱུང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པའི་རྒན་འཁོགས་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang dad blo lhag pa'i bsam pa rmad byung rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis ched du bskul ba bzhin dam chos bdud rtsi'i dpal la rtag tu dad pa'i rgan 'khogs 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen bkra shis dpal 'byor ming gis rjes su yi rang pa'i lhag bsam gyis mtha' 'dul gyi gtsug lag spa gro skyer chu dang 'dabs 'brel ba'i rang gnas bsam gtan khang bu phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du sug bris bgyis pa rgyal bstan rin po che'i mnga' thang dar rgyas yun du gnas pa'i dpal du gyur cig/ |