JKW-KABUM-07-JA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 289-301. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourceauthor=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='khor lo bde mchog
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=007
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཇ་
|volumenumber=JA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=289-301
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a5
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 14
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
|colophonwylie=ces pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po 'jigs bral dbyangs can dga' ba'i zhal snga nas nye bar 'ongs pa'i gdams zab grub pa'i zhal lung bzhin 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-014.pdf
}}
}}
Line 20: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  
༄༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  
ན་མཿཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ།  བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཤེས་རབ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་རྗེས་ཆགས་པས།  །ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་པར།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་དུད་པའི་སླད།  །ལེགས་བཤད་ཟིལ་དངར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་སྒོམ་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ།  ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ།  འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།  དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ།  ཚུར་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་དྭངས་པ་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཡོན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་།  གཡས་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ།  ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  མཚོགས་མ་ལ་ཟླ་ཚེས།  སྐྲ་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ།  རང་འདྲའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་།  ཕཻཾ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛྙི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་ཚེའི་ཟིལ་དངར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་།  སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཟླས་པ་བྱ།  མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གྷནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  །ཤཔྡ་སོགས་ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཱ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མེ།  ཞེས་པས་གསང་མཆོད།  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག །མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །སོགས་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་ཉལ།  ཐོ་རངས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱས་ལ།  སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་གོ།  །།
ན་མཿཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ།  བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཤེས་རབ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་རྗེས་ཆགས་པས།  །ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་པར།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་དུད་པའི་སླད།  །ལེགས་བཤད་ཟིལ་དངར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་སྒོམ་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ།  ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ།  འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།  དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ།  ཚུར་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་དྭངས་པ་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཡོན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་།  གཡས་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ།  ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  མཚོགས་མ་ལ་ཟླ་ཚེས།  སྐྲ་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ།  རང་འདྲའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་།  ཕཻཾ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛྙི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་ཚེའི་ཟིལ་དངར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་།  སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཟླས་པ་བྱ།  མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གྷནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  །ཤཔྡ་སོགས་ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཱ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མེ།  ཞེས་པས་གསང་མཆོད།  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག །མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །སོགས་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་ཉལ།  ཐོ་རངས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱས་ལ།  སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་གོ།  །།
གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  དང་པོ་ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ།  དང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་བྱ།  དེ་ནས་ཅུང་ཟད་དུབ་པའམ།  མ་དུབ་ཀྱང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཆང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་བ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ལ།  དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ།  བྱུང་ཡང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས།  རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་རཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ།  རང་གི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའམ།  ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བར་བསྒོམ།  ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ།  གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད།  མིག་ཟིམ་བུར་བྱས།  རང་གི་སྣའི་ཐད་ཙམ་དུ་མདུན་གྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་འོང་བ་ཙམ་བསམ་སྟེ།  རླུང་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས།  སྲོག་ཅེས་པ་འདིར་སྟེང་སྒོའི་རླུང་དང་།  དེའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས།  ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་བཞག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ།  སྲོག་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ།  ཡིད་བཟླས་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ།  དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ནམ།  ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་།  བཟླས་པ་ཚིག་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ།  དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་རང་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ།  སླར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  མཐར་མདུན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམས་ལ།  རང་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ།  འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་བཟླས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  རང་སྔར་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ།  ལུས་གནད་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ།  ནང་དུ་འཇུག་པ།  ནང་ཉིད་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་གཏད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ན།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་ཅན།  ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་གདངས་ཅན།  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ན།  ཨོཾ་སྐུའི་རང་བཞིན།  ཨཱཿགསུང་གི་རང་བཞིན།  ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ན།  ཨོཾ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འཛག་པ།  ཨཱཿཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབར་བ།  ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་སྒྲ་གཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབར་འཛག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ།  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས།  ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་ཅིང་།  དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨ་ཅན་གྱི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  གང་ལྟར་ཡང་རང་དང་རིག་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བརྟན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཞིན་རས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བལྟ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ནས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པ་དང་།  ཀུ་རེ་རྩེ་འཇོ་དང་།  ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགོད་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར།  དེ་ནས་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཞིམ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཟ་ཞིང་།  ལྕེ་མཆུ་ཡང་ཡང་འཇིབས་པ་དང་།  འོ་བྱེད་པ་དང་།  ནུ་མ་ཉེད་པ་དང་།  མཁུར་བཤུད་པ་དང་།  ལག་པ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟེ་བར་པྃ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་།  རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚན་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཐབ་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསོར་ཏེ།  པདྨའི་འཛུམ་ལ་བསྣུན་པའི་ཚེ།  དང་པོར་དམ་ཞིང་དོག་པ་སྲ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་ཟིལ་པ་འཛག་པ་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་མེ་གོས་དཀར་མོའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་བསྲུབས་པས་པདྨ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ།  རྩ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཡོས་པས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལེགས་པར་གང་སྟེ།  རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་།  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཨེ་ཡིག་གམ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཕྲད་པས་བདེ་ཟུག་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན།  རང་གི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་སྒོ་བསྡམ།  ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ།  ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར།  མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག  །སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བས་ཐིག་ལེ་ལྡོག་སྟེ།  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བུད་པ་ལྟར་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་ཞིང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་པ་བཞི་དག  །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གསར་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་སོ་གཉིས་རེ་ལོ་ཟླར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་།  ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།  ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལྟ་བ།  དགོད་པ།  ལག་བཅངས་དང་།  གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་།  ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།  དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟློག  །དེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག  །དེ་ནས་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག་སྟེ།  ཞེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས།  གང་གང་མི་སྨོན་ཞིང་མི་བསམ།  གང་དུའང་མི་དཔྱད་ཅིང་མི་སྒྲུབ།  ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།  །ཞར་བྱུང་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཐར།  ནམ་ལངས་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ནང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཡུན་ཡུན་སྔོ་ཆིལ་ཆིལ་ཞུགས་ནས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ།  རླུང་ཁ་ནས་རྡུབས།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་མཐར་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ལྷུག་པར་གཞག་གོ  །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་བྱུང་ན།  གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་།  དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་།  རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་སྟོང་།  རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རེག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གཡེང་རྐྱེན་དང་།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ  །གང་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་རྒྱས་པ་ན།  །སྣོད་བཅུད་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དར་བབས་བྱེད།  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བདེ་བའི་མཐུ་གྲུབ་པས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བདོ།  །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་བཟུང་བ།  །འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་བྱིན་གྱི་མན་ངག་མཆོག  །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།  །།}}
གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  དང་པོ་ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ།  དང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་བྱ།  དེ་ནས་ཅུང་ཟད་དུབ་པའམ།  མ་དུབ་ཀྱང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཆང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་བ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ལ།  དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ།  བྱུང་ཡང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས།  རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་རཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ།  རང་གི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའམ།  ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བར་བསྒོམ།  ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ།  གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད།  མིག་ཟིམ་བུར་བྱས།  རང་གི་སྣའི་ཐད་ཙམ་དུ་མདུན་གྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་འོང་བ་ཙམ་བསམ་སྟེ།  རླུང་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས།  སྲོག་ཅེས་པ་འདིར་སྟེང་སྒོའི་རླུང་དང་།  དེའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས།  ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་བཞག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ།  སྲོག་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ།  ཡིད་བཟླས་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ།  དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ནམ།  ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་།  བཟླས་པ་ཚིག་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ།  དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་རང་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ།  སླར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  མཐར་མདུན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམས་ལ།  རང་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ།  འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་བཟླས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  རང་སྔར་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ།  ལུས་གནད་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ།  ནང་དུ་འཇུག་པ།  ནང་ཉིད་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་གཏད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ན།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་ཅན།  ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་གདངས་ཅན།  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ན།  ཨོཾ་སྐུའི་རང་བཞིན།  ཨཱཿགསུང་གི་རང་བཞིན།  ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ན།  ཨོཾ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འཛག་པ།  ཨཱཿཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབར་བ།  ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་སྒྲ་གཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབར་འཛག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ།  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས།  ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་ཅིང་།  དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨ་ཅན་གྱི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  གང་ལྟར་ཡང་རང་དང་རིག་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བརྟན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཞིན་རས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བལྟ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ནས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པ་དང་།  ཀུ་རེ་རྩེ་འཇོ་དང་།  ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགོད་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར།  དེ་ནས་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཞིམ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཟ་ཞིང་།  ལྕེ་མཆུ་ཡང་ཡང་འཇིབས་པ་དང་།  འོ་བྱེད་པ་དང་།  ནུ་མ་ཉེད་པ་དང་།  མཁུར་བཤུད་པ་དང་།  ལག་པ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟེ་བར་པྃ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་།  རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚན་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཐབ་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསོར་ཏེ།  པདྨའི་འཛུམ་ལ་བསྣུན་པའི་ཚེ།  དང་པོར་དམ་ཞིང་དོག་པ་སྲ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་ཟིལ་པ་འཛག་པ་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་མེ་གོས་དཀར་མོའི་བདེ་བ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་བསྲུབས་པས་པདྨ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ།  རྩ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཡོས་པས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལེགས་པར་གང་སྟེ།  རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་།  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཨེ་ཡིག་གམ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཕྲད་པས་བདེ་ཟུག་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན།  རང་གི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་སྒོ་བསྡམ།  ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ།  ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར།  མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག  །སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བས་ཐིག་ལེ་ལྡོག་སྟེ།  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བུད་པ་ལྟར་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་ཞིང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་པ་བཞི་དག  །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གསར་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་སོ་གཉིས་རེ་ལོ་ཟླར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་།  ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།  ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལྟ་བ།  དགོད་པ།  ལག་བཅངས་དང་།  གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་།  ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།  དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟློག  །དེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག  །དེ་ནས་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག་སྟེ།  ཞེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས།  གང་གང་མི་སྨོན་ཞིང་མི་བསམ།  གང་དུའང་མི་དཔྱད་ཅིང་མི་སྒྲུབ།  ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།  །ཞར་བྱུང་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཐར།  ནམ་ལངས་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ནང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཡུན་ཡུན་སྔོ་ཆིལ་ཆིལ་ཞུགས་ནས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ།  རླུང་ཁ་ནས་རྡུབས།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་མཐར་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ལྷུག་པར་གཞག་གོ  །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་བྱུང་ན།  གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་།  དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་།  རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་སྟོང་།  རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རེག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གཡེང་རྐྱེན་དང་།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ  །གང་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་རྒྱས་པ་ན།  །སྣོད་བཅུད་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དར་བབས་བྱེད།  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བདེ་བའི་མཐུ་གྲུབ་པས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བདོ།  །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་བཟུང་བ།  །འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་བྱིན་གྱི་མན་ངག་མཆོག  །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།  །།}}

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po JKW-KABUM-07-JA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 14, Pages 289-301 (Folios 1a to 7a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 289-301. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Deity 'khor lo bde mchog
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།

ces pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po 'jigs bral dbyangs can dga' ba'i zhal snga nas nye bar 'ongs pa'i gdams zab grub pa'i zhal lung bzhin 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མཿཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཤེས་རབ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་རྗེས་ཆགས་པས། །ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་པར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་དུད་པའི་སླད། །ལེགས་བཤད་ཟིལ་དངར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྒོམ་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། ཚུར་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་དྭངས་པ་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡོན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡས་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མཚོགས་མ་ལ་ཟླ་ཚེས། སྐྲ་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་། ཕཻཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛྙི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཚེའི་ཟིལ་དངར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། །ཤཔྡ་སོགས་ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཱ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མེ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག །མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་ཉལ། ཐོ་རངས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།

གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དང་པོ་ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། དང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་དུབ་པའམ། མ་དུབ་ཀྱང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཆང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་བ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ། བྱུང་ཡང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས། རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་རཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའམ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད། མིག་ཟིམ་བུར་བྱས། རང་གི་སྣའི་ཐད་ཙམ་དུ་མདུན་གྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་འོང་བ་ཙམ་བསམ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས། སྲོག་ཅེས་པ་འདིར་སྟེང་སྒོའི་རླུང་དང་། དེའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས། ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་བཞག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། ཡིད་བཟླས་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ནམ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཚིག་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་རང་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། མཐར་མདུན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམས་ལ། རང་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ། འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་བཟླས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། རང་སྔར་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་གནད་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ། ནང་དུ་འཇུག་པ། ནང་ཉིད་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་གཏད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ན། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་ཅན། ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་གདངས་ཅན། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ན། ཨོཾ་སྐུའི་རང་བཞིན། ཨཱཿགསུང་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ན། ཨོཾ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འཛག་པ། ཨཱཿཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབར་བ། ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་སྒྲ་གཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབར་འཛག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨ་ཅན་གྱི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་རང་དང་རིག་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བརྟན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཞིན་རས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བལྟ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པ་དང་། ཀུ་རེ་རྩེ་འཇོ་དང་། ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགོད་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནས་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཞིམ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཟ་ཞིང་། ལྕེ་མཆུ་ཡང་ཡང་འཇིབས་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། ནུ་མ་ཉེད་པ་དང་། མཁུར་བཤུད་པ་དང་། ལག་པ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟེ་བར་པྃ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཐབ་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསོར་ཏེ། པདྨའི་འཛུམ་ལ་བསྣུན་པའི་ཚེ། དང་པོར་དམ་ཞིང་དོག་པ་སྲ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བདེ་བ། དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་ཟིལ་པ་འཛག་པ་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདེ་བ། དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་མེ་གོས་དཀར་མོའི་བདེ་བ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་བསྲུབས་པས་པདྨ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ། རྩ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཡོས་པས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལེགས་པར་གང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཨེ་ཡིག་གམ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཕྲད་པས་བདེ་ཟུག་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་སྒོ་བསྡམ། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བས་ཐིག་ལེ་ལྡོག་སྟེ། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བུད་པ་ལྟར་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསར་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་སོ་གཉིས་རེ་ལོ་ཟླར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལྟ་བ། དགོད་པ། ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟློག །དེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག །དེ་ནས་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག་སྟེ། ཞེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། གང་གང་མི་སྨོན་ཞིང་མི་བསམ། གང་དུའང་མི་དཔྱད་ཅིང་མི་སྒྲུབ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཐར། ནམ་ལངས་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ནང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཡུན་ཡུན་སྔོ་ཆིལ་ཆིལ་ཞུགས་ནས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་རྡུབས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་མཐར་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ལྷུག་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་བྱུང་ན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་། རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་སྟོང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རེག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གཡེང་རྐྱེན་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །གང་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་རྒྱས་པ་ན། །སྣོད་བཅུད་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དར་བབས་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བདེ་བའི་མཐུ་གྲུབ་པས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བདོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་བཟུང་བ། །འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་བྱིན་གྱི་མན་ངག་མཆོག །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
[edit]

bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po/ @#/__/bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_ na maHtsakra sam+ba rA ya/__bde chen rtag pa dam pa'i thig le ni/__/shes rab dpyid kyi dpal mor rjes chags pas/__/zung 'jug 'chi med grub pa'i mchog sbyin pa/__/bla ma he ru ka dpal la btud nas/__/gang de'i bskyed rdzogs zab mo'i rnal 'byor gyis/__/ring 'tsho'i tshe yi dpag bsam rab rgyas par/__/thar pa chen po'i 'bras bus dud pa'i slad/__/legs bshad zil dngar snying po cung zad dbye/__/de la dpal 'khor lo bde mchog dkar po'i rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brten nas tshe dang ye shes kyi dngos grub sgrub pa'i tshul snying por dril te 'chad pa la gnyis/__thun mong sgom bzlas ji ltar bya ba'i tshul dang /__khyad par tshe sgrub zab pa bzhi ldan du nyams su blang ba'i tshul lo/__/dang po ni/__gnas dben par bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang bcas pas 'khod de/__rnal 'byor bla med kyi sgrub thabs spyi ltar skyabs su 'gro ba dang sems bskyed pa byas te/__oM shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/__stong pa nyid ye shes rdo rje'i rang bzhin gyi bdag nyid nga yin zhes dran par byas la/__de'i ngang las paM las pad+ma dang ra~M las nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M las sna tshogs rdo rje'i lte ba la hU~M gis mtshan pa/__de las 'od 'phros/__'og thams cad rdo rje'i sa gzhi/__steng thams cad rdo rje'i gur dang bla re/__logs thams cad rdo rje'i ra ba dang dra ba/__'khor yug thams cad ye shes kyi me rab tu 'bar bas khyab pa'i srung ba'i 'khor lo/__de'i dbus su pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi dbus su hU~M dkar po las kha T+wAM ga dkar po hU~M gis mtshan pa/__de las 'od 'phros/__'phags pa mchod/__sems can thams cad kyi tshe dang ye shes spel/__tshur 'dus shing yongs su gyur pa las bdag nyid bde mchog 'khor lo sku mdog ston zla dwangs pa ltar dkar ba zhal gcig phyag gnyis pa/__phyag g.yon 'chi bdag gi bdud las rnam par rgyal ba'i kha T+wAM ga dang /__g.yas bde ba skyong ba'i thod pa 'chi med ye shes kyi bdud rtsis gang ba 'dzin pas yab yum gyi zhal gcig tu bsre bar byed pa/__zhabs g.yas brkyang zhing g.yon bskum pa'i tshul gyis gdan la bzhugs pa/__spyi bor sna tshogs rdo rje/__mtshogs ma la zla tshes/__skra mtshams la rdo rje'i phreng ba dar dpyangs dang bcas pas spras pa/__rang 'dra'i yum rdo rje phag mo la 'khyud pa/__de'i dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M las 'od 'phros/__dpa' bo mkha' 'gro thams cad 'khor lo bde mchog yab yum gyi rnam par spyan drang /__phaiM/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcing mnyes bya/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis ye shes kyi bdud rtsis dbang bskur/__sku gang dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las rdo rje 'chang chen pos dbu brgyan par gyur/__de lta bu'i lha sku la sems gtad de/__rang nyid 'khor lo bde mchog yab yum gyi sku snang la rang bzhin med pa gsal zhing dwangs la rnyogs pa med pa zhes yid bzlas bya zhing gsal gdab/__de nas rang gi thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje'i rang bzhin hU~M dkar po/__de'i mtha' skor du oM a mA ra Ni dz+nyi wan+ti shrI tsakra sam+ba ra swA hA/__/zhes pa'i sngags phreng bdud rtsi'i rang bzhin kha dog dkar po/__de las tshe'i zil dngar zla ba'i 'od zer lta bu 'phros pas lus kyi nang thams cad 'chi med kyi bdud rtsis gang bar bsam zhing /__sngags stong phrag las mi nyung ba'i bzlas pa bya/__mthar rang gi thugs ka'i hU~M las 'od 'phros/__sems can rnams la phog pas de thams cad mchod yon ma la sogs pa'i mchod pa'i lha mor gyur te/__oM badz+ra he ru ka wA rA hI badz+ra ar+g+haM pra tI ts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M/__de bzhin du/__pAd+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__A lo ke/__g+han+d+he/__nai wid+yA/__/shap+da sogs ar+g+haM gyi tshab tu bcug pas phyi mchod dang /__ye shes kyi kA pA la'i nang du chang la sogs pa oM AHhU~M gis bdud rtsir byin gyis brlabs nas/__slar yang 'bru gsum gyis phul la nang mchod dang /__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga ya me/__zhes pas gsang mchod/__mchod bya mchod byed sogs 'khor gsum gyi rnam par rtog pa dang bral ba de kho na nyid kyi mchod pa ste/__de ltar gang du'ang rnam par mi rtog pa la bzhag_/mthar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/bde mchog 'khor lo 'grub gyur nas/__/sogs gyi smon lam gdab/__snod bcud thams cad thugs ka'i hU~M la bsdus nas nyal/__tho rangs hU~M zhes pas bde mchog yab yum du ldang bar byas la/__slar yang rnal 'byor gyi rim pa la 'jug go/__// gnyis pa ni/__'di'i tshe sgrub thun mong ma yin pa zab pa bzhi ldan gyi rnal 'byor nyams su len par 'dod na/__dang po phyi'i tshe sgrub zab mo ni bde mchog yab yum gyi mngon rtogs gong ltar bsgoms te/__dang po bkod pa la sogs pa'i sgra bcas kyi bzlas pa zhag bdun bya/__de nas cung zad dub pa'am/__ma dub kyang bogs dbyung bar 'dod pas shub bu'i bzlas pa zhag bdun nam bdun phrag gnyis bya/__de ltar byas pas khrus byas pa dang gos bzang po gon pa sogs sdig pa 'dag pa dang /__yon tan thob pa'i mtshan ma ci rigs pa dang /__khyad par dngos grub thob pa'i mtshan ma chang dang 'o ma la sogs pa bdud rtsi yin zer ba 'thung ba rmi lam dang nyams snang la sogs par 'byung la/__de ltar ma byung ba'am/__byung yang bogs dbyung bar 'dod pas/__rang bde mchog dkar po yab yum du bsgoms pa de'i thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi dbus su hU~M dkar po/__de'i mtha' skor du/__oM a mA rA Ni dzI wan+ti shrI tsakra sam+ba ra swA hA/__zhes rtsa sngags dang /__oM shrI badz+ra he he ru ru kaM hu~M hU~M phaT/__DA ki nI dzA la sam+ba raM swA hA/__zhes pa'am/__oM hrIHha ha hu~M hU~M phaT/__ces pas bskor bar bsam/__rang gi mdun du ye shes kyi bde mchog dkar po yab yum mngon rtogs ltar gsal btab la/__de'i thugs kar yang zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du gong gi oM a mA ra Ni sogs rtsa sngags dang /__yi ge nyer gnyis pa'am/__yi ge bdun pa'i sngags phreng gsal bar bsgom/__lus gnad legs par bca'/__gdong cung zad gtod/__mig zim bur byas/__rang gi sna'i thad tsam du mdun gyi bde mchog gi thugs ka 'ong ba tsam bsam ste/__rlung nang du 'dren pa'i sbyor bas/__srog ces pa 'dir steng sgo'i rlung dang /__de'i zlas phye ba'i rtsol ba bya ba sna tshogs la 'jug pa'i rnam par rtog pa rnams nang du bsdus/__lha'i thugs ka'i zla ba sngags phreng dang bcas pa rlung nang du 'jug pa dang lhan cig bcug nas/__rang gi snying ga'i zla ba la bzhag__/tshe dang bsod nams la sogs pa'i dngos grub dang yon tan thams cad bdag la gnas par byas te/__srog rtsol drag tu bsdams la/__yid bzlas dang yig 'bru la rtse gcig tu dmigs nas sngags yid kyis bzla/__de'i tshe rdzogs pa'i sangs rgyas thams cad kyi tshe dang ye shes la sogs pa bdud rtsi 'o ma'i rgyun nam/__hU~M yig gi rnam pa can du steng 'og bar gsum la sogs pa phyogs thams cad nas byon te/__rang gi snying ga'i zla ba yig 'bru dang bcas pa la thim par bsam zhing /__bzlas pa tshig dang rnam rtog gzhan gyis bar ma chod par bya/__de nas rlung phyir 'gro ba na rang la mdun gyi yi dam gyi yon tan mtha' dag sdud pa'i phyir de'i thugs kar btang bar bya ste/__slar nang du 'jug pa na sngar bzhin bsgom/__mthar mdun gyi yab yum yang rang la bstims la/__rang nga rgyal de nyid la gnas pa'am/__'od gsal du sdud pa skabs dang sbyar ro/__/de ltar thun du bcad nas sgom bzlas zla ba gcig bya'o/__/gnyis pa nang gi tshe sgrub zab mo ni/__rang sngar ltar bde mchog yab yum du bsgoms te/__lus gnad bcas la rlung ro bsal te rlung phyir ldang ba/__nang du 'jug pa/__nang nyid du gnas pa gsum la ma yengs par yid gtad de rang bzhin gyi rdo rje'i bzlas pa bya/__de ltar brtan pa na/__rlung nang du 'jug pa oM gyi gdangs can/__nang du gnas pa AHyi gdangs can/__phyir 'gro ba hU~M gi gdangs can la sems gtad de sngags kyi rdo rje'i bzlas pa bya/__de la brtan pa na/__oM sku'i rang bzhin/__AHgsung gi rang bzhin/__hU~M thugs kyi rang bzhin du dran par byas la sku gsung thugs kyi rdo rje'i bzlas pa bya/__de la brtan pa na/__oM bdud rtsi zla ba 'dzag pa/__AHye shes nyi ma 'bar ba/__hU~M zung 'jug sgra gcan du shes par byas la/__rang gi lus kyi nang du ye shes kyi bdud rtsi 'bar 'dzag zung du 'jug pas sgo gsum gyi snyigs ma thams cad sbyangs te/__'ja' lus rdo rje'i sku 'chi ba med pa'i gnas thob par bsam mo/__/gsum pa gsang ba'i tshe sgrub zab mo ni/__rlung dang gtum mo la drod thob cing las su rung bas/__thog mar yid rig ye shes kyi phyag rgya la bslab cing /__de nas bla ma dang lhag pa'i lhas lung bstan pa'i pad+ma can gyi rig ma las kyi phyag rgya la bslab par bya ste/__gang ltar yang rang dang rig ma 'khor lo bde mchog yab yum gyi gsal snang lhag par brtan pas yab yum gyi bzhin ras mchog tu mdzes shing yid du 'ong ba sogs skye mched phun sum tshogs pa la phan tshun chags pa'i zur mig g.yo bas bltas pas bde ba skyes pa na/__stong nyid kyi lta bas rgyas btab ste blta ba'i chags pa lam du bya/__de nas 'dzum zhing dgod pa dang /__ku re rtse 'jo dang /__chags pa'i gtam sna tshogs smra bas bde ba skyes pa na/__mnyam nyid kyi lta bas rgyas btab ste dgod pa'i chags pa lam du khyer/__de nas ka ra dang sbrang rtsi la sogs pa'i ro zhim phan tshun lhan cig za zhing /__lce mchu yang yang 'jibs pa dang /__'o byed pa dang /__nu ma nyed pa dang /__mkhur bshud pa dang /__lag pa bsdam pa la sogs pa sbyor bar 'dod pa'i brda sna tshogs byas pas bde ba chen po skyes pa na/__brjod med kyi lta bas rgyas btab ste lag bcangs kyi chags pa lam du bya/__de nas yab kyi gsang gnas hU~M las byung ba'i rdo rje nor bu dmar po lte bar pa~M yig bdud rtsi'i snying po dang /__rtse mor oM yig zla ba shar bas mtshan pa/__yum gyi mkha' AHlas pad+ma 'dab ma gsum pa phyi dkar la nang dmar ba'i ze'u 'bru nyi ma stong gi gzi brjid 'bar ba e gru gsum me thab kyis mtshan par bsams la/__yab kyi rdo rje nor bu 'greng ba'i mthar thug par gsor te/__pad+ma'i 'dzum la bsnun pa'i tshe/__dang por dam zhing dog pa sra bas sangs rgyas spyan ma'i bde ba/__de nas bsrubs pas pad+ma rlan zhing gsher ba'i zil pa 'dzag pa chu mA ma kI'i bde ba/__de nas bsrubs pas pad+ma drod rab tu 'bar ba me gos dkar mo'i bde ba/__de nas rdo rjes bsrubs pas pad+ma bde ba rab tu rgyas pas kun tu g.yo zhing bskyod pa rlung dam tshig sgrol ma'i bde ba bskyed de/__rtsa sbubs stong phrag bdun cu rtsa gnyis nas byang chub kyi sems dkar dmar g.yos pas rdo rje bum pa'i nang du byang chub kyi sems cha bco lnga pa'i zla ba'i dkyil 'khor gyis legs par gang ste/__rdo rje'i rtse mo'i oM yig zla ba 'bum phrag shar ba lta bu dang /__pad+ma'i ze'u 'bru'i e yig gam AHyig nyi ma bye ba lta bu'i nyi zla gnyis 'phrad pas bde zug tshad med pa skyes te yab yum gnyis bzod par dka' ba'i chags pa drag po skyes pa na/__rang gi rlung gi nus pa dang sbyar te/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i rtse mo sogs las phyir mi 'da' ba'i brtul zhugs kyi 'og sgo bsdam/__nywa bzhi bsgrim/__lce rkan la sbyar/__mig gyen la ldog__/stobs kyi hU~M drag la ring bas thig le ldog ste/__seng ge rnam rol la sogs pas lus thams cad bud pa ltar 'dar zhing sprugs pas thig le lus thams cad la khyab par dgram zhing /__rnam par mi rtog pa'i lta bas rgyas btab ste kha sbyor gnyis 'khyud kyi chags pa lam du bya/__de ltar nyams su blangs pas dbang bzhi thob/__sgrib pa bzhi dag__/dga' ba bzhi skyes/__sku bzhi mngon du 'gyur ba yin no/__/de lta bu'i gsar ba'i tshe sgrub zhag re la thun bzhir byas pa'i thun re la lan bzhi'am brgyad dam bcu drug gam so gnyis re lo zlar nyams su blangs na nad gdon zhi ba dang /__tshe shin tu ring ba dang /__phyi ma rig pa 'dzin pa'i mkha' spyod kyi gnas mchog tu skye bar 'gyur ro/__/bzhi pa de kho na nyid kyi tshe sgrub zab mo ni/__phyag rgya chen mo'i sbyor ba ste/__thun re re la lta ba/__dgod pa/__lag bcangs dang /__gnyis sbyor gyi bde ba chen po bskyed pa'i bar sngar ltar byas la yab rdo rje'i skyil krung dang /__yum pad+ma'i skyil krung bcas te/__dang por stong nyid kyi ting nge 'dzin yun ring du bsgom zhing skye 'chi'i rnam par rtog pa dang 'dzin pa thams cad bzlog_/de nas mnyam nyid kyi ting nge 'dzin bsgoms la stong nyid kyi ting nge 'dzin yang bzlog___/de nas brjod med kyi ting nge 'dzin bsgoms te mnyam nyid kyi 'dzin pa'ang bzlog__/de nas gang du'ang rnam par mi rtog pa'i ting nge 'dzin bsgoms pas brjod med kyi 'dzin pa'ang bzlog ste/__zhen 'dzin gyi rnam par rtog pa thams cad dang bral bas/__gang gang mi smon zhing mi bsam/__gang du'ang mi dpyad cing mi sgrub/__ci yang yid la mi bya bar khyab gdal lhug pa chen po'i ngang la gzhag par bya'o/__/zhar byung bogs 'don nam mkha'i bcud len pa'i sbyor ba ni/__tho rangs kyi thun gyi mthar/__nam langs tsam gyi dus su nam mkha' rgya chen po mthong ba'i gnas su lus rnam snang gi chos bdun dang ldan pas kha cung zad gdangs pa'i nang du mdun gyi nam mkha' thams cad sngon yun yun sngo chil chil zhugs nas lto ba sngo mer gyis khengs par bsams la/__rlung kha nas rdubs/__de ltar yang yang byas la mthar sems nam mkha' dang bsres la lhug par gzhag go__/de'i tshe phyi rol gyi g.yeng rkyen byung na/__gzugs thams cad snang stong /__sgra thams cad grags stong /__dri thams cad tshor stong /__ro thams cad myong stong /__reg bya thams cad reg stong du shes par byas te gzugs sogs kyi g.yeng rkyen dang /__rang gi sems nyid nam mkha' stong pa dang bsres te rnam dbyer med pa'i ngang la gzhag go__/gang tshe dpyid kyi dpal mo rgyas pa na/__/snod bcud mdzes pa'i phun tshogs dar babs byed/__/rnal 'byor zab mo'i bde ba'i mthu grub pas/__/tshe dang ye shes lang tsho cir yang bdo/__/de phyir 'khor lo sdom pas rjes bzung ba/__/'jigs bral gsang ba byin gyi man ngag mchog__/cung zad gsal bar bkod pa'i bsod nams kyis/__/'gro kun 'chi med rtag pa nyid gyur cig/__/ces pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po 'jigs bral dbyangs can dga' ba'i zhal snga nas nye bar 'ongs pa'i gdams zab grub pa'i zhal lung bzhin 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/__//

Footnotes

Other Information