JKW-KABUM-08-NYA-007-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-007-002
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་གཉན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་སོགས།
|fulltitle=grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 111-127. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=tshem bu pa dar ma 'od zer
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs chen dmar khrid tshem bu lugs
|cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=007
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=007
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-007-002.pdf
|textsubnumber=002
|pagenumbers=111-127
|totalpages=17
|beginfolioline=2b1
|endfolioline=10a4
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 7
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-007.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྲུབ་ཆེན་གཉན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་སོགས།
{{TibP|གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་དབྱེ།  །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  ལྷག་པར་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པས་ན།  མདོ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དམར་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས།  གཞིའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས།  ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཡང་།  སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་།  ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།  མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཙམ་གྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་།  གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་བའི་འདུན་པས།  ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ལ།  འདི་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དང་།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའང་རུང་བས་གང་བདེ་བྱའོ།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ།  ཁྲི་དེའི་མདུན་གྱི་ཆར་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད།  གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ།  མདུན་དུ་གནོད་བྱེད།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ།  སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་།  ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིམ།  བདག་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལུས་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར།  མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས།  ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་གང་།  དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད།  ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས།  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས།  ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ།  དེའང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་སྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  མཐར།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ།  ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག  །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ།  བདུན་མ་གང་རུང་གི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ཡན་སྤྱི་ལྟར་ལ།  དེ་ནས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་གང་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  མཐར།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས།  ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ།  གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ།  མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ།  བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ།  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་དངོས་ལའང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦདྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལྟར་སྤྲོ་ན།  །རང་གི་སྙིང་སྒོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་༢འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་༣ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སོགས་ནས།  ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་༤མ་བརྒྱད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཕགས་པ།  སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ།  ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་།  ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ།  དར་བཟང་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ནི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེ་ནས་རང་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་ལ་མ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ཅིང་སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  བྱེ་བྲག་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་།  རྒྱུན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་།  །དེས་སྐྱོ་ན་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ།  རང་ཡི་དམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་བསམས་ལ།  སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་།  མཚན་མེད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི།  རགས་པ་ནི།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གྱི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་སྦ་གུག་པ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་གསལ་གདབ།  གཡོན་གཡས་དབུས་རྣམས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་རེ་བསལ།  རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ།  ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  གནས་པ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་གཟུང་།  ཕྲ་བ་ནི།  རླུང་སྔར་བཞིན་ལ།  འཇུག་པ་འོད་དཀར་པོ།  གནས་པ་དམར་པོ།  ཕྱིར་རྒྱུ་བ་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་།  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི།  འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ།  རིམ་གྱིས་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱས།  དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དེ།  མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་རྣམས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས།  མིག་གི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་མི་འཛུམ་པར་གཏོད།  ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་རང་སོར་བཞག  །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད།  སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་མེ་བ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་གཅོད།  མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག  །རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན།  དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་།  དེ་ཡང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད།  ཐ་མ་རང་སོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གསལ་རིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་གོ  །གསུམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དང་།  ཞར་བྱུང་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་དང་།  ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ལའང་དྲུག་ལས།  ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཅེས་སོགས་སྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།  སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་།  གདན་པད་ཟླ།  བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ་རང་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་སུ་གསལ་བས་ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱད།  བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་མཐར།  རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་ཞེན་པ་མེད་པར་རོལ།  བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་།  རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་པས་བགོ།  །ཉལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཚན་བཅས་ནི།  རང་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་འཁོད་པའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན།  སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་ཡི་དམ་གྱི་འོད་དཀར་པོས་བླ་མ།  བླ་མའི་འོད་དམར་པོས་ཡི་དམ།  གཉིས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག  །མཚན་མེད་ནི།  སྔར་བཤད་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཙོག་པུར་འཁོད་པས།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།  །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལོན་པ་ན།  ནམ་མཁའ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ།  ལྷར་གསལ་བཞིན་པའམ།  འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལྡང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན།  མདུན་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ནི།  དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད།  ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་པའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།།  །།}}
གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་དབྱེ།  །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  ལྷག་པར་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པས་ན།  མདོ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དམར་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས།  གཞིའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས།  ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཡང་།  སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་།  ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།  མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཙམ་གྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་།  གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་བའི་འདུན་པས།  ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ལ།  འདི་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དང་།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའང་རུང་བས་གང་བདེ་བྱའོ།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ།  ཁྲི་དེའི་མདུན་གྱི་ཆར་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད།  གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ།  མདུན་དུ་གནོད་བྱེད།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ།  སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་།  ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིམ།  བདག་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལུས་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར།  མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས།  ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་གང་།  དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད།  ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས།  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས།  ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ།  དེའང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་སྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  མཐར།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ།  ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག  །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ།  བདུན་མ་གང་རུང་གི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ཡན་སྤྱི་ལྟར་ལ།  དེ་ནས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་གང་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  མཐར།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས།  ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ།  གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ།  མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ།  བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ།  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་དངོས་ལའང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦདྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལྟར་སྤྲོ་ན།  །རང་གི་སྙིང་སྒོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་༢འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་༣ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སོགས་ནས།  ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་༤མ་བརྒྱད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཕགས་པ།  སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ།  ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་།  ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ།  དར་བཟང་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ནི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ།  །དེ་ནས་རང་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་ལ་མ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ཅིང་སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  བྱེ་བྲག་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་།  རྒྱུན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་།  །དེས་སྐྱོ་ན་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ།  རང་ཡི་དམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་བསམས་ལ།  སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་།  མཚན་མེད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི།  རགས་པ་ནི།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གྱི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་སྦ་གུག་པ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་གསལ་གདབ།  གཡོན་གཡས་དབུས་རྣམས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་རེ་བསལ།  རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ།  ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  གནས་པ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་གཟུང་།  ཕྲ་བ་ནི།  རླུང་སྔར་བཞིན་ལ།  འཇུག་པ་འོད་དཀར་པོ།  གནས་པ་དམར་པོ།  ཕྱིར་རྒྱུ་བ་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་།  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི།  འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ།  རིམ་གྱིས་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱས།  དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དེ།  མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་རྣམས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས།  མིག་གི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་མི་འཛུམ་པར་གཏོད།  ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་རང་སོར་བཞག  །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད།  སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་མེ་བ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་གཅོད།  མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག  །རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན།  དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་།  དེ་ཡང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད།  ཐ་མ་རང་སོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གསལ་རིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་གོ  །གསུམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དང་།  ཞར་བྱུང་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་དང་།  ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ལའང་དྲུག་ལས།  ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཅེས་སོགས་སྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།  སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་།  གདན་པད་ཟླ།  བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ་རང་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་སུ་གསལ་བས་ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱད།  བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་མཐར།  རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་ཞེན་པ་མེད་པར་རོལ།  བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་།  རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་པས་བགོ།  །ཉལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཚན་བཅས་ནི།  རང་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་འཁོད་པའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན།  སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་ཡི་དམ་གྱི་འོད་དཀར་པོས་བླ་མ།  བླ་མའི་འོད་དམར་པོས་ཡི་དམ།  གཉིས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག  །མཚན་མེད་ནི།  སྔར་བཤད་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཙོག་པུར་འཁོད་པས།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།  །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལོན་པ་ན།  ནམ་མཁའ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ།  ལྷར་གསལ་བཞིན་པའམ།  འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལྡང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན།  མདུན་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ནི།  དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད།  ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་པའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs JKW-KABUM-08-NYA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 7, Text 2, Pages 111-127 (Folios 2b1 to 10a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ཟེར་ (tshem bu pa dar ma 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 111-127. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ (thugs chen dmar khrid tshem bu lugs)
Deity thugs rje chen po

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2
111-127
གྲུབ་ཆེན་གཉན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་སོགས།
 grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs
Activity Manual - las byang
  ·  
Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་དབྱེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷག་པར་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དམར་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། གཞིའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་། ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཙམ་གྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་བའི་འདུན་པས། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ལ། འདི་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའང་རུང་བས་གང་བདེ་བྱའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ། ཁྲི་དེའི་མདུན་གྱི་ཆར་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེའི་ཆེད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིམ། བདག་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལུས་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེའང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་སྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྐུའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། བདུན་མ་གང་རུང་གི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ཡན་སྤྱི་ལྟར་ལ། དེ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་གང་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མཐར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ། བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦདྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལྟར་སྤྲོ་ན། །རང་གི་སྙིང་སྒོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་༢འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་༣ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སོགས་ནས། ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་༤མ་བརྒྱད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཕགས་པ། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་བཟང་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ནི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རང་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་ལ་མ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ཅིང་སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེས་སྐྱོ་ན་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ། རང་ཡི་དམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་བསམས་ལ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི། རགས་པ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གྱི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་སྦ་གུག་པ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་གསལ་གདབ། གཡོན་གཡས་དབུས་རྣམས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་རེ་བསལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་པ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་གཟུང་། ཕྲ་བ་ནི། རླུང་སྔར་བཞིན་ལ། འཇུག་པ་འོད་དཀར་པོ། གནས་པ་དམར་པོ། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱས། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དེ། མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་རྣམས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། མིག་གི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་མི་འཛུམ་པར་གཏོད། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་མེ་བ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན། དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་། དེ་ཡང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཐ་མ་རང་སོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གསལ་རིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དང་། ཞར་བྱུང་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་དྲུག་ལས། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་སྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། གདན་པད་ཟླ། བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ་རང་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་སུ་གསལ་བས་ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱད། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་མཐར། རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་ཞེན་པ་མེད་པར་རོལ། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་། རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་པས་བགོ། །ཉལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཚན་བཅས་ནི། རང་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་འཁོད་པའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་ཡི་དམ་གྱི་འོད་དཀར་པོས་བླ་མ། བླ་མའི་འོད་དམར་པོས་ཡི་དམ། གཉིས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག །མཚན་མེད་ནི། སྔར་བཤད་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཙོག་པུར་འཁོད་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལོན་པ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ། ལྷར་གསལ་བཞིན་པའམ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལྡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན། མདུན་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་མཛད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་པའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།། །།
[edit]

grub chen gnyan tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang sogs/ grub chen tshem bu pa'i lugs kyi thugs rje chen po'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang zhes bya ba bzhugs so/__/sras bcas rgyal kun thugs rje gcig bsdus pa/__/bla ma phyag na pad+mor gus btud nas/__/gang de'i rim pa gnyis kyi rnal 'byor gyis/__/zung 'jug go 'phang bgrod pa'i lam bzang dbye/__/de la phyogs bcu dus gsum gyi bde bar gshegs pa sras dang slob mar bcas pa'i snying rje chen po'i ye shes gcig tu bsdus pa ni 'phags mchog spyan ras gzigs 'di nyid yin pa'i phyir/__spyir rigs drug gis bsdus pa'i yid can thams cad dang /__lhag par gangs can pa'i 'gro ba rnams la thugs rje'i 'jug pa mtshungs zlas dben pas na/__mdo rgyud dang sgrub pa'i bka' srol bsam gyis mi khyab pa zhig mchis pa las yongs su grags pa dmar khrid rnam pa bzhi zhes grags pa'i ya gyal/__rje btsun rdo rje rnal 'byor mas bod kyi grub chen tshem bu pa dar ma 'od la dngos su gnang ba'i gdams pa zab mo 'di nyid nyams su blang ba'i tshul ni/__bla med kyi dkyil 'khor gang yang rung bar dbang bzhi rdzogs par thob cing khrid rim zab mos rgyud smin pa'i gang zag gis/__gzhi'i gnas lugs sems can kun la khyab par bzhugs pa'i 'od gsal lhan cig skyes pa'i ye shes spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba glo bur gyi dri mas nongs par byas pa nyid lam zab mo'i thabs mkhas kyis sbyang ba'i slad du/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes gsum gyi sgo nas 'jug par bya ba las/__dang po sngon 'gro la'ang /__thun mong gi sngon 'gro dang /__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro gnyis kyi/__dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas/__da lan rnyed dka' zhing phan 'dogs che ba'i dal 'byor gyi mi lus 'di lta bu zhig thob tu zin yang /__skyes pa'i mtha' 'chi ba las 'os ma mchis shing /__nam 'chi ba'i cha med/__shi ba'i 'og tu las dkar nag 'ba' zhig gi rjes su 'brangs nas/__mi dge ba'i las kyis ngan song gsum du skyes na sdug bsngal bzod pa'i blags med/__zag bcas kyi dge ba'i 'phen shugs tsam gyis mtho ris gsum du skyes kyang sdug bsngal gyi rang bzhin kho na las ma 'das pas/__da res rang gzhan sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po 'di las ci nas kyang thar ba zhig bya'o snyam du nges 'byung shugs drag tu skyed bzhin pa'i ngang /__gnyis pa thun mong ma yin pa'i sngon 'gro la'ang bzhi las/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__de lta bu'i 'khor ba'i 'jigs pa la skyabs dang ra mda' zhu ba'i 'dun pas/__sa phyogs dang gnas khang thams cad dag pa'i zhing gi bkod pa phun sum tshogs par gsal ba'i dbus su/__rang gi smin mtshams kyi thad khru gang tsam gyis mtho ba'i mdun gyi nam mkha'i dbyings thams cad khyab pa'i seng ges bteg pa'i rin po che'i khri dar zab sna tshogs kyis bkab pa'i steng du/__sna tshogs pad+ma nyi zla brtsegs pa'i gdan gyi dbus su rtsa ba'i bla ma 'phags mchog thugs rje chen po phyag bzhi pa'i rnam pa la/__'di la bla ma rdo rje 'chang gi rnam par bsgoms pa dang /__'od dpag med kyi rnam par bsgoms pa'ang rung bas gang bde bya'o/__/brgyud pa'i bla ma rnams kyang thugs rje chen po'i rnam pas bskor ba/__khri de'i mdun gyi char yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs dang /__g.yas su dus gsum gyi sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams/__rgyab tu chos pusti brag ri brtsegs pa lta bu/__g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/__mtha' skor kun tu mkha' 'gro chos srung nor lha'i tshogs bsam gyis mi khyab pa mkhyen brtse nus gsum gyi bdag nyid chen por bzhugs pa'i mdun du rang nyid/__g.yas g.yon du pha ma/__mdun du gnod byed/__mtha' skor kun tu rigs drug gi sems can thams cad khrom tshogs pa bzhin gsal btab ste/__bdag gzhan sgo gsum 'jug pa gcig pas byang chub snying po'i bar du bla ma la 'dren pa/__sangs rgyas la ston pa/__chos la lam/__dge 'dun la lam sgrub pa'i zla grogs zhu ba'i tshul gyis skyabs su 'gro bar mos la/__bdag dang 'gro ba nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste/__ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la skyabs su mchi'o/__/dam pa'i chos rnams la skyabs su mchi'o/__/'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/__/zhes ji tsam nus pa'i mthar thal mo sbyar te/__bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum la bdag phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/khyed rnams kyis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab/__gnyis pa sems bskyed ni/__rang gi mtha' skor du gnas pa'i sems can thams cad pha mar ma gyur pa gcig kyang med pa'i drin can sha stag yin pas/__de thams cad la drin gzo ba'i tshul gyis bde ba dang ldan 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal dang bral 'dod kyi snying rje/__de'i ched du rang sangs rgyas thob 'dod kyi smon pa dang /__lam zab mo la bslab par 'dod pa'i 'jug pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa rnams kyi don yid la dran bzhin pas/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam zab mo nyams su blang bar bgyi'o/__/zhes lan gsum dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__mthar skyabs yul rnams la mos gus dung ba byas pas de thams cad 'od du zhu nas rang dang sems can rnams la thim/__bdag gzhan kun kyang lus zag med thugs rje chen po'i sku dang /__sems rtog med chos kyi skur gyur/__mthar nam mkha' la 'ja' yal ba bzhin stong nyid kyi dbyings su thim par bsams la gsal stong zung 'jug brjod bral gyi ngang du ngal bso/__/gsum pa rdo rje sems dpa'i sgom bzlas ni/__rang gi spyi bor pad+ma dang zla ba'i steng du skad cig gis bcom ldan 'das rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po zhal gcig phyag gnyis kyis rdo rje dang dril bu 'dzin pas yum la 'khyud pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__yum rdo rje snyems ma dkar mo gri gug thod pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__longs spyod rdzogs sku'i rgyan thams cad kyis brgyan pa/__yab yum gnyis ka'i thugs kar zla ba'i steng du hU~M yig gi mthar yi ge brgya pa'i sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/__rdo rje sems dpa'i go 'phang la bkod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs kyi snying po ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/__yab kyi dbu gtsug nas zhugs/__sku gang /__de nas dbyibs brgyud/__yum gyi sku gang /__yab yum gnyis ka'i sngags phreng las kyang bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa babs/__sbyor mtshams nas byung /__rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas mar zhugs/__lus kyi nang thams cad gang /__nad gdon sdig sgrib thams cad dud khu dang rnag khrag la sogs ba'i rnam pas bshang gci gnyis dang rkang mthil gnyis nas 'thon nas/__shul thams cad bdud rtsis gang bar gyur par bsams la/__sems can thams cad rdo rje sems dpar gsal ba'i zhal nas sngags sgra sgrogs par mos pa dang bcas/__oM shrI badz+ra he ru ka sa ma ya sogs he ru ka'i yig brgya'am/__rdo rje sems dpa'i yig brgya ci nus bzla/__de'ang rten gyi stobs bla ma rdo rje sems dpa'i spyan sngar/__sngar byas kyi sdig pa la dug 'thung ba lta bu'i 'gyod sems skyed pa rnam par sun 'byin pa'i stobs/__phyin chad srog la bab kyang mi bgyid snyam la gnyen po kun tu spyod pa'i stobs/__de ltar byas pas rang rgyud kyi sdig pa dag nges snyam pa sor chud pa'i stobs te stobs bzhi'i dmigs gnad dang ma bral bar bya/__mthar/__mgon po bdag ni mi shes rmongs pa ste/__/dam tshig las ni 'gal zhing nyams/__/bla ma mgon pos skyabs mdzod cig__/gtso bo rdo rje 'dzin pa ste/__/thugs rje chen po'i bdag nyid can/__/'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi/__/sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams pa thams cad mthol lo bshags so/__/sdig pa dang sgrib pa/__nyes pa dang ltung ba dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__rdo rje sems dpa' yab yum 'od du zhu nas rang la thim pas rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med du gyur par bsams la gnas lugs brjod bral gyi ngang du bzhag__/bzhi pa bla ma'i rnal 'byor ni/__rang gi mdun gyi nam mkhar seng ge chen po brgyad kyis bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang zla ba nyi ma'i gdan gyi steng du bla ma sangs rgyas rdo rje 'chang chen po sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis kyis rdo rje dang dril bu thugs kar bsnol te 'dzin pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan cing mtshan dpe'i gzi byin mchog tu 'bar ba'i skur gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__de las 'od zer 'phros/__rtsa brgyud kyi bla ma rnams spyan drangs dbu'i gtsug tu thim pas bla ma kun 'dus su gyur/__yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad spyan drangs sku'i stod kyi cha la thim pas yi dam kun 'dus su gyur/__dkon mchog gsum po spyan drangs sku'i bar gyi cha la thim pas dkon mchog kun 'dus su gyur/__mkha' 'gro chos srung nor lha rnams spyan drangs sku'i smad kyi cha la thim pas mkha' 'gro chos skyong nor lha thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur par bsams la skyabs gnas kun 'dus bka' drin mtshungs pa med par thag gcad/__nges shes bskyed/__rang gi lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho dang bcas pa rgyur byas pa las byung ba'i ri rab gling bzhi lha mi'i 'dod yon ma tshang ba med pa'i mchod sprin mkha' khyab tu spros te mchod par bsams la/__maN+Dal tshom bu so bdun ma'am/__bdun ma gang rung gi ma tshang ba med pa 'di nyid ces pa yan spyi ltar la/__de nas/__dpal ldan bla ma dam pa kun 'dus rin po che la dbul bar bgyi'o/__/thugs rje'i dbang gis bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/__zhes tshar grangs ji ltar rigs pa dang /__mos gus kyi gdung shugs drag pos/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang /__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/bla ma sangs rgyas bla ma chos/__/de bzhin bla ma dge 'dun te/__/bla ma dpal ldan he ru kar/__/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/__/zhes dang /__spro na rtsa ba'i bla ma'i sku bstod gang shes kyis gsol ba gdab/__mthar/__bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so/__/bla ma longs spyod rdzogs pa'i sku la gsol ba 'debs so/__/bla ma cir yang sprul pa'i sku la gsol ba 'debs so/__/sku gsum dbyer med rdo rje 'chang la gsol ba 'debs so/__/bdag dang sems can thams cad kyi blo chos su 'gro bar byin gyis brlab tu gsol/__/chos lam du longs par byin gyis brlab tu gsol/__/lam gyi 'khrul pa sel bar byin gyis brlab tu gsol/__/'khrul snang ye shes su 'char bar byin gyis brlab tu gsol/__/byams dang snying rje 'byongs par byin gyis brlab tu gsol/__/snang ba chos skur rtogs par byin gyis brlab tu gsol/__/zhes ched du gsol ba btab pas/__bla ma 'od du zhu nas rang gi spyi bo nas thim pas rang gi lus ngag yid gsum dang /__bla ma'i sku gsung thugs dbyer med du gyur te dbang bzhi thob/__sgrib bzhi sbyangs/__lam bzhi bsgom pa la dbang /__'bras bu sku bzhi 'grub pa'i skal pa can du byas par bsams la/__sems kyi gshis stong nyid du rjen ne/__gdangs mos gus su lam me ba'i ngang du mnyam par gzhag go__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis te/__mnyam par gzhag pa'i rnal 'byor dang /__mnyam gzhag las langs pa'i rnal 'byor ro/__/dang po la'ang rten bskyed rim/__brten pa rdzogs rim/__lam gyi yan lag 'pho ba'i rnal 'byor ro/__/dang po la dngos dang /__zhar byung bzlas pa'i rnal 'byor gnyis kyi/__dang po dngos la'ang gnyis las/__dang po bya ba can gyi bskyed rim ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarbad+ha rmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__skabs 'dir rgyas par mngon byang lnga bskyed ltar spro na/__/rang gi snying sgong stong pa lta bu'i nang du pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 2'khor gyi steng du yi ge 3hrIHdkar po las 'od zer 'phros lus kyi nang thams cad gang bas sdig sgrib bag chags dang bcas pa sbyangs te lus 'od kyi gong bur gyur/__'od zer ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'phags pa mchod/__sogs nas/__hrIHla thim/__de yongs su gyur pa las pad+ma dkar po 'dab 4ma brgyad pa hrIHsa mtshan pa gcig tu gyur/__pad zla phyag mtshan sa bon dang bcas pa 'od du zhu ba las/__pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du rang nyid 'phags pa/__sogs dkyus bzhin no/__/chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa'i stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du/__rang gi sems nyid kyi ngo bo yi ge hrIHdkar po de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/__snod gzhal yas khang dang /__bcud thams cad spyan ras gzigs kyi go 'phang la bkod/__'od zer tshur 'dus hrIHla thim/__de yongs su gyur pa las rang nyid 'phags pa thugs rje chen po sku mdog gangs kyi ri bo la nyi ma shar ba ltar dkar zhing 'od zer kha dog sna tshogs 'phro ba/__zhal gcig phyag bzhi pa/__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas kyi gnyis pas shel dkar gyi phreng ba dang /__g.yon gyi gnyis pas me tog pad+ma dkar po'i rtsa ba nas 'dzin pa'i 'dab ma snyan gyi thad sor kha bye ba/__spyan dkyus ring zhing spyan gnyis sems dpa'i lta stangs kyis 'gro ba la thugs rje'i spyan gyis gzigs pa/__zhal 'dzum zhing rab tu zhi ba/__dbu skra ral pa'i thor cog spyi bor bcings shing /__lhag ma cung zad lcang lo'i tshul du 'phyang ba/__dar bzang po kha dog lnga ldan gyi stod g.yogs dang smad g.yogs gsol ba/__rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan cing zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__zla ba'i 'od kyi rgyab yol mnga' ba can du gyur par bsams pa ni dam tshig pa bskyed pa bsnyen pa'i yan lag go/__/de'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__thugs ka'i dbus su zla ba la gnas pa'i hrIHdkar po rnams gsal btab pa ni gnas bzhi byin gyis brlab pa nye bar sgrub pa'i yan lag go/__/de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rang 'dra ba'i ye shes sems dpa' mdun gyi nam mkhar oM badz+ras mA dzaHsa spyan drang /__rang gi thugs ka nas sprul pa'i mchod pa'i lha mo rnams kyis mchod par mos la/__oM Ar+ya a ba lo ki te shwa ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__dzaHhU~M ba~M hoHsa/__rang la gnyis su med par thim/__yang thugs ka'i hrIHlas 'od zer 'phros pas rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs dang bcas pa spyan drangs/__rang la gnyis su med par thim pas rang nyid yi dam kun 'dus su gyur par bsams pa ni ye shes pa gzhug pa sgrub pa'i yan lag go__/slar yang rang gi snying ga'i hrIHlas 'od zer 'phros pas dbang gi lha rtsa ba'i bla ma mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaH__oM gu ru badz+ra d+hA ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA nas/__shap+da'i bar gyis mchod/__dpal ldan bla ma dam pas bdag la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas bla ma 'od dpag med du gyur pa'i zhal nas/__oM sarba ta thA ga ta ab+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa spyi bor 'khyil pa las pad zla'i gdan du gyur pa'i steng du rtsa ba'i bla ma nyid rigs bdag gi tshul gyis bzhugs pa'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas/__brgyud pa'i bla ma rnams kyang 'od dpag med kyi rnam par spyan drangs te spyi bo'i bla ma la thim pas bla ma kun 'dus su gyur par bsams pa ni dbang bskur zhing rgyas gdab bsgrub pa chen po'i yan lag go/__/de nas rang dang spyi bo'i bla la ma thugs ka'i hrIHyig las sprul pa'i lha mo rnams kyis/__oM gu ru sarba ta thA ga ta Ar+ya a ba lo ki te shwa ra ar+g+haM nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__skyon gyis ma gos sku mdog dkar/__sogs kyi rdo rje'i glus bstod cing slar yang rang la thim par bsam mo/__/gnyis pa byed pa can gyi bskyed rim ni sems 'dzin gyi rim pa ste/__de yang nga rgyal la sems 'dzin pa/__rnam pa spyi la sems 'dzin pa/__bye brag rgyan med la sems 'dzin pa/__rgyan can la sems 'dzin pa sogs reg mthong gi mtshan ma brtan po ma skyes kyi bar du man ngag ltar nyams su blangs shing /__rgyun du sems nyid kyi gshis brjod bral blo 'das kyi ngang las ma g.yos bzhin du/__rnam pa cir snang thams cad dwangs pa'i mkha' la 'ja' tshon shar ba ltar snang la rang bzhin ma grub pa'i lha dang gzhal yas khang du gsal ba'i bskyed rdzogs zung 'jug la sems bzung ngo /__/des skyo na zhar byung bzlas pa'i rnal 'byor ni/__rang gi thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po'i mthar yi ge drug pa'i sngags kyi phreng ba rang sgra sgrogs bzhin pas bskor ba las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo mkha' 'gro chos srung nor lha'i tshogs dang bcas pa rnams kyi gsung gi byin rlabs thams cad yi ge drug pa'i rnam par spyan drangs te/__thugs ka'i sngags phreng la thim pas gsang sngags kun 'dus su gyur par bsams/__spyi bo'i bla ma/__rang yi dam snod bcud thams cad thugs rje chen por gsal ba'i zhal nas mgrin gcig tu gsungs par bsams la/__sgra grags stong dbyer med la sems gtad de/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes ji tsam nus pa bzla/__mthar yi ge brgya pa lan gsum gyis lhag chad kha bskang /__phreng ba thal mo'i bar du bcug ste/__bde bar gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad kyis bdag dang sems can thams cad la byin gyis brlab tu gsol/__/myur du phyag rgya chen po mchog gi dngos grub 'phags pa spyan ras gzigs kyi go 'phang thob par byin gyis brlab tu gsol/__/zhes gsol ba gdab cing phreng ba spyi bor 'jog__/gnyis pa rdzogs rim la mtshan bcas dang /__mtshan med gnyis las/__dang po la'ang gsum gyi/__rags pa ni/__lus gnad rnam snang chos bdun dang ldan par byas la/__rang thugs rje chen por gsal ba'i lte ba nas spyi gtsug gi bar du rtsa dbu ma phyi dkar la nang dmar ba sba smyug 'bring po tsam/__g.yas su ro ma dmar mo dang /__g.yon du rkyang ma dkar mo gnyis gro sog tsam gyi mar sna lte 'og gi dbu ma'i nang du tshud cing /__yar sna spyi bo nas sba gug pa ltar sna bug gnyis su zug par gsal gdab/__g.yon g.yas dbus rnams nas rlung ro lan gsum re bsal/__rlung sna bug g.yas g.yon gang nas rgyu ngos bzung la/__nang du 'jug pa'i tshe oM dkar po/__gnas pa la AHdmar po/__phyir 'gro ba na hU~M sngon por dran par byas la sems gzung /__phra ba ni/__rlung sngar bzhin la/__'jug pa 'od dkar po/__gnas pa dmar po/__phyir rgyu ba sngon por bsgom pa dang /__shin tu phra ba ni/__'jug gnas ldang gsum gyi sgra tsam yid yul du byas nas sems bzung ste/__rim gyis snga ma la goms pa brtan nas phyi ma la 'jug par bya'o/__/gnyis pa mtshan med kyi rdzogs rim ni/__thog mar rten zhi gnas la goms par byas/__de nas brten pa lhag mthong gi ye shes ngo sprad de/__mthar zhi lhag zung 'jug gi ngang du mnyam par bzhag pa'i tshul rnams bla ma nyams myong dang ldan pa'i zhal las blang bar bya zhing /__'dir blo cung zad 'byongs pas rgyun du nyams su blang ba'i tshul ni/__lus gnad rnam snang chos bdun dang ldan par byas/__mig gi gnad smin mtshams kyi thad ka mtho gang tsam gyi nam mkhar mi 'dzum par gtod/__ngag gnad rlung rgyu ba nyer gcig gi bar du ma 'khrul bar bgrang la rang sor bzhag__/sems kyis 'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad kyi byed po rang gi sems yin par thag bcad/__sems kyang rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las byung ba sgyu ma ltar shes pas rang nyid lha sku 'ja' tshon lta bur gsal lam me ba tsam yid yul du byas te/__de las gzhan du 'das pa'i rnam rtog gi rjes mi gcod/__ma 'ongs pa sngun mi bsu/__da lta'i shes pa skad cig ma la rtsis gdab mi bya bar nyams su myong bzhin du brjod pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i gsal rig rjen ne pa'i ngang du lhod kyis klod la bzhag__/rnam rtog cig thol gyis skyes na/__de la bzo bcos gang yang mi bya bar nyams len gyi rgyun bskyang /__de yang dang por hril gyis bsgrim/__bar du lhod kyis klod/__tha ma rang so bzung ba'i tshul gyis bskyed rdzogs zung 'jug tu nyams su blangs pa'i mthar/__rang gi thugs ka'i hrIHlas 'od zer 'phros pas khams gsum snod bcud thams cad 'od du zhu nas rang la thim/__rang thugs rje chen por gsal ba yang rim gyis 'od du zhu nas thugs ka'i hrIHla thim/__de'ang mi dmigs pa 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur par bsams la/__gsal rig 'dzin med kyi ngang du gzhag go__/gsum pa 'pho ba'i rnal 'byor sbyang ba dang las la sbyar ba'i tshul dang /__zhar byung bar do'i rnal 'byor bcas khrid yig las shes par bya'o/__/gnyis pa mnyam gzhag las langs pa'i rnal 'byor la gnyis te/__khyad par gyi rnal 'byor drug dang /__thun mong khyer so gsum mo/__/dang po la'ang drug las/__thun mtshams spyod lam gyi rnal 'byor ni/__mnyam gzhag 'od gsal ba'i ngang las/__slar yang rang skad cig gis thugs rje chen po'i skur gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsams la/__dge ba 'di yis myur du bdag__/ces sogs sngo smon byas nas spyod lam la 'jug pa'i tshe/__snod thams cad gzhal yas khang /__gdan pad zla/__bcud thugs rje chen po'i skur gsal btab la rang kun 'dus rnam gnyis su gsal bas cir snang lha dang ye shes kyi rol par longs spyad/__bza' ba zas kyi rnal 'byor ni/__oM AHhU~M gis bdud rtsir mos nas phud kyis bla ma mchod pa'i mthar/__rang yi dam kun 'dus su gsal bas zhen pa med par rol/__bgo ba gos kyi rnal 'byor ni/__oM AHhU~M gis lha rdzas kyi gos pany+tsa li kar bsams la spyi bo'i bla ma kun 'dus dang /__rang yi dam kun 'dus la phul bar bsams pas bgo/__/nyal ba gnyis kyi rnal 'byor la mtshan bcas ni/__rang seng ge'i nyal stabs su 'khod pa'i snying gar thugs rje chen po'i sku mthe bong tsam zhig gsal btab la/__spyi bo'i bla ma la mos gus byas pas tshangs bug nas mar byon/__snying ga'i yi dam gyi spyi bor bzhugs pas yi dam gyi 'od dkar pos bla ma/__bla ma'i 'od dmar pos yi dam/__gnyis ka'i 'od kyis lus thams cad gsal lam me ba la sems gtad de gnyid log__/mtshan med ni/__sngar bshad ltar snod bcud lhar snang dang bcas pa 'od gsal du bsdus te/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs te nyal bas gnyid kyi 'od gsal zin par 'gyur ro/__/rmi lam sprul bsgyur gyi rnal 'byor ni/__nyin snang thams cad rmi lam gyi skabs yin par dran par byas te/__gnyid du 'gro khar tsog pur 'khod pas/__spyi bo'i bla ma la/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa la gsol ba 'debs so/__/bdag gis rmi lam rmi lam du ngo shes shing sbyang spel sprul bsgyur 'byong bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab/__mgrin par pad+ma dmar po 'dab bzhi'i lte bar thig le dmar po sran ma 'bring po tsam bde gsal du gnas pa la sems gtad de/__'di rmi lam rmi ba yin 'dug pas ngo shes par byas te sbyang spel sprul bsgyur gyi rnal 'byor nyams su blang bar bgyi'o snyam du 'phen pa btang nas gnyid log pas rmi lam rmi lam du ngo shes pa 'byung zhing /__de la brten nas sbyang spel sprul bsgyur sogs la rim gyis bslab par bya'o/__/tho rangs ldang ba'i rnal 'byor ni/__nam gyi tho rangs brgyad cha tsam lon pa na/__nam mkha' nas mkha' 'gro sde lngas Da ma ru'i sgra yi ge drug pa'i gdangs su bsgrags pas bskul te gnyid sad par bsams la/__lhar gsal bzhin pa'am/__'od gsal gyi ngang las zung 'jug gi skur lam gyis ldang /__rnal 'byor gyi grogs su 'gro na/__mdun mkhar bla ma 'od dpag med pa'i phyag na bum pa ye shes kyi bdud rtsis gang ba thogs te khrus mdzad par bsams la/__oM AHhU~M gis khrus byas la sngar bzhin skyabs 'gro nas brtsams te thun bzhi'i rnal 'byor gyis nyams su blang bar bya'o/__/gnyis pa thun mong khyer so gsum ni/__dus dang gnas skabs kun tu rang dang snang ba thams cad thugs rje chen po'i sku snang stong zung 'jug__/sgrar grags pa thams cad yi ge drug pa'i sgra grags stong dbyer med/__yid kyi dran rtog thams cad thugs rje chen po'i thugs 'od gsal spros pa dang bral ba'i ye shes rig stong zung 'jug chen por lam du 'khyer ba dang ma bral ba'i sgo nas tha mal gyi snang ba thams cad lha dang ye shes su bsgyur nas nyams su blang ngo /__/gsum pa rjes ni/__de lta bu'i dge pa'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad byang chub snying por yongs su bsngo ba dang smon lam rnam par dag pas rgyas gdab par bya'o/__/de ltar rim gnyis yan lag dang bcas pa'i lam zab mo 'di rnams sbyang gzhi sbyong byed ngo 'phrod pas rtse gcig tu nyams su blangs pas/__gnas skabs kyi 'bras bu slob pa'i zung 'jug dang /__mthar thug mi slob pa'i zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang 'thob pa ni nges pa'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-007-002&oldid=56062"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.