JKW-KABUM-08-NYA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 39-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་
|associatedpeople=Mitrayogi
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso
|cycletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=NYA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=39-59
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21a2
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་།  རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ།  འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།
|colophonwylie=ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM/
|dnzlink=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf
}}
}}
Line 20: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
{{TibP|༄༅།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ།  །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས།  ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས།  ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ།  དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ།  །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་།  སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག  །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད།  །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ།  །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན།  །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས།  །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན།  །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་།  ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་།  དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་།  རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས།  ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་།  །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་།  །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་།  །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ།  སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ།  དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ།  ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ།  ཆོས་ལ་སྨན།  ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་།  །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་།  དབང་པོ་དང་།  བསམ་པ་དང་།  བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན།  བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་།  བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་།  འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་།  གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།  །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད།  སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ།  གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས།  ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར།  མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས།  ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།  ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན།  དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་།  རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་།  བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས།  །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་།  ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས།  དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ།  དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ།  ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས།  ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས།  གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།  སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།  །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི།  །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག  །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི།  །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི།  སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ།  ཞེས་པའི་མཚམས།  མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད།  རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  སོགས་ནས།  སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས།  སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ།  རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག  །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད།  སོགས་ནས།  སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ།  བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ།  བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད།  ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ།  མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་།  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར།  གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་།  ནས།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར།  དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ།  ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་།  གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ།  ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས།  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ།  སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས།  གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་དང་།  སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་།  སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས།  དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ།  ཉིན་གཉིས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས།  སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས།  མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ།  དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  ནས།  འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ།  དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།  ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི།  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས།  བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག  །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར།  །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི།  །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག  །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ།  །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་།  །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་།  །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ།  །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན།  །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད།  །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་།  །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད།  །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ།  །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས།  །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས།  །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད།  །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  ཞེས་པ་ནས།  འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས།  ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས།  དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ནས།  ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན།  ནས།  ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི།  ནས།  ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  བར་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས།  སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  ནས།  དམིགས་པ་ལ་འཇུག  །བར།  དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།  ནས།  དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་།  ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་།  ནས།  གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས།  གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས།  བར།  ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་།  བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་།  མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་།  སོགས།  ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ།  ཉིན་གསུམ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན།  འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི།  ནས།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི།  ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་།  ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ།  ནས།  ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བར།  ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི།  ནས།  འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར།  དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།  མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར།  མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག  །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་།  འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་།  གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།།  །།
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ།  །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས།  ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས།  ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ།  དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ།  །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་།  སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག  །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད།  །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ།  །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན།  །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས།  །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན།  །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་།  ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་།  དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་།  རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས།  ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་།  །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་།  །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་།  །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ།  སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ།  དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ།  ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ།  ཆོས་ལ་སྨན།  ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་།  །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་།  དབང་པོ་དང་།  བསམ་པ་དང་།  བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན།  བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་།  བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་།  འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་།  གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།  །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད།  སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ།  གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས།  ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར།  མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས།  ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།  ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན།  དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་།  རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་།  བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས།  །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་།  ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས།  དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ།  དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ།  ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས།  ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས།  གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།  སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།  །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི།  །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག  །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི།  །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི།  སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ།  ཞེས་པའི་མཚམས།  མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད།  རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  སོགས་ནས།  སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས།  སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ།  རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག  །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད།  སོགས་ནས།  སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ།  བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ།  བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད།  ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ།  མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་།  དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར།  གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་།  ནས།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར།  དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ།  ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་།  གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ།  ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས།  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ།  སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས།  གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་དང་།  སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་།  སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས།  དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ།  ཉིན་གཉིས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས།  སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས།  མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ།  དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  ནས།  འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ།  དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།  ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི།  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས།  བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག  །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར།  །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི།  །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག  །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ།  །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་།  །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་།  །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ།  །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན།  །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད།  །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་།  །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད།  །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ།  །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས།  །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས།  །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད།  །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  ཞེས་པ་ནས།  འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས།  ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས།  དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ནས།  ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན།  ནས།  ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི།  ནས།  ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  བར་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས།  སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  ནས།  དམིགས་པ་ལ་འཇུག  །བར།  དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།  ནས།  དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་།  ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་།  ནས།  གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བར།  གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས།  གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས།  བར།  ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་།  བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་།  མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་།  སོགས།  ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ།  ཉིན་གསུམ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན།  འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི།  ནས།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི།  ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་།  ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ།  ནས།  ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བར།  ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི།  ནས།  འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར།  དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།  མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར།  མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག  །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་།  འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་།  གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།།  །།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།  །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་།  རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ།  འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།  །།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།  །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་།  རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ།  འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།  །།

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 2, Pages 39-59 (Folios 1a to 21a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug)
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 39-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ (phyag rgya chen po sems nyid ngal bso)
Deity thugs rje chen po
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba
Colophon

།ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།

ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད། སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད། ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར། གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས། འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན། ནས། ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས། དམིགས་པ་ལ་འཇུག །བར། དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནས། གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས། གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སོགས། ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི། ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར། ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །།

[edit]

phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba/ @#/__/phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba bzhugs so// sras bcas rgyal ba kun gyi ye shes sku/__/bla ma phyag na pad+mor gus btud nas/__/gang de'i zhal lung sems nyid ngal bso yi/__/'chad thabs bdud rtsi'i snang ba cung zad spro/__/de la 'dir grub chen mi tra dzo ki'i thugs bcud phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i lam gyi rim pas skal ldan gyi slob ma sangs rgyas kyi sar 'khrid pa'i tshul la/__thog mar slob dpon rang nyid stan bde ba la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'khod nas de ring slob ma la 'bogs rgyu'i dmigs thun rnams ji ltar rigs pa bsgom rjes/__lam thun mong bas blo sbyangs nas rnal 'byor bla med kyi dkyil 'khor gang yang rung ba'i dbang bzhi rdzogs par thob cing dam tshig dang sdom par ldan pa'i slob ma rnams khrus byas/__phyag dang yon phul nas rang rang gi gral la 'khod pa dang /__slob dpon gyis bskul nas brgyud 'debs dang /__las rdor gyis bskul nas maN+Dal tshom bu so bdun ma phul ba'i bar/__slob dpon gyis bdud tshar gcod pa'i sngags lan gsum shub bur bzla/__de nas zang zing med pa'i byams pa dang /__'khor ba las sgrol 'dod kyi snying rje chen pos kun nas bslangs te 'di skad ces gdams par bya'o/__/'o ma gyur nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang sku tshe 'di nyid la dus myur ba nyid du ci nas kyang thob par bya/__de'i ched du zab pa las kyang ches zab pa'i khrid kyi rim pa zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blangs bar bgyi'o snyam pa byang chub kyi mchog tu thugs bskyed pa dang /__chos gsan pa'i kun tu spyod pa'ang /__skyes pa rabs kyi rgyud las/__/rab tu dma' ba'i stan la 'dug__/dul pa'i dpal ni nye bar bskyed/__/dga' dang ldan pa'i mig gis blta/__/tshig ni bdud rtsi 'thung ba bzhin/__/rab tu dang la dri med blos/__/nad pas sman pa'i tshig nyan bzhin/__/rim gror bskyed de chos nyon cig__/ces gsungs pa ltar/__chos kyi tshig don la yid mi gtod pa snod kha sbubs pa lta bu'i skyon dang /__yid gtod kyang dran pa dang shes bzhin gyis mi 'dzin pa snod zhabs rdol ba lta bu'i skyon dang /__dran pa dang shes bzhin gyis bzung yang /__rnam bshad rigs pa las/__nga rgyal dang ni ma dad dang /__/don du gnyer ba med nyid dang /__/phyi rol rnam g.yeng yid bsdus dang /__/skyo ba nyan pa'i dri ma yin/__/zhes gsungs pa'i dri ma drug po gang rung dang ldan pa snod dri ma can gyi skyon te/__snod kyi skyon gsum spangs la/__de dag gi gnyen por rang la nad pa/__chos smra ba la sman pa/__chos la sman/__nan tan nyams su len pa la nad nye bar gso ba'i 'du shes te 'du shes bzhi la dran pa nye bar bzhag ste gsan pa dang /__/khyad par du rdo rje theg pa bla med kyi skabs 'dir ni tha mal gyi snang zhen dang bcas pas chos gsan pa'i snod du mi rung bas na/__sku lus kyi 'dug stangs drangs por gnas pa dang /__thugs kyi bsam par gnas khang 'di nyid kyang tha mal gyi gnas khang 'di lta bu ma yin par dag gsal gnyis su med pa'i ye shes kyi rang snang las grub pa'i thar pa chen po'i gzhal yas khang tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su/__da ltar chos ston pa'i rdo rje slob dpon kyang tha mal gyi rnam pa can ma yin par dus gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i snying rje chen po'i ye shes gcig tu bsdus pa'i rang gzugs 'phags mchog phyag na pad+mo dngos yin snyam pa dang /__khyed rang rnams kyang thun mtshams kyi lhag pa'i lha gang yang rung ba'i nga rgyal dang ldan pa'i sgo nas/__chos kyi sgra dbyangs grags stong skye ba med par sgrog pa srid zhi'i rgud pa thams cad sel bar mdzad pa'i sgra lhang lhang yod snyam pa dang bcas te gsal stong 'dzin med kyi ngang du yengs pa med pa'i tshul gyis gsan pa gnang bar zhu/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i lam gyi rim pa zab mo 'di nyid yin la/__de ji ltar 'chad pa'i tshul la/__yid ches shing khungs btsun par byed pa lo rgyus dang /__lo rgyus de ldan gyi gdams pa dngos gnyis las/__dang po la'ang bshad bya chos kyi lo rgyus dang /__bla ma brgyud pa'i lo rgyus gnyis kyi/__dang po ni/__bdag cag gi ston pa thabs mkhas shing thugs rje tshad med pa de nyid kyis gdul bya sems can rnams kyi khams dang /__dbang po dang /__bsam pa dang /__bag la nyal gyi rim pa dang rjes su mthun pa'i chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa thams cad kyang bsdu na/__brjod bya'i ngos nas bslab pa gsum dang /__brjod byed kyi ngos nas sde snod gsum du 'du zhing /__de yang bsdu na theg pa dman pa dang /__theg pa chen po gnyis su 'du ba las/__'dir theg pa dman pa las khyad chos bdun gyis khyad par du 'phags pa'i theg pa chen po yin/__de lta bu'i theg pa chen po de la yang rgyu pha rol tu phyin pa'i theg pa dang /__'bras bu sngags kyi theg pa rnam pa gnyis su yod pa las/__'dir 'bras bu sngags kyi theg pa yin/__de la'ang rgyud sde chen po rnam pa bzhir yod pa las/__rgyud sde thams cad kyi mthar thug rnal 'byor chen po bla na med pa'i rgyud kyi rgyal po chen po bcom ldan 'das dpal bde chen ral pa gcig pa'i skor la smin byed kyi dbang dang /__grol byed bskyed rdzogs kyi lam gnyis su yod pa las/__'dir shin tu zab pa'i rdzogs rim phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i skor yin la/__/gnyis pa bla ma brgyud pa'i lo rgyus ni/__de lta bu'i lam srol khyad par du 'phags pa 'di nyid/__spyir rje btsun spyan ras gzigs dbang phyug gis mngon sum rjes su bzung ba lha'i rigs kyi byang sems blo gros rin chen zhes bya ba des grub chen tai lo pa rjes su bzung /__des grub chen rol pa'i rdo rje rjes su bzung /__des rje mi tra dzo ki rjes su bzung ba yin te/__de yang 'phags pa spyan ras gzigs kyi rnam par 'phrul pa grub chen mi tra dzo ki zhes yongs su grags pa 'di nyid rgya gar shar phyogs su rgyal po chen po zhig gi sras su skye ba bzhes pa'i tshul bstan/__'khrungs ma thag nas dad pa dang /__nges 'byung dang /__snying rje chen pos thugs rgyud bskul te rgyal srid mchil ma'i thal ba bzhin du spangs nas b+ha ga Da b+hi Ta ra'i grong du/__grub chen rol pa'i rdo rje las khyad par gyi gdams pa gsum gsan nas/__kha sAR+pa Na'i ri bor snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol nas lo bcu gnyis song ba'i mthar/__mdun gyi rdo rje'i shing gtan me long ltar 'jam pa'i steng du 'phags pa thugs rje chen po kha sAR+pa Nis zhal mngon sum du bstan te bu ci 'dod ces gsungs pa la/__rang gi sems nyid thog ma med pa nas 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtshor dub par gyur pa 'di ngal bso bar byed pa'i thabs shig bstan du gsol ces zhus pas/__e ma ho gdod nas ma skyes pa/__zhes sogs sems can thams cad kyi sems thog ma med pa nas sdug bsngal gyis dub par ngal bso bar byed pa'i thabs shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i brjod bya thams cad sgo nyi shu rtsa lngar 'dus pa bzhin/__do ha rdo rje'i tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lngar bka' stsal pa gsan pas mchog gi dngos grub brnyes pa sogs ngo mtshar ba'i rnam par nyi shu dang ldan pa'i rnal 'byor gyi dbang po de nyid la khro phu lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyis legs par gsan cing thugs nyams su bzhes pa nas rim par brgyud de/__phyis rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bka' babs shing /__rang gi thugs sras rnams la snying gtam gros 'debs kyi tshul du gnang ba nas bzung /__bdag cag gi dpal ldan bla ma dam pa'i bar du brgyud pa bar ma chad pa las byon pa lags/__/gnyis pa lo rgyus de ldan gyi gdams pa dngos kyis slob ma dkri ba'i tshul la/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes gsum gyis bsdus par gyur pa las/__dang po sngon 'gro'i rnal 'byor 'chad cing nyams su blangs pa'i tshul la'ang /__sa bcad kyi sgo nas mdor bstan pa dang /__nyams su blangs pa'i tshul gyis rgyas par bshad pa nyams len snying por dril ba'i tshul gyis don bsdu ba ste gsum las/__dang po ni thun mong gi sngon 'gro skyabs sems tshogs bsags kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa'i sngon 'gro rgyud la byin rlabs 'bebs par byed pa yi ge brgya pa'i sgom bzlas/__khyad par gyi sngon 'gro bla ma'i rnal 'byor yi ge lnga bcu pas shes rgyud dbang du bya ba ste gsum du yod pa las/__de rnams nyams su blangs pa'i tshul rgyas par bshad pa'i dbang du byas na/__dang po thun mong gi sngon 'gro la/__thog mar skyabs su 'gro ba ni/__rang nyid bde ba'i stan la bsam gtan gyi rol pas 'dug ste zhes sogs nas/__drug skor 'byung ba ltar ram/__zhes pa'i bar khrid yig gi dkyus bzhin la/__bsdu na bzhi skor yang rung ste/__de yang yi dam ni sangs rgyas dkon mchog dang /__mkha' 'gro chos skyong nor lha rnams dge 'dun dkon mchog gi khongs su 'du ba'i phyir ro/__/gang ltar yang de lta bu'i tshul gyis brgya phrag sogs lus sems la 'gyur ba ma byung gi bar du bya/__mthar rdo rje thal mo snying gar sbyar la/__bla ma sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/byang chub ma thob bar du bdag ni skyabs su mchi/__/bdag gis sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams 'di dag gis/__'gro la phan phyir sangs rgyas myur du 'grub par shog__/ces skyabs gsol gyi tshig lan gsum brjod/__de nas sems bskyed pa ni/__mtha' skor gyi sems can thams cad dmigs yul du byas te/__sems can 'di rnams thams cad ni bdag gi pha ma drin can sha stag yin la/__pha ma yang lan re tsam byas pa ma yin gyis 'di'o zhes tshad grangs bzung du med par byas/__pha ma byas res kyis da lta'i pha ma rnams kyis ji ltar byed pa bzhin phan pa dpag tu med pa btags/__gnod pa dpag tu med pa las bskyabs pa'i drin can 'di rnams 'khor ba mu mtha' med par 'khyams pa snying re rje/__snying rje'o snyam nas bzhag pas mi phan pas myur du sangs rgyas kyi go 'phang la 'god par bya'o snyam pa'i smon pa dang /__de'i ched du zab lam phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i rnal 'byor zab mo nyams su blangs te/__dus ring por ma yin par myur ba kho nar zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang thob par bya'o snyam par 'jug pa ste/__de lta bu'i smon 'jug gi sems dung ba re bsgom zhing /__skyabs yul rnams dpang du bzhugs pa'i tshul gyis/__'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/__/byang chub snying por mchis kyi bar/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/__/rtag par bdag ni skyabs su mchi/__/zhes lan gsum gyis sems bskyed kyi rten du gyur pa'i skyabs 'gro dang /__shes rab snying brtse dang bcas pa'i/__/brtson pas sems can don du bdag__/sangs rgyas mdun du gnas bcas te/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed bgyi/__/zhes lan ji ltar rigs pas sems bskyed pa'i rjes tshogs bsags pa dngos ni/__sngar gsal btab pa'i skyabs yul de rnams kyi spyan sngar bdag gzhan sems can thams cad kyi lus rdul phra rab kyi grangs dang mnyam par sprul nas sogs dkyus bzhin la/__yan lag bdun pa tshar gsum mam/__zhes pa'i mtshams/__mi shes na yan lag bdun pa bsdus pa gzhan ji ltar rigs pa tshar gsum brjod/__rang gi lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho dang bcas pa rgyur byas pa las byung ba'i gling bzhi ri rab lcags ri mu khyud dang bcas pa lha dang mi yi 'dod yon ma tshang ba med pas phyur bur gtams pas mchod par bsams la/__dngos sam yid kyi maN+Dal tshom bu bdun pa dang /__sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/zhes sogs kyi mthar i daM gu ru rat+na maN+Dal kaM nirla ta ya mi/__zhes brjod cing ci mang dbul/__bla ma dang dkon mchog rin po che/__sogs nas/__sngon 'gro la 'bad pa drag pos nyams su len pa gal che gsungs so/__/zhes pa'i bar dkyus bzhin la/__bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong zur gsal ltar sbyar/__de rnams kyis nyams su blangs pa'i tshul rgyas par bshad nas/__slar yang dmigs rim snying por dril ba'i tshul gyis lan gcig bskyar na/__do nub nas brtsams te rang rang gi gnas mal rnams su bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/__rlung rngams bag can rang zhir ma song gi bar du cung zad re ngal bso/__rnam rtog zhig thol gyis skyes na de'i dbang du mi btang bar dmigs pa la 'jug__/de'ang brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas nyams su blang bar bya ste/__de la dang po thun mong gi sngon 'gro la skyabs su 'gro ba ni/__rang nyid gang du gnas pa'i sa phyogs de nyid/__sogs nas/__skyabs 'gro byed par bsams la/__bar dkyus bzhin la/__skyabs 'gro drug skor ram/__bzhi skor lan brgya phrag sogs lus sems la 'gyur ba ma byung gi bar du bya/__mthar rdo rje thal mo snying gar sbyar la skyabs gsol gyi tshig brjod/__sems bskyed pa ni/__mtha' skor gyi mar gyur sems can thams cad yid yul du byas la/__de thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang la 'god pa'i slad/__lam zab mo tshul bzhin du nyams su blang bar bya'o snyam pas 'gro rnams bsgral 'dod sogs lan gsum brjod/__de nas skyabs yul rnams kyi spyan sngar/__bdag gzhan sems can thams cad kyi nas/__yan lag bdun pa tshar gsum mam/__mi shes na tshig bsdus pa gzhan gyis kyang rung /__dngos sam yid kyi maN+Dal tshom bu bdun ma dang /__nas brjod med du gnas tshad bzhag par dkyus ltar/__gnyis pa rgyud la byin rlabs 'bebs par byed pa yi ge brgya pa'i sgom bzlas ni/__rang gi spyi bor pa~M las pad+ma dkar po dang /__nas/__bla ma brgyud pa'i gsung sgros yin gsungs par dkyus ltar/__der ma zad bla ma rnams kyi mngon rtog gsal mi theb pa'am spros pa mdor bsdus pa'i dbang du byas na rang rang gi spyi bor seng ges btegs pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du drin can rtsa ba'i bla ma de nyid sku'i rnam pa ji lta ba lang tsho dar la bab pa/__phyag g.yas chos 'chad dang /__g.yon mnyam bzhag mdzad pa/__zhabs sems dpa'i skyil krung las g.yas cung zad brkyang ba rgyal po rol pa'am gzhon nu rol pa'i 'dug stangs kyis bzhugs par gsal ba'i thugs kar zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba'i dbus su hU~M dkar po'i mthar/__oM AHhrIHhU~M/__zhes pa'i sngags kyis bskor ba las 'od zer 'phros brgyud pa'i bla ma rnams spyan drangs/__rtsa ba'i bla ma la thim pas rtsa brgyud kyi bla ma thams cad 'dus pa'i ngo bor mos la/__sngags yi ge lnga bcu rtsa drug pa'i tshab tu/__oM AHhrI hU~M/__zhes bzla ba ma gtogs/__gzhan ye shes kyis bdud rtsi bsdu zhing bstim pa dang /__de las bdud rtsi'i rgyun 'bebs sbyang bya ba sogs rgyas pa'i skabs ltar nyams su blang bas kyang rung bar gsungs so/__/de ltar bla ma'i rnal 'byor rgyas bsdus gang yang rung ba nyams su blang ba'i mthar/__thun de las ldang bar 'dod na/__dge ba 'di yis myur du bdag__/dpal ldan bla ma 'grub gyur nas/__sogs dang /__skye ba kun tu yang dag bla ma sogs kyis dge ba'i rtsa ba sangs rgyas kyi sar bsngo zhing smon lam rnam par dag pas rgyas btab/__thun mtshams thams cad du'ang dran dang shes bzhin ldan pa'i sgo nas bla ma dang dkon mchog la mos gus lam 'khyer gyi rim pa dang ma bral ba la bslab pas mtshon spyod lam dge ba'i bya bas dus 'da' bar bya zhing /__de lta bu'i nyams len gyi rim pa de rnams do nub thun gcig dang /__sang thun gcig ste thun gnyis nyams su ma blangs na nyams khrid thob pa'i go mi chod pa'i phyir nges par nyams len la 'bad dgos pas/__do nub dang sang snga dro'i thugs dam dmigs pa'i rim pa de tsam la mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod la grol/__nyin gnyis pa la/__slob dpon gyis nyams bzhes grub nas/__slob ma rnams 'dus pa dang brgyud 'debs/__maN+Dal sogs sngar bzhin rjes/_'o ma gyur nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sogs nas/__rjes gsum gyis bsdus par gyur pa las/__zhes yan nyin dang po bzhin la/__dang po la'ang thun mong dang thun mong ma yin pa dang /__khyad par gyi sngon 'gro gsum gyi/__dang po thun mong gi sngon 'gro la/__nas/__'bad pa drag pos nyams su len pa gal che gsungs so/__/zhes pa'i bar nyin dang po'i rgyas bshad bzhin bskyar la/__de rnams ni khar song gi 'khrid kyi rim pa yang bskyar gyi tshul du phul ba yin/__da de ring gi khrid kyi rim pa gsar du 'bul ba ni/__gnyis pa dngos gzhi la'ang sa bcad kyi sgo nas mdor bstan pa dang /__thos bsam gyi sgro 'dogs gcod cing bsgom pas nyams su blang ba'i tshul rgyas par bshad pa/__nyams len snying por dril ba'i tshul gyis don bsdu ba ste gsum las/__dang po la'ang bsgom bya'i don la thos bsam gyi sgro 'dogs bcad pa dang /__dpyad don dmigs par bsgril nas nyams su blang ba'i tshul gnyis/__phyi ma la'ang /__shes rab lta bas thag bcad pa/__thabs bsgom pas nyams su blang ba/__de dag gi gegs bsal pa rnams su yod pa las/__de rnams nyams su blang ba'i tshul rgyas par bshad pa'i dbang du byas na/__dang po thos bsam gyis sgro 'dogs gcod pa ni/__sems nyid ngal bso'i rtsa ba rdo rje'i tshig rkang nyi shu rtsa lnga'i nang nas gnyug ma ngo sprod pa'i thabs/__bu nyon khyod gang rnam par rtog__/'dir bdag ma bcings ma grol phyir/__/ma yengs ma bcos rang dgar ni/__/kye ho dub pa ngal bsos shig__/gzugs brnyan gzugs dang brag cha 'dra/__/dngos dang rmi lam dran pa'i yid/__/ting nge 'dzin dang 'brel ba dang /__/zad par bsgom pa'i sbyor ba'o/__/so sor rtog dang rten 'brel dang /__/rtag tu rgyun mi 'chad bsgom pa/__/gser bzhin me bzhin nam mkha' bzhin/__/shes bya'i zhi byed dag par byed/__/snang med de snang rkyen gyis snang /__/nam mkha' me long shel bzhin te/__/ting nge 'dzin dang ye shes dang /__/gzungs kyi sgo yis de rtogs byed/__/mthong ba mnyam bzhag 'od gsal te/__/de tshe de mthong de ma skyes/__/shin tu mi rtog rtse gcig gnas/__/g.yeng ba'i rdul dang bral ba nyid/__/ces tshigs su bcad pa lnga'i don nyams su len pa ste/__zhes pa nas/__'bras bu'i rgyud ces bya ba yin pas/__zhes pa'i bar dkyus ltar la/__de lta bu'i don la lung rigs man ngag gsum gyi sgo nas thos bsam gyis sgro 'dogs chod par byas nas/__de mngon du byed pa'i thabs nyams su len pa la/__nas/__nan tan du bya ba gal che'o gsungs/__bar/__gnyis pa thabs bsgom pas nyams su blang ba na/__nas/__lnga pa ngo 'phrod pa yin gsungs/__bar/__gnyis pa gegs bsal ba ni/__nas/__tha snyad byas pa yin no gsungs/__bar dkyus ltar/__de rnams dngos gzhi'i don la thos bsam gyi sgro 'dogs gcod tshul dang /__dpyad don nyams len gyi rim pa rgyas par bshad nas/__slar yang nyams len gyi snying por dril ba'i tshul gyis lan gcig bskyar nas/__do nub nas brtsams te/__nas/__dmigs pa la 'jug__/bar/__de'ang brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas skyabs 'gro nas bzung bla ma'i rnal 'byor yan sngar bzhin nyams su blangs rjes/__gzhi lam 'bras bu'i rnam par bzhag pa la thos bsam gyis sgro 'dogs bcad/__nas/__de mngon du byed pa'i thabs nyams su len pa la/__shes rab lta bas thag bcad pa dang /__thabs bsgom pas nyams su blangs pa gnyis kyi/__dang po la'ang glod pa la bslab pa dang /__nas/__gal che'o gsungs/__bar/__gnyis pa thabs bsgom pas nas/__gnas gsum pa ngo 'phrod pa yin gsungs/__bar/__khrid yig gi dkyus ltar la/__de ltar sems gnas pa'i thabs la goms pa na rim gyis gnas pa brtan par bya ba dang /__brtan nas bogs 'byin par byed pa dang /__de rnams kyi gegs bsal ba'i tshul sogs sngar ji skad bshad pa bzhin nyams su blangs par bya zhing /__mnyam gzhag dngos gzhir thun las ldang bar brtsams pa na de lta bu'i gnas lugs ma rtogs pa'i sems can rnams la dmigs pa med pa'i snying rje chen po sngon du 'gro bas/__dge ba 'di yis skye bo kun/__/zhes sogs kyis dge ba'i rtsa ba rnams byang chub snying por yongs su bsngo bas mtshams sbyar te smon lam rnam par dag pas rgyas btab pa dang /__thun mtshams thams cad du'ang dran dang shes bzhin ldan pa'i sgo nas tshogs drug gi snang ba gang shar yang /__de'i rjes su mi 'brang bar dngos gzhi'i nyams myong gi rtsi dang ma bral ba la bslab pa sogs spyod lam dge ba'i bya bas dus 'da' bar bya zhing /__nyams len gyi rim pa de rnams kyang /__sogs/__nyin dang po bzhin brjod la grol/__nyin gsum pa la/__slob dpon gyi bya ba sogs sngar bzhin/__'o ma gyur nam mkha'i/__nas/__lo rgyus de ldan gyi gdams pa dngos gnyis kyi/__phyi ma la'ang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes gsum gyis bsdus par gyur pa las/__sngon 'gro rim pa rnams legs par phul zin nas/__gnyis pa dngos gzhi la'ang /__thos bsam gyi sgro 'dogs gcod pa dang /__dpyad don nyams su blang ba gnyis las/__dang po ni/__sems nyid ngal bso'i rtsa ba/__nas/__tha snyad byas pa yin no/__/bar/__nyin gnyis pa'i rgyas bshad bzhin dang /__gsum pa rjes la yun du gnas pa'i thabs ni/__nas/__'bad pa yin no gsungs/__bar khrid yig dkyus ltar/__des khrid kyi dngos gzhi legs par grub nas/__rgyab brten lung gi rim pa 'bul ba ni/__zhes mtshams sbyar la/__'di'i rtsa ba rdo rje'i tshig rkang /__mdo rgyud kyi lung sbyor/__mkhyen rab chos rjes mdzad pa'i brgyud 'debs dang /__mkhyen brtses mdzad pa'i khrid yig__/rje bla mas mdzad pa'i sems nyid ngal bso'i nyams glu sogs kyi lung bklag rjes/__de rnams kyis nyams khrid lung dang bcas pa legs par gsan pa yin pas bka' drin gtang rag gi yon du maN+Dal zhig 'bul bar zhu/__zhes mtshams sbyar la las rdor gyis bskul te maN+Dal phul/__de ltar na dus gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i snying rje chen po'i ye shes gcig tu bsdus pa'i rang gzugs 'phags mchog phyag na pad+mo'i rnam par 'phrul pa grub pa'i dbang phyug chen po mi tra dzo ki nas brgyud pa bar ma chad pa las legs par byon pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi rim pa lung dang bcas pa bdag cag gi dpal ldan bla ma dam pa/__'di zhes bya ba'i zhal snga nas ji ltar thos pa bzhin khyed rang rnams la lhag chad med par legs par phul grub pa yin pas/__chos nyan bshad byas pa las byung pa'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba rnams rang gzhan mkha' khyab sems can thams cad kyi don du dmigs pa med pa'i bsngo bas rgyas gdab pa dang /__'di lta bu'i lam zab mo rang rang gis thugs nyams su bzhes pa dang /__gzhan dag la 'chad spel la sogs pa'i sgo nas kyang rang dang gzhan gyi don rgya chen po re mdzad par zhu/__zhes dang /__bsngo ba rgyas bsdus ji ltar rigs pa dang /__bstan pa rgyas pa'i smon lam sogs gdab la grol lo//__// grub pa'i dbang phyug bye ba'i thugs kyi bcud/__/sems nyid ngal bso'i bdud rtsi'i snang ba yis/__/rnam grol sku bzhi'i pad+mo 'dzum pa'i dpyid/__/'jig rten gsum na rtag tu mdzes gyur cig__/ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM//__//

Footnotes

Other Information