JKW-KABUM-08-NYA-002: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ། | |||
|fulltitle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 39-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug | ||
| | |sourceauthortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|associatedpeople=Mitrayogi | |||
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ | |||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=thugs rje chen po | |||
|cycle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso | |||
|cycletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
| | |volyigtib=ཉ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=39-59 | |||
|totalpages=21 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=21a2 | |||
|totalfolios=21 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM/ | |||
|dnzlink=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད། སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད། ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར། གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས། འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན། ནས། ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས། དམིགས་པ་ལ་འཇུག །བར། དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནས། གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས། གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སོགས། ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི། ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར། ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། | སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད། སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད། ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར། གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས། འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན། ནས། ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས། དམིགས་པ་ལ་འཇུག །བར། དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནས། གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས། གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སོགས། ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི། ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར། ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། | ||
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། | གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། |
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
Wylie title | phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 2, Pages 39-59 (Folios 1a to 21a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug) | |
Associated People | མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 39-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ (phyag rgya chen po sems nyid ngal bso) | |
Deity | thugs rje chen po | |
DNZ | In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba | |
Colophon |
།ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། | |
ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-08-NYA-002
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- phyag rgya chen po sems nyid ngal bso
- thugs rje chen po
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug
- Mitrayogi
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-08-NYA
- Khyentse Lineage Project