DKR-KABUM-19-DZA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡིག་འཆི་མེད་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག།
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba kun dril gyi phrin las snying po nyams su len tshul gyi gnad yig 'chi med pad+ma'i thugs thig
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba kun dril gyi phrin las snying po nyams su len tshul gyi gnad yig 'chi med pad+ma'i thugs thig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 282-289. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=019
|volumenumber=DZA
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=282-289
|totalpages=16
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8b3
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=gnad yig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-018.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-018.pdf
}}
}}
Line 17: Line 38:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡིག་འཆི་མེད་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡིག་འཆི་མེད་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་པདྨའི་ཚལ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ལང་ཚོ་ཡི། མཚན་ཙམ་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །འཆི་མེད་སྦྲང་རྩི་སྟེར་ལ་འདུད། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མངོན་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཟབ་མོའི་དཔྱིད། །བདག་གི་སྐལ་པར་འཕོས་པ་ལ། །མ་ཉམས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་ལ་བྲེལ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དྲིལ་ནས་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཚུལ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པའི་དབང་ཚང་བར་ཐོབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲོག་གཟའ་དར་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་རས་བྲིས་སམ། སྤྲོས་མེད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་དང་མདའ་དར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཀོད། བདག་འཇུག་དང་དོན་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བུམ་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་མཐུན་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཡང་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བློས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང༌། བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དམིགས་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་སྟེང་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་པས་ངོ་བོ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན། ཞི་ཚུལ་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེའི་ན་ཚོད་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་སྐུ་གཅེར་བུ་གཞོན་མཛེས་སྒེག་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པས་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་གསུངས་འདུག་པ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱས་དྲངས་དགོས་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐབས་ཞུ་བདེའི་བྱེད་པས་འདྲེན་དགོས་ཕྱིར་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་ཞེས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཡིན་སྙམ་ལགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དབུ་མའི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་ཡབ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་མགྱོགས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམས་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གར་སྟབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་རིགས་བཞི། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀུན་གཟིགས། ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས། མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད་བརྒྱད། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་དབང་པོ་དང༌། དབང་ཤེས་དག་པའི་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་འདི། དབང་ཤེས་ཡུལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པས་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་བདག་སོགས་བདུད་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཅས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དག་པའི་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ནུས་པས། ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག་ནས། སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིན་ལུགས་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ནས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གོ་དོན་ལྷོངས་པ། འབྲིང་གིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོར་བྱེད་ན། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱཿདང༌། ཡུམ་ལྔར་མཱུྃ་པཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དབུས་ཧཱུྃ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཐུགས་ཀར་མཱྃ་བཅས་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་འདི་དག་སྣོད་ནང་དུ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐུག་རེག་དང༌། གདོས་བཅས་སུ་ཞེན་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་ངན་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་གང་འདོད་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཉིད་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདངས་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བས་འགལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྤྱིའི་དམིགས་གནད་དང༌། ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་ཅན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན། ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཉིད་ཆིག་དྲིལ་དུ་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་འདི་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གཅིག་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཐོག་དྲངས། བཛྲ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤར་བ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། སྭཱ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛེས་པ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད། ཧཱ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་དམ་པས་ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཚོན་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཏེ། སྤྱིར་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་མཚོན་པས་ན་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡང་དབྱེར་རུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་བྱས་ན་འབུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་པ་ཉིད་བཟླ་བའོ།  །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། འདི་སྐབས་ལུས་དཀྱིལ་མ་གསལ་ཀྱང་རུང༌། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་སྟེང་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད། སྲིད་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཀླུ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ། བསོད་ནམས། གཟི་བརྗིད། སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུད། ཞི་བ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེས་བུའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ཏེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྡོམ་པས་ནང་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གྷརྦྷ་གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ཀའོ།  །དེ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག །ཚེ་འགུགས་ཀྱིས་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དགོས་ན་རང་གི་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་པས་རུང་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་བསག་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གཤམ་དུ་མཎྜལ་དང༌། གཏེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཕྲེང་ཀྱང་ཕུལ་ན་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བསྙེན་བཟླས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་མ་ཆད་པ་དང༌། ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཅས་གང་བསྒྲུབ་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།  །སྤྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསག་སྦྱང་གི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བ་འདིར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ། ཐུན་གཤམ་དུ་བསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་གནད་ཚང་བ་དང༌། ནང་དང་གསང་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡང་ཚང་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཏུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་བས་ན་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་གྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་ཆོས་རང་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་གྱིས། ཤིང་ཡོས་ལོར་ཚུལ་འདིར་ཉམས་ལེན་ཉུང་ཟད་རེ་བགྱིད་པའི་ཞོར་རང་སློབ་དད་བློ་ཡངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་བསྙེན་ཡིག་ཅིག་དགོས་ལུགས་ཆེས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་མི་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་དབུ་འཛིན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ དྲི་མེད་རིག་གསང་པདྨའི་ཤེལ་ཕུག་ནས། །རིག་རྩལ་ཁྱེའུ་དབྱིངས་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །གཏད་པར་བརྫུ་བའི་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་འཆིའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཤོག །སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་གྷརྦྷ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་པདྨའི་ཚལ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ལང་ཚོ་ཡི། མཚན་ཙམ་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །འཆི་མེད་སྦྲང་རྩི་སྟེར་ལ་འདུད། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མངོན་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཟབ་མོའི་དཔྱིད། །བདག་གི་སྐལ་པར་འཕོས་པ་ལ། །མ་ཉམས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་ལ་བྲེལ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དྲིལ་ནས་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཚུལ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པའི་དབང་ཚང་བར་ཐོབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲོག་གཟའ་དར་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་རས་བྲིས་སམ། སྤྲོས་མེད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་དང་མདའ་དར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཀོད། བདག་འཇུག་དང་དོན་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བུམ་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་མཐུན་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཡང་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བློས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང༌། བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དམིགས་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་སྟེང་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་པས་ངོ་བོ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན། ཞི་ཚུལ་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེའི་ན་ཚོད་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་སྐུ་གཅེར་བུ་གཞོན་མཛེས་སྒེག་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པས་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་གསུངས་འདུག་པ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱས་དྲངས་དགོས་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐབས་ཞུ་བདེའི་བྱེད་པས་འདྲེན་དགོས་ཕྱིར་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་ཞེས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཡིན་སྙམ་ལགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དབུ་མའི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་ཡབ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་མགྱོགས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམས་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གར་སྟབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་རིགས་བཞི། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀུན་གཟིགས། ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས། མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད་བརྒྱད། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་དབང་པོ་དང༌། དབང་ཤེས་དག་པའི་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་འདི། དབང་ཤེས་ཡུལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པས་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་བདག་སོགས་བདུད་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཅས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དག་པའི་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ནུས་པས། ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག་ནས། སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིན་ལུགས་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ནས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གོ་དོན་ལྷོངས་པ། འབྲིང་གིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོར་བྱེད་ན། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱཿདང༌། ཡུམ་ལྔར་མཱུྃ་པཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དབུས་ཧཱུྃ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཐུགས་ཀར་མཱྃ་བཅས་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་འདི་དག་སྣོད་ནང་དུ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐུག་རེག་དང༌། གདོས་བཅས་སུ་ཞེན་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་ངན་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་གང་འདོད་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཉིད་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདངས་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བས་འགལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྤྱིའི་དམིགས་གནད་དང༌། ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་ཅན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན། ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཉིད་ཆིག་དྲིལ་དུ་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་འདི་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གཅིག་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཐོག་དྲངས། བཛྲ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤར་བ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། སྭཱ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛེས་པ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད། ཧཱ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་དམ་པས་ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཚོན་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཏེ། སྤྱིར་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་མཚོན་པས་ན་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡང་དབྱེར་རུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་བྱས་ན་འབུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་པ་ཉིད་བཟླ་བའོ།  །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། འདི་སྐབས་ལུས་དཀྱིལ་མ་གསལ་ཀྱང་རུང༌། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་སྟེང་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད། སྲིད་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཀླུ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ། བསོད་ནམས། གཟི་བརྗིད། སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུད། ཞི་བ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེས་བུའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ཏེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྡོམ་པས་ནང་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གྷརྦྷ་གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ཀའོ།  །དེ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག །ཚེ་འགུགས་ཀྱིས་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དགོས་ན་རང་གི་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་པས་རུང་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་བསག་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གཤམ་དུ་མཎྜལ་དང༌། གཏེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཕྲེང་ཀྱང་ཕུལ་ན་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བསྙེན་བཟླས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་མ་ཆད་པ་དང༌། ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཅས་གང་བསྒྲུབ་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།  །སྤྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསག་སྦྱང་གི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བ་འདིར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ། ཐུན་གཤམ་དུ་བསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་གནད་ཚང་བ་དང༌། ནང་དང་གསང་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡང་ཚང་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཏུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་བས་ན་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་གྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་ཆོས་རང་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་གྱིས། ཤིང་ཡོས་ལོར་ཚུལ་འདིར་ཉམས་ལེན་ཉུང་ཟད་རེ་བགྱིད་པའི་ཞོར་རང་སློབ་དད་བློ་ཡངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་བསྙེན་ཡིག་ཅིག་དགོས་ལུགས་ཆེས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་མི་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་དབུ་འཛིན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ དྲི་མེད་རིག་གསང་པདྨའི་ཤེལ་ཕུག་ནས། །རིག་རྩལ་ཁྱེའུ་དབྱིངས་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །གཏད་པར་བརྫུ་བའི་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་འཆིའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཤོག །སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་གྷརྦྷ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 47:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Wylie title pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba kun dril gyi phrin las snying po nyams su len tshul gyi gnad yig 'chi med pad+ma'i thugs thig DKR-KABUM-19-DZA-018.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 18, Pages 282-289 (Folios 1a to 8b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba kun dril gyi phrin las snying po nyams su len tshul gyi gnad yig 'chi med pad+ma'i thugs thig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 282-289. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity tshe dpag med
[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡིག་འཆི་མེད་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་པདྨའི་ཚལ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ལང་ཚོ་ཡི། མཚན་ཙམ་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །འཆི་མེད་སྦྲང་རྩི་སྟེར་ལ་འདུད། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མངོན་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཟབ་མོའི་དཔྱིད། །བདག་གི་སྐལ་པར་འཕོས་པ་ལ། །མ་ཉམས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་ལ་བྲེལ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དྲིལ་ནས་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཚུལ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པའི་དབང་ཚང་བར་ཐོབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲོག་གཟའ་དར་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་རས་བྲིས་སམ། སྤྲོས་མེད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་དང་མདའ་དར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཀོད། བདག་འཇུག་དང་དོན་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བུམ་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་མཐུན་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཡང་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བློས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང༌། བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དམིགས་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་སྟེང་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་པས་ངོ་བོ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན། ཞི་ཚུལ་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེའི་ན་ཚོད་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་སྐུ་གཅེར་བུ་གཞོན་མཛེས་སྒེག་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པས་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་གསུངས་འདུག་པ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱས་དྲངས་དགོས་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐབས་ཞུ་བདེའི་བྱེད་པས་འདྲེན་དགོས་ཕྱིར་ཡུམ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་ཞེས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཡིན་སྙམ་ལགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དབུ་མའི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་ཡབ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་མགྱོགས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམས་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གར་སྟབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་རིགས་བཞི། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀུན་གཟིགས། ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས། མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད་བརྒྱད། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་དབང་པོ་དང༌། དབང་ཤེས་དག་པའི་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་འདི། དབང་ཤེས་ཡུལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པས་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་བདག་སོགས་བདུད་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མ་བཅས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དག་པའི་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ནུས་པས། ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག་ནས། སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིན་ལུགས་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ནས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གོ་དོན་ལྷོངས་པ། འབྲིང་གིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོར་བྱེད་ན། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱཿདང༌། ཡུམ་ལྔར་མཱུྃ་པཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དབུས་ཧཱུྃ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཐུགས་ཀར་མཱྃ་བཅས་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་འདི་དག་སྣོད་ནང་དུ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐུག་རེག་དང༌། གདོས་བཅས་སུ་ཞེན་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་ངན་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་གང་འདོད་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཉིད་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདངས་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བས་འགལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྤྱིའི་དམིགས་གནད་དང༌། ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་ཅན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན། ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཉིད་ཆིག་དྲིལ་དུ་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་འདི་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གཅིག་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཐོག་དྲངས། བཛྲ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤར་བ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། སྭཱ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛེས་པ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད། ཧཱ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་དམ་པས་ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཚོན་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཏེ། སྤྱིར་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་མཚོན་པས་ན་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡང་དབྱེར་རུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་བྱས་ན་འབུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་པ་ཉིད་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། འདི་སྐབས་ལུས་དཀྱིལ་མ་གསལ་ཀྱང་རུང༌། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་སྟེང་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད། སྲིད་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཀླུ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ། བསོད་ནམས། གཟི་བརྗིད། སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུད། ཞི་བ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེས་བུའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ཏེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྡོམ་པས་ནང་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གྷརྦྷ་གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ཀའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག །ཚེ་འགུགས་ཀྱིས་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དགོས་ན་རང་གི་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་སྲོག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་པས་རུང་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་བསག་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གཤམ་དུ་མཎྜལ་དང༌། གཏེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཕྲེང་ཀྱང་ཕུལ་ན་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བསྙེན་བཟླས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་མ་ཆད་པ་དང༌། ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཅས་གང་བསྒྲུབ་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསག་སྦྱང་གི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བ་འདིར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ། ཐུན་གཤམ་དུ་བསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་གནད་ཚང་བ་དང༌། ནང་དང་གསང་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡང་ཚང་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཏུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་བས་ན་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་གྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་ཆོས་རང་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་གྱིས། ཤིང་ཡོས་ལོར་ཚུལ་འདིར་ཉམས་ལེན་ཉུང་ཟད་རེ་བགྱིད་པའི་ཞོར་རང་སློབ་དད་བློ་ཡངས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་བསྙེན་ཡིག་ཅིག་དགོས་ལུགས་ཆེས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་མི་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་དབུ་འཛིན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ དྲི་མེད་རིག་གསང་པདྨའི་ཤེལ་ཕུག་ནས། །རིག་རྩལ་ཁྱེའུ་དབྱིངས་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །གཏད་པར་བརྫུ་བའི་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་འཆིའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཤོག །སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་གྷརྦྷ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba kun dril gyi phrin las snying po nyams su len tshul gyi gnad yig 'chi med pad+ma'i thugs thig bzhugs so//


@#/__/na mo gu ra we/_/rmad byung thugs bskyed pad+ma'i tshal/_rdzogs smin sbyangs pa'i lang tsho yi/_mtshan tsam dran dang thos pas kyang*/_/'chi med sbrang rtsi ster la 'dud/_/go 'phang mchog de mngon byed phyir/_/rdo rje'i gseng lam zab mo'i dpyid/_/bdag gi skal par 'phos pa la/_/ma nyams dga' ston spro la brel/_/pad+ma tshe yi snying thig gi rim pa dang po'i rnal 'byor la'ang phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub tshul thams cad kun dril nas nang gi ting 'dzin gtso bor bton te nyams su len pa la/_thog mar sngon 'gro sbyor ba'i chos ni tshul 'di'i phyi nang gsang ba yang gsang dang bcas pa'i dbang tshang bar thob cing*/_dam tshig la gnas pa gang gis dkar phyogs kyi 'phel tshes sgrub pa po'i srog gza' dar ba'i snga dro'i char nyams len la 'jug dgos shing*/_de yang spros bcas ras bris sam/_spros med tshom bu'i dkyil 'khor dang 'brel na tshe yi 'brang rgyas thabs shes kyi rdzas dang mda' dar sogs spyi mthun mthar nyer spyod bskor bshams kyi mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum bkod/_bdag 'jug dang don dbang sogs kyi ched bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa dang bum sgrub dgos na de mthun dbang rdzas rnams kyang 'du bya/_yang de dag gi spros pa dang ma 'brel bar shin tu spros med kyi tshe sman raka gtor gsum tsam la brten kyang rung*/_gang ltar bde ba'i stan la 'khod pas/_nges 'byung dang snying rje dad pa'i sems kyis nyams len la 'jug par bya/_brgyud 'debs kyi skabs 'chi med tshe yi rtsa brgyud kyi bla ma la mos gus kyis rdo rje tshe yi mchog myur du 'grub pa'i gsol 'debs dang*/_skyabs gsum la kha zhe ngo lkog med pas srog la babs kyang bla ma dkon mchog blos gtang bar mi bya snyam pa'i skyabs 'gro/_mkha' khyab kyi sems can gyi phyir rdo rje'i lam la 'jug snyam pa'i sems bskyed/_bsag sbyang gi snying po yan lag bdun pa rnams 'chi med sgrub pa'i thabs kyi gtso bo yin pas nyams len gnad du 'gro ba dang*/_bka' bsgo/_srung 'khor/_byin 'bebs/_mchod pa byin rlabs rnams tshig rjes don dran la bslab pa rnams spyi ltar bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la/_bskyed bzlas rdzogs gsum las/_dang po sku bskyed rim gyi rnal 'byor ni/_rgyu ting nge 'dzin gsum bsgom/_'bras bu rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed/_phrin las kyi yan lag rdzogs par bya ba rnams rgyud don khrid yig tu bsdebs pa dang*/_bsnyen yig las shes par bya zhing*/_dmigs pa'i mdo 'gag ni/_phyi snod bde chen pad+ma 'od kyi gzhal yas khang chen po'i dbus pad+ma 'dab brgyad ge sar steng nyi zla dang bcas pa'i steng du rgyu yi sa bon hrIHyig dmar gsal babs pa dang lhan cig_/oM badz+ra A yu She swA hA:_zhes rdo rje'i sngags kyi sgra gdangs grags pas ngo bo 'pho chen ye shes rdo rje'i sku can rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la rnam pa gsung rdo rje pad+ma'i rigs kyi khyab bdag bcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa sku mdog dmar gsal dar dmar gyi gur phub pa lta bu stong gsal 'ja' 'od kyi sku can/_zhi tshul mdzes sdug mtshungs pa med pa/_shin tu gzhon nu'i mtshan dpe'i na tshod blta na sdug pa/_longs spyod rdzogs sku'i rgyan chas thams cad yongs su rdzogs pa'i pang du yum kun bzang dkar mo sku gcer bu gzhon mdzes sgeg chags kyi nyams 'gyur can/_me tog pad+ma dmar po'i phreng ba dang*/_'chi med tshe yi bum pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba de yang gtso bo tshe dpag med kyi yum gos dkar mor yongs su grags kyang 'dir mkhyen brtse'i dbang po'i phyag bris dngos las zhal bshus bgyis pas kun bzang dkar mo gsungs 'dug pa/_yab yum thabs shes kyi cha so so'i dbang du byas te thabs bde ba chen po'i dga' bzhi'i ye shes shes rab gtum mo'i reg byas drangs dgos pas yab kyi sku mdog dmar po dang*/_rnam kun mchog ldan gyi stong nyid kyi myong ba thabs zhu bde'i byed pas 'dren dgos phyir yum kun bzang dkar mo zhes thabs la shes rab kyis dang shes rab la thabs kyis rgyas 'debs kyi zab gnad yin snyam lags/_yab yum gnyis su med pa'i ye shes kyi sku'i dbus rtsa 'khor lo lnga dbu ma'i srog shing can gyi gnas lngar phung lnga dag pa'i yab lnga dang*/_'byung lnga dag pa'i yum lnga rnam pa khyab bya sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rigs lnga tshe dpag med yab yum la rtsa 'dab kyi grangs dang mnyam pa'i tshe'i mgyogs ma dkar dmar mthing ser ljang gu rnams zhal gtso bo la phyogs pa mda' dar dang tshe bum bsnams pa/_gar stabs can gyis bskor ba dang*/_snying ga'i rtsa 'khor brgyad kyi lte bar khyab byed ye shes lnga yi bdag nyid mi bskyod tshe dpag med/_phyogs bzhi'i rtsa 'dab la rigs bzhi/_byang shar nas brtsams te kun gzigs/_yon tan/_ye shes/_mi g.yo tshe dpag med brgyad/_mi bskyod tshe dpag med kyi thugs kar gtso bo sangs rgyas tshe dpag med bcas thams cad sku mdog dmar gsal zhi tshul longs sku'i chas can zhal nang du gzigs pa/_dbang po'i sgo g.yas g.yon la dbang po dang*/_dbang shes dag pa'i sgeg sogs lha mo brgyad dang*/_yan lag bzhi la sgo skyong mgyogs ma bzhi bcas phra la zhal phyag rdzogs par bsam/_de yang sbyang gzhi phung khams tha mal du zhen pas zag bcas sdug bsngal gyi bden pa'i mtshan gzhi can 'di/_dbang shes yul gsum 'dus pa'i reg pas kun 'byung las nyon gyi 'khrul pas sgro btags pa'i dbang gis skye 'chi bar do'i srid pa'i 'khrul snang bskyed cing*/_'chi bdag sogs bdud bzhi'i dbang du gyur pa la/_sbyong byed chos nyid ngo bo dbang btsan du byas nas rigs lnga yab yum/_sgeg sogs lha mo brgyad/_sgo skyong mgyogs ma bcas don la sangs rgyas rnams kyi zag med kyi yon tan ye shes lnga/_'phags lam brgyad/_tshad med bzhi yi rang gzugs kyi dag pa'i lhar gsal zhing sgom pa'i nus pas/_kun btags 'khrul rtog gis gnyis su snang ba'i log rtog gi dri ma dag nas/_sbyangs 'bras gdan gsum tshang ba 'chi med tshe lha'i dkyil 'khor du yin lugs bzhin mngon gyur du shar ba'i thabs kyi ting nge 'dzin gyi gnad shes te bsgoms pas skye 'chi 'pho bcas kyi srid pa'i rgyu 'bras dag nas gnyug ma'i rdo rje gsum gyi rang mdangs 'chi med tshe lha'i sku gsung thugs kyi dkyil 'khor sgrub pa la bslab pa ste/_de yang dbang po rab kyis go don lhongs pa/_'bring gis mos pa lam byed/_tha mas ye shes sems dpa' la gsal snang brtan po sgrub/_bskyed rim spyi ltar rnam pa gsal ba/_rnam dag dran pa/_nga rgyal brtan pa rnams la rim can du bsgoms kyang rung zhing*/_bzlas pa'i skabs rgyas pa bsnyen sgrub las gsum so sor byed na/_bsnyen pa'i skabs ye shes sems dpa' sangs rgyas tshe dpag med kyi thugs kar 'od lnga'i rdo rje rgya gram gyi lte bar nyi zla'i gwa'u kha sbyor gyi sbubs su hrIHdmar gsal gyi mthar sngags phreng gis bskor bar spro bsdu'i dmigs pa bya/_sgrub pa la/_gnas lnga'i tshe dpag med rigs lnga'i thugs kar oM hrIHhU~M trA~M AHdang*/_yum lngar mU~M pA~M mA~M lA~M tA~M rnams la sngags phreng gis bskor bar bsam/_thugs kar yang mi bskyod tshe dpag med kyi thugs kar rgya gram gyi lte bar nyi zla'i dbus hU~M dang*/_mA ma kI'i thugs kar mA~M bcas rang mdog tu gsal/_tshe dpag med kyi thugs kar mi bskyod dang*/_sangs rgyas tshe dpag med pa'i lha ru sgom pa 'di dag snod nang du snod bcug pa lta bu'i thug reg dang*/_gdos bcas su zhen pas gcig gis gcig sgrib pa'i rtog ngan spangs nas sangs rgyas kyi ye shes gdul bya'i bsam pa bzhin gang 'dod du 'char ba chos nyid yin pas bzlas pa so so'i skabs kyi lha'i gsal snang nyid lhag par gsal ba la rig pa gtad cing*/_gang ltar yang rang bzhin ma bcos pa'i gnas lugs kyi gdangs lha'i rnam pa de dang der shar bas 'gal ba med pa'i bdag nyid can du shes pa gal che'o/__/gnyis pa gsung bzlas pa'i rnal 'byor ni/_bsnyen sgrub las gsum spyi'i dmigs gnad dang*/_yang zab rgyun gyi bzlas dmigs gnyis las/_snga ma ni nang sgrub kyi bsnyen yig tu gsal ba ltar la/_phyi ma bskyed rim bsnyen sgrub las gsum chig dril ni/_rang gi snying dbus mi bskyod tshe dpag med pa'i thugs kyi sbubs su ye shes sems dpa' sangs rgyas tshe dpag med pa'i thugs kar pad+ma dkar po ge sar zil phod dang bcas pa'i lte bar thugs srog hrIHyig dmar po rang sgra can 'od kyi snang ba mar me ltar 'bar ba las/_'od zer 'phros nas brtan g.yo srid zhi'i dwangs bcud dang bde ba can sogs dag pa'i zhing rab 'byams na bzhugs pa'i dkon mchog rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i sku gsung thugs kyi gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo'i byin rlabs dang mchog thun gyi dngos grub thams cad mgon po tshe dpag med rigs lnga sgyu 'phrul drwa ba'i bdag nyid ye shes sems dpa'i tshul du grangs med dpag tu med pa char bzhin du babs nas bdag gi sgo gsum dang lus gnas kyi tshe lha rigs lnga/_khyad par snying ga'i tshe dpag med lha dgu'i tshogs la thim pas byin rlabs kyi gzi byin 'bar/_sgo gsum gyi zag pa thams cad lcags la gser 'gyur gyi rtsis thebs pa bzhin/_lhag med du sbyangs nas skye 'chi gzhom gzhig dang bral ba'i rdo rje'i sku gsung thugs kyi dwangs ma tshe dang ye shes gnyis su med pa'i rdo rje'i srog 'grub par bsam/_oM badz+ra A yu She swA hA:_zhes tshe dpag med rigs lnga kun 'dus kyi mtshan sngags nyid chig dril du bzla ste/_rtsa sngags 'di yang tshe dpag med rigs lnga gcig dril bsnyen sgrub las gsum kun 'dus ste/_de'i don ni/_oM zhes sku dang ye shes lnga ldan rnam snang tshe dpag med pas thog drangs/_badz+ra sku gsung thugs rdo rje gnyis su mi phyed pa'i ye shes rdo rje'i srog srid zhi kun khyab mi bskyod tshe dpag med/_A yu She skye 'chi 'pho 'gyur dang bral ba'i chos nyid gnyug ma'i tshe zab rgyas chos thams cad kyi 'byung gnas su shar ba pad+ma tshe dpag med/_swA zag med chos khams rgya mtsho'i gsang ba mi zad rgyan 'khor mdzes pa rin chen tshe dpag med/_hA mi slob lam gyi yon tan gyi dpal dam pas phyogs dus 'gro kun sgrol ba'i phrin las rtag khyab lhun gyis grub pa don grub tshe dpag med mtshon pa ste/_des na rigs lnga ye shes lnga sku gsung thugs yon tan phrin las kun mtshon nus pa'i rdo rje'i gsang sngags te/_spyir skabs 'dir bsgrub bya'i dngos grub tshe zhes pa la gsum du dbye yang badz+ra A yu She zhes rdo rje'i tshe 'di bsgrub bya'i lha tshe dang ye shes dpag tu med pa skye 'chi 'pho 'gyur dang bral ba'i gnyug ma don gyi tshe chos sku'i dbyings mtshon pas na de'i ldog chas tshe dpag med rigs lnga yang dbyer rung zhing bsnyen sgrub las gsum chig dril rdo rje'i gsang sngags bla na med pa ru shes par bya/_de nyid grangs bsnyen 'bum phrag gsum du gsungs pa rtsod dus bzhi 'gyur byas na 'bum bcu gnyis te rgyas bsdus gang 'dod pa nyid bzla ba'o/__/gsum pa rdzogs rim gyi dmigs pa ni/_rang tshe dpag med yab yum stong gsal 'od kyi rang bzhin dar dmar gyi gur phub pa lta bur gsal/_'di skabs lus dkyil ma gsal kyang rung*/_snying dbus pad+ma'i ge sar steng dwangs ma'i srog hrIHyig dmar gsal rang sgra can la sems gtad/_gsal snang brtan po zin pa dang rlung ro sum phrug tu bsal/_zag bcas kyi rlung sems skyon can thams cad sangs kyis dag nas lus sems bde sangs kyis song bar bsam/_de nas thugs srog hrIHlas 'od zer kha dog lnga ldan phyogs thams cad du 'phros pas brtan pa snod kyi 'byung ba lnga/_g.yo ba bcud kyi skye 'gro'i tshe bsod dbang thang dpal yon thams cad/_srid na gnas pa'i lha dang drang srong klu sogs 'chi med kyi tshe/_bsod nams/_gzi brjid/_stobs rtsal yon tan gyi bcud/_zhi ba 'phags bzhi'i skyes bu'i mkhyen brtse nus stobs dbang dang dpal 'byor phrin las kyi dwangs ma thams cad khab len gyi lcags ltar rang dbang med par bsdus shing dwangs ma'i nying khur dril te 'chi med bdud rtsi'i zil mngar 'od kha dog lnga ldan gyi zegs ma'i rnam par 'ub 'ub bsdus nas sna bug gnyis nas lus kyi nang du zhugs/_snying ga'i hrIHla thim pas 'od dang gzi byin lhag par rgyas te byung bar bsam la rlung bum can bzung ste dbyings rig bsres la 'chi med gnyug ma'i chos nyid kyi rang ngo bskyangs pas rlung sems ye shes kyi srog tu sdom pas nang dang gsang ba'i rdo rje'i tshe sgrub pa'i u pa de sha g+har+b+ha gu h+ya ti la ka'o/__/de las dang po rdo rje'i rigs sngags bsnyen sgrub las gsum chig bsgril du bzla zhing*/_thun mthar rdzogs rim gyi tshe sgrub nyid gnad du bsnun pas shin tu zab pa'o/__/thun las ldang ba na mtshan brgya rtsa brgyad pa'i mdo sde bklag_/tshe 'gugs kyis dwangs ma bsdu bstim gyi dmigs pa bya/_bsgrub bya gzhan la dmigs pa'i tshe sgrub dgos na rang gi snying dbus dwangs ma'i srog srid zhi kun khyab kyi ye shes dang gnyis su med pa'i klong du bdag gzhan dbyer med mnyam pa'i nges shes kyi lta gding bskyed pas rung zhing*/_sngags kyi lhag chad kha bskang byin rlabs brtan pa'i don du dbyangs gsal rten snying rnams lan gsum sogs bzla/_rang nyid lha'i gsal snang las las kyi sems dpa'i rnam par logs su phye nas tshe dpag med pa'i 'khor du 'chi med rtsa gsum tshe lha rab 'byams gsal ba la lus zhing rdul dang mnyam par sprul te phyag sogs yan lag bdun gyi bsag sbyang la 'jug par bsam la yan lag bdun gyi dmigs rnam dang ma bral bas lan gsum sogs ji ltar rigs par byas mthar/_bcom ldan 'das mgon po tshe dpag med sogs kyis gsol ba gdab/_tshogs bsag gtso bor byed na yan lag bdun pa'i gsham du maN+Dal dang*/_gter gzhung las 'byung ba'i mar me'i mchod phreng kyang phul na rung ngo*/_/gsum pa rjes rim ni/_bsnyen bzlas la 'jug pa'i thog mtha' dang dus bzang rnams la tshogs mchod dang bka' srung gi gsol mchod ma chad pa dang*/_lha snang bsdu ldang dge bsngo shis brjod bcas spyi ltar bya zhing*/_dkyil 'khor sgrub rdzas sogs yod na dngos grub len chog bcas gang bsgrub bsnyen yig ltar bya dgos so/__/spyir tshe sgrub 'di phyi sgrub tshe dpag med lha dgu la brten nas bsag sbyang gi cho gas tshe bsring ba 'dir snying dbus su bsgoms pa/_thun gsham du bsag sbyang yan lag bdun pa la gnad tshang ba dang*/_nang dang gsang sgrub tshe dpag med rigs lnga yab yum sgyu 'phrul drwa ba'i bskyed rim gyi snying po'i rnal 'byor 'di nyid yin cing lus kyi gnas lnga dang*/_dbang po'i skye mched rnams la lha yang tshang ba dang*/_de thams cad bla ma'i ye shes rol par shes pas yang zab rig 'dzin tshe sgrub tu don gyis 'gyur bas na tshig nyung don tshang bkra shis zhal gro lta bu yin pas rang chos rang la phan pa zhig yin snyam gyis/_shing yos lor tshul 'dir nyams len nyung zad re bgyid pa'i zhor rang slob dad blo yangs pa 'gyur med theg mchog bstan 'dzin nas kyang bsnyen yig cig dgos lugs ches don gnyer chen pos yang yang bskul ba bzhin 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis nub phyogs a mi ri ka'i grong khyer ni'u yog tu dbu 'dzin ka li phor ni yar grub par byas pa 'gro kun 'chi med tshe dang ye shes mtha' yas pa'i go 'phang mchog la ngal 'tsho thob pa'i rgyur gyur cig_!_dri med rig gsang pad+ma'i shel phug nas/_/rig rtsal khye'u dbyings chen DA ki nIs/_/gtad par brdzu ba'i tshe yi snying thig gis/_/'gro kun skye 'chi'i chu bo las brgal shog_/sarba A yur+dz+nyA na sid+d+hi g+har+b+ha ku ru b+ha wan+tu/_/sarba mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information