DKR-KABUM-11-DA-003: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཁྱུང་བདུད་གསོལ་མཆོད་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས། | |||
|fulltitle=khyung bdud gsol mchod dge legs bkra shis char 'bebs | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Khyung bdud gsol mchod dge legs bkra shis char 'bebs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 19-24. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=khyung bdud | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|pagenumbers=19-24 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gosl mchod | |||
|versonotes=khyung bdud | |||
|colophontib=།ཅེས་ཀྲོང་གསར་ཆོས་རྩེའི་རབ་སྡེའི་ལེགས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་གུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces krong gsar chos rtse'i rab sde'i legs mdzad phrin las kyi kha lo pa bla ma 'jam dpal nas bskul ngor rgyal khams pa bkra shis dpal 'byor gyis yig rnying gung sdebs kyi tshul du bris pa bstan 'gro'i dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-003.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། ཁྱུང་བདུད་གསོལ་མཆོད་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁྱུང་བདུད་གཏོར་མ་བཙན་གཏོར། གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས། གཡོན་དུ་སྨན་བཤོས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྨན་བཅས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཤིང་རྩི་བསང་སོགས་ཅི་འབྱོར་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་མཆོད་གཏོར། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་བང་མཛོད་རྒྱས་ཤིང་འབྱོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མྱུར་བདེའི་བཞོན་པ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་སྤུ་སྡུག་གིས་སྒེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་སྡོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གཞིའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བདུད་རྩལ་མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ཡི་ལྷུན་པོ་དབང་སྔོན་གྱི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་སྟོན་པ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་གདེང་སྟབས་སུ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དབུ་ལ་ནོར་བུ་བཻཌཱུར་ཡ་ལས་གྲུབ་པའི་རྨོག་ལ་དར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་སྤ་བ། ཟ་འོག་གི་བེར་ནག་དང་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང༌། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷབ་ལྷུབ་དུ་གཡོ་ཞིང༌། ཞབས་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བཀྲ་བའི་ལྷྭམ་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་སྟབས་སུ་འགྱིང་བ། འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་དང་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་བ། གཡོན་དུ་དགྱེས་སྡེ་སྨན་བཙུན་ལེ་སྒྲོན་འཆི་མེད་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་དཔལ་འཕྲོག་པ། ལྷ་ཡི་གོས་དང་ནོར་བུ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བཀླུབས་ཏེ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་གྱིས་ཀླུབས་པ་ལ་ཆིབས་ནས་རྒྱུ་བ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་གཡང་གི་དཔལ་སྡུད་པའི་མདའ་དར་དང༌། གཡོན་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་རྒྱུ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་བཙན་རྒོད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་འཆར་ཀའི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་ཅན། འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བསྐོར་བའི་དཔའ་བོའི་ཆ་བྱད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་གི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། གློག་འོད་མེ་རླུང་འཚུབས་བཞིན་རྒྱུ་བ། གཞན་ཡང་ཕྱི་འཁོར་ནང་བློན། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་སྡོད། མངག་གཞུག་བདུད་བཙན་ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གིས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་འགེངས་པ་ཆར་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ཇི་བཞིན་མོས་པའི་ངོར། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ནས། །ཁྱུང་ཆེན་ལེགས་རྩལ་འབར་བ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་ནང་མི་ཕྱི་ནང་བློན། །འབངས་འཁོར་མངག་གཞུག་དམག་དཔུང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །བརྩེ་གདུང་སྙིང་ཉེའི་གར་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །ཅི་བགྱིས་བཀོད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པད་འབྱུང་ལ། །རང་སྲོག་ཕུལ་ནས་དམ་བཞེས་ལ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔའ་བོའི་ཛ་གད་གསེར་གྱི་སྐྱེམས། །ཞིང་བཅུ་མཐར་བྱེད་རཀྟའི་མཚོ། །ཁ་ཟས་ཀུན་གྱི་བ་ལིངྟ། །མདོག་དྲི་རོ་བཅུད་བཟང་པོས་མཆོད། །ལས་བཞིའི་རྗེས་མཐུན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །སྤྱན་གཟིགས་ནོར་འབྲུ་རྒྱན་གོས་བཞོན། །གོ་མཚོན་དགྲ་སྲོག་ཤན་པས་མཆོད། །ཡིད་འབབ་ཉེར་མཁོ་ལྷ་མིའི་དངོས། །ཅི་མཆིས་དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ལྔ། །ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྲིན་ལས། །ཆར་དུ་ཕབ་སྟེ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། གཏོར་མ། ཨཱ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ནཱ་ག་དྷེ་ཤ་ཁྱུང་ལེགས་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གཏེར་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ལེགས་རྩལ་འཁོར་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་རོལ་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བསང་བྱ་བར་འདོད་པས་བསང་ཕྱེ་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་སྦྱར་བ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྱུང་ལས། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང༌། །འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུད་སྤྲིན་ཆུ་ཤེལ་ཕུང་པོ་ལྟའི། །དྲི་ཞིམ་ངད་པས་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཟེགས་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་འཕྲོ། །གྲིབ་བསིལ་ཞི་བྱེད་སྨན་གྱིས་བསུང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་དགྱེས་སྟོན་འདིས། །གསང་བདག་པདྨའི་བཀའ་ཡི་འབངས། །ཟབ་གཏེར་གཉན་པོའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལེགས་གསོལ་ཞིང་བསང༌། །དགྱེས་ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལེ་སྒྲོན་བསང༌། །སྲས་མཆོག་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་བསང༌། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །བློན་པོ་རུ་འདྲེན་དཔུང་བཅས་བསང༌། །ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་བློན་ཆེ་བཞི་བསང༌། །མངག་གཞུག་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསང༌། །ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་བསང་མཆོད་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །གྲིབ་མནོལ་འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་ཞི། །ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དགྱེས་པའི་ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་མི་གཡེལ་བས། །དགྲ་རྐུན་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ཅི་འདོད་དབང་བསྡུས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མ་གཡེལ་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གར། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བདུད་བཻཌཱུརྻ་ཡི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚན། །ནོར་བུའི་རྨོག་དང་བེར་ནག་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ། །དར་ཚོན་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཟང་མེ་རླུང་དབུས། །ནམ་མཁའི་འོད་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་རྟར་བཅིབས་ནས། །རྣོ་མྱུར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་མེལ་ཚེ་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་མི་རྫུ་མེད་པས་ན། །འཁོར་དང་གནས་མཐུའི་ངེས་པ་གཟུང་དཀའ་ཡང༌། །ལྷོ་མོན་རྒྱ་བོད་ཧས་གྲུ་འབྲས་ལྗོངས་སོགས། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ལྷ་མཛད་ལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་ཉེའི་དམ་གཙང་ལས་ལ་མྱུར། །འཁོན་ཆུང་ངོ་ཡང་དཀར་པོ་སྤྱོད་ལ་དགྱེས། །མཐུ་རྣོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཆེ་ངང་རྒྱུན་རིང༌། །བརྩེ་གདུང་མ་འདྲ་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོཿ གང་ཐུགས་བདེ་བའི་ཞགས་པས་འཆིང་བ་མོ། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ཅན་གཟི་བཟང་སྨན་ལེ་སྒྲོན། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་འདོད་སྦྱིན་བུམ་པས་འབྲེལ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་འཆང་རྐྱང་བུར་བཅིབས་ལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་དམར་སྟེང་ན་ཉི་མ་འབུམ། །འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་དམར་གསལ་ཟླ་འོད་རྒྱལ། །རྒྱལ་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲས་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད། །ནང་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་བློན་ཆེ། །མངག་གཞུག་ཀླུ་བཙན་བདུད་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །དྭངས་པའི་ཤེལ་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བཟུང་བས། །མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་རོལ་ལ་བསྟོད། །བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཐའ། །ཁྱད་པར་སྤེལ་བའི་དམ་རྫས་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེ་དང་འདི་འཆར་བས། །གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །སྤྱན་གཟིགས་ནོར་སྣ་དགྲ་ཆ་རྒྱན་ཆ་སོགས། །མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་པའི་སྲོག་དབུགས་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང༌། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྟ་གླང་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །མདའ་དར་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དེ་ལྟར་བསྐང་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་མཛོད་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཅི་བསམ་བགེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་དཔང་བསྟོད་དོ། །དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ་བར་ཤོག །རྟག་ཆགས་ཟོ་དོར་ཁྱེད་རྣམས་ནི། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་ཏེ། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དགོངས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོར་བསྐོས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་འགོ་བའི་ལྷ། །དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ལ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པས་བརྔན་པའི་དོན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཁྲིམས་གཙང་མཐུན། །སྤོང་ཀློག་བྱ་བར་འདུན་ཅིང་སྤྱོད། །ལྗོངས་འདིའི་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་རྒྱས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྟག་ཏུ་ཞི། །ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་ལ་གུས་ཤིང་བཀུར། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད། །ཡིད་མཐུན་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་པ་དང༌། །བདག་ཅག་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོར། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ལེགས་དང་སྤྲོད་ལ་ཉེས་ཀུན་སྐྱོབས། །བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། བསང་གསོལ་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཅེས་ཀྲོང་གསར་ཆོས་རྩེའི་རབ་སྡེའི་ལེགས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་གུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | {{TibP|༄༅། ཁྱུང་བདུད་གསོལ་མཆོད་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br><br> ༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁྱུང་བདུད་གཏོར་མ་བཙན་གཏོར། གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས། གཡོན་དུ་སྨན་བཤོས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྨན་བཅས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཤིང་རྩི་བསང་སོགས་ཅི་འབྱོར་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་མཆོད་གཏོར། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་བང་མཛོད་རྒྱས་ཤིང་འབྱོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མྱུར་བདེའི་བཞོན་པ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་སྤུ་སྡུག་གིས་སྒེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་སྡོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གཞིའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བདུད་རྩལ་མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ཡི་ལྷུན་པོ་དབང་སྔོན་གྱི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་སྟོན་པ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་གདེང་སྟབས་སུ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དབུ་ལ་ནོར་བུ་བཻཌཱུར་ཡ་ལས་གྲུབ་པའི་རྨོག་ལ་དར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་སྤ་བ། ཟ་འོག་གི་བེར་ནག་དང་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང༌། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷབ་ལྷུབ་དུ་གཡོ་ཞིང༌། ཞབས་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བཀྲ་བའི་ལྷྭམ་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་སྟབས་སུ་འགྱིང་བ། འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་དང་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་བ། གཡོན་དུ་དགྱེས་སྡེ་སྨན་བཙུན་ལེ་སྒྲོན་འཆི་མེད་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་དཔལ་འཕྲོག་པ། ལྷ་ཡི་གོས་དང་ནོར་བུ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བཀླུབས་ཏེ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་གྱིས་ཀླུབས་པ་ལ་ཆིབས་ནས་རྒྱུ་བ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་གཡང་གི་དཔལ་སྡུད་པའི་མདའ་དར་དང༌། གཡོན་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་རྒྱུ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་བཙན་རྒོད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་འཆར་ཀའི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་ཅན། འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བསྐོར་བའི་དཔའ་བོའི་ཆ་བྱད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་གི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། གློག་འོད་མེ་རླུང་འཚུབས་བཞིན་རྒྱུ་བ། གཞན་ཡང་ཕྱི་འཁོར་ནང་བློན། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་སྡོད། མངག་གཞུག་བདུད་བཙན་ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གིས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་འགེངས་པ་ཆར་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ཇི་བཞིན་མོས་པའི་ངོར། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ནས། །ཁྱུང་ཆེན་ལེགས་རྩལ་འབར་བ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་ནང་མི་ཕྱི་ནང་བློན། །འབངས་འཁོར་མངག་གཞུག་དམག་དཔུང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །བརྩེ་གདུང་སྙིང་ཉེའི་གར་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །ཅི་བགྱིས་བཀོད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པད་འབྱུང་ལ། །རང་སྲོག་ཕུལ་ནས་དམ་བཞེས་ལ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔའ་བོའི་ཛ་གད་གསེར་གྱི་སྐྱེམས། །ཞིང་བཅུ་མཐར་བྱེད་རཀྟའི་མཚོ། །ཁ་ཟས་ཀུན་གྱི་བ་ལིངྟ། །མདོག་དྲི་རོ་བཅུད་བཟང་པོས་མཆོད། །ལས་བཞིའི་རྗེས་མཐུན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །སྤྱན་གཟིགས་ནོར་འབྲུ་རྒྱན་གོས་བཞོན། །གོ་མཚོན་དགྲ་སྲོག་ཤན་པས་མཆོད། །ཡིད་འབབ་ཉེར་མཁོ་ལྷ་མིའི་དངོས། །ཅི་མཆིས་དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ལྔ། །ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྲིན་ལས། །ཆར་དུ་ཕབ་སྟེ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། གཏོར་མ། ཨཱ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ནཱ་ག་དྷེ་ཤ་ཁྱུང་ལེགས་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གཏེར་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ལེགས་རྩལ་འཁོར་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་རོལ་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བསང་བྱ་བར་འདོད་པས་བསང་ཕྱེ་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་སྦྱར་བ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྱུང་ལས། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང༌། །འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུད་སྤྲིན་ཆུ་ཤེལ་ཕུང་པོ་ལྟའི། །དྲི་ཞིམ་ངད་པས་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཟེགས་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་འཕྲོ། །གྲིབ་བསིལ་ཞི་བྱེད་སྨན་གྱིས་བསུང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་དགྱེས་སྟོན་འདིས། །གསང་བདག་པདྨའི་བཀའ་ཡི་འབངས། །ཟབ་གཏེར་གཉན་པོའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལེགས་གསོལ་ཞིང་བསང༌། །དགྱེས་ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལེ་སྒྲོན་བསང༌། །སྲས་མཆོག་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་བསང༌། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །བློན་པོ་རུ་འདྲེན་དཔུང་བཅས་བསང༌། །ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་བློན་ཆེ་བཞི་བསང༌། །མངག་གཞུག་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསང༌། །ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་བསང་མཆོད་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །གྲིབ་མནོལ་འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་ཞི། །ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དགྱེས་པའི་ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་མི་གཡེལ་བས། །དགྲ་རྐུན་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ཅི་འདོད་དབང་བསྡུས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མ་གཡེལ་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གར། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བདུད་བཻཌཱུརྻ་ཡི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚན། །ནོར་བུའི་རྨོག་དང་བེར་ནག་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ། །དར་ཚོན་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཟང་མེ་རླུང་དབུས། །ནམ་མཁའི་འོད་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་རྟར་བཅིབས་ནས། །རྣོ་མྱུར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་མེལ་ཚེ་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་མི་རྫུ་མེད་པས་ན། །འཁོར་དང་གནས་མཐུའི་ངེས་པ་གཟུང་དཀའ་ཡང༌། །ལྷོ་མོན་རྒྱ་བོད་ཧས་གྲུ་འབྲས་ལྗོངས་སོགས། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ལྷ་མཛད་ལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་ཉེའི་དམ་གཙང་ལས་ལ་མྱུར། །འཁོན་ཆུང་ངོ་ཡང་དཀར་པོ་སྤྱོད་ལ་དགྱེས། །མཐུ་རྣོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཆེ་ངང་རྒྱུན་རིང༌། །བརྩེ་གདུང་མ་འདྲ་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོཿ གང་ཐུགས་བདེ་བའི་ཞགས་པས་འཆིང་བ་མོ། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ཅན་གཟི་བཟང་སྨན་ལེ་སྒྲོན། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་འདོད་སྦྱིན་བུམ་པས་འབྲེལ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་འཆང་རྐྱང་བུར་བཅིབས་ལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་དམར་སྟེང་ན་ཉི་མ་འབུམ། །འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་དམར་གསལ་ཟླ་འོད་རྒྱལ། །རྒྱལ་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲས་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད། །ནང་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་བློན་ཆེ། །མངག་གཞུག་ཀླུ་བཙན་བདུད་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །དྭངས་པའི་ཤེལ་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བཟུང་བས། །མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་རོལ་ལ་བསྟོད། །བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཐའ། །ཁྱད་པར་སྤེལ་བའི་དམ་རྫས་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེ་དང་འདི་འཆར་བས། །གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །སྤྱན་གཟིགས་ནོར་སྣ་དགྲ་ཆ་རྒྱན་ཆ་སོགས། །མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་པའི་སྲོག་དབུགས་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང༌། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྟ་གླང་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །མདའ་དར་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དེ་ལྟར་བསྐང་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་མཛོད་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཅི་བསམ་བགེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་དཔང་བསྟོད་དོ། །དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ་བར་ཤོག །རྟག་ཆགས་ཟོ་དོར་ཁྱེད་རྣམས་ནི། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་ཏེ། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དགོངས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོར་བསྐོས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་འགོ་བའི་ལྷ། །དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ལ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པས་བརྔན་པའི་དོན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཁྲིམས་གཙང་མཐུན། །སྤོང་ཀློག་བྱ་བར་འདུན་ཅིང་སྤྱོད། །ལྗོངས་འདིའི་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་རྒྱས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྟག་ཏུ་ཞི། །ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་ལ་གུས་ཤིང་བཀུར། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད། །ཡིད་མཐུན་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་པ་དང༌། །བདག་ཅག་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོར། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ལེགས་དང་སྤྲོད་ལ་ཉེས་ཀུན་སྐྱོབས། །བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། བསང་གསོལ་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཅེས་ཀྲོང་གསར་ཆོས་རྩེའི་རབ་སྡེའི་ལེགས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་གུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:08, 1 June 2024
Wylie title | khyung bdud gsol mchod dge legs bkra shis char 'bebs | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 3, Pages 19-24 (Folios 1a to 6b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Khyung bdud gsol mchod dge legs bkra shis char 'bebs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 19-24. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | khyung bdud | |
Colophon |
།ཅེས་ཀྲོང་གསར་ཆོས་རྩེའི་རབ་སྡེའི་ལེགས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་གུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces krong gsar chos rtse'i rab sde'i legs mdzad phrin las kyi kha lo pa bla ma 'jam dpal nas bskul ngor rgyal khams pa bkra shis dpal 'byor gyis yig rnying gung sdebs kyi tshul du bris pa bstan 'gro'i dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/ |