DKR-KABUM-10-THA-058: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་གུ་ཧྱ་རྒྱ། དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐང་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས། བྷྱོཿ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སོགས། གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་གསོལ་མཆོད། བྷྱོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སོགས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་སོགས། བྷྱོ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སོགས།
|fulltitle=ma gcig gnyan gyi lha mo'i gsang ba'i phrin bcol rdo rje'i rig 'dzin gdung ba'i smre sngags gu h+ya rgya/ dur khrod lha mo'i gsol bskang mdor bsdus phrin las myur mgyogs/ b+h+yoH stong chen dbyings sogs/ gnas yul DA ki'i gtso mo zhing skyong dbang mo'i gsol mchod/ b+h+yo/ bde chen rdo rje btsun mo sogs/ rdo rje btsun mo shin tu sogs/ b+h+yo/ ma gcig dpal ldan lha mo re ma ti sogs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ma gcig gnyan gyi lha mo'i gsang ba'i phrin bcol rdo rje'i rig 'dzin gdung ba'i smre sngags gu h+ya rgya dur khrod lha mo'i gsol bskang mdor bsdus phrin las myur mgyogs b+h+yoH stong chen dbyings sogs gnas yul DA ki'i gtso mo zhing skyong dbang mo'i gsol mchod b+h+yo bde chen rdo rje btsun mo sogs rdo rje btsun mo shin tu sogs b+h+yo ma gcig dpal ldan lha mo re ma ti sogs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 323-328. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=lha mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=058
|textnuminvol=058
|pagenumbers=323-328
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a6
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=lha mo'i skor
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-058.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-058.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་གུ་ཧྱ་རྒྱ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊཱའི་ཞིང་སྐྱོང་ལངྐ་མ། །རབ་དམར་རྗེས་ཆགས་ཉི་མའི་སྒེག་བཞད་སྐུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོར་བཞེངས་ཁྱོད་དུས་འདིར་དགོངས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་རྒྱུའི་ཡིད་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བསྲེགས་བཞུས་ཕྲུ་མ་ཡིས། །ངེས་དོན་དྷཱུ་ཏིའི་བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །གཡོ་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཟུང་རྔུ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཀུན་རྟོག་དམག་གི་རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྙིགས་མའི་དབལ། །རྟོག་བྲལ་ནང་གི་ལྷ་མོའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དམ་པོར་འཁྱུད་པའི་དུས་ལ་ད་རེས་བབ། །ཁྱོད་ཞལ་བདེ་བའི་ཟླ་བས་འཛུམ་པའི་འོད། །ཀུན་འབྱུང་དུཿཁའི་ཚོར་བ་དཔྱིས་འབྱིན་པས། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །འཆིང་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་དེ་དེང་འདིར་སྟོན། །སྟོང་ཆེན་ཐུགས་ལ་རབ་འབར་ཞེ་སྡང་གི །ཙཎྜ་ལི་ཡི་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། །ཟ་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོ་དུས་མཐའི་མེས། །ཀླ་ཀློའི་ཚང་ཚིང་མི་བསྲེགས་འདི་ཅི་ཞིག །ཁྱོད་སྙིང་དམ་བཅའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག །འདས་ན་ཟ་བྱེད་ཡཀྴའི་མཆེ་བ་ཡིས། །གཟས་པའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་སྲིད་དམ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་གཉེར་གཏད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་ཀུན་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་ལས་འདི་ཡལ་དོར་ན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཡང་འདའ་ཏ་རེ། །གཡོ་ཁྱབ་འཆིང་འཐོར་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླུང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱོན་ཉུལ་བ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་ངག་འདི་ཐོས་པའི་དེ་མ་ཐག །མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བུ་ཆུང་མ་ལ་ཡུས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི། །དོན་སྙིང་འཐོར་ལ་ཉེ་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་བའི། །ཆད་ཐོའི་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་ཅིས་མི་དྲན། །འཇིག་རྟེན་ཐབས་ཀུན་གཡོ་སྒྱུའི་དུག་གིས་སྦགས། །ངལ་དུབ་རྩོལ་བས་གདུང་ཡང་འགྲུབ་དཀའི་གནས། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གིས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་མི་མཛད་ཅི། །རང་དོན་འགོང་པོའི་ཆགས་སྡང་ལས་མཐའ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་མཛད་ན། །གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་བསྟན་ལ་གདུངས་བ་ཡིས། །བོས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་རྫོགས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །ཡ་མཚན་དེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་སྦེད་སྲིད་དམ། །ཞི་མཛད་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་མ་མ་ནི། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་ཆེན་བདུད་རྩིར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །བཅུད་ཀྱིས་སིམ་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་མེད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བཟང་མོའི་ནུ་ཞོ་དེང་འདིར་སྩོལ། །དྲག་ཤུལ་དྲག་མོ་མི་སྲུན་སྲིན་མོའི་རྒྱལ། །ཁྲོས་ཤིང་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཚིམ་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེའི་རྔམས་པས་གདུལ་དཀའ་ཀུན་ཟ་བའི། །མཆེ་བ་རྣོ་གཙིགས་དགྲ་སྙིང་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རོལ། །ཁྲག་རྗེས་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ཕོ་ཉ་ལྔ། །སྤྲོས་པས་བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་མ་ཁྱེར་ན། །རྩྭ་ཕྱག་ནས་འབྲུའི་རྗེས་འབྲང་དཀོར་སྲུང་གི །ཆེ་བའི་རུ་མཚོན་འགྱེལ་ལ་ཐུགས་མ་བསྙེལ། །བསྟན་པ་གཅེས་ན་བསྟན་འཛིན་སྲོག་ལྟར་བཙའ། །དེ་ལ་འཁུ་ཚེ་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱོད་མེད་ན། །འཁོན་སྡང་དཔུང་གིས་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ཤུགས། །སྡིག་ཏོའི་ཁུར་དུ་ལྕི་བས་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དུས་དང་རྐྱེན་ངན་ཤུགས་བདོ་ལྷག་པར་དུ། །སྐྱོབས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཕྱི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ན། །ལས་དང་ཕྱི་མར་ཁག་བསྙད་ལྡེམ་པོའི་ཚུལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། །ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་དྲག་ཤུལ་དུས་གཞུག་མེ། །གསོལ་བའི་ཚིག་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྲན་པས། །ལྡོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣོན་པོ་ཡིས། །བརླང་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་ལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མདས། །བསྟན་བཤིག་བསམ་སྦྱོར་ཅན་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས། །ཁྲག་འཛག་མཆེ་བའི་སྤུ་གྲི་དེ་སྙིང་ལ། །ཤ་ཟ་གཟན་ལ་རྔམས་བཞིན་རེངས་བར་རྒྱོབ། །གནམ་ལྕགས་སེན་མོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཡིས། །ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་སྲོག་རྩ་དམར་གྱིས་དྲོངས། །འདི་ལ་དཔགས་ན་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པ་ཡང༌། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་གསང་ཆེན་བསྟན། །ཉམས་པ་མི་བཟོད་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ཕ་མ་བུ་སློབ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཅིག་ཀྱཻ། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་སུ་མནལ། །སྙིགས་སྤྱོད་དུས་ཀྱི་གདུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་འཇིག །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུའི་དབུ་འཕང་སྨད་དྲགས་ནས། །མ་བཟོད་བུ་ཡིས་ཀུ་ཅོའི་སྨྲེ་འདི་གསོན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་གཞོན་གྱིས་སྤ་ངག་འདི་ཡང༌། །མ་གཅིག་སྙན་གྱི་ཀུ་མུད་སོན་མ་ཐག །བརྩེ་གདུང་དངར་པོའི་བསུང་གི་ངད་ལྡང་བས། །མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བུང་བ་གཡོ་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་རྩོད་དུས་སྐལ་ངན་གྱི། །རླུང་གིས་བློ་མཚོ་གཡོས་པའི་ཚེ། །ཟོལ་མེད་གདུང་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས། །ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འདི་ཡང་ཐོན། །ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཆེས་ཕྲ་ཡང༌། །རྟེན་འབྱུང་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་པའི། །དགེ་མཚན་འདབ་ཕྲེང་དར་བབ་པས། །ཨ་ཀྵ་ར་གཟུགས་བཀོད་པའི་འབྲས། །པྃདྨྃའི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །མདོྃ་སྔགྃས་བསྟན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གིས། །བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིངྃ་སྤེལ་བའི། །རྒྱལ་ཁམས་དྭ་རི་དྲ་དེས་སོ།  །གུ་ཧྱ། སྙིགས་ལྔའི་མཚོན་རྩེ་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་མེའི་ཞལ་ལྕེ། །བྲན་ཁོལ་ལངྐའི་བདག་མོར་གཅོད་པའི་བཀའ། །ཐ་ཚིག་དམ་རྒྱའི་ཉག་ཕྲན་ལུང་འདི་རྨད། །ཅི་འདོད་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲོ་ལྡན་རི་མོ་ཡང༌། །མི་སྨྲ་བདེན་སྟོབས་དམོད་པའི་མདེལ་ཁ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས། །མིང་མཐར་བྱེད་པའི་བློྃ་གྲོསྃ་དཔུང་སྟོབས་འགྱེད། །ཅེས་སོ།།  ༈  དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐང་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། བྷྱོཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་གཤེགས། །གནས་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས། །གནས་ཡུལ་ཉེར་སྐྱོང་ལངྐའི་བདག་མོར་བསྟོད། །དགྱེས་དགུའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པས་བསྐང༌། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐོལ་བཤགས་སྡོམ། །གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འཕེལ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡེ་ཀ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གྲངས་བསགས་ཆེད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་ཤིང་རྒྱལ་ཟླའི༡༢ཚེས༢༩ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  ༈  བྷྱོཿ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་མ་མོའི་ཚུལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཙ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཞེས་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་སོ།།  ༈  གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །ཟག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གང་བཞེད་འཆར་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པ་ཡིས། །མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་མཉེས་པར་བགྱི། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཐུགས། །བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གསུང༌། །གང་འདུལ་འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མངའ་དབང་ཕྱིར། །གར་ཡང་མ་དམིགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འཁྲུལ་ངོར་འདྲེ་མོར་སྣང༌། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཝཱ་རཱ་ཧི། །ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཡུལ་དགྱེས་སྐྱེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་སྐོང་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་དཔུང༌། །མཐར་འཛིན་ཀུན་དཀྲིས་དམ་པོས་འཆིང་གྱུར་གང༌། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་མངའ་གསོལ་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་བརྩེ་དགའི་དམ་ཚིག་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས། །གཏང་མིན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཇི་ལྟར་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔལ་མངའ་ཕྱིར། །ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཉི་མས་མུན་ལྟར་བཅོམ། །རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་མཛད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དྲག་གཏུམ་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །བྱད་ཕུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་རྩལ་མ་ཞན། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བ་དང༌། །རགས་ལུས་ཕུང་ཁམས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །འབྱུང་འཇུག་རླུང་སེམས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་རྫོགས། །མཚན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྡམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཞི་རྒྱུད་ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་སྒོམ་པ་གཞི་སྣང་ཚད་ལ་ཕེབས། །འབྲས་རྒྱུད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གྱུར་མཛོད། །མདོར་ན་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དཔལ་ཡོན་ཟད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་མར་གཏད་ཅིང༌། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  བྷྱོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ།།  ༈  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུན་མིན་བཀའ་སྡོད་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རོལ་མོ་ལས། །འབད་མེད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་ཕྱི་མོའི་སྲི་ཞུ་བ་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈  བྷྱོ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁོལ་མོ་ཡང་ཁོལ་བཀའ་ཉན་མངགས་གཞུག་སྡེ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་རིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཛམ་པོ་སྲས་ཡུམ་བློན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མ་ཐང་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
{{TibP|༄༅། མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་གུ་ཧྱ་རྒྱ།<br><br> ༄༅།  ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊཱའི་ཞིང་སྐྱོང་ལངྐ་མ། །རབ་དམར་རྗེས་ཆགས་ཉི་མའི་སྒེག་བཞད་སྐུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོར་བཞེངས་ཁྱོད་དུས་འདིར་དགོངས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་རྒྱུའི་ཡིད་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བསྲེགས་བཞུས་ཕྲུ་མ་ཡིས། །ངེས་དོན་དྷཱུ་ཏིའི་བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །གཡོ་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཟུང་རྔུ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཀུན་རྟོག་དམག་གི་རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྙིགས་མའི་དབལ། །རྟོག་བྲལ་ནང་གི་ལྷ་མོའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དམ་པོར་འཁྱུད་པའི་དུས་ལ་ད་རེས་བབ། །ཁྱོད་ཞལ་བདེ་བའི་ཟླ་བས་འཛུམ་པའི་འོད། །ཀུན་འབྱུང་དུཿཁའི་ཚོར་བ་དཔྱིས་འབྱིན་པས། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །འཆིང་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་དེ་དེང་འདིར་སྟོན། །སྟོང་ཆེན་ཐུགས་ལ་རབ་འབར་ཞེ་སྡང་གི །ཙཎྜ་ལི་ཡི་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། །ཟ་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོ་དུས་མཐའི་མེས། །ཀླ་ཀློའི་ཚང་ཚིང་མི་བསྲེགས་འདི་ཅི་ཞིག །ཁྱོད་སྙིང་དམ་བཅའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག །འདས་ན་ཟ་བྱེད་ཡཀྴའི་མཆེ་བ་ཡིས། །གཟས་པའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་སྲིད་དམ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་གཉེར་གཏད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་ཀུན་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་ལས་འདི་ཡལ་དོར་ན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཡང་འདའ་ཏ་རེ། །གཡོ་ཁྱབ་འཆིང་འཐོར་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླུང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱོན་ཉུལ་བ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་ངག་འདི་ཐོས་པའི་དེ་མ་ཐག །མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བུ་ཆུང་མ་ལ་ཡུས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི། །དོན་སྙིང་འཐོར་ལ་ཉེ་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་བའི། །ཆད་ཐོའི་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་ཅིས་མི་དྲན། །འཇིག་རྟེན་ཐབས་ཀུན་གཡོ་སྒྱུའི་དུག་གིས་སྦགས། །ངལ་དུབ་རྩོལ་བས་གདུང་ཡང་འགྲུབ་དཀའི་གནས། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གིས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་མི་མཛད་ཅི། །རང་དོན་འགོང་པོའི་ཆགས་སྡང་ལས་མཐའ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་མཛད་ན། །གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་བསྟན་ལ་གདུངས་བ་ཡིས། །བོས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་རྫོགས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །ཡ་མཚན་དེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་སྦེད་སྲིད་དམ། །ཞི་མཛད་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་མ་མ་ནི། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་ཆེན་བདུད་རྩིར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །བཅུད་ཀྱིས་སིམ་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་མེད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བཟང་མོའི་ནུ་ཞོ་དེང་འདིར་སྩོལ། །དྲག་ཤུལ་དྲག་མོ་མི་སྲུན་སྲིན་མོའི་རྒྱལ། །ཁྲོས་ཤིང་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཚིམ་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེའི་རྔམས་པས་གདུལ་དཀའ་ཀུན་ཟ་བའི། །མཆེ་བ་རྣོ་གཙིགས་དགྲ་སྙིང་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རོལ། །ཁྲག་རྗེས་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ཕོ་ཉ་ལྔ། །སྤྲོས་པས་བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་མ་ཁྱེར་ན། །རྩྭ་ཕྱག་ནས་འབྲུའི་རྗེས་འབྲང་དཀོར་སྲུང་གི །ཆེ་བའི་རུ་མཚོན་འགྱེལ་ལ་ཐུགས་མ་བསྙེལ། །བསྟན་པ་གཅེས་ན་བསྟན་འཛིན་སྲོག་ལྟར་བཙའ། །དེ་ལ་འཁུ་ཚེ་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱོད་མེད་ན། །འཁོན་སྡང་དཔུང་གིས་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ཤུགས། །སྡིག་ཏོའི་ཁུར་དུ་ལྕི་བས་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དུས་དང་རྐྱེན་ངན་ཤུགས་བདོ་ལྷག་པར་དུ། །སྐྱོབས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཕྱི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ན། །ལས་དང་ཕྱི་མར་ཁག་བསྙད་ལྡེམ་པོའི་ཚུལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། །ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་དྲག་ཤུལ་དུས་གཞུག་མེ། །གསོལ་བའི་ཚིག་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྲན་པས། །ལྡོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣོན་པོ་ཡིས། །བརླང་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་ལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མདས། །བསྟན་བཤིག་བསམ་སྦྱོར་ཅན་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས། །ཁྲག་འཛག་མཆེ་བའི་སྤུ་གྲི་དེ་སྙིང་ལ། །ཤ་ཟ་གཟན་ལ་རྔམས་བཞིན་རེངས་བར་རྒྱོབ། །གནམ་ལྕགས་སེན་མོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཡིས། །ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་སྲོག་རྩ་དམར་གྱིས་དྲོངས། །འདི་ལ་དཔགས་ན་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པ་ཡང༌། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་གསང་ཆེན་བསྟན། །ཉམས་པ་མི་བཟོད་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ཕ་མ་བུ་སློབ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཅིག་ཀྱཻ། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་སུ་མནལ། །སྙིགས་སྤྱོད་དུས་ཀྱི་གདུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་འཇིག །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུའི་དབུ་འཕང་སྨད་དྲགས་ནས། །མ་བཟོད་བུ་ཡིས་ཀུ་ཅོའི་སྨྲེ་འདི་གསོན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་གཞོན་གྱིས་སྤ་ངག་འདི་ཡང༌། །མ་གཅིག་སྙན་གྱི་ཀུ་མུད་སོན་མ་ཐག །བརྩེ་གདུང་དངར་པོའི་བསུང་གི་ངད་ལྡང་བས། །མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བུང་བ་གཡོ་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་རྩོད་དུས་སྐལ་ངན་གྱི། །རླུང་གིས་བློ་མཚོ་གཡོས་པའི་ཚེ། །ཟོལ་མེད་གདུང་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས། །ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འདི་ཡང་ཐོན། །ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཆེས་ཕྲ་ཡང༌། །རྟེན་འབྱུང་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་པའི། །དགེ་མཚན་འདབ་ཕྲེང་དར་བབ་པས། །ཨ་ཀྵ་ར་གཟུགས་བཀོད་པའི་འབྲས། །པྃདྨྃའི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །མདོྃ་སྔགྃས་བསྟན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གིས། །བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིངྃ་སྤེལ་བའི། །རྒྱལ་ཁམས་དྭ་རི་དྲ་དེས་སོ།  །གུ་ཧྱ། སྙིགས་ལྔའི་མཚོན་རྩེ་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་མེའི་ཞལ་ལྕེ། །བྲན་ཁོལ་ལངྐའི་བདག་མོར་གཅོད་པའི་བཀའ། །ཐ་ཚིག་དམ་རྒྱའི་ཉག་ཕྲན་ལུང་འདི་རྨད། །ཅི་འདོད་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲོ་ལྡན་རི་མོ་ཡང༌། །མི་སྨྲ་བདེན་སྟོབས་དམོད་པའི་མདེལ་ཁ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས། །མིང་མཐར་བྱེད་པའི་བློྃ་གྲོསྃ་དཔུང་སྟོབས་འགྱེད། །ཅེས་སོ།།  ༈  དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐང་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། བྷྱོཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་གཤེགས། །གནས་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས། །གནས་ཡུལ་ཉེར་སྐྱོང་ལངྐའི་བདག་མོར་བསྟོད། །དགྱེས་དགུའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པས་བསྐང༌། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐོལ་བཤགས་སྡོམ། །གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འཕེལ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡེ་ཀ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གྲངས་བསགས་ཆེད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་ཤིང་རྒྱལ་ཟླའི༡༢ཚེས༢༩ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  ༈  བྷྱོཿ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་མ་མོའི་ཚུལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཙ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཞེས་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་སོ།།  ༈  གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །ཟག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གང་བཞེད་འཆར་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པ་ཡིས། །མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་མཉེས་པར་བགྱི། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཐུགས། །བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གསུང༌། །གང་འདུལ་འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མངའ་དབང་ཕྱིར། །གར་ཡང་མ་དམིགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འཁྲུལ་ངོར་འདྲེ་མོར་སྣང༌། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཝཱ་རཱ་ཧི། །ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཡུལ་དགྱེས་སྐྱེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་སྐོང་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་དཔུང༌། །མཐར་འཛིན་ཀུན་དཀྲིས་དམ་པོས་འཆིང་གྱུར་གང༌། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་མངའ་གསོལ་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་བརྩེ་དགའི་དམ་ཚིག་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས། །གཏང་མིན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཇི་ལྟར་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔལ་མངའ་ཕྱིར། །ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཉི་མས་མུན་ལྟར་བཅོམ། །རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་མཛད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དྲག་གཏུམ་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །བྱད་ཕུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་རྩལ་མ་ཞན། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བ་དང༌། །རགས་ལུས་ཕུང་ཁམས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །འབྱུང་འཇུག་རླུང་སེམས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་རྫོགས། །མཚན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྡམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཞི་རྒྱུད་ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་སྒོམ་པ་གཞི་སྣང་ཚད་ལ་ཕེབས། །འབྲས་རྒྱུད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གྱུར་མཛོད། །མདོར་ན་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དཔལ་ཡོན་ཟད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་མར་གཏད་ཅིང༌། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  བྷྱོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ།།  ༈  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུན་མིན་བཀའ་སྡོད་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རོལ་མོ་ལས། །འབད་མེད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་ཕྱི་མོའི་སྲི་ཞུ་བ་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈  བྷྱོ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁོལ་མོ་ཡང་ཁོལ་བཀའ་ཉན་མངགས་གཞུག་སྡེ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་རིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཛམ་པོ་སྲས་ཡུམ་བློན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མ་ཐང་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 41:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:08, 1 June 2024

Wylie title ma gcig gnyan gyi lha mo'i gsang ba'i phrin bcol rdo rje'i rig 'dzin gdung ba'i smre sngags gu h+ya rgya/ dur khrod lha mo'i gsol bskang mdor bsdus phrin las myur mgyogs/ b+h+yoH stong chen dbyings sogs/ gnas yul DA ki'i gtso mo zhing skyong dbang mo'i gsol mchod/ b+h+yo/ bde chen rdo rje btsun mo sogs/ rdo rje btsun mo shin tu sogs/ b+h+yo/ ma gcig dpal ldan lha mo re ma ti sogs DKR-KABUM-10-THA-058.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 58, Pages 323-328 (Folios 1a to 6a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Ma gcig gnyan gyi lha mo'i gsang ba'i phrin bcol rdo rje'i rig 'dzin gdung ba'i smre sngags gu h+ya rgya dur khrod lha mo'i gsol bskang mdor bsdus phrin las myur mgyogs b+h+yoH stong chen dbyings sogs gnas yul DA ki'i gtso mo zhing skyong dbang mo'i gsol mchod b+h+yo bde chen rdo rje btsun mo sogs rdo rje btsun mo shin tu sogs b+h+yo ma gcig dpal ldan lha mo re ma ti sogs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 323-328. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity lha mo
[edit]
༄༅། མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་གུ་ཧྱ་རྒྱ།

༄༅། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊཱའི་ཞིང་སྐྱོང་ལངྐ་མ། །རབ་དམར་རྗེས་ཆགས་ཉི་མའི་སྒེག་བཞད་སྐུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོར་བཞེངས་ཁྱོད་དུས་འདིར་དགོངས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་རྒྱུའི་ཡིད་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བསྲེགས་བཞུས་ཕྲུ་མ་ཡིས། །ངེས་དོན་དྷཱུ་ཏིའི་བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །གཡོ་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཟུང་རྔུ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཀུན་རྟོག་དམག་གི་རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྙིགས་མའི་དབལ། །རྟོག་བྲལ་ནང་གི་ལྷ་མོའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དམ་པོར་འཁྱུད་པའི་དུས་ལ་ད་རེས་བབ། །ཁྱོད་ཞལ་བདེ་བའི་ཟླ་བས་འཛུམ་པའི་འོད། །ཀུན་འབྱུང་དུཿཁའི་ཚོར་བ་དཔྱིས་འབྱིན་པས། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །འཆིང་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་དེ་དེང་འདིར་སྟོན། །སྟོང་ཆེན་ཐུགས་ལ་རབ་འབར་ཞེ་སྡང་གི །ཙཎྜ་ལི་ཡི་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། །ཟ་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོ་དུས་མཐའི་མེས། །ཀླ་ཀློའི་ཚང་ཚིང་མི་བསྲེགས་འདི་ཅི་ཞིག །ཁྱོད་སྙིང་དམ་བཅའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག །འདས་ན་ཟ་བྱེད་ཡཀྴའི་མཆེ་བ་ཡིས། །གཟས་པའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་སྲིད་དམ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་གཉེར་གཏད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་ཀུན་འཁུ་བའི་དཔུང༌། །རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་ལས་འདི་ཡལ་དོར་ན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཡང་འདའ་ཏ་རེ། །གཡོ་ཁྱབ་འཆིང་འཐོར་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླུང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱོན་ཉུལ་བ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་ངག་འདི་ཐོས་པའི་དེ་མ་ཐག །མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བུ་ཆུང་མ་ལ་ཡུས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི། །དོན་སྙིང་འཐོར་ལ་ཉེ་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་བའི། །ཆད་ཐོའི་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་ཅིས་མི་དྲན། །འཇིག་རྟེན་ཐབས་ཀུན་གཡོ་སྒྱུའི་དུག་གིས་སྦགས། །ངལ་དུབ་རྩོལ་བས་གདུང་ཡང་འགྲུབ་དཀའི་གནས། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གིས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་མི་མཛད་ཅི། །རང་དོན་འགོང་པོའི་ཆགས་སྡང་ལས་མཐའ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་མཛད་ན། །གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་བསྟན་ལ་གདུངས་བ་ཡིས། །བོས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་རྫོགས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །ཡ་མཚན་དེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་སྦེད་སྲིད་དམ། །ཞི་མཛད་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་མ་མ་ནི། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་ཆེན་བདུད་རྩིར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །བཅུད་ཀྱིས་སིམ་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་མེད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བཟང་མོའི་ནུ་ཞོ་དེང་འདིར་སྩོལ། །དྲག་ཤུལ་དྲག་མོ་མི་སྲུན་སྲིན་མོའི་རྒྱལ། །ཁྲོས་ཤིང་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཚིམ་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེའི་རྔམས་པས་གདུལ་དཀའ་ཀུན་ཟ་བའི། །མཆེ་བ་རྣོ་གཙིགས་དགྲ་སྙིང་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རོལ། །ཁྲག་རྗེས་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ཕོ་ཉ་ལྔ། །སྤྲོས་པས་བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་མ་ཁྱེར་ན། །རྩྭ་ཕྱག་ནས་འབྲུའི་རྗེས་འབྲང་དཀོར་སྲུང་གི །ཆེ་བའི་རུ་མཚོན་འགྱེལ་ལ་ཐུགས་མ་བསྙེལ། །བསྟན་པ་གཅེས་ན་བསྟན་འཛིན་སྲོག་ལྟར་བཙའ། །དེ་ལ་འཁུ་ཚེ་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱོད་མེད་ན། །འཁོན་སྡང་དཔུང་གིས་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ཤུགས། །སྡིག་ཏོའི་ཁུར་དུ་ལྕི་བས་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དུས་དང་རྐྱེན་ངན་ཤུགས་བདོ་ལྷག་པར་དུ། །སྐྱོབས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཕྱི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ན། །ལས་དང་ཕྱི་མར་ཁག་བསྙད་ལྡེམ་པོའི་ཚུལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། །ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་དྲག་ཤུལ་དུས་གཞུག་མེ། །གསོལ་བའི་ཚིག་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྲན་པས། །ལྡོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣོན་པོ་ཡིས། །བརླང་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་ལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མདས། །བསྟན་བཤིག་བསམ་སྦྱོར་ཅན་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས། །ཁྲག་འཛག་མཆེ་བའི་སྤུ་གྲི་དེ་སྙིང་ལ། །ཤ་ཟ་གཟན་ལ་རྔམས་བཞིན་རེངས་བར་རྒྱོབ། །གནམ་ལྕགས་སེན་མོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཡིས། །ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་སྲོག་རྩ་དམར་གྱིས་དྲོངས། །འདི་ལ་དཔགས་ན་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པ་ཡང༌། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་གསང་ཆེན་བསྟན། །ཉམས་པ་མི་བཟོད་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ཕ་མ་བུ་སློབ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཅིག་ཀྱཻ། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་སུ་མནལ། །སྙིགས་སྤྱོད་དུས་ཀྱི་གདུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་འཇིག །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུའི་དབུ་འཕང་སྨད་དྲགས་ནས། །མ་བཟོད་བུ་ཡིས་ཀུ་ཅོའི་སྨྲེ་འདི་གསོན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་གཞོན་གྱིས་སྤ་ངག་འདི་ཡང༌། །མ་གཅིག་སྙན་གྱི་ཀུ་མུད་སོན་མ་ཐག །བརྩེ་གདུང་དངར་པོའི་བསུང་གི་ངད་ལྡང་བས། །མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བུང་བ་གཡོ་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་རྩོད་དུས་སྐལ་ངན་གྱི། །རླུང་གིས་བློ་མཚོ་གཡོས་པའི་ཚེ། །ཟོལ་མེད་གདུང་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས། །ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འདི་ཡང་ཐོན། །ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཆེས་ཕྲ་ཡང༌། །རྟེན་འབྱུང་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་པའི། །དགེ་མཚན་འདབ་ཕྲེང་དར་བབ་པས། །ཨ་ཀྵ་ར་གཟུགས་བཀོད་པའི་འབྲས། །པྃདྨྃའི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །མདོྃ་སྔགྃས་བསྟན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གིས། །བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིངྃ་སྤེལ་བའི། །རྒྱལ་ཁམས་དྭ་རི་དྲ་དེས་སོ། །གུ་ཧྱ། སྙིགས་ལྔའི་མཚོན་རྩེ་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་མེའི་ཞལ་ལྕེ། །བྲན་ཁོལ་ལངྐའི་བདག་མོར་གཅོད་པའི་བཀའ། །ཐ་ཚིག་དམ་རྒྱའི་ཉག་ཕྲན་ལུང་འདི་རྨད། །ཅི་འདོད་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲོ་ལྡན་རི་མོ་ཡང༌། །མི་སྨྲ་བདེན་སྟོབས་དམོད་པའི་མདེལ་ཁ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས། །མིང་མཐར་བྱེད་པའི་བློྃ་གྲོསྃ་དཔུང་སྟོབས་འགྱེད། །ཅེས་སོ།། ༈ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐང་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། བྷྱོཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་གཤེགས། །གནས་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས། །གནས་ཡུལ་ཉེར་སྐྱོང་ལངྐའི་བདག་མོར་བསྟོད། །དགྱེས་དགུའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པས་བསྐང༌། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐོལ་བཤགས་སྡོམ། །གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འཕེལ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡེ་ཀ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གྲངས་བསགས་ཆེད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་ཤིང་རྒྱལ་ཟླའི༡༢ཚེས༢༩ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ བྷྱོཿ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་མ་མོའི་ཚུལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཙ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཞེས་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་སོ།། ༈ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །ཟག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གང་བཞེད་འཆར་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པ་ཡིས། །མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་མཉེས་པར་བགྱི། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཐུགས། །བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གསུང༌། །གང་འདུལ་འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མངའ་དབང་ཕྱིར། །གར་ཡང་མ་དམིགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འཁྲུལ་ངོར་འདྲེ་མོར་སྣང༌། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཝཱ་རཱ་ཧི། །ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཡུལ་དགྱེས་སྐྱེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་སྐོང་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་དཔུང༌། །མཐར་འཛིན་ཀུན་དཀྲིས་དམ་པོས་འཆིང་གྱུར་གང༌། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་མངའ་གསོལ་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་བརྩེ་དགའི་དམ་ཚིག་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས། །གཏང་མིན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཇི་ལྟར་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔལ་མངའ་ཕྱིར། །ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཉི་མས་མུན་ལྟར་བཅོམ། །རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་མཛད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དྲག་གཏུམ་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས། །བྱད་ཕུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་རྩལ་མ་ཞན། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བ་དང༌། །རགས་ལུས་ཕུང་ཁམས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །འབྱུང་འཇུག་རླུང་སེམས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་རྫོགས། །མཚན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྡམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཞི་རྒྱུད་ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་སྒོམ་པ་གཞི་སྣང་ཚད་ལ་ཕེབས། །འབྲས་རྒྱུད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གྱུར་མཛོད། །མདོར་ན་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དཔལ་ཡོན་ཟད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་མར་གཏད་ཅིང༌། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ བྷྱོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུན་མིན་བཀའ་སྡོད་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རོལ་མོ་ལས། །འབད་མེད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་ཕྱི་མོའི་སྲི་ཞུ་བ་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ བྷྱོ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁོལ་མོ་ཡང་ཁོལ་བཀའ་ཉན་མངགས་གཞུག་སྡེ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་རིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཛམ་པོ་སྲས་ཡུམ་བློན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མ་ཐང་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/_ma gcig gnyan gyi lha mo'i gsang ba'i phrin bcol rdo rje'i rig 'dzin gdung ba'i smre sngags gu h+ya rgya/_hU~M b+h+yo/_rdo rje phung po nang gi mkha' spyod tshal/_/de wi ko TA'i zhing skyong lang+ka ma/_/rab dmar rjes chags nyi ma'i sgeg bzhad sku/_/bstan srung gtso mor bzhengs khyod dus 'dir dgongs/_/grong khyer drug rgyu'i yid can gzung 'dzin gyi/_/tsha grang nyi zla bsregs bzhus phru ma yis/_/nges don d+hU ti'i bstan la 'khu ba'i dpung*/_/g.yo zhing 'khrul pa'i zung rngu 'di la gzigs/_/kun rtog dmag gi rgyu bas ye shes bcom/_/sdug bsngal me ltar 'bar ba snyigs ma'i dbal/_/rtog bral nang gi lha mo'i rtse dga' yis/_/dam por 'khyud pa'i dus la da res bab/_/khyod zhal bde ba'i zla bas 'dzum pa'i 'od/_/kun 'byung duHkha'i tshor ba dpyis 'byin pas/_/bcu drug lang tsho kun+dA'i 'khri shing gis/_/'ching byed sgyu rtsal 'phrul de deng 'dir ston/_/stong chen thugs la rab 'bar zhe sdang gi_/tsaN+Da li yi zhugs kyis grong khyer gsum/_/za byed 'bar ba chen po dus mtha'i mes/_/kla klo'i tshang tshing mi bsregs 'di ci zhig_/khyod snying dam bca'i bdud rtsi'i thig le ni/_/rdo rje btsun mo'i ye shes bcud kyi thig_/'das na za byed yak+sha'i mche ba yis/_/gzas pa'i tha tshig yal bar bor srid dam/_/rig 'dzin bla ma brgyud pas gnyer gtad pa'i/_/chos kyi 'khor lo'i yul kun 'khu ba'i dpung*/_/rtsad nas gzhom pa'i las 'di yal dor na/_/badz+ra sa ma ya yang 'da' ta re/_/g.yo khyab 'ching 'thor sdud pa'i phrin las rlung*/_/'jig rten gsum khyon nyul ba rtsal sprugs kyis/_/gdung ba'i ngag 'di thos pa'i de ma thag_/mngon sum 'grub pa'i rtags kyi ru mtshon phyor/_/bu chung ma la yus pa'i smre sngags 'di/_/don snying 'thor la nye bas khyod 'bod na/_/he ru ka dpal spyan sngar bro bor ba'i/_/chad tho'i tha tshig btsan po cis mi dran/_/'jig rten thabs kun g.yo sgyu'i dug gis sbags/_/ngal dub rtsol bas gdung yang 'grub dka'i gnas/_/dbang dang stobs bcu'i gang 'dul der snang gis/_/phrin las glog ltar g.yo ba mi mdzad ci/_/rang don 'gong po'i chags sdang las mtha' yang*/_/rtog med yid bzhin nor bu'i tshul mdzad na/_/gcig tu nges gsang bstan la gdungs ba yis/_/bos 'di don dang ldan pa'i dbugs 'byin stsol/_/'khor 'das brtan g.yo bskyed dang sdud pa'i bdag_/snang srid thams cad bde chen mkha' klong rdzogs/_/srid zhi las 'das srid zhi'i cho 'phrul gyi/_/ya mtshan de yang dbyings su sbed srid dam/_/zhi mdzad zhi ba'i mthar thug ma ma ni/_/mkha' mnyam stong chen bdud rtsir snyoms zhugs pa'i/_/bcud kyis sim pas rtag tu 'khrugs med kyi/_/ngang tshul bzang mo'i nu zho deng 'dir stsol/_/drag shul drag mo mi srun srin mo'i rgyal/_/khros shing chags pa'i gdung bas tshim mod kyi/_/snying rje'i rngams pas gdul dka' kun za ba'i/_/mche ba rno gtsigs dgra snying phrum phrum rol/_/khrag rjes gcod pa'i mi bzad pho nya lnga/_/spros pas bsad rtags don snying ma khyer na/_/rtswa phyag nas 'bru'i rjes 'brang dkor srung gi_/che ba'i ru mtshon 'gyel la thugs ma bsnyel/_/bstan pa gces na bstan 'dzin srog ltar btsa'/_/de la 'khu tshe rgyab rten khyod med na/_/'khon sdang dpung gis las mtha' log pa'i shugs/_/sdig to'i khur du lci bas ci zhig 'tshal/_/dus dang rkyen ngan shugs bdo lhag par du/_/skyobs pa'i zhal bzhes phyi phyir btang snyoms na/_/las dang phyi mar khag bsnyad ldem po'i tshul/_/dkon mchog dbu 'phang smad pa'i rgyu las ci/_/khyod thugs snying rje'i drag shul dus gzhug me/_/gsol ba'i tshig gi rlung shugs kyis sbran pas/_/ldog med dus kyi zhags pa rnon po yis/_/brlang spyod yid la brnag pa'i dgra 'di la/_/legs nyes stangs gcod ye shes spyan gyis mdas/_/bstan bshig bsam sbyor can la ce re ltos/_/khrag 'dzag mche ba'i spu gri de snying la/_/sha za gzan la rngams bzhin rengs bar rgyob/_/gnam lcags sen mo khrag gis sbags pa yis/_/khog pa kha phyes srog rtsa dmar gyis drongs/_/'di la dpags na tshangs chen 'byor pa yang*/_/rtsa rtse'i zil pa dang mtshungs gsang chen bstan/_/nyams pa mi bzod drag shul rdo rje'i thog_/pha ma bu slob yin yang thob cig kyai/_/rtsa gsum rig 'dzin rgya mtsho dbyings su mnal/_/snyigs spyod dus kyi gdung bas rgyal bstan 'jig_/mkhas grub skyes bu'i dbu 'phang smad drags nas/_/ma bzod bu yis ku co'i smre 'di gson/_/lhag bsam zla gzhon gyis spa ngag 'di yang*/_/ma gcig snyan gyi ku mud son ma thag_/brtse gdung dngar po'i bsung gi ngad ldang bas/_/myur mgyogs phrin las bung ba g.yo mdzad gsol/_/de skad rtsod dus skal ngan gyi/_/rlung gis blo mtsho g.yos pa'i tshe/_/zol med gdung ba'i rlabs phreng las/_/tshig gi me tog 'di yang thon/_/legs byas chu skyes ches phra yang*/_/rten 'byung me tog ma rnying pa'i/_/dge mtshan 'dab phreng dar bab pas/_/a k+Sha ra gzugs bkod pa'i 'bras/_/pa~Md+ma~M'i bka' yi pho nya ba/_/mdo~M sngaga~Ms bstan gnyis zung 'jug gis/_/bshad sgrub dar rgyas glinga~M spel ba'i/_/rgyal khams dwa ri dra des so/__/gu h+ya/_snyigs lnga'i mtshon rtse bstan la phyogs pa'i tshe/_/pad+ma he ru ka khros me'i zhal lce/_/bran khol lang+ka'i bdag mor gcod pa'i bka'/_/tha tshig dam rgya'i nyag phran lung 'di rmad/_/ci 'dod cho~Ms kyi~M sgro ldan ri mo yang*/_/mi smra bden stobs dmod pa'i mdel kha yis/_/phas rgol nag po'i rtsa lag sde dang bcas/_/ming mthar byed pa'i blo~M grosa~M dpung stobs 'gyed/_/ces so//__!__dur khrod lha mo'i gsol bskang mdor bsdus phrin las myur mgyogs bzhugs/_b+h+yoH_skye med dbyings las zhing skyong dbang mo gshegs/_/gnas 'dir dgyes bzhugs phyi nang gsang mchod bzhes/_/gnas yul nyer skyong lang+ka'i bdag mor bstod/_/dgyes dgu'i mthun rdzas ma tshang med pas bskang*/_/ma mo 'khrugs pa'i rgyu 'bras mthol bshags sdom/_/gang 'dod phrin las tshe bsod dpal 'phel mdzod/_/oM ma ma ra li pra ma ye ka li ye dzaHdzaHsa pa ri wA ra i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/_zhes grangs bsags ched 'khrul zhig rin po che d+harma ma ti'i bka' bzhin rgan po mang+ga las bris shing rgyal zla'i12tshes29la phrin las su gsol ba dge legs 'phel//__!__b+h+yoH_stong chen dbyings kyi yum chen kun bzang mo/_/theg mchog bstan pa srung phyir ma mo'i tshul/_/'bum phrag mkha' 'gro'i tshogs rje e ka tsa/_/gsol lo mchod do sgrub mchog bu bzhin skyongs/_/zhes ngag dbang shes rab nas bskul ngor mang+ga las so//__!__gnas yul DA ki'i gtso mo zhing skyong dbang mo'i gsol mchod bzhugs/_b+h+yoH_bde chen 'gyur med rnam kun mchog ldan dbyings/_/zag bral ye shes mtshan dper shar ba'i gar/_/brtan g.yo kun khyab mi 'gyur rdo rje'i gzugs/_/gnas yul DA ki'i gtso mo 'dir gshegs shig_/ngo mtshar ye shes sgyu ma'i ting 'dzin gyis/_/gang bzhed 'char ba kun bzang rol pa'i sprin/_/phyi nang gsang ba bla med mchod pa yis/_/ma gcig zhing skyong dbang mo mnyes par bgyi/_/spros pa'i mtshan ma kun bral 'od gsal thugs/_/brjod bral 'gag med A li kA li'i gsung*/_/gang 'dul 'gro la sna tshogs gzugs can sku/_/gsang gsum rdo rje'i sgyu 'phrul ston la 'dud/_/khyod ni snang srid 'khor 'das kun gyi bdag_/ye shes las dang 'jig rten mnga' dbang phyir/_/gar yang ma dmigs cir yang 'char ba'i ma/_/spro dang bsdu ba'i tshul can 'phrul mo che/_/kun brtags gzhan dbang 'khrul ngor 'dre mor snang*/_/yongs grub gdod nas rnam dag wA rA hi/_/kun kyang dbyer med bde gshegs snying po'i gshis/_/'khor 'das kun byed chen mor mnga' gsol lo/_/sna tshogs dbang yul dgyes skyed 'dod dgu'i gter/_/rdo rje'i dam tshig mchod skong rten sgrub rdzas/_/ma tshang med pas sa dang bar snang khengs/_/'dzad med nam mkha' mdzod kyi bsnyen bkur stob/_/ma rig rgyus bskyed las nyon sgrib pa'i dpung*/_/mthar 'dzin kun dkris dam pos 'ching gyur gang*/_/rnam dag ye grol byang chub sems kyi ngang*/_/gnyis med bde ba chen po'i klong du bshags/_/mchod bstod bskang bshags mnga' gsol dam bsre na/_/'bral med brtse dga'i dam tshig mdza' gcugs kyis/_/gtang min byang chub bar du rjes bzung nas/_/mchog thun dngos grub phrin las yid bzhin sgrubs/_/ji ltar bum bzang dpag bsam nor bu'i tshul/_/yid bzhin 'dod pa 'jo ba'i dpal mnga' phyir/_/zhi mdzad rdo rje rigs kyi DA ki mas/_/nad gdon 'jigs brgyad nyi mas mun ltar bcom/_/rgyas mdzad rin chen rigs kyi DA ki mas/_/tshe dpal 'byor drug dbyar gyi mtsho ltar bskyil/_/dbang mdzad pad+ma rigs kyi DA ki mas/_/khams gsum dbang sdus srid gsum zil gyis non/_/drag gtum karma rigs kyi DA ki mas/_/byad phur dgra bgegs tshar gcod rtsal ma zhan/_/lhun grub sangs rgyas ye shes DA ki mas/_/'phral dang yun gyi phan bde spel ba dang*/_/rags lus phung khams 'gyur med rdo rjer grub/_/'byung 'jug rlung sems a wa d+hu tir rdzogs/_/mtshan rtog 'khrul pa rig stong 'od gsal bsdam/_/rdo rje gsum gyi ye shes mngon gyur mdzod/_/gzhi rgyud ka dag lta ba'i gnas lugs rtogs/_/lam rgyud sgom pa gzhi snang tshad la phebs/_/'bras rgyud gdod ma'i dbyings su byang chub nas/_/spyod pa kun tu bzang po nyid gyur mdzod/_/mdor na 'khor dang mya ngan 'das pa'i chos/_/bcom ldan rdo rje btsun mo'i klong nyid du/_/mi phyed ye shes phyag rgyas rgyas btab pas/_/dpal yon zad med rtag khyab lhun grub mdzod/_/ces pa'ang bcom ldan rdo rje btsun mo dang dbyer med pa'i rigs brgya'i khyab bdag 'khor lo'i mgon pos thun mong ma yin pa'i srung mar gtad cing*/_dngos nyams rmi lam du rjes su bzung ba'i mtshan ma mthong bas snang mdzad grub pa'i rdo rjes sbyar ba dge zhing bkra shis par gyur cig__!__b+h+yo/_bde chen rdo rje btsun mo wA ra hi/_/gnas yul zhing skyong DA ki'i skur bzhengs nas/_/gsang chen bstan skyong dur khrod ma mo'i gtso/_/'khor bcas gsol lo mchod do phrin las mdzod/_/ces pa'ang pad+ma 'gyur med kyis bskul ngor mang+ga las bris pa'o//__!__rdo rje btsun mo shin tu khros pa'i gar/_/rje btsun bla ma'i thun min bka' sdod che'i/_/phrin las rdo rje'i gsung gi rol mo las/_/'bad med mchog thun dngos grub da lta stsol/_/ces pa'ang phyi mo'i sri zhu ba wa gin+d+ra d+harma ma tis so/_/sarba mang+ga laM/__!__b+h+yo/_ma gcig dpal ldan lha mo re ma ti/_/khol mo yang khol bka' nyan mngags gzhug sde/_/'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro 'khor dang bcas/_/gsol lo mchod do bcol ba'i phrin las mdzod/_/yul ris dkar phyogs skyong ba'i dge bsnyen che/_/dzam po sras yum blon po sprul 'khor bcas/_/gsol lo mchod do dgyes dgu'i dpal bskyed nas/_/'dod pa'i phrin las yid bzhin sgrub par mdzod/_/ces ma thang tshe dbang don grub nas bskul ngor bkra shis dpal 'byor gyis bris pa dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information