DKR-KABUM-23-'A-004: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-004
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་ཚིག། | |||
|fulltitle=dpal sgyu 'phrul drwa ba rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po gsang ba snying po'i bshad sgrub bstan pa rgyas pa'i smon lam kun bzang rdo rje sems dpa'i bden tshig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal sgyu 'phrul drwa ba rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po gsang ba snying po'i bshad sgrub bstan pa rgyas pa'i smon lam kun bzang rdo rje sems dpa'i bden tshig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 215-226. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Prayers - smon lam | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Eight | |||
|volumenumber=023 | |||
|volnumtib=༢༣ | |||
|volyigtib=འ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=004 | |||
|pagenumbers=215-226 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sgyu 'phrul | |||
|versonotes=smon lam | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-004.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོའི་བདག །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང༌། །པཎ་ཆེན་བི་མ་རང་བྱུང་པདྨ་སྐྱེས། །བཻ་རོ་གཉགས་གནུབས་རྨ་སོགས་ལོ་པཎ་ཚོགས། །ཟུར་པ་མེས་དབོན་རོང་ཀློང་དམ་གཙང་བྱམས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །རབ་བྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དད་མོས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །དབྱིངས་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྤྲུགས་ལ། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཟབ་དོན་གཏེར་གྱི་རི་གླིང་བཀོད་པས་མཛེས། །འོད་གསལ་དག་སྣང་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཕྲེང་ཅན། །སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གབ་སྦས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཞིའི་གནས་ལུགས། །ཐབས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མངོན་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས། །དཔག་ཡས་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མན་ངག་ངེས་པའི་གསང་བ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐབས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དྲྭ་བར་སྡོམ་པ་ལས། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཐའ་ཡས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཟབ་ཞིའི་དོན། །འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་གཅིག་རྟོགས་ཕྱིར་དུ། །གསུངས་པས་ཆེ་བ་བརྒྱད་ལྡན་ལུང་གི་སྤྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ། །དབྱིངས་རིག་ཨེ་ཝཾ་ཕྱག་རྒྱའི་དཔྱིད་གྲུབ་པས། །བརྟན་བསྡུས་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྗོབ་རྣམ་དག་ལྷའི་འཁོར་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་དབྱིངས། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གནས་ལུགས་མངོན་བྱེད་ཟབ་ལམ་ལྟ་སྤྱོད་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ལམ་གྱུར་སྤང་རྟོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་བྱེད་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་དང་རིག་པ་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །སྐལ་བ་ཅན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཕན་དང་ནུས་པའི་ཟབ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐབས་མཆོག་བསྐྱེད་པས་སྣང་སྲིད་དག་པར་ཤར། །རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་སྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཡང་དག་ལྟ་བས་ལོག་རྟོག་མུན་པ་བསལ། །བདེན་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བའི་ལམ་སྟོན་བྱེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་རྒྱུ་གཅིག་འགག་མེད་ཡིག་འབྲུའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་རླབས་པས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ལྟ་བ་སྟོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ལྔ་གྲུབ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་བའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་ཐོབ་བྱེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་སློབ་པར། །བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་བྱེད་ངེས་གསང་སྙིང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རབ་འབྱམས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཉིང་ཁུ་མཆོག །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཆེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ངེས་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པའི་རྩེ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ལུང་རྟོགས་སྲོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་དགོངས་པའི་མཐིལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྣམ་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚིག་མཆོག་རྒྱུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཚོན་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །མཚོན་བྱེད་སྒྲར་སྣང་གྲགས་པའི་བརྡ་ཡི་རྒྱུད། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་སྟོང་གིས་མཛེས་པར་བསྐོར། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དངོས་གྲུབ་དབྱིག་གིས་གཏམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་སློབ་དཔོན་ཆེའི། །ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང་མཛོད་སྒྲོམ། །རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གསང་ལམ་མཆོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་གཉགས་ལོ་ཆེ། །མདོ་སྒྱུའི་སྨིན་གྲོལ་སྲོག་འཛིན་གནུབས་ཆེན་པོ། །རྨ་བན་སྐ་ཅོག་བེ་རོ་སོའི་ཐུགས་བཅུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བདག་ཟུར་པས་རྒྱ་ཆེན་བཤད་སྲོལ་འབྱེད། །རོང་ཀློང་ཉི་ཟླས་ཟབ་དོན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །སྨྱོས་སྟོན་སྐུ་མཆེད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་དབང༌། །མཁས་གྲུབ་ཟུང་གིས་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །མདོ་སྨད་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཏུ་དྲངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གསུམ། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་བྲལ་མཁན་སློབ་རིག་འཛིན་གྱིས། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྨག་འདིར་ཡང༌། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཟི། །མ་ཉམས་སྐལ་བཟང་སྤྱོད་ཅིང་དར་བ་ཡིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །ས་གསུམ་དབུལ་སེལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་མཐུ་བྱིན་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ཞི། །སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་རྣམ་དཀར་ཆོས་ལ་འཇུག །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བློ་གསལ་དད་བརྩོན་མཐུ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་འཕེལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གང་གི་ཚེ་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གངས་ཅན་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་འཁྱར་བའི་ཚེ། དུས་ཀྱི་མུན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས། ནད་མུག་མཚོན་གྱི་གློག་ཕྲེང་གྱ་གྱུར་ལྡང༌། མཐའ་མིའི་བསམ་སྦྱོར་སེར་སྤྲིན་ལས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སྐྱིན་ཐང་འབེབས་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། འོག་མིན་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་གྱི་བཤད་ཁྲིད་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འབུལ་བའི་སྐབས་ལྷག་བསམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ཏུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་དུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། །དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་གྱི་སྐབས་རྒྱས་པར་སྨིན་ལུགས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་དགོས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་དང༌། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་གཅོད་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་སོགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཆད་དབང་ནི། སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཧྲཱིཿཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྲིན་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཉན་དབང་ནི། ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྲཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨཱོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞབས་བསིལ་རྒྱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་རྒྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། མེ་ཏོག་རྒྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། མར་མེའི་རྒྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ དྲི་ཆབ་རྒྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་གོ། དགེའོ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-23-'A]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-23-'A]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:12, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal sgyu 'phrul drwa ba rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po gsang ba snying po'i bshad sgrub bstan pa rgyas pa'i smon lam kun bzang rdo rje sems dpa'i bden tshig | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 23, Text 4, Pages 215-226 (Folios 1a to 6b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Dpal sgyu 'phrul drwa ba rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po gsang ba snying po'i bshad sgrub bstan pa rgyas pa'i smon lam kun bzang rdo rje sems dpa'i bden tshig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 215-226. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Prayers - smon lam |