DKR-KABUM-17-TSA-025: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ༔ | |||
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru rdo rje gro lod kyi sgrub thabs gdug can mthar byed rdo rje'i go cha | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru rdo rje gro lod kyi sgrub thabs gdug can mthar byed rdo rje'i go cha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 153-164. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas | |||
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=gu ru rdo rje gro lod | |||
|cycle=rang byung pad+ma snying thig | |||
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=017 | |||
|volnumtib=༡༧ | |||
|volyigtib=ཙ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=025 | |||
|pagenumbers=153-164 | |||
|totalpages=24 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=12b6 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig | |||
|colophontib=ཅེས་འདི་འཇྃམ་མགོྃན་བླྃ་མའིྃ་རྡོ་རྗེའི་བཀྃའ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །ངགྃ་ལ་དབྃང་ཐོབ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ནོརྃ་བུྃ་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་མཁནྃ་ཆེནྃ་གསུང༌། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་ལྡན་པས་ཉེར་བསྐུལྃ་ཚེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པ་ཡིས། །མགོ་སྐྱེས་ཙམ་པ་ཀ་ཡི་ཐོད་བཅིངས་པ། །པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས། །རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏེར་སྤྲོ་བའི་གནས། །གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་དབང༌། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ནས། །གཏན་ལ་ཕབ་འདིས་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྗེས་སུ་སྐུལ་བའི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་སྙིགས་དུས་རྙོག་པ་ཡིས། །མ་བསླད་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces 'di 'ja~Mm mgo~Mn bla~M ma'i~M rdo rje'i bka~M'/_/mdo rgyud bka' gter 'chad rtsod rtsom pa yi/_/ngaga~M la dba~Mng thob mkhyena~M brtse~M'i ye shes kyi/_/nora~M bu~M snang mdzad lo tsA mkhana~M chena~M gsung*/_/o~M rgyana~M brgyud par bcas la rab dad cing*/_/gzhana~M phana~M dad blo ldan pas nyer bskula~M tshe/_/rtsa rlung thig le'i lang tsho smin pa yis/_/mgo skyes tsam pa ka yi thod bcings pa/_/pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i sdes/_/rig rtsal ye shes chos gter spro ba'i gnas/_/gangs can skyabs gcig mtsho skyes rgyal ba'i dbang*/_/'chol ba'i khro rgyal skur bzhengs rdo rje'i brag_/stag tshang seng ge bsam 'grub ke'u tshang nas/_/gtan la phab 'dis pad+ma'i thugs bskyed mthu/_/rjes su skul ba'i pho nyar gyur nas kyang*/_/bstan 'gro'i dpal yon snyigs dus rnyog pa yis/_/ma bslad phan bde'i pad tshal rgyas gyur cig_/shrI bi dza yan+tu// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-025.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས༔ | |||
<br> | |||
རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ལས༔ མཐར་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ མནར་བའི་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔ མཚན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རྗེས་ཡི་རང༔ རང་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འཕོ་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ ཤར་གྲོལ་རིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ གདོད་ནས་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ལས༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོའི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལས༔ རང་སྣང་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷཱ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༔ ཡིད་འོང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྡོང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡལ་འདབ་རྒྱས༔ ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་སྟེང༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤར༔ ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསུམ༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རུ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནིས༔ འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འབེབས༔ ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རུ་ཏྲ་མནན༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང༔ ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བར་འཁྱིལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དངོས༔ ནང་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་པདྨའི་གསང་གསུམ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ་དབྱངས་བྱ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རེ་ལྟོས་བླ་མར་ཁོ་ཐག་བཅད༔ ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་བྱིན་རླབས་རྟགས༔ མཐོང་བར་ངེས་སོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནི་བླ་མར་བསྙེན་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བར་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཕྱི་སྣོད་དབང་དྲག་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ དུག་གི་མེ་རླུང་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཟེར་མ་འཁྲུགས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བཤུག་གླུ་ལེན༔ གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལས་བྱེད་ཡཀྴ་སྐར་ལྟར་འཁྱུགས༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ བདུད་བཞི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་ནུས་བསྡུས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སད༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གི༔ རང་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་ནག་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ སྨར་སྨིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཨམ་གཙིགས་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས༔ སྙན་ཆ་དུང་གི་ཝང་མིག་འཁྱིལ༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར༔ བེར་ཕོད་མཐིང་ནག་ལྷུབས་སུ་བཀླུབས༔ དམར་སེར་ཆོས་གོས་རླུང་གིས་གཡེངས༔ མགོ་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་རུས་རྒྱན་བརྗིད༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ སྟག་མོ་གྲུས་མ་ཁྲོས་སྟེང་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཕུར་ཐུན་འཕྲོ་བས་དམ་སྲི་བསྒྲལ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད༔ རྒྱལ་བསེན་གསར་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ སྐུ་ལས་ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ྄་བྷྱོ་ཡི༔ ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གཡོ་ཞིང་བརྡེག༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ལྟེ་བར་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གསང་གནས་མེ་དབལ་དུད་ཁའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྐུ་ཡི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་ནཱ་གརྫུ༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་པྲ་བྷ་ཧ༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷཱ་ན་སཾ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་རོམ་བུ་གུ༔ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་ཤིནྟཾ་གྷར༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞིའི་མདོག༔ མཚམས་བཞི་དམར་ནག་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་གནམ་ལྕགས་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་མ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ གཙོ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ མདུན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་པོ༔ ལས་བྱེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ༔ སྐར་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་སེར་ལྟར་འབེབས༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ལོངས་སྐུ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ བེར་ཕོད་རུས་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་གཡོན་བྷཉྫ༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པར༔ པད་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འགྱིང༔ མེ་རླུང་ནང་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་སྲིད་གསུམ་བསྔངས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་མྱུར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ལྡང༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ཐག་པར༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདག་རྟོག་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རྔམ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབར་ཁྲོ་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་བླ་ན་མེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་གདལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་དལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དངོས༔ ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན༔ ཉན་རང་བྱང་སེམས་འགྲོ་ཀུན་མགོན༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་མ་རུང་པའི༔ གདུལ་བྱ་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཐུགས་རྗེ་རྩལ་འཆང་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགག་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག༔ དགོངས་པ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གུས་བསྟོད་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གུ་རུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ ཚོན་གང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཀློང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་པར་རྫོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མར་གཉིས་སུ་མེད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཛཔ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རླུང་རིག་ཧཱུྃ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དབུས་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ ཕྲ་ལ་བརྟགས་དཀའ་འོད་ཀྱི་སྐུའི༔ ཐུགས་ཀློང་རང་མདོག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འགུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བཤིག༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་རྒྱལ༔ འཇམ་དཔལ་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒྲ་གྲགས་མ་ཆགས་པདྨའི་གསུང༔ དབང་ཆེན་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྲིད་ཞི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ བྱ་བྱེད་ལས་ཀུན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཉོན་མོངས་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་སྤྲིན༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་གནས༔ རང་བྱུང་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ནི༔ འཇམ་མཉེན་རྔམ་བརྗིད་བཞད་ཆགས་གཏུམ༔ ལས་བཞིའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བཟླ༔ བརྟན་གཡོ་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བལྟ༔ རྣམ་པ་མ་འགག་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ དེ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་པས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔྲལ་བའི་གཤིན་རྗེ་ལས༔ ཧཱུྃ་དཀར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱང༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་པའི་དཔལ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་སྤྲོས་པས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཐ་མལ་སྒྲ་ཚིག་ཞེན་རྟོག་སྦྱང༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གར་དབང་པདྨའི་ལྗགས་ཐོབ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདལ༔ གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱང༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གནས་ཐོབ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས༔ བདེ་སྟོང་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་བསྡུས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཞེན་འཁྲུལ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་མེ་དབལ་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་ཚོགས་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དཔའ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་ཐོག་ཆར་སྟེང་དུ་སྤྲོས༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ནད་གདོན་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོའི་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་ས་འོག་ཁྱབ༔ ཀླུ་གདོན་གཏད་ཁྲམ་ནུས་པ་བཤིག༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པར་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུ་ལས་སྤྲོས་པའི༔ ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་བར་མེད་པས༔ བར་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་བསལ༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་ལས་སྤྲོས་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཕབ༔ དཔའ་བཀོང་སྲོག་འཕྲོག་དམ་ལ་གཅུན༔ བཀའ་ཡི་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་གནས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་སྲུང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་སྤྲོས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྩ་སྦུར་རླུང་གིས་བདས་བཞིན་བཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་སྟག་ལས་སྤྲོས་ཧཱུྃ་ལྕགས་ཀྱུས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་བཀུག༔ སྡེར་མོས་གཟིར་ཞིང་མཆེ་བས་གཅུན༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སྤར་བསད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་སྤྲོས་པས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ལས་བྱུང་བའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པའི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གདེང་སྐྱེད་ཅིང༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་ནི༔ གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་བསྐྱེད༔ རྣམ་པ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གཅིག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཆེན་པོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ གང་དུའང་མི་གནས་དུ་མར་སྣང༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པོ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ རྣམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ༔ ཕྱི་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས༔ ནང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག༔ གཞན་དུ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དུག་ལྔའི་མཚན་རྟོགས་དབྱིངས་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཟུགས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལྡང༔ སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ནད་ཉོན་མོངས༔ ངོ་བོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྲལ༔ མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དགོངས་པར་གནས༔ རྣམ་པ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོར་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཡེ་དག་བསམ༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཞིང་རིག་པས་གཟིར༔ ཁྱད་པར་གང་དུ་ན་བའི་སར༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཧཱུྃ་གི་ཐོག་གིས་རྡུལ་དུ་བཤིག༔ ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་གནས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས་པར་བསམ༔ འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བྱ༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་གསལ་བ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཉིས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སྐུའི༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཞིང་རིག་རྩལ་སྦར༔ ཐབས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་རྨད་བྱུང་བ༔ སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ དུག་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིས༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ལམ་སློང་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ་སྒྲུབ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ཞུ༔ གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་བསལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་གཟུགས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་དབུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་རིགས་བཞི་ཡི༔ མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་རང་ཐུགས་ཀྱི༔ ས་བོན་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཡུང་དྲུང་རེག་པས་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་གར་མཛད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་ཆེན་དངོས་སུ་བབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྤོས་རོལ་བཅས༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཛཔ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པས་གཟིར༔ ཕེབས་ན་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པས༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གྲོལ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་དབང་བསྐུར་བ༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་ཅིག་བུ༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་མནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ ཕུར་བུ་ལྕགས་སྡིག་ཤེས་རབ་མཚོན༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་གཟུང་འཛིན་ཀ་དག་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བེར་ཆོས་གོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཆེ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ རྒྱ་སྟག་གྲུས་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅན་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཟེར༔ བདུད་བགེགས་མནན་དང་བསྐྲད་གཟིར་ཆས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔ མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་ངོ་སྐྱོང༔ མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་པས་དགོངས་རྒྱུད་འཕོ༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞིའི་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་འབེབས༔ ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མེད་མི་རུང༔ གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཟབ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འགལ་རྐྱེན་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བཅུད༔ གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་དུ་མའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་འདི་འཇྃམ་མགོྃན་བླྃ་མའིྃ་རྡོ་རྗེའི་བཀྃའ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །ངགྃ་ལ་དབྃང་ཐོབ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ནོརྃ་བུྃ་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་མཁནྃ་ཆེནྃ་གསུང༌། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་ལྡན་པས་ཉེར་བསྐུལྃ་ཚེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པ་ཡིས། །མགོ་སྐྱེས་ཙམ་པ་ཀ་ཡི་ཐོད་བཅིངས་པ། །པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས། །རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏེར་སྤྲོ་བའི་གནས། །གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་དབང༌། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ནས། །གཏན་ལ་ཕབ་འདིས་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྗེས་སུ་སྐུལ་བའི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་སྙིགས་དུས་རྙོག་པ་ཡིས། །མ་བསླད་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:10, 1 June 2024
Wylie title | rang byung pad+ma'i snying thig las: gu ru rdo rje gro lod kyi sgrub thabs gdug can mthar byed rdo rje'i go cha | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 17, Text 25, Pages 153-164 (Folios 1a to 12b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru rdo rje gro lod kyi sgrub thabs gdug can mthar byed rdo rje'i go cha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 153-164. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig) | |
Deity | gu ru rdo rje gro lod | |
Colophon |
ཅེས་འདི་འཇྃམ་མགོྃན་བླྃ་མའིྃ་རྡོ་རྗེའི་བཀྃའ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །ངགྃ་ལ་དབྃང་ཐོབ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ནོརྃ་བུྃ་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་མཁནྃ་ཆེནྃ་གསུང༌། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །གཞནྃ་ཕནྃ་དད་བློ་ལྡན་པས་ཉེར་བསྐུལྃ་ཚེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པ་ཡིས། །མགོ་སྐྱེས་ཙམ་པ་ཀ་ཡི་ཐོད་བཅིངས་པ། །པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས། །རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏེར་སྤྲོ་བའི་གནས། །གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་དབང༌། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ནས། །གཏན་ལ་ཕབ་འདིས་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྗེས་སུ་སྐུལ་བའི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་སྙིགས་དུས་རྙོག་པ་ཡིས། །མ་བསླད་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། | |
ces 'di 'ja~Mm mgo~Mn bla~M ma'i~M rdo rje'i bka~M'/_/mdo rgyud bka' gter 'chad rtsod rtsom pa yi/_/ngaga~M la dba~Mng thob mkhyena~M brtse~M'i ye shes kyi/_/nora~M bu~M snang mdzad lo tsA mkhana~M chena~M gsung*/_/o~M rgyana~M brgyud par bcas la rab dad cing*/_/gzhana~M phana~M dad blo ldan pas nyer bskula~M tshe/_/rtsa rlung thig le'i lang tsho smin pa yis/_/mgo skyes tsam pa ka yi thod bcings pa/_/pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i sdes/_/rig rtsal ye shes chos gter spro ba'i gnas/_/gangs can skyabs gcig mtsho skyes rgyal ba'i dbang*/_/'chol ba'i khro rgyal skur bzhengs rdo rje'i brag_/stag tshang seng ge bsam 'grub ke'u tshang nas/_/gtan la phab 'dis pad+ma'i thugs bskyed mthu/_/rjes su skul ba'i pho nyar gyur nas kyang*/_/bstan 'gro'i dpal yon snyigs dus rnyog pa yis/_/ma bslad phan bde'i pad tshal rgyas gyur cig_/shrI bi dza yan+tu// |