DKR-KABUM-06-CHA-025: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། | |||
|fulltitle=ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 235-246. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Notes - zin bris, Thread-cross Ceremonies - mdos chog | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=ma mgon lcam dral | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=006 | |||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=025 | |||
|pagenumbers=235-246 | |||
|totalpages=24 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=12b6 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes='don zin | |||
|versonotes=klong snying ma mgon g.yul mdos | |||
|colophontib=།ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །། | |||
|colophonwylie=/ces rab byung bcu drug pa'i bye brag chu glang smin drug zla bar lho 'brug spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bstan 'gro'i spyi'i zhabs rim g.yul mdos bdud dpung zil gnon lag len bgyis skabs 'brug gi rgyal sa lte ba bkra shis chos rdzong mnga' bdag chos rgyal chen po'i zim sbug bdud dpung zil gnon du rten mdos gsar tshugs kyis lo bstar kha gsos dgos zhes/_lha sras mi yis tshangs pa 'jigs med seng ge dbang phyug dang rgyal yum skal bzang chos sgron yum sras kyis bkas bskul ba dang*/_kun mkhyen dngos slob 'jigs med kun grol gyi gdan sa yongs la dgon gyi ma mgon rten mdos kha gsos la'ang 'di ltar nyer mkhor gyur cing mkhyen rtogs rmad byung bla ma rin chen bsod nams bzang po dang*/_bum thang thar pa gling chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan rnams nas kyang bskul ma gnang ba bzhin rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dngos slob 'jigs med blo gsal gyi ma mgon g.yul mdos 'don zin ltar sems la gang nges sngags ban rgan po nyams chung yas glud la dga' ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las rol pa rtsal gyis rang gnas bkra shis dga' 'khyil du bris pa bstan 'gro'i dpal gyi ru mtshon phyogs las rnam par rgyal ba'i dga' ston du gyur cig_// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-025.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས།<br><br> | |||
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཟིན་ནི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཧོཿ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སོགས་ནས། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གཏོར་བཟློག་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ནས། རྩ་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཟུར་བཀོལ་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སོགས། རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྲུང་ཤམ་སྦྱར་བ་དང༌། ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་སོགས་དང༌། རྩ་སྔགས་བཅུ་བཞིའི་ཤམ། ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་བཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བསྲུང་ཟློག་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་སོགས་བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། བདག་མདུན་ཐུན་མོང་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་དང༌། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་སེང་གདོང་གཏོར་བཟློག་གི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱ། དེ་ནས་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་དངོས་ལ་དང་པོ། མདོས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༌། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན་དང༌། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང༌། ཕྱི་རིམ་རྨངས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱི་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མདོས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མགོན་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པའི་མཐར་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲཀ྄་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་ནག་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གོང་གནོན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་དགོས་པས་དཔལ་འདུས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་གྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀ་མོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ནཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིཿ སུམ་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གནད་ཡིག་ལས། ཚེ་སྲོག་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེང་གདོང་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙནྟི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཿ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནས་གཟའ་སོགས་གསོལ་ཀ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་མཐར། ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཚོགས་སྐོང་མཆོད་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལྟར། ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་སོགས་ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེ་ཐོལ་གླུ་དང་སེང་གདོང་མའི་སྒེར་སྐོང་བཅས་རྫོགས་པར་དང༌། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་ཟློག་གི་བསྒྲལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། དཔལ་ཆེན་གཏོར་བཟློག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང༔ མ་རིག་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས༔ རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་གཟིར་བའི་མཐུ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས༔ ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར༔ དགོང་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་སྡང་ཞེན་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་པ་བདུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པའི་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ལས་ཉམས་པས་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་བརྙས༔ བཀའ་ལས་ཉམས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ དོན་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཆད་པར་ལྟ༔ ལས་ཀྱིས་ཉམས་པས་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་འཛུགས༔ མཚན་མས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བཟུང་༔ འདོད་པས་ཉམས་པས་ཁྲེལ་མེད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ ལོག་པས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ མཐར་གྱིས་འཆི་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད༔ དུས་ལ་བབས་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འགྱེལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྫུན་དུ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་ད་བབ་ན༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཉེས་ཅན་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུས་གདབ། ཧོམ་བསྐྱེད་གཏོར་བཟློག་གཞུང་གི ཧཱུྃ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས། གལ་ཆེ་ན། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྦྱོར་ངན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཉ་བོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་ཇི་འོས་བསགས། ཡང༌། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་ལན་གཅིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་བསགས། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ་མཐར། བླ་འགུགས་སྔགས་རྫོགས་རྗེས། གལ་ཆུང་ན། གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རུང་ཞིང༌། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། རོལ་མོ་ཟིལ་འབེབས་འོག །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་སོགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང༌། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རིང་རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་ལིངྒའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་དང༌། རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རལ་གྲིས་གཏུབས། ཐོ་བས་བརྡུང༌། ཐུན་གྱིས་བྲབ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟབ་བྱ། གཏེར་གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། ལྷག་མ་བཏང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོགས་བཟློག་གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བཟློག་པ་གྲངས་བསགས་ན། ཧཱུྃ། ཟློག་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ལས་མཛད་དུས་ལ་བབས༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཚོགས༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིགས་སྔགས་དང་༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་ཁྲམ༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་བོན་པོའི་ཙོ༔ ཀླ་ཀློའི་གཡུལ་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་དང་གདོན་ཆེན་ཟུག༔ སྡེབ་གཤོར་ཧོམ་དང་ཐུན་ཟོར་མནན༔ གཏད་ཁྲམ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དང༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཆུ༔ སྐེག་སྲི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སྐེག་གདོན་སོགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག །གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་དཀོར་ཆ་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་གླུད་ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ལུས་གླུད་རྒྱང་བུ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཡུལ་མཁར་གྱི་གླུད་ཤིང་རིས་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བ། ཕོ་གླུད་མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་ཚོན་རིས་སྒྲོ་མདེལ་དང་བཅས་པ། མོ་གླུད་འཕང་ཁྲ་འབྱུང་བ་རིམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་རིས་ཅན། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་གདོང་སྟག་ལས་དར་བ། མོ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གདོང་མེ་ཏོག་ལས་མཛེས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས། མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམས་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨྲ་མཁས། འགྲོ་ཤེས། ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། །རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱིས། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། །སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེང་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། །འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོར་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདོས་སྨྲེང་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་སོགས་སྟོད་འཕྱང་རྒྱས་པ་ཚར་གང་འགྲོ་དང༌། སླར་ཡང་མདོས་རྫས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚོན་པའི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་མདོས་བསྐང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་གྲངས་བསགས། སྟོད་འཕྱང་བསྐང་མདོས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས། དཔལ་ཆེན་གཞུང་གི །ཧཱུྃཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་འགུགས་པ་དང༌། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་མི་དང་མིན་གྱི་བྱས་པའི་བྱད་ཁ། ཕུར་ཁ་ཧོམ་དང་པར་བུ། སྡེབས་གཤོརཿ རླུང་འཁོརཿ གྱིམ་ཤངཿ གཤེད་སྡེབསཿ བསད་བསྐྲདཿ དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དངཿ རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མཐར། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨཿཀཿསཿམཿ སོགས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཐར། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཐུན་གཏོར་འཕེན། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ནས་བརྩམས། ཆད་བརྟན་ནས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་དཔལ་འདུས་བསྟོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སོགས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ཞིང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྨད་ལས་འཕྱང་བསད་མདོས་བཏང་སྐབས། སྟོད་འཕྱང་གྲང་བསགས་བཅས་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སོགས། བཟླས་དམིགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུ་སོགས་བཟླས་མཐར། ཐུན་རྫས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། མདུན་གྱི་མདོས་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཚོན་དུག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་མཐར། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྦྱར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་བསད་མདོས་རྫོགས་པར་བཏང༌། མདོས་ཟློག་གྲངས་བསགས་དགོས་ན་བྱས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། བསད་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ལན་གསུམ་དང༌། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པའི་འགུགས་པའི་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱིར་འབུལ་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཀའི་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། དཔལ་ཆེན་གྱི་ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ནས་བརྩམས། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། མདོས་ཟོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་དང༌། ཧཱུྃཿ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སོགས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། གཏོར་མདོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་མདོས་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་བསྟན་དགྲ་སྡེར་བཅས་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་བ་བཞིན་རྔམས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་སོགས་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མ་ཏི་སོགས་བསད་མདོས་ཀྱིས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་སྔར་ལྟར་བཏང་ལ་ཟོར་མདོས་སུ་ཕུལ། མདོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གཡུལ་མདོས་གཤམ། མདོས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་སོགས་མཐར། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེང་གདོང་བཟློག་མཇུག །ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཏང༌། འཕང་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས་ཧོམ་བསྐྱེད། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གསུམ་མཐར། མ་མགོན་དང༌། གཟའ་བསྐུལ་སོང་རྗེས། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་སོགས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཟོར་འཕང༌། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ལྟར་ཟོར་རྣམས་འཕང་རྗེས། སེང་གདོང་གི་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སེང་གདོང་གཟོར་འཕེན། ཐལ་མོ་དང༌། དུལ་མོ་རྡབ། མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱལ་དབྱངས་དང༌། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས། ཡུམ་ཀའི་ཚེ་འགུགས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ནོངས་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་སིམ་དོན། །མངོན་གྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:03, 1 June 2024
Wylie title | ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 25, Pages 235-246 (Folios 1a to 12b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 235-246. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Notes - zin bris · Thread-cross Ceremonies - mdos chog | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | ma mgon lcam dral | |
Colophon |
།ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །། | |
/ces rab byung bcu drug pa'i bye brag chu glang smin drug zla bar lho 'brug spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bstan 'gro'i spyi'i zhabs rim g.yul mdos bdud dpung zil gnon lag len bgyis skabs 'brug gi rgyal sa lte ba bkra shis chos rdzong mnga' bdag chos rgyal chen po'i zim sbug bdud dpung zil gnon du rten mdos gsar tshugs kyis lo bstar kha gsos dgos zhes/_lha sras mi yis tshangs pa 'jigs med seng ge dbang phyug dang rgyal yum skal bzang chos sgron yum sras kyis bkas bskul ba dang*/_kun mkhyen dngos slob 'jigs med kun grol gyi gdan sa yongs la dgon gyi ma mgon rten mdos kha gsos la'ang 'di ltar nyer mkhor gyur cing mkhyen rtogs rmad byung bla ma rin chen bsod nams bzang po dang*/_bum thang thar pa gling chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan rnams nas kyang bskul ma gnang ba bzhin rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dngos slob 'jigs med blo gsal gyi ma mgon g.yul mdos 'don zin ltar sems la gang nges sngags ban rgan po nyams chung yas glud la dga' ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las rol pa rtsal gyis rang gnas bkra shis dga' 'khyil du bris pa bstan 'gro'i dpal gyi ru mtshon phyogs las rnam par rgyal ba'i dga' ston du gyur cig_// |