DKR-KABUM-04-NGA-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱང་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ། | |||
|fulltitle=sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i mtshan nas brjod de gsol ba gdab cing mchod 'bul gyi cho ga sgrib gnyis kun sbyang phan bde'i mchog stsol | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i mtshan nas brjod de gsol ba gdab cing mchod 'bul gyi cho ga sgrib gnyis kun sbyang phan bde'i mchog stsol''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 199-213. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=004 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=013 | |||
|pagenumbers=199-213 | |||
|totalpages=29 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=15a3 | |||
|totalfolios=15 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mchod 'bul | |||
|versonotes=sangs rgyas mtshan brjod | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དམ་པའི་སྤང་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་སྐྱེད་མའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཚན་འབུམ་གྱི་འཇུག་ཏུ་གསོལ་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྗེ་དེའི་གསུང་འབའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རབ་གསལ་ཟླ་བའམ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པ་འདིས་ཀྱང༌། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dam pa'i spang rtogs nor bu'i mdzod mnga' rnam 'dren bla ma khyab bdag bka' 'gyur ba chen po karma bsam gtan lhun grub nas skyed ma'i sgrib sbyang ched du bka' bstsal ba ltar rje btsun brtan pa'i 'khor lo mi pham rnam par rgyal bas mtshan 'bum gyi 'jug tu gsol ba'i dgongs don bzhin tshig sbyor phal cher yang rje de'i gsung 'ba' zhig bsdebs te shAkya'i rjes 'jug gter chen bla ma mkhyen sprul rab gsal zla ba'am 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dben pa'i ri ngogs bsam gtan gyi spyil bu byang chub shing gi grib bsil gyis mdzes par bres pa 'dis kyang*/_mkha' khyab kyi sems can thams cad phyir mi ldog pa'i sa la dbugs dbyung ba'i rgyur smon pa bzhin 'grub pa bla ma rgyal ba sras dang bcas pas mdzad du gsol/_sarba dA ka l+yaM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-013.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱང་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡེ། མཚན་མཆོག་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་མཆོག །དད་པས་མཆོད་ལས་ཕན་བདེའི་དཔལ། །རྟག་སྩོལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བཏུད་ནས། །དེ་མཉེས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འཆད། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་ཡང་མུན་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཡང་མུན་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱི་བར་འདོད་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཆེས་ལེགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་ཡི་གླེགས་བམ་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་སོགས་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཤམས། གཞན་ཡང་ཁྲུས་བུམ། མཎྜལ། དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ། རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྙུང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ༴ ནམ་མཁའི་གནས་སུ༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང༴ བདག་དང་མཐའ༴ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ༴ སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྦྱར། མཆན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་ཅི་རིགས་བརྗོད་དེ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། གཉིས་པ་ས་གཞི་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གདན་འཛོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་དག་ཀུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་བཞིན། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་མཉམ་ཡངས་བདེ་འཇམ་གསལ། །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་ཙན་དན་དྲི་བསུང་ལྡང༌། །གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ། །ནོར་བུའི་ཕ་གུས་མཐའ་བསྐོར་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་ཞིང་གི་བཀོད་པས་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཁང་བཟང་བྱིན་རླབས་ནི། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་བདུན་འབར་གཞལ་མེད་ཁང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགེ་རྩ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བཞི་པ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་ནི། དེ་དབུས་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨའི་གདན། །མཛེས་ཤིང་ཡངས་པར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་ཡི། །མོས་པའི་ཡུལ་བྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །སོ་སོར་འཚམ་པའི་གདན་བཟང་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་མཆོག །རོལ་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་ཞལ་ཟས་ན་བཟའ་སོགས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །བསྡུ་ན་གོང་གི་ཁང་བཟང་གདན་ཁྲི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དོར་ཏེ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས། །རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་གདན་ཁྲི་བཅས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་བཏུལ་ཏེ་དད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་བྱིན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པའི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས་པར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་བཟེད་ཞལ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ལེགས་འོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་བཟང་ཆུ། །མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཆབ་གཙང་སྦྲེང་འདིས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཱུརྦའི་ཆུན་པོས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཞབས་བསིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཟག་པ་ལས་གྲོལ་མཚན་དཔེའི་རེ་ཁཱ་ཅན། །ངང་པའི་མཆོག་ལྟར་འོད་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཞབས། །བསིལ་བྱེད་ཕུལ་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་དྲི་ཞིམ་གཙང་ཁང་དུ། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པའི་ཁྲུས་མཆོག་གི །སྲི་ཞུ་བརྩོན་པས་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་རྙོགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་དང་རྒྱན་གོས་ཕུལ་བ་ནི། དྲི་བཟང་ངད་ལྡང་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གོས། །རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ནོར་བུའི་རྒྱན་བཟང་ཟུང༌། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་ཀླུབས་པའི་མཐུས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་དང་བག་ཡོད་གོས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སུ་ཝཱསྟྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། བསྡུ་ན་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང༌། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་གཏན་པ་མེད་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཁྱུད་པའི་ཁྲིར། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཡངས་མ་རྨད་པས། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསོལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེང་སྟེ་གནས་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་འདུད་པའི་ཕྱག་དག་དྲན་དང་བཅས་པས་འཚལ་བཞིན། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་སོགས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང༌། བསྡུ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་རབ་ཏུ་རྡུང་བ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རབ་ཏུ་རྡུང་བ། ཆོས་ཀྱི་དུང་རབ་ཏུ་འབུད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རབ་ཏུ་སྒྲེང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། ཉམས་བག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཞབས་འབྲིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནགས་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པས། །མཁའ་ལྟར་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་བྱོན་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་བདེར་གཤེགས་སོགས། །མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་མཐར་རབ་གྲགས་པ། །ཐོས་དང་དྲན་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པའི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི་ས་བོན་མཐར་མཛད་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་དབྱངས། །སྒྲོག་ཚེ་ལྷར་བཅས་གདུལ་བྱའི་འཁོར་དབུས་སུ། །བསྟན་མཆོག་འཛིན་དང་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང༌། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་གིས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཟླ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ནས། ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ༴ །བཟང་པོ་དམ་པའི་དཔལ༴ །རྗེས་སྤྱོད༴ །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ༴ །ཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ༴ །རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་སྣང༴ །བདུད་དང་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན༴ །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ༴ །རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་བ་ལ༴ །སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོ༴ །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཛད་ཉོན་མོངས་བསྐྱོད་ལ༴ །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས༴ །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ༴ །དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ༴ གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་ལ༴ །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ༴ །སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༴ །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མ་གྲུབ་ན་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང༌། མཚན་དེ་དག་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ཞིང་དེ་སྐབས་འདིར་སྨོས་པའི་མཚན་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་དག་ཐོས་ཤིང་དྲན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་འདིར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་མཚན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མདོ་དེ་རྣམས་ནས་གླེང་གཞི་དང་གཞུང་ཏུ་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་མཚན་འབུམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཚང་བའམ་མིན་ཀྱང་རང་གིས་གང་འདོད་པ་དེ་དག་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་སྟེ་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཀྱང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་འབྲིང་གི་སྐོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་ཞིང༌། འདིར་དཀྱུས་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །སྒྲུབ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་དང༌། །བསྟོད་དབྱངས་རོལ་མོ་ལྷ་རྫས་ཁྲུས་རྒྱན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུར་བྱས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་མཆོད་པ་བཅས། །མ་ལུས་ལུས་མེད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གཏེར། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་བཞིན་པས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་མཐར། ཧོཿ འདི་ལྟར་དངོས་སུ་བཤམས་དང་མོས་པའི་མཐུས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པ་འདི། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །རྣམ་པ་མ་ལུས་འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱེད་ལས་ཟག་མེད་མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་བ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་དུས་ཀུན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དཔལ་རྣམས་དང༌། །བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། སྒོ་གསུམ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྡིག་ལྟུང་གི་དངོས་པོ་ཡ་ང་བ་བགྱིད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནོངས་པ་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པར་གྱུར་ནས་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བརྗོད། དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱས་པར་མོས་ན་ཁོ་བོའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ས་སྙིང་མཆོད་ཆོག་ལས་བྱུང་བའི་མདོའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ལྷུག་སྤེལ་ཏེ་སྦྱར་ཞིང༌། བསྡུ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན༴སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱར། མཆན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང༌། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང༌། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྲངས་གསོག་པའི་ཚེ་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་དང་སྤེལ་ན་བསག་སྦྱང་སྟོབས་སུ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་གོང་ལྟར་ལྕོགས་ན་དང༌། མིན་ཀྱང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་དང༌། འདི་ཡང་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མ་དག་ནོངས་པར་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འདི་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པའི། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་ཡི་རང་ངོ༌། །མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི། །རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ལེགས་པའི་ལམ། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དེ་དག་སྤེལ་ཏེ་རེས་མོས་སུ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཚོགས་བསགས་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་སྦྱང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་སྦྱང་བའི་རིགས་ལ་སྡིགས་བཤགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས་དེང་འདིར་བདག་ཅག་གིས་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་འབྲེལ་ཐོག་གིས་མཚོན་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་དད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་བློ་ཡི་སྟོབས་དམན་པ་སོགས་སྐྱོན་དང་ཉེས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོ་རུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ། ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་དག་བདག་གི་ཕ་མ་དང་དགྲ་གཉེན་གྱིས་མཚོན་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ཡན་ཆད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དམ་པ་རྟེན་འདིར་དབང་ཐོབ་པ་བདག་གི་མོས་གུས་དང་བསོད་ནམས་ལྷག་བསམ་གྱི་སྟོབས་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདུན་པ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སླར་ཡང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་རྗེས་སུ་དགོངས། མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཀླས་པ་རྣམས་སུའང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་སྣང་བར་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་བཀོད། སླར་དག་པའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སངས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་ཞིང༌། གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབས་ན། སྐུའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་ལའང་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ལན་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའང་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་གསུངས་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེ་ཡུངས་དང་གཤིན་པོའི་རུས་བུ་སོགས་ལ་ཕུས་གདབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ཤིང༌། སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ། སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན། སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སོགས་དང་མཚན་ཙམ་བཟུང་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ལ་སེམས་དྭངས་པའི་དད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ནམ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་སྙམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ། བདག་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བའི་འབུལ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་མཚན་སྔར་བཏོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་སོགས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པའི་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མི་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གཙོ་ལ་འབུལ། །མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་དེ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། དེང་འདིར་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སོགས་མཐུས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཐུགས་དམ་གང་བཅས་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །མི་བདག་ཆོས་ལྡན་འབངས་རྣམས་དགེ་ལ་འཁོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ལ་མོས། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་ཆད་དེ། །བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས། །སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བར། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་གདབ། གཉིས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་བ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་བརྗོད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པར་མོས། བཞི་པ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚོན་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱ་ཞིང༌། ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤང་རྟོགས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད། །ཆེས་ཆེར་རབ་འབར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དབྱིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགོག་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་ནུས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གསུང་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསྟན་མཆོག་འཛིན་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཉན་རང་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང༌། བྱེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱང་རུས་བུ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་གཏོར་བ་དང་རང་གཞན་གྱིས་འཐོར་འཐུང་སོགས་བགྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བྱང་ཞིང༌། གནས་ངན་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་ངན་སོང་སྐྱོབ་པའི་ཆོ་ག་ལས་གསུང༌། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། རྟེན་དང་མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་འབྱོར་ན་ལེགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དྲན་བྱས་ནས། །བདག་མེད་ངང་ནས་བྱམས་སོགས་བཞི་ལྡན་པར། །འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དམིགས་མཚན་ནས་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བརྗོད་ལ། མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་ཞིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་རྟེན་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་བདག་གཅིག་པུས་སྤྱོད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་ཏེ། གཟུངས་བཟླ་ན་འདིར་སྦྱར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་མའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གང་དང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་དང༌། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་སྣང་བས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་གཟིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ལེགས་བྱས་ཤིང་རྟས་དད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །མགྲོན་བོས་ཚོགས་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་འདི། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་བ་འབུམ་གྱིས་མཚོན་ནུས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དད་དང་མོས་པའི་ལྷག་བློ་ཡིས། །ཚད་མའི་གསུང་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ཐབས། །གསར་སྤེལ་གང་དེའི་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་ཡང༌། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་འཛུམ། །དམིགས་ཡུལ་གྱིས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་སིམ་སྟེར། །ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་བཞིན་དུ། །མི་ཡི་སེང་གེའི་གོ་འཕང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དམ་པའི་སྤང་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་སྐྱེད་མའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཚན་འབུམ་གྱི་འཇུག་ཏུ་གསོལ་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྗེ་དེའི་གསུང་འབའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རབ་གསལ་ཟླ་བའམ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པ་འདིས་ཀྱང༌། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཾ།། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i mtshan nas brjod de gsol ba gdab cing mchod 'bul gyi cho ga sgrib gnyis kun sbyang phan bde'i mchog stsol | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 13, Pages 199-213 (Folios 1a to 15a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i mtshan nas brjod de gsol ba gdab cing mchod 'bul gyi cho ga sgrib gnyis kun sbyang phan bde'i mchog stsol. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 199-213. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Offering Rituals - mchod sbyin · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དམ་པའི་སྤང་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་སྐྱེད་མའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཚན་འབུམ་གྱི་འཇུག་ཏུ་གསོལ་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྗེ་དེའི་གསུང་འབའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རབ་གསལ་ཟླ་བའམ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པ་འདིས་ཀྱང༌། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཾ།། | |
/ces pa'ang dam pa'i spang rtogs nor bu'i mdzod mnga' rnam 'dren bla ma khyab bdag bka' 'gyur ba chen po karma bsam gtan lhun grub nas skyed ma'i sgrib sbyang ched du bka' bstsal ba ltar rje btsun brtan pa'i 'khor lo mi pham rnam par rgyal bas mtshan 'bum gyi 'jug tu gsol ba'i dgongs don bzhin tshig sbyor phal cher yang rje de'i gsung 'ba' zhig bsdebs te shAkya'i rjes 'jug gter chen bla ma mkhyen sprul rab gsal zla ba'am 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dben pa'i ri ngogs bsam gtan gyi spyil bu byang chub shing gi grib bsil gyis mdzes par bres pa 'dis kyang*/_mkha' khyab kyi sems can thams cad phyir mi ldog pa'i sa la dbugs dbyung ba'i rgyur smon pa bzhin 'grub pa bla ma rgyal ba sras dang bcas pas mdzad du gsol/_sarba dA ka l+yaM// |