DKR-KABUM-02-KHA-030: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཆོག་སྦྱིན། | |||
|fulltitle=rigs gsum bla ma'i rnal 'byor mkhyen brtse nus pa'i mchog sbyin | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rigs gsum bla ma'i rnal 'byor mkhyen brtse nus pa'i mchog sbyin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 145-149. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=030 | |||
|pagenumbers=145-149 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rigs gsum | |||
|versonotes=bla ma'i rnal 'byor | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་རྩེའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་གནང་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐུ་མཆོད་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dpal ldan 'brug pa phyogs las rnam rgyal du bka' rnying zung 'jug chos rtse'i bla ma rdo rje 'dzin pa bkra shis rgyal mtshan nas rgyu mtshan dang bcas maN+Dal rten gsum gyis gsung bskul yang yang gnang ba bzhin o rgyan chos kyi rgyal po'i sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang nas khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas rgyal tshab chos kyi nyi ma'i sku mchod du rang byung pad+ma'i snying thig gi tshogs 'bum phul ba'i skabs mang+ga la shrI b+hU tis bris pa 'dis kyang skye kun bla ma dam pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-030.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ། སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ། དད་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར། །རིགས་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་གསུམ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་སྣང་རྣམ་དག་རྒྱན་བཀོད་ཚད་ལས་འདས། །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྡོར་དྲིལ་མཚན། །གསལ་བའི་མདུན་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་བཀོད་ལེགས་དབུས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས། །པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །གཡས་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་སྐྱབས་སྦྱིན་པད་དཀར་འཛིན། །རི་དྭགས་ལྤགས་འཆང་པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཡས་སུ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ། །ཞི་འཛུམ་སྨར་སྨིན་རབ་དཀར་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །སྒོམ་ཞྭ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས། །ཐུགས་ཀར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་གཏེར་གསང་བའི་བདག །སྔོ་སངས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །སེམས་སྐྱིལ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། །གུ་རུའི་གཡོན་དུ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །གཞོན་ཚུལ་པད་ཞྭ་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན། །གཡས་གཡོན་པད་སྡོང་རལ་པོད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཞབས་ཟུང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལི་ཁྲིའི་མདོག །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཞི་མཛེས་གཞོན་ནུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བའི། །སྐྱེས་ཆེན་རིས་མེད་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཀུན། །མ་འདྲེས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །གཉིས་པ་བསགས་སྦྱང་ནི། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དད་པའི་སྣང་ངོ་རུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་ནོངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་མཐའ་དག །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་བཤགས། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །འགྲོ་བློའི་མོས་པ་དང་མཐུན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། །ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཕྱིར་བསྔོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༌། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་རྟེན་གྱུར་སྙིགས་མའི་སྐྱབས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མགོན་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང༌། །བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇིགས་བྲལ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་སྣང་བས་དགྱེས་དགུར་བསྐྱངས། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་པས། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཚུངས་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་ཡང་དག་ཕན་བདེའི་སྣང་བས་རྒྱས། །མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་བཀའ་དྲིན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་རྗེས་དྲན་པའི། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །རང་རྒྱུད་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་འདམ་དུ་བྱིངས། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འགྲིབ་ལ་ཉེ་དུས་འདིར། །སྤྲིན་བར་ཉི་བཞིན་དགེ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ། །གོང་འཕེལ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །དད་དང་མོས་གུས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པས། །རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཉི་མ་སྙིང་ལ་ཤར། །ཐར་གྲོལ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དར་བབ་པས། །ཚེ་གཅིག་ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་མཛོད། །མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱ་གིནྡྲ་བི་ཛ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅི་རིགས་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་མན་ངག་གོ །ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ། གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དང༌། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཕྲེང་དང༌། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སོགས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་དབང་ལེན་ལ། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་བླ་མར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ངག་རླུང་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་གྱུར། །འབྲས་བུ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཐིག་སྒྲིབ་པ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རྟོགས། །རང་དང་བླ་མ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །འབྲས་བུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན། །དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་སེམས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངེས་དོན་བླ་མ་གཞི་འབྲས་གཉིས་མེད་པའི། །རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་བལྟ། །ཨ་ཨ་ཨ། གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ལེགས་བྱས་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤར་བའི་དག་སྣང་དང༌། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མྱུར་ལམ་གྱིས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་རྩེའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་གནང་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐུ་མཆོད་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 09:00, 1 June 2024
Wylie title | rigs gsum bla ma'i rnal 'byor mkhyen brtse nus pa'i mchog sbyin | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 30, Pages 145-149 (Folios 1a to 4a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Rigs gsum bla ma'i rnal 'byor mkhyen brtse nus pa'i mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 145-149. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་རྩེའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་གནང་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐུ་མཆོད་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
/ces pa'ang dpal ldan 'brug pa phyogs las rnam rgyal du bka' rnying zung 'jug chos rtse'i bla ma rdo rje 'dzin pa bkra shis rgyal mtshan nas rgyu mtshan dang bcas maN+Dal rten gsum gyis gsung bskul yang yang gnang ba bzhin o rgyan chos kyi rgyal po'i sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang nas khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas rgyal tshab chos kyi nyi ma'i sku mchod du rang byung pad+ma'i snying thig gi tshogs 'bum phul ba'i skabs mang+ga la shrI b+hU tis bris pa 'dis kyang skye kun bla ma dam pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig |