DKR-KABUM-08-NYA-037: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-037
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་དཔལ་མཛེས།
|fulltitle=yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long las/ dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub/ yid bzhin 'phrul mdzod kyi phyi dbang gi mtshams sbyor bde chen dpal mdzes
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long las dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub yid bzhin 'phrul mdzod kyi phyi dbang gi mtshams sbyor bde chen dpal mdzes''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 284-290. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=chos kyi go cha
|sourcerevealertib=ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་
|compiler=Khyentse, Dilgo
|compilertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=dbyangs can dmar mo
|cycle=yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long
|cycletib=ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=037
|textnuminvol=037
|pagenumbers=284-290
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b6
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang khrigs
|versonotes=yang zab bde chen dpal mo
|colophontib=།ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའི་དགོངས་གཏེར་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་དགྱེས་བཞིན་ནོད་པའི་དགོས་པ་བཞིན་དད་མཁྱེན་ཡངས་པ་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་སྔགས་རྒན་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཙནྡན་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ལྷོ་རླུང་གི་རེག་བྱས་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་འདུས་པས་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་མཛེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།
|colophonwylie=/zhes pa'ang mdo smad byang phyogs kyi grub dbang nam mkha'i dgongs gter dbyangs can dmar mo'i dbang lung gi rgyun rje de nyid kyi mdun nas mkhas grub chen po chos dbyings stobs ldan rdo rje'i sku gsung thugs kyi sras mkhan chen zhi 'tsho'i mchog sprul sku phreng gnyis pa'i spyan snga nas dgyes bzhin nod pa'i dgos pa bzhin dad mkhyen yangs pa sngags btsun rdo rje 'chi med rnam rgyal nas ched du bskul ba bzhin na tshod smin pa'i sngags rgan lho phyogs ma la ya tsan+dan 'khrigs pa'i sman ljongs su kun tu rgyu ba'i skabs bris pa 'dis kyang gsang sngags snying po'i bstan pa'i lho rlung gi reg byas rmongs pa'i tsha gdung sel nas/_'chad rtsod rtsom pa'i dga' ston gyi dpal la rol pa'i bstan 'dzin gyi 'dus pas yangs pa'i dbyig 'dzin mdzes byed du gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//__//
|archivistnotes=These texts were compiled and arranged by Dilgo Khyentse Rinpoche. Elsewhere this cycle is attributed to rdzong sngon pad+ma thugs mchog rdo rje.
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-037.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-037.pdf
}}
}}
Line 16: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་དཔལ་མཛེས་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་དཔལ་མཛེས་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་པྲཛྙཱ་དེ་ཝ་བྷྱཿ འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་མེ་ལོང༌། མན་ཤེལ། ཕྱག་མཚན་པི་ཝཾ་གཞུང་ལྟར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ། ཞི་ཆས་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། འབྱོར་ན་མར་མེའི་མཆོད་པ་གཙང་ལ་དག་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་རུ། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བོས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣོ་མྱུར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་འོས་ཏེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་དབང་ཐང་འབྱོར་ལྡན་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་བསྔགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལྷག་མཐོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་མྱུར་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པས། དེའི་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་གང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་ཐུགས་རྗེའི་སོགས། དབང་གི་ཐོག་མར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་བདེན་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ངོ་མཚར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར་གནས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པས་མེད་སྣང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་མོ་བསྒྲུབ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བདག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡང་དག་ཞི་བ་མཆོག་གི་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱངས་ཅན་ཁྱོད་སྒྲུབ་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སོགས། ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་བླང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་སོགས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་དབྱིངས་དྷཱུ་མ་ཐཱ་ལའི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་གནས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། སྨན་ཤིང་གི་ངད་པ་ལྡང་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བ་རྣམས་བག་ཕེབས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གླུ་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་ཕོ་བྲང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། བརྒྱད་ཟུང་ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་སྨིན་ལེགས་ཀྱི་མཚན་དཔེ། མཛེས་སྡུག་ཞལ་བཟང་གི་ཚལ་དུ་སྤྱན་ཟུར་མིག་གི་བུང་བ་གནག་སྣུམ་དུ་གཡོ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་དང་གཙང་མའི་ཤངས་བུག་ལ་ཨུཏྤལའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ། ཚེམས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དོག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དགྱེས་གླུ་དར་དིར་སྒྲོགས་པས་གཡོ་བའི་གར་ཅན། པདྨའི་ལྕུག་མ་ལྟར་མཉེན་ལྕུག་གི་ཕྱག་ཟུང་ནོར་བུ་དབང་གི་གཟི་འབར་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་འགྱིང་ཞིང་སྒེག་པས་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ནགས་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལན་ཚར་ཅན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བའི་ནོར་བུས་བརྗིད་ཅིང༌། ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། འདོད་པའི་མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁྲེགས་ཤིང་བརླ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་འཇམ་པ། ལྗིད་ཀྱིས་སྤངས་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་ཐང་བཟུང་མི་ནུས་པའི་རྒྱན་ཆས་བྱེ་བས་སྤྲས་པའི་ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གསལ་བས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཡུ་ལོ་བཀོད༔ ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས༔ ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་གར་བཞུགས་ནས༔ མ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་ཝ་རཱ་ཧི༔ ལྷ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྐྱེད་ཚངས་སྲས་མོ༔ ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ མགོན་པདྨའི་ལྕམ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས༔ འདིར་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དོན་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སླར་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་མི་འཇིགས་སྤོབས༔ དོན་མི་ཟད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་སྩོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ས་མཱ་ཡ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་དབང་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃཿ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མྱངས་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་རྟེན་འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག  ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོགས། འཕགས་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས། འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་བྱུང་བ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །པི་ཝཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། འཕགས་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་ཆས་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ནང་དུ་ཟག་མེད་སོགས། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་དག །སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་འཕགས་མ་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རོལ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་སོགས། ཞེས་བདུད་རྩི་རོལ་པས་དྭངས་མ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག །དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་དག །སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་སྤྲོས། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས། དེས་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོའི་རེག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག །སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་དོན་དགོངས་པས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སོགས། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཞེན་རྟོག་འགགས། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེས་གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རྣམ་དཀར་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའི་དགོངས་གཏེར་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་དགྱེས་བཞིན་ནོད་པའི་དགོས་པ་བཞིན་དད་མཁྱེན་ཡངས་པ་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་སྔགས་རྒན་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཙནྡན་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ལྷོ་རླུང་གི་རེག་བྱས་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་འདུས་པས་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་མཛེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་པྲཛྙཱ་དེ་ཝ་བྷྱཿ འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་མེ་ལོང༌། མན་ཤེལ། ཕྱག་མཚན་པི་ཝཾ་གཞུང་ལྟར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ། ཞི་ཆས་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། འབྱོར་ན་མར་མེའི་མཆོད་པ་གཙང་ལ་དག་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་རུ། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བོས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣོ་མྱུར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་འོས་ཏེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་དབང་ཐང་འབྱོར་ལྡན་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་བསྔགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལྷག་མཐོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་མྱུར་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པས། དེའི་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་གང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་ཐུགས་རྗེའི་སོགས། དབང་གི་ཐོག་མར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་བདེན་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ངོ་མཚར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར་གནས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པས་མེད་སྣང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་མོ་བསྒྲུབ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བདག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡང་དག་ཞི་བ་མཆོག་གི་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱངས་ཅན་ཁྱོད་སྒྲུབ་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སོགས། ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་བླང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་སོགས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་དབྱིངས་དྷཱུ་མ་ཐཱ་ལའི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་གནས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། སྨན་ཤིང་གི་ངད་པ་ལྡང་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བ་རྣམས་བག་ཕེབས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གླུ་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་ཕོ་བྲང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། བརྒྱད་ཟུང་ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་སྨིན་ལེགས་ཀྱི་མཚན་དཔེ། མཛེས་སྡུག་ཞལ་བཟང་གི་ཚལ་དུ་སྤྱན་ཟུར་མིག་གི་བུང་བ་གནག་སྣུམ་དུ་གཡོ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་དང་གཙང་མའི་ཤངས་བུག་ལ་ཨུཏྤལའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ། ཚེམས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དོག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དགྱེས་གླུ་དར་དིར་སྒྲོགས་པས་གཡོ་བའི་གར་ཅན། པདྨའི་ལྕུག་མ་ལྟར་མཉེན་ལྕུག་གི་ཕྱག་ཟུང་ནོར་བུ་དབང་གི་གཟི་འབར་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་འགྱིང་ཞིང་སྒེག་པས་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ནགས་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལན་ཚར་ཅན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བའི་ནོར་བུས་བརྗིད་ཅིང༌། ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། འདོད་པའི་མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁྲེགས་ཤིང་བརླ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་འཇམ་པ། ལྗིད་ཀྱིས་སྤངས་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་ཐང་བཟུང་མི་ནུས་པའི་རྒྱན་ཆས་བྱེ་བས་སྤྲས་པའི་ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གསལ་བས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཡུ་ལོ་བཀོད༔ ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས༔ ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་གར་བཞུགས་ནས༔ མ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་ཝ་རཱ་ཧི༔ ལྷ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྐྱེད་ཚངས་སྲས་མོ༔ ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ མགོན་པདྨའི་ལྕམ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས༔ འདིར་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དོན་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སླར་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་མི་འཇིགས་སྤོབས༔ དོན་མི་ཟད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་སྩོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ས་མཱ་ཡ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་དབང་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃཿ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མྱངས་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་རྟེན་འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག  ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོགས། འཕགས་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས། འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་བྱུང་བ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །པི་ཝཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། འཕགས་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་ཆས་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ནང་དུ་ཟག་མེད་སོགས། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་དག །སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་འཕགས་མ་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རོལ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་སོགས། ཞེས་བདུད་རྩི་རོལ་པས་དྭངས་མ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག །དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་དག །སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་སྤྲོས། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས། དེས་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོའི་རེག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག །སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་དོན་དགོངས་པས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སོགས། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཞེན་རྟོག་འགགས། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེས་གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རྣམ་དཀར་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའི་དགོངས་གཏེར་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་དགྱེས་བཞིན་ནོད་པའི་དགོས་པ་བཞིན་དད་མཁྱེན་ཡངས་པ་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་སྔགས་རྒན་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཙནྡན་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ལྷོ་རླུང་གི་རེག་བྱས་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་འདུས་པས་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་མཛེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long las/ dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub/ yid bzhin 'phrul mdzod kyi phyi dbang gi mtshams sbyor bde chen dpal mdzes DKR-KABUM-08-NYA-037.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 37, Pages 284-290 (Folios 1a to 7b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ (chos kyi go cha)
Citation Khyentse, Dilgo. Yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long las dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub yid bzhin 'phrul mdzod kyi phyi dbang gi mtshams sbyor bde chen dpal mdzes. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 284-290. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ (yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long)
Deity dbyangs can dmar mo
Colophon

།ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའི་དགོངས་གཏེར་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་དགྱེས་བཞིན་ནོད་པའི་དགོས་པ་བཞིན་དད་མཁྱེན་ཡངས་པ་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་སྔགས་རྒན་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཙནྡན་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ལྷོ་རླུང་གི་རེག་བྱས་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་འདུས་པས་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་མཛེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

/zhes pa'ang mdo smad byang phyogs kyi grub dbang nam mkha'i dgongs gter dbyangs can dmar mo'i dbang lung gi rgyun rje de nyid kyi mdun nas mkhas grub chen po chos dbyings stobs ldan rdo rje'i sku gsung thugs kyi sras mkhan chen zhi 'tsho'i mchog sprul sku phreng gnyis pa'i spyan snga nas dgyes bzhin nod pa'i dgos pa bzhin dad mkhyen yangs pa sngags btsun rdo rje 'chi med rnam rgyal nas ched du bskul ba bzhin na tshod smin pa'i sngags rgan lho phyogs ma la ya tsan+dan 'khrigs pa'i sman ljongs su kun tu rgyu ba'i skabs bris pa 'dis kyang gsang sngags snying po'i bstan pa'i lho rlung gi reg byas rmongs pa'i tsha gdung sel nas/_'chad rtsod rtsom pa'i dga' ston gyi dpal la rol pa'i bstan 'dzin gyi 'dus pas yangs pa'i dbyig 'dzin mdzes byed du gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//__//

Notes These texts were compiled and arranged by Dilgo Khyentse Rinpoche. Elsewhere this cycle is attributed to rdzong sngon pad+ma thugs mchog rdo rje.
[edit]
༄༅། །ཡང་ཟབ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་དཔལ་མཛེས་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་པྲཛྙཱ་དེ་ཝ་བྷྱཿ འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་མེ་ལོང༌། མན་ཤེལ། ཕྱག་མཚན་པི་ཝཾ་གཞུང་ལྟར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ། ཞི་ཆས་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། འབྱོར་ན་མར་མེའི་མཆོད་པ་གཙང་ལ་དག་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་རུ། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བོས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣོ་མྱུར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་འོས་ཏེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་དབང་ཐང་འབྱོར་ལྡན་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་བསྔགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལྷག་མཐོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་མྱུར་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པས། དེའི་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་གང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་ཐུགས་རྗེའི་སོགས། དབང་གི་ཐོག་མར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་བདེན་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ངོ་མཚར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར་གནས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པས་མེད་སྣང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་མོ་བསྒྲུབ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བདག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡང་དག་ཞི་བ་མཆོག་གི་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱངས་ཅན་ཁྱོད་སྒྲུབ་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སོགས། ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་བླང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་སོགས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་དབྱིངས་དྷཱུ་མ་ཐཱ་ལའི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་གནས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། སྨན་ཤིང་གི་ངད་པ་ལྡང་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བ་རྣམས་བག་ཕེབས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གླུ་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་ཕོ་བྲང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། བརྒྱད་ཟུང་ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་སྨིན་ལེགས་ཀྱི་མཚན་དཔེ། མཛེས་སྡུག་ཞལ་བཟང་གི་ཚལ་དུ་སྤྱན་ཟུར་མིག་གི་བུང་བ་གནག་སྣུམ་དུ་གཡོ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་དང་གཙང་མའི་ཤངས་བུག་ལ་ཨུཏྤལའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ། ཚེམས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དོག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དགྱེས་གླུ་དར་དིར་སྒྲོགས་པས་གཡོ་བའི་གར་ཅན། པདྨའི་ལྕུག་མ་ལྟར་མཉེན་ལྕུག་གི་ཕྱག་ཟུང་ནོར་བུ་དབང་གི་གཟི་འབར་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་འགྱིང་ཞིང་སྒེག་པས་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ནགས་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལན་ཚར་ཅན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བའི་ནོར་བུས་བརྗིད་ཅིང༌། ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། འདོད་པའི་མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁྲེགས་ཤིང་བརླ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་འཇམ་པ། ལྗིད་ཀྱིས་སྤངས་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་ཐང་བཟུང་མི་ནུས་པའི་རྒྱན་ཆས་བྱེ་བས་སྤྲས་པའི་ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གསལ་བས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཡུ་ལོ་བཀོད༔ ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས༔ ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་གར་བཞུགས་ནས༔ མ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་ཝ་རཱ་ཧི༔ ལྷ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྐྱེད་ཚངས་སྲས་མོ༔ ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ མགོན་པདྨའི་ལྕམ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས༔ འདིར་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དོན་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སླར་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་མི་འཇིགས་སྤོབས༔ དོན་མི་ཟད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་སྩོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ས་མཱ་ཡ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་དབང་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃཿ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མྱངས་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་རྟེན་འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོགས། འཕགས་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས། འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་བྱུང་བ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །པི་ཝཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། འཕགས་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་ཆས་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ནང་དུ་ཟག་མེད་སོགས། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་དག །སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་འཕགས་མ་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རོལ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་སོགས། ཞེས་བདུད་རྩི་རོལ་པས་དྭངས་མ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག །དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་ཐོབ་པས་ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་དག །སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་སྤྲོས། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས། དེས་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོའི་རེག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག །སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་དོན་དགོངས་པས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སོགས། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྦྱང་གཞི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱང་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཞེན་རྟོག་འགགས། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རྣམ་དཀར་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའི་དགོངས་གཏེར་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་དགྱེས་བཞིན་ནོད་པའི་དགོས་པ་བཞིན་དད་མཁྱེན་ཡངས་པ་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་སྔགས་རྒན་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཙནྡན་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ལྷོ་རླུང་གི་རེག་བྱས་རྨོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་འདུས་པས་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་མཛེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long las/_dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub/_yid bzhin 'phrul mdzod kyi phyi dbang gi mtshams sbyor bde chen dpal mdzes bzhugs// @#/__/na mo gu ru swa ra swa sti pradz+nyA de wa b+h+yaH_'di la gsum/_sbyor ba bshams bkod ni/_rdul tshon nam ras bris gang rung gi dkyil 'khor zla gam dmar po sgo gcig pa'i dbus pad+ma 'dab brgyad mdzes tshon can gyi lte bar hrIHyig dmar pos mtshan pa'i steng many+dzi la rin po che'i bum pa so lnga'i bcud ldan/_gsang thod/_rig tsaka_/sin+d+hU ra'i rdul gyi thig le byas pa'i me long*/_man shel/_phyag mtshan pi waM gzhung ltar bca' sgrub byas pa/_zhi chas bcas kyi mthar nyer spyod mchod pas bskor/_sman raka gtor ma/_tshogs/_bka' srung*/_chad brtan gyi gtor ma/_'byor na mar me'i mchod pa gtsang la dag pa brgya rtsa sogs ci 'byor bcas bshams/_slob dpon gyi mdun du DA ru/_rdor dril/_'thor nas sogs dgos pa'i yo byad thams cad tshogs par byas nas/_sgrub pa po bde ba'i stan la 'khod pas nges 'byung dang dad pas rgyud bskul te brgyud pa'i gsol 'debs/_skyabs sems nas brtsams/_bdag mdun dbyer med bzlas bsgom byas la bsnyen bzlas ci nus bya/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang du 'phags ma dbyangs can ma rigs bdag dang bcas pa ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa'i sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa yongs su gang bar gyur/_zhes gsal la gzungs thag bzung ste/_bzlas pa ci nus byas nas/_mchod bstod yig brgya'i mthar/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas/_bum pa'i lha 'od du zhu nas bum chu ye shes bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/_zhes 'od zhu byas la rig pa'i me tog dor/_bskang bshags sngon du 'gro bas tshogs kyi mchod pa bcas byas nas/_khrus bgegs bskrad/_srung 'khor bcas dbang dngos kyi dang po sbyor ba'i chos ni dad brtson ldan pa'i slob ma bos la/_lo rgyus kyi khyad par/_de yang thar pa dang thams cad mkhyen pa'i lam yang dag pa zhig sgrub pa la rno myur zab pa'i shes rab khyad par can sgrub 'os te/_ma hA gu ru'i zhal nas/_tshe dang dbang thang 'byor ldan kyang:_shes rab med na kun gyis brnyas:_de phyir 'di dang phyi ma'i don:_shes rab ldan pas 'phral du 'grub:_ces gsungs pa ltar yon tan thams cad kyi phyi mo shes rab yin cing*/_der ma zad thams cad mkhyen pa'i go 'phang sgrub pa'i lam yang dag pa ma nor ba'i rtsa ba shes rab kho nar bsngags shing shes rab kyi mchog lhag mthong bdag med rtogs pa'i shes rab ni 'phags pa'i sa mngon du ma gyur gyi bar rgyud la bskyed mi nus kyang*/_rgyal ba thabs mkhas la thugs rje che bas rdo rje theg pa gsang sngags kyi bskyed rdzogs rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin la brten nas shes rab zab myur dang*/_mi brjed pa'i gzungs kyi sgo dang*/_spobs pa'i gter chen po sgrub pa'i thabs mdo rgyud man ngag gi dgongs pa du ma 'byung ba bzhin bsgrubs na bde blag tu shes rab khyad par can bskyed nus pas/_de'i tshul bka' gter dag snang gi bka' bab mtha' yas pa zhig bzhugs pa'i bye brag snga 'gyur bstan pa'i rgyan gcig 'jigs med phrin las 'od zer gyi thugs sras pad+ma thugs mchog rdo rje'am/_rgyal sras chos kyi go cha zhes pa mkhas shing dngos grub brnyes pa'i skyes bu khyad par can mdo smad byang phyogs reb skong rig pa'i 'byung gnas kyi bstan 'gro'i dpal mgon chen po gang gi dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod las byung ba'i shes rab lha mo dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub yid bzhin 'phrul mdzod kyi byin rlabs dbang gi cho ga bgyid pa la thog mar maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_kye ho thugs rje'i sogs/_dbang gi thog mar don dam ye shes kyi mkha' 'gro gdod nas lhan skyes su bzhugs pa mngon du bya ba'i phyir kun rdzob rnam pa rtags kyi mkha' 'gro rgyal kun yum gcig mtsho byung dpal mo skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid rdo rje dbyings kyi yum chen la dad pas skyabs su gsol bas bden gnyis 'du 'bral med pa'i de nyid mngon du gyur cig snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_na mo/_gdod nas rnam dag sku gsum mkha' 'gro yi:_ngo mtshar rang byung lhun grub dkyil 'khor la:_shes dang shes bya bdag nyid gcig pa ru:_'du 'bral med pa'i ngang nas skyabs su mchi:_chos nyid bde ba chen po'i thig ler rang gzhan yid can thams cad gzhan du ma g.yos par gnas kyang gnas lugs ji bzhin ma rtogs pa'i 'khrul snang rgyu 'bras la spyod pas med snang srid pa'i sdug bsngal bsal ba'i phyir mchog tu mi 'gyur bde chen ye shes kyi bdag mo bsgrub nas 'pho med bde ba chen po'i go 'phang mngon du bya ba'i bdag gis rgyud smin pa'i lam la 'jug snyam pas sems bskyed pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_hoH_mtha' med 'khor ba'i sems can thams cad kun:_yang dag zhi ba mchog gi sar 'god phyir:_ye shes mkha' 'gro dbyangs can khyod sgrub nas:_'gro rnams bde chen sa la 'god par bgyi:_tshogs kyi zhing de dag gi spyan sngar rgyud rnam par dag cing lam bde blag tu bgrod pa'i phyir bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa'i rjes zlos lan gsum mdzod/_hU~M:_gzhi dbyings klong du sogs/_phyogs dus 'dren pa yongs kyi rnam thar bzhin sdom gsum gnang bkag gi rim pa las ma 'das pa blang zhing bsrung bar bgyi snyam pas rjes zlos/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis bskyed/_byang chub sems mchog dam pa dang*/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya 'di/_/srog gi phyir yang mi gtang na/_/rdo rje rgyal pos byin brlab mdzod/_/lan gsum/_dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa'i phyir sgo gsum tha mal du ma song bar dmigs pa 'di ltar mdzod/_oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na sogs/_snod bcud rgyud gsum tha mal 'khrul rtog gi mtshan 'dzin dbyings su dag pa'i bde chen ye shes kyi rang rtsal ye shes rang snang 'og min rdo rje dbyings dang tha mi dad pa'i mkha' spyod sprul pa'i grong khyer chos dbyings d+hU ma thA la'i zhing mchog rnam pa lho phyogs rgya mtsho'i 'gram rig pa 'dzin pa dga' ba'i tshal/_ri bo nags tshal sman ljongs nyams dga' ba/_lha dang drang srong dri za'i tshogs kyis bsnyen pa'i gnas/_'o ma'i rgya mtsho/_me tog gi skyed tshal/_sman shing gi ngad pa ldang ba'i khrod du bya dang ri dwags bung ba rnams bag phebs shing*/_chos kyi don dang ldan pa'i glu snyan rol mo sgrogs pa'i dbus su 'khor 'das kyi snang cha thams cad bde chen 'du 'bral med pa'i thig le gcig tu sdom pa'i dbang gi pho brang bde drod kyi rang 'od 'khrigs pa'i dbus su pad+ma nyi zla'i dkyil 'khor gyi lte bar rang rig hrIHyig dmar po 'od du zhu ba las rgyal kun gsung gi rdo rje rjes chags dpal mo dbyangs can DA ki rgyal mo'i rnam par bzhengs pa/_brgyad zung lang tshos dregs pa'i smin legs kyi mtshan dpe/_mdzes sdug zhal bzang gi tshal du spyan zur mig gi bung ba gnag snum du g.yo ba/_'dzum pa'i zhal dang gtsang ma'i shangs bug la ut+pala'i dri ngad 'thul ba/_tshems phreng mu tig dog pa'i sbubs su 'jam mnyen ljags kyi rtse las rdo rje nA da'i dgyes glu dar dir sgrogs pas g.yo ba'i gar can/_pad+ma'i lcug ma ltar mnyen lcug gi phyag zung nor bu dbang gi gzi 'bar dang dri ma med pa'i me long 'gying zhing sgeg pas 'dzin pa/_mthon mthing ral pa'i nags tshal rin po che sna tshogs pa'i lan tshar can gyi thor tshugs la nyin byed ltar 'bar ba'i nor bus brjid cing*/_lhag ma lcang lo'i tshul du 'phyang ba/_'dod pa'i myos bum mtho zhing sked skabs phra ba/_rgyas pa'i chu skyes mkhregs shing brla yi chu skyes 'jam pa/_ljid kyis spangs ba'i lha rdzas kyi na bzas bklubs shing rin thang bzung mi nus pa'i rgyan chas bye bas spras pa'i zhabs zung mnyam pa'i stabs kyis bzhugs pa'i sku snang stong mkha' khyab mkha' yi rdo rje'i bkod pa blo las 'das pa'i dag pa rab 'byams gdan gsum rdo rje'i grong khyer yongs su rdzogs pa'i rigs kyi bdag po khyab bdag 'jam pa'i rdo rjer gsal ba'i gnas gsum oM AHhU~M dang hrIHyis mtshan pa gsal bas/_bla ma dang lhag pa'i lha tha mi dad par mos gus gdung shugs bskyed de bskul bas sku gsum dag pa rab 'byams kyi zhing nas chos dbyings bde ba chen po'i 'khor lor bzhugs pa'i rtsa gsum rgyal ba'i dkyil 'khor rab 'byams char drag tu bab pa bzhin byon nas sgo gsum la sib sib thim pas gnyis su med par byin gyis brlab par bsam la/_spos rol dbyangs dang bcas te/_e ma hoH_gnas 'og min mkha' spyod g.yu lo bkod:_yul lho phyogs rgya mtsho'i 'gram la sogs:_zhing dag pa rab 'byams gar bzhugs nas:_ma chos sku yum chen kun tu bzang:_dpal longs spyod rdzogs mdzad wa rA hi:_lha 'jam dpal dgyes skyed tshangs sras mo:_yum rje btsun ar+Ya tA re ma:_mgon pad+ma'i lcam gcig mkhar chen bza':_yul nyer bzhi'i dpa' bo DAk+ki'i tshogs:_'dir gdung ba'i dbyangs kyis spyan 'dren na:_dus skad cig nyid la byon nas kyang:_don yum chen dgongs pa mngon gyur mdzod:_slar mi brjed gzungs dang mi 'jigs spobs:_don mi zad blo gros snang ba stsol:_mchog thun mong dngos grub char bzhin phob:_badz+ra DAk+ki ni sa mA ya hrIMHhrIMHdzaHdzaH_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_gnyis pa dbang dngos la bzhi las/_dang po bum pa'i dbang gi slad du gtso mo'i thugs ka'i 'od kyi dbang lha mkha' khyab tu sad pa dang chabs cig bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas bum pa'i dbang bskur bar gyur/_hU~MH_rin chen bum pa sogs/_bum pa bzang po las byung ba'i bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur zhing khrus byas te myangs bas dri ma thams cad sbyangs/_ye shes dang yon tan bsam gyis mi khyab pa skyes/_lus snang stong sgrib bral du gyur pa'i byin rlabs kyi rgyun brtan pa'i phyir/_mdun rten 'phags ma'i sku las rang 'dra ba zhig rgyangs kyis byon nas dpral bar thim pas snang stong sku rdo rje'i lus la rgyas btab par mos shig__hrIH_snang stong gnyis med sogs/_'phags ma'i mgrin pa nas sngags kyi phreng ba bar ma chad du byung mgrin par thim pas grags stong gsung rdo rje'i ngag la rgyas gdab par mos shig_/sngags byang mgrin par bzhag la/_AH_zab cing rgya che sogs/_'phags ma'i thugs ka nas ye shes kyi phyag rgya pi waM chos sgra sgrogs bzhin pa byung ba snying gar thim pas thugs rdo rje'i yid la rgyas gdab par mos shig_/pi waM snying gar bzhag la/_hU~M:_stong nyid chos kyi rdo rje sogs/_'phags ma'i lte ba nas zag med kyi yon tan mtshon pa'i rgyan chas kyi rnam pa spros te mnga' gsol ba'i tshul du phul bas ye shes dang yon tan thams cad yongs su rdzogs par mos shig_/zhi chas gtad la/_hrIH_nang du zag med sogs/_de dag gis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor la brten pa'i bum dbang rjes 'brel dang bcas pa thob pas/_sbyang gzhi snang stong sku rdo rje'i dkyil 'khor mngon du byas/_sbyong byed bum pa'i dbang thob pas lam dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_sbyang bya kun rdzob snod bcud rgyud gsum 'khrul rtog dag_/sbyangs 'bras sprul sku'i go 'phang thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gnyis pa gsang ba'i dbang gi slad du mdun gyi 'phags ma rigs bdag 'jam dpal gzhon nu dang mnyam par sbyor ba'i bde chen byang chub sems kyi rgyun sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo lce la byin pas rol par mos shig_/bdud rtsi myang du gzhug la/_hU~M:_dga' ba chen po sogs/_zhes bdud rtsi rol pas dwangs ma lus gnas thams cad la khyab pas bde ba'i ye shes rgyud la skye bar mos shig_/des slob dpon gyi rdo rje phung po'i grong khyer la brten pa'i gsang ba bdud rtsi byang chub sems kyi dbang thob/_sbyang gzhi grags stong gsung rdo rje'i ye shes mngon du byas/_sbyong byed gsang dbang thob pas lam bdag byin rlabs pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_sbyang bya nyi khri chig stong drug brgya'i las rlung rdo rje'i bzlas par dag_/sbyangs 'bras longs sku'i go 'phang thob pa'i skal ba rgyud la bzhag go__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du mdun bskyed 'phags ma las rang 'dra gnyis pa spros/_rang 'jam dpal du gsal ba dang gnyis su med par rol pa'i bde ba ster bar mos shig_/rig tsaka gtad la/_AH_stong pa'i dbyings las sogs/_des gsang ba phyag rgya'i pad+mo'i reg pa la bsten pa'i shes rab ye shes kyi dbang thob/_sbyang gzhi bde stong thugs rdo rje'i ye shes mngon du byas/_sbyong byed sher dbang thob pas gzhan lus pho nya'i rnal 'byor bsgom la dbang*/_sbyang bya rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs bde ba chen po dag_/sbyangs 'bras chos sku'i go 'phang thob pa'i skal ba rgyud la bzhag go__/bzhi pa tshig dbang rin po che'i ngo sprad pa la/_gsum pa'i lhan skyes la brten pa'i rjes shes bzhi pa'i dbang don dgongs pas ngo sprad cing brda rdo rje sems dpa'i me long gis mtshon pas rdo rje'i tshig gi ngo sprad par mos shig_/shel rdo bstan la/_hU~M:_ye shes rnam pa sogs/_des de kho na nyid kyi dkyil 'khor la brten pa'i dbang bzhi pa thob/_sbyang gzhi rig stong rjen pa'i ye shes nyams su myong*/_sbyong byed dbang bzhi pa thob pas lam zung 'jug phyag chen bsgom pa la dbang*/_sbyang bya snang gsum 'pho ba'i zhen rtog 'gags/_sbyangs 'bras ngo bo nyid sku mngon du byas pa'o/__/des gsang ba dbyings kyi rgyal mo'i byin rlabs dbang gi rim pa grub pa yin pas 'di nyid lhag pa'i lhar bzung zhing lha sngags kyi rnal 'byor la brtson pa dang*/_chos spyod bcu'i rnam dkar la gcig dril du brtson pa sogs dam tshig khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bo'i ji ltar sogs/_gtang rag gi maN+Dal dang*/_lus 'bul/_dge bsngo smon lam bya zhing slob ma gyes/_slob dpon gyi lhag ma nas bzung cho ga'i rjes rim mthar dbyung bar bya dgos so/__/zhes pa'ang mdo smad byang phyogs kyi grub dbang nam mkha'i dgongs gter dbyangs can dmar mo'i dbang lung gi rgyun rje de nyid kyi mdun nas mkhas grub chen po chos dbyings stobs ldan rdo rje'i sku gsung thugs kyi sras mkhan chen zhi 'tsho'i mchog sprul sku phreng gnyis pa'i spyan snga nas dgyes bzhin nod pa'i dgos pa bzhin dad mkhyen yangs pa sngags btsun rdo rje 'chi med rnam rgyal nas ched du bskul ba bzhin na tshod smin pa'i sngags rgan lho phyogs ma la ya tsan+dan 'khrigs pa'i sman ljongs su kun tu rgyu ba'i skabs bris pa 'dis kyang gsang sngags snying po'i bstan pa'i lho rlung gi reg byas rmongs pa'i tsha gdung sel nas/_'chad rtsod rtsom pa'i dga' ston gyi dpal la rol pa'i bstan 'dzin gyi 'dus pas yangs pa'i dbyig 'dzin mdzes byed du gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information