DKR-KABUM-08-NYA-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ /bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 89-98. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; jo mo sman mo | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ | |||
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | |||
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
|volyigtib=ཉ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=89-98 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bdag 'jug | |||
|versonotes=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis rmad du byung ba'i gsang ba chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+madabang chen ye shes rol pa'i rdo rjes rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin gyi brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud sdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam grub gling du bris pa 'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|rtzlink=Terdzo-NGI-063 | |||
|recensionlink=JKW-KABAB-06-CHA-037 | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-010.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 41: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
<br> | |||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ག་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གྲུ་གསུམ་པས་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང༌། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་ས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་བ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱ། མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄༔ དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁྃ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་བཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ན་མ་ཡ༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས་བས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཿས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོདྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་བ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷགནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་དཾ་ཥྚ་མ་ཧཱ་ན་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀངྐ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝརྒ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལེངྐ་ཤྭ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཁ་ག་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཤོཎྜི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བི་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་པདྨ་ནི་དྷི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱིདྱ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སྠ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཙ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ་དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང༌། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་་གཅུན། ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། །སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཨྃ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང༌། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྐུ་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པ་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་བས། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས་སླར་ཡང༌། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿས་བསྐུལ་བས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མིས་ལན་གདབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧོཿ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་བའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བ་ཞེས་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་དགོས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
༄༅། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:04, 1 June 2024
Wylie title | mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ /bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 8, Text 10, Pages 89-98 (Folios 1a to 10a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 89-98. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Self-Initiation - bdag 'jug | |
Cycle | མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus) | |
Recension Link | Other Versions on this site: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང༌། | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-063 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis rmad du byung ba'i gsang ba chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+madabang chen ye shes rol pa'i rdo rjes rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin gyi brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud sdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam grub gling du bris pa 'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/ |