DKR-KABUM-08-NYA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ /bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 89-98. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; jo mo sman mo
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=89-98
|totalpages=19
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10a4
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis rmad du byung ba'i gsang ba chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+madabang chen ye shes rol pa'i rdo rjes rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin gyi brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud sdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam grub gling du bris pa 'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/
|rtzlink=Terdzo-NGI-063
|recensionlink=JKW-KABAB-06-CHA-037
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-010.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-010.pdf
}}
}}
Line 17: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ག་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གྲུ་གསུམ་པས་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང༌། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་ས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་བ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱ། མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄༔ དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁྃ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་བཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ན་མ་ཡ༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས་བས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཿས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོདྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་བ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷགནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་དཾ་ཥྚ་མ་ཧཱ་ན་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀངྐ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝརྒ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལེངྐ་ཤྭ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཁ་ག་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཤོཎྜི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བི་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་པདྨ་ནི་དྷི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱིདྱ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སྠ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཙ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ་དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང༌། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་་གཅུན། ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། །སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཨྃ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང༌། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྐུ་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པ་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་བས། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས་སླར་ཡང༌། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿས་བསྐུལ་བས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མིས་ལན་གདབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧོཿ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་བའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བ་ཞེས་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་དགོས་སོ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་⁽1494⁾་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གྲུ་གསུམ་པས་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང༌། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་ས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་བ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱ། མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄༔ དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁྃ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་བཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ན་མ་ཡ༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས་བས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཿས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོདྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་བ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷགནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་དཾ་ཥྚ་མ་ཧཱ་ན་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀངྐ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝརྒ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལེངྐ་ཤྭ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཁ་ག་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཤོཎྜི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བི་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་པདྨ་ནི་དྷི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱིདྱ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སྠ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཙ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ་དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང༌། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་་གཅུན། ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། །སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཨྃ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང༌། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྐུ་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པ་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་བས། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས་སླར་ཡང༌། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿས་བསྐུལ་བས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མིས་ལན་གདབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧོཿ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་བའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བ་ཞེས་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་དགོས་སོ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ /bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang DKR-KABUM-08-NYA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 10, Pages 89-98 (Folios 1a to 10a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo)
Citation Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 89-98. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Recension Link Other Versions on this site: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང༌།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-063
Colophon

།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis rmad du byung ba'i gsang ba chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+madabang chen ye shes rol pa'i rdo rjes rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin gyi brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud sdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam grub gling du bris pa 'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ག་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གྲུ་གསུམ་པས་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང༌། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་ས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་བ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱ། མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄༔ དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁྃ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་བཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ན་མ་ཡ༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས་བས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཿས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོདྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་བ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷགནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་དཾ་ཥྚ་མ་ཧཱ་ན་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀངྐ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝརྒ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལེངྐ་ཤྭ་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཁ་ག་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཤོཎྜི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བི་རི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་པདྨ་ནི་དྷི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱིདྱ་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་མཱུ་ཁི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མཱུ་ཁི་ཀཱཡ༴ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་སྠ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཙ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ་དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང༌། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་་གཅུན། ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། །སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཨྃ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང༌། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྐུ་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པ་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་བས། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས་སླར་ཡང༌། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿས་བསྐུལ་བས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མིས་ལན་གདབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧོཿ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་བའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བ་ཞེས་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་དགོས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨའོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨདབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་སྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so//


@#/__/na mo gu ru dz+nyA na d+hA ki [⁽1494⁾] Na b+h+yaH_bde chen bdud rtsi'i zil mngar 'phos tsam gyis/_/rtog pa'i dri 'khrud lhan skyes ye shes byin/_/skal bzang snying la sad mdzad dkyil 'khor bdag_/bla ma rje btsun 'dud do rgyud smin mdzod/_/de yang rdo rje theg pa'i gsang ba zab mo la spyod pa'i rnal 'byor pas rim pa gnyis kyi lam la brtson pa'i tshe dam tshig nyams chag nyes ltung gso zhing ye shes spel ba'i thabs kyis mthar thug pa rdo rje theg pa'i rgyud dang man ngag gis gsal bar bstan pa'i don mchog brnyes grub pa'i dbang phyug rnams kyis phyag bzhes su mdzad pa ltar bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga mkha' 'gro gsang ba kun 'dus la brten nas nyams su len tshul 'chad pa la gnyis/_sbyor ba yo byad kyi bshams bkod dang*/_dngos gzhi dbang len gyi rim pa'o/__/dang po ni/_dur khrod la sogs pa mtshan nyid dang ldan pa'i gnas su dam tshig gi rten bkram ste mtshan ma'i dkyil 'khor drag po'i gzhal yas dur khrod brgyad kyis bskor ba spyi ltar gyi lte bar chos 'byung bsnol ma steng ma'i rtse mo rgyab bstan gyi dbus su sna tshogs pad+ma 'dab bzhi phyogs mdog_/chos 'byung gi phyi rol nang nas rim par thugs gsung sku yi 'khor lo mthing dmar dkar ba rtsibs brgyad pa mu khyud dang bcas pa can gyi gnas so sor lha mtshan gyis spras pa'i dbus su khyad par gyi bum pa b+han+d+ha mtshan ldan bdud rtsi lnga yi chus bkang ba'i khar sin+d+hU ra'i rdul gyis bran pa'i me long chos 'byung gi dbus su ba~M/_mtha' skor du thugs gsung sku sngags kyi phreng ba bris pa dar dmar gyi gru gsum pas g.yogs pa'i steng rang byung gi man shel bcas brtsegs mar bkod/_mtha' skor du sman gtor rak+ta phyi nang gi mchod pa tshogs kyi rdzas sogs phrin las dang mchod skong la dgos pa'i yo byad thams cad gzhung ltar 'du bya'o/__/gnyis pa la gnyis/_phrin las kyi gzhung bsrang ba dang*/_bdag nyid 'jug pa'i cho ga dngos so/__dang po ni/_phag mo 'dus pa rtsa ba'i phrin las kyi rim pa ltar brgyud pa'i gsol 'debs dang*/_las bum bsgrub pa nas brtsams dzapa khang dbye zhing gtso 'khor yongs rdzogs kyi bsnyen pa'i gzhung bsrang ba dang bcas dkyus ltar la/_gzhung bsnyen rdzogs pa dang*/_thod pa/_a mr-i ta sa bsang*/_swa b+hA wa sa sbyang*/_stong pa'i ngang las b+han+d+ha'i snod dur khrod rol pa'i gzhal yas khang du bcud ye shes kyi bdud rtsi rgya mtsho 'khyil ba'i dbus su bcom ldan 'das rdo rje khros ma nag mo/_phyogs bzhir snying po'i mkha' 'gro rigs bzhi/_de rgyab gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro phra men dang dam tshig gi mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba dwangs ba'i mtsho la zla skar shar ba ltar skad cig gis gsal ba'i gnas gsum dang thugs ka'i 'od zer gyis 'og min gsang ba mchog gi zhing dang gnas yul dur khrod rab 'byams nas ye shes kyi 'khor lo spyan drangs par gyur/_spyan 'dren phyag mchod bstod pa'i rim pa bcas mchod skong gi zur 'debs su 'byung ba ltar sbyar mthar/_rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te lha rnams la phog pas bde ba chen po'i rjes chags bskul byang chub sems kyi bdud rtsi ye shes kyi bcud du 'khyil bar gyur/_zhes mos la gtso 'khor rnams kyi snying po ji ltar 'os ba skabs phyed par bzla/_mthar/_oM AHhU~M:_yul kun stong gzugs mchod pa'i sprin:_dbang po sgyu ma'i bde bas rol:_bde stong dbyer med thig le'i sku:_rdo rje btsun mor phyag 'tshal bstod:_ces mchod bstod bsdus pa'i tshul gyis phul te/_lha rnams bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu nas thod pa'i bdud rtsi dang dbyer med du gyur/_zhes 'od zhu bya/_mthar gtor 'bul tshogs mchod kyi bar khrigs chags su btang ngo*/_/gnyis pa la gsum/_sngon 'gro 'jug pa'i chos dang*/_dngos gzhi dbang gis smin par byed pa/_rjes dam tshig khas blangs shing yon 'bul ba'o/__/dang po ni/_las bum gyi chus khrus byas te/_ji ltar bltams pa sogs khrus sngags dang rdo rje mkha' 'gro'i yig brgya bcas kyis dri ma bkru/_oM sa karma d+hA ki nI phaTa?:_dang hU~M bzhi'i sngags thun rol mo dang bcas pas bgegs bsal zhing*/_oM AHhU~M/_ra~M ya~M kha~M badz+ra sa ra Na rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M/_zhes srung 'khor gyis phyogs bcings te/_sngon 'gro'i skabs su 'byung ba ltar maN+Dal phul/_oM tsak+Shu b+han+d+ha ba ra ma Na ya swA hA:_zhes mig dar 'ching*/_A kha~M wI ra hU~M/_gis me tog blangs la thal mo sbyar bas/_hoH_rdo rje phag mo'i ye shes sku:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_mkha' 'gro ma yi dkyil 'khor du:_bdag cag 'jug cing bsnyen sgrub spro:_gsang ba'i dam tshig 'tshal lags na:_smin cing grol bar mdzad du gsol:_zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/_las byang ltar/_na mo:_bdag dang khams gsum sogs kyis skyabs 'gro/_bdag gis sems can thams cad sogs sems bskyed/_hoH_bla ma mkha' 'gro'i lha tshogs sogs kyis sdom bzung bcas so sor lan gsum bya/_rang gi snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba/_de'i steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa 'od zer 'phro ba dang bcas par gyur/_oM sarba yo ga tsit+ta u pa dA ya mi/_zhes rdo rje snying gar bzhag ste gsang sngags nang gi sems bskyed/_b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la pra be sha ya phaTa?:_ces dbye rgya dang bcas pas sgo bzhi dbye/_dkyil 'khor la g.yon bskor gyis phyin pas phyag byas par mos la/_thal mo gnas gsum sbyar ba dang bcas/_o~M badz+ra b+hA ra hI sarba maN+Da la dz+nyA na kA ya wAka tsit+ta na ma ya:_lan bzhi'i mthar/_slar yang shar sgo'i thad du zhing chen gyi gdan la he ru ka'i chas kyis 'khod par gyur/_hoH_'di ni dngos grub mchog gi rgyu:_rdo rje phag mo'i byang sems te:_nyams na 'bar ba'i me yis bsreg:_bsrungs na bde chen ye shes 'grub:_ba~M a mr-i ta u da ka Tha Tha Tha:_zhes dam chu myangs bas/_de ltar byin pa'i byang sems kyi bdud rtsi snying gar ba~M yig gi rnam par gyur pa las 'od zer 'phros pas rig 'dzin bla ma bde ba chen po pad+ma thod phreng rtsal 'khor dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pa byin thibs se byon par mos la thod rnga dang bcas/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M A:_zhes dang hU~Mzhes drag tu brjod pa'i glus bskul bas/_rig 'dzin bla ma'i sku las 'od zer me lce lta bu byung:_slob ma'i phung khams skye mched thams cad bsregs shing sbyangs:_rnam shes dwangs ma rdul bral ba~M yig mthing gar gyur pa he ru ka pad+ma thod phreng gi zhal du drangs:_thugs kar bde ba chen po'i ngo bor zhu ba sku yi dbyibs brgyud sbyor mtshams nas phyir spros pas bcom ldan 'das rdo rje khros ma nag mo zhal phyag rgyan chas thams cad yongs su rdzogs pa'i skur lam gyis gsal ba'i snying ga'i 'od dang slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od kyis rdo rje phag mo mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lo mkha' khyab tu sad par mos la/_spos rol dang bcas te/_oM sarba dz+nyA na DA ki nI sogs las byang ltar byin 'bebs kyi sngags mthar/_dz+nyA na a be sha ya a a:_ra ra ra ra:_tsa la ya tsa la ya:_hU~M AHha dz+heM:_zhes dmigs pa'i gnad dang bcas pas byin drag tu dbab mthar/_hU~M hU~M hU~M/_gis stim/_dz+nyA na badz+ra tiSh+Tha sa ma ya s+t+waM:_gis brtan par bya/_dz+nyA na puSh+pe sa ma ya s+t+waM:_zhes me tog dor/_oM dz+nyA na d+hA ki nI puSh+pe a b+hi Shiny+tsa mis slar yang spyi bor bcing*/_dz+nyA na tsak+Shu hU~M aHsa mig dar bsal/_bcom ldan 'das rdo rje phag mo'i sku mtshan ma:_gsung bdud rtsi:_thugs sin+d+hU ra:_ye shes rdo rje sems dpa' me long gi dkyil 'khor rnams dbyer mi phyed pa'i ngo bo 'og min gsang ba mchog gi dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa ye shes kyi gzi byin lam mer mngon sum mjal zhing:_de thams cad kyang rdo rje phung po'i rtsa rlung thig le sems dang bcas pa gdod nas dag pa'i rang bzhin du ye nas rang la bzhugs pa'i bdag nyid du ngo shes par gyis shig:_ces gdams pas mngon du mthong ba'i blos/_dz+nyA na sa ma ya ho ho hoH_zhes brjod do/__/gnyis pa la bzhi/_bum gsang shes rab ye shes tshig gi dbang ngo*/_/dang po bum pa'i dbang ni/_maN+Dal 'bul/_byang chub rdo rje 'chang chen pos:_bde gshegs rigs lnga'i sangs rgyas la:_dbang bskur ji ltar bstsal ba bzhin:_bdag kyang rjes su bzung du gsol:_zhes gsol ba btab pas:_slob dpon rdo rje phag mo'i thugs ka nas 'od zer 'phros:_gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha nam mkha' gang ba spyan drangs par gyur:_oM pany+tsa ku la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da pra tIts+tsha swA hA/_zhes mchod cing*/_chos sku nam mkha' bzhin du sogs sh+lo kas bstod/_dbang gi lha rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te rang byung bde stong gi bum pa spyi bo'i gnas lngar bzhag pas dbang bskur bar gyur/_b+han+d+ha spyi bor bzhag ste/_oM:_snod ni chos dbyings ye shes klong:_bcud ni rdo rje khros ma che:_snod bcud yongs rdzogs dbang bskur bas:_bde gshegs rigs su lhun grub shog:_oM badz+ra b+hA rA he krod+hI kA li a b+hi Shiny+tsa oM:_dbral bar bzhag ste/_hU~M:_snod ni me long ye shes klong:_bcud ni badz+ra d+hA ki nI:_snod bcud yongs=_rdo rje'i rigs su lhun=_oM ha badz+ra d+hA ki nI a b+hi Shiny+tsa hU~M:_rna ltag g.yas su bzhag la/_trA~M:_snod ni mnyam nyid ye shes klong:_bcud ni rat+na d+hA ki nI:_snod bcud yongs=_rin chen rigs su lhun=_oM ri rat+na d+hA ki nI a b+hi Shiny+tsa hA:_ltag par bzhag la/_hrIH_snod ni sor rtog ye shes klong:_bcud ni pad+ma d+hA ki nI:_snod bcud yongs=_pad+ma'i rigs su lhun=_oM ni pad+ma d+hA ki ni a b+hi Shiny+tsa hrIH_rna ltag g.yon du bzhag la/_AH_snod ni bya grub ye shes klong:_bcud ni karma d+hA ki nI:_snod bcud yongs=_las kyi rigs su lhun grub shog:_oM sa karma d+hA ki nI a b+hi Shiny+tsa A:_de ltar dbang bskur bas byang chub sems kyi chu rgyun spyi bo'i gnas lnga nas zhugs:_nyon mongs ba lnga bde chen du dag:_phung po lnga sangs rgyas lngar gnas gyur:_chu bo'i rba rlabs spyi bor brtan pa las he ru ka rigs lngas dbu brgyan par gyur:_slar yang b+han+d+haganas gsum du bzhag ste/_oM AHhU~M:_ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:_rdo rje gsum gyi mkha' 'gro mas:_gnyug ma'i sgo gsum dbang bskur bas:_thugs gsung sku ru 'grub par shog:_oM sarba d+hA ki nI tsit+ta dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_wAka dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_kA ya dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_zhes dbang bskur bas ye shes mkha' 'gro ma rnams kyi gsang ba gsum dang sgo gsum dbyer med du gyur te rdo rje slob dpon bdag po chen po'i go 'phang la dbang bar gyur:_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku las ye shes kyi sku gnyis pa spros te slob ma'i gnas so sor bzhugs par bsam la/_lha rnams kyis dbang bskur te/_oM badz+ra b+hA rA he kro d+hI kA li kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_oM ha badz+ra d+hA ki nI kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_oM ri rat+na d+hA ki nI kA ya=_oM ni pad+ma d+hA ki nI kA ya=_oM sa karma d+hA ki nI kA ya=_oM khaN+Da ka pA la pra tsaN+Da kA ya=_oM daM Sh+Ta ma hA na sa kA ya=_oM kang+ka la pra b+hA wa ti kA ya=_oM ma hA kang+ka tsaN+Da ak+Shi kA ya=_oM su ra wI ra ma tI kA ya=_oM a mi ta b+hA warga ri kA ya=_oM badz+ra b+ha leng+ka shwa ri kA ya=_oM badz+ra kA ya dru mats+tsha kA ya=_oM ang+ku ri e rA wa tI kA ya=_oM badz+ra hU~M kA ra su ra b+hak+ShI kAya=_oM ma hA bi ra wA yu be gI kAya=_oM ma hA dza TI ma hA b+hai ra wi kA ya=_oM su b+ha dra sh+yA ma de wI kA ya=_oM badz+ra b+ha dra su b+ha dra kA ya=_oM ma hA b+he ra wa ha ya kar+Ni kA ya=_oM bi ru pAk+Sha kha ga nI kA ya=_oM ma hA bA la tsakra be gi kA ya=_oM kha gar+b+ha tsakra warmi NI kA ya=_oM ha ya gr-I wa shoN+Di kAya=_oM rat+na badz+ra khaN+Da ro ha kA ya=_oM he ru ka su bi ri kA ya=_oM pad+ma ni d+hi shwa ra ma hA pA la kA ya=_oM bai ro tsa na tsakra warti nI kA ya=_oM badz+ra satwa ma hA bId+ya kA ya=_oM ka kA mU khi kA ya=_oM sU ka ra mU khi kA ya=_oM shwa na mU khi kAya=_oM u lU ka mU khi kAya=_oM dza la d+hA ki nI kA ya=_oM s+tha na d+hA ki nI kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_oM dz+wa la d+hA ki nI kA ya=_oM tsa ya d+hA ki nI kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs srog sa bon las sngags kyi phreng ba byung slob ma'i gnas so sor bzhugs pa'i lha rnams kyi thugs srog mthar 'khod par mos la sngags rnams kyi rjes zlos_lan gsum re bya/_thugs kyi dgongs pa ngo sprod pa ni/_hU~M:_chos kyi dbyings kyi ye shes sogs brjod la dgongs pa bskyangs/_des khams gsum gyi snang grags rtog pa'i chos thams cad dang*/_rdo rje phung po'i grong khyer ye shes kyi mkha' 'gro ma'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs su rnam par dag pa ltar nyams su blang ngo:_ de ltar sku mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob:_'dod khams dang lus kyi dri ma dag:_rdo rje phag mo'i sku sgom pa la dbang zhing 'bras bu sku rdo rje mngon du byed pa'i skal pa can du nges shes bskyed do:_gnyis pa gsang dbang ni/_slob dpon he ru ka gsal ba shes rab rdo rje phag mo dang snyoms par zhugs pa'i bde ba'i rol mos mkha' khyab rgyal ba'i 'khor lo spyan drangs:_zhal du zhugs 'dod chags chen po'i mes zhu ba byang chub sems dkar dmar 'dres pa'i rgyun yum mkha' nas spros:_thod pa'i lha tshogs kyi zhal du thim:_bde ba chen pos mnyes te 'od du zhu ba'i bdud rtsi byang chub sems kyi sprin lce thog tu bzhag par gyur:_b+han+d+ha mgrin par bzhag cing bcud la rol te/_hU~M:_thabs kyi rang bzhin byang chub sems:_mu tig ltar dkar dri ma med:_shes rab mchog gi rak+ta ni:_dmar gsal chags pa chen po'i tshul:_dbyer med lhan cig mnyam sbyor ba'i:_kun tu tshim byed bdud rtsi che:_'thungs shig 'thungs shig brtul zhugs can:_dpa' bo'i dam tshig 'di spyod cig:_oM b+ho d+hi tsit+ta a ho ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa mi:_zhes bdud rtsi myang ba la brten nas gsal stong bde ba'i ye shes rgyud la skyes pa'i mthus:_rtsa gsum 'khor lo lnga lhag par gsal bar byas:_rtsa nang gi khams rnams gnas gyur te gnas lngar mkha' 'gro lnga'i dkyil 'khor shin tu gsal bar bsam la sems 'dzin dang*/_/rlung ro bsal zhing bum can drag tu gcun/_lte ba rin chen mkha' 'gro las gtum mo 'bar ba dang*/_spyi bo'i sangs rgyas mkha' 'gro las zhu bde dang dbyer med pa'i 'od kyis snang stong 'ja' tshon ltar 'char ba'i sgyu lus/_/snying ga'i rdo rje mkha' 'gro'i thugs dbus a mthing gsal la sems gcun pas snang mched thob pa'i 'od gsal/_mgrin par pad+ma mkha' 'gro'i mgrin pa'i a~M dmar po la sems gtad pas rmi lam/_gsang gnas las kyi mkha' 'gro'i sku las byung ba'i rlung gi rnam shes kyi thig le sngo skya lte 'og sor bzhi nas brgyud/_spyi bo sangs rgyas mkha' 'gro'i thugs kar thim pas 'pho ba dang*/_bar do'i rlung sems kyi ngo bo nyid khros ma lus dkyil dang bcas pa'i 'od kyis snod bcud khyab pas bar do'i sku snang cha gsang ba gsum du shar ba bcas kyi ting nge 'dzin rnams rtse gcig tu bsgom par bya'o/__/de ltar na gsung byang sems bdud rtsi'i dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob:_gzugs khams dang ngag gi dri ma dag:_rdo rje phag mo'i rlung sngags kyi de kho na nyid sgom pa la dbang zhing 'bras bu gsung rdo rje mngon du byed pa'i skal pa can du nges shes bskyed do:_gsum pa sher dbang ni/_slob ma skad cig gis he ru ka dmar po rdo rje dang dril bu 'dzin pa'i skur gyur la slob dpon gyi thugs ka nas rigs dang lang tsho rdzogs pa'i gzungs ma pad+ma can phag mo'i bdag nyid spros te thar pa bsten pa bskul bar gyur/_sin+d+hU ra'i maN+Dal bzung ste/_hU~M:_las kyi phyag rgya'i chu skyes mchog:_rnam thar gsum ldan chos 'byung dbus:_bde chen ye shes mchog ster ba:_chos kyi phyag rgya'i yi ges mtshan:_snyoms 'jug chags pa chen po'i me:_dam tshig phyag rgya'i dmar 'od 'bar:_dwangs gsal rnyogs med me long ltar:_phyag rgya chen po mngon gyur shog:_oM karma mu dra sarba dz+nyA na ma hA su kha hoH_zhes rig ma'i brtul zhugs byin par mos la sin+d+hU ra'i thig le smin mtshams su 'god pa dang bcas pa'i rgyas chags pa'i mdangs kyis/_sa ma ya hoH_zhes bskul bas/_sa ma ya s+t+wa~M:_zhes lan byin pas slar yang*/_a nu rA ga ya hoHsa bskul bas/_a nu rA ga ya mis lan gdab pas mchog tu dgyes pas/_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes 'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs nas dga' ba bzhi'i ros rgyud yongs su gang zhing tshims par gyur/_lag gnyis 'khyud rgya dang bcas/_oM sarba ta thAg ta ma hA a nu ra ga Na hoH_slar yang thig le gyen du bzlog ste mas brtan gyi dga' ba bzhi'i mthar son te lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du byas pa'i ngang la mnyam par bzhag go:_dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_zhes nga rgyal bzung*/_de ltar na thugs phyag rgya'i chu skyes mtshon pa'i sin+d+hU ra'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob:_gzugs med khams dang yid kyi dri ma dag:_rdo rje phag mo'i thugs bde chen gyi ye shes sgom pa la dbang zhing 'bras bu thugs rdo rje mngon du byed pa'i skal pa can du nges shes bskyed do:_bzhi pa tshig dbang ni/_slob ma lus gnad dang bcas bde chen gyi ngang du dus gsum gyi spros pa bcad de mnyam pa bzhag pa slob dpon rdo rje btsun mo'i brda don rdo rje'i tshig gis ngo sprad par gyur/_rdo rje sems dpa'i me long bstan te/_hoH_ltos shig skal ldan rigs kyi bu:_snang ba'i ngo bo he ru ka:_stong pa'i bdag nyid phag mo yum:_mnyam sbyor bde ba chen po'i ngang:_dus gsum rtog pas ma bslad par:_rtse gcig mnyam par bzhag pa las:_ngo bo stong pa shel lta bu:_rdo rje phag mo chos kyi sku:_rang bzhin gsal ba 'ja' tshon ltar:_longs spyod rdzogs sku'i rol par shar:_zung 'jug rtsal snang ma 'gags pa:_thugs rje'i rnam rol sprul pa'i tshul:_de gsum ngo bo dbyer med pa'i:_blo 'das chen po'i rang zhal skyongs:_don gyi badz+ra wA ra hi:_tshe 'di nyid la 'grub par 'gyur:_oM d+harma d+hA tu dz+nyA na badz+ra a a a:_zhes tshig gis ngo sprad cing don la mnyam par bzhag go_/de ltar na ye shes dbyings rig dbyer med mtshon pa'i rdo rje btsun mo'i ye shes kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob:_khams gsum dang sgo gsum tha dad du 'dzin pa'i rtog pa thams cad dag:_rdo rje phag mo'i de kho na nyid bsam mi khyab pa'i gnas lugs sgom pa la dbang zhing 'bras bu ye shes rdo rje mngon du byed pa'i skal pa can du nges shes bskyed do:_gsum pa ni/_de ltar dbang bskur bas dam tshig tshul bzhin bsrung dgos pas rdo rje slob dpon gyis 'da' dka'i tha tshig bsgrags par mos shig:_hoH_de ring phyin chad bu khyod kyis:_gsang sngags rgyud las gang gsungs pa'i:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_dam tshig sdom pa rtag tu zungs:_mdor na spyi dang khyad par gyi:_rgyud dang man ngag las gsungs pa'i:_dam tshig sdom la rab brtson pas:_dngos grub tshe 'dir grub par gyis:_zhes bstsal ba'i lan du/_ji skad gsung bzhin sgrub lags na:_ye shes thugs rjes rtag tu skyongs:_gtang rag gi maN+Dal dang*/_deng nas brtsams te sogs lus longs spyod 'bul ba spyi ltar bya/_de ltar dbang bskur ba 'di lan cig thob nas dam tshig ma nyams pa kho nas tshe 'di 'am:_'chi kha'am:_bar do tshun chad du pho nya gsum gyis rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa la brten nas mchog gi dngos grub mngon du 'gyur ba the tshom med do:_zhes phan yon brjod pas spro ba bskyed/_slob ma la dbang bskur dgos na/_oM/_rdo rje ye shes thob byed pa'i/_/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/_/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/zhes gnang ba zhu/_tshogs la rol zhing lhag ma nas bzung shis brjod kyi bar mchod skong dang phrin las gzhung ltar mthar dbyung ngo*/__/tshul 'di lta bu'i slob ma la don dbang snying po'i tshul du byed na rung ba rig 'dzin brgyud pa'i phyag ba zhes ltar la/_bsnyen bzlas las rung tsam la smin byed de kas 'thus pa dang*/_bskyed rdzogs thams cad nyams len 'dod pa la rtsa dbang chen mo 'bog dgos pa'i skabs kyang phyed par dgos so/__/mchog tu mi 'gyur bde ba'i sgyu rtsal gyis/_/rnam kun mchog ldan mkha' 'gro'i dbyings rol pa'i/_/rdo rje bzhi yi grong khyer du rtsen pas/_/lhan skyes phyag rgya'i dga' ston rol gyur cig__/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis rmad du byung ba'i gsang ba chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+madabang chen ye shes rol pa'i rdo rjes rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin gyi brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud sdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam grub gling du bris pa 'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information