DKR-KABUM-11-DA-028: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལེན། | |||
|fulltitle=rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i khyad par gyi phrin las bde chen snying po'i tshe'i dbang bskur mtshams sbyor dang bcas pa bde chen bcud len | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i khyad par gyi phrin las bde chen snying po'i tshe'i dbang bskur mtshams sbyor dang bcas pa bde chen bcud len''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 326-330. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Four | |||
|deity=rdo rje sems dpa' | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=028 | |textnuminvol=028 | ||
|pagenumbers=326-330 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=klong snying rdor sems | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གཞན་གྱི་སྐལ་བཟང་གི་དཔྱིད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བས་སིམ་པས་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang gzhan gyi skal bzang gi dpyid du kun mkhyen bla ma'i byin rlabs kyi snang bas sim pas lam 'dir yid ches cung zad rnyed pa'i gzhon nu 'jigs bral mkhyen brtse'i 'od zer gyis rmad du byung ba'i rten 'brel gyi dge mtshan du ma lhun gyis grub pa'i tshe bris pa 'dis kyang 'gro kun rdo rje sems dpa'i tshe la dbang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga lam// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-028.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-028.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལེན་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལེན་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། བདེ་ཆེན་རྟགས་པའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་འདེབས་པ། །སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཀུན་གཙོར་བཏུད་ནས། །ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་སྒོ་དབྱེ། རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང༌། བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བཟླས་པ་དབང་ལེན་བཅས་གཞུང་གསལ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙེམ་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གངས་ཅན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་ལ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སླར་ཡང་ཐུན་མིན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་འབྱེད་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་གྱི་བསགས་སྦྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གླང་པོའི་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བདལ་གྱི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེའི་རང་རྩལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཞུགས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ལམ་གྱི་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། རང་དང་སྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་སྨུག་པོའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་གཤམ་གྱི་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ནད་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་རྟག་པའིདབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་མྱང་བས་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔའི་གསོས་སུ་སྨིན་ཏེ་བགྲེས་རྒུད་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང༌། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགགས་མེད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རིལ་བུ་བྱིན་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་གཞོམས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབ་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འོད་ཟེར་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེ་རུ། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཚེ་སྦས་པས། །འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་དབྱིས་སུ་ཡལ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས། སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡོགས་ཤིང་སྲུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། །སྨིན་བྱེད་འཇུག་བདེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། །བརྩེ་བས་སྤྲོས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་གྱི་སྐལ་བཟང་གི་དཔྱིད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བས་སིམ་པས་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i khyad par gyi phrin las bde chen snying po'i tshe'i dbang bskur mtshams sbyor dang bcas pa bde chen bcud len | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 28, Pages 326-330 (Folios 1a to 5b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i khyad par gyi phrin las bde chen snying po'i tshe'i dbang bskur mtshams sbyor dang bcas pa bde chen bcud len. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 326-330. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | rdo rje sems dpa' | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་གཞན་གྱི་སྐལ་བཟང་གི་དཔྱིད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བས་སིམ་པས་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། | |
/ces pa'ang rang gzhan gyi skal bzang gi dpyid du kun mkhyen bla ma'i byin rlabs kyi snang bas sim pas lam 'dir yid ches cung zad rnyed pa'i gzhon nu 'jigs bral mkhyen brtse'i 'od zer gyis rmad du byung ba'i rten 'brel gyi dge mtshan du ma lhun gyis grub pa'i tshe bris pa 'dis kyang 'gro kun rdo rje sems dpa'i tshe la dbang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga lam// |