DKR-KABUM-17-TSA-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-17-TSA-020
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད།
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ sgrub pa chen po'i khog dbub dngos grub 'dod dgu'i gter mdzod
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las sgrub pa chen po'i khog dbub dngos grub 'dod dgu'i gter mdzod''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 87-123. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=87-123
|totalpages=74
|beginfolioline=1a
|endfolioline=37b3
|totalfolios=37
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub khog
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|colophontib=།ཅེས་འབྲེལ་ཚད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་འབྲི་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་གནས་བལ་ཡུལ་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབྲི་བར་བརྩམ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་ཆོས་འདིར་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དད་བློ་བརྩོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces 'brel tshad ma hA gu ru'i phrin las kyi grib bsil du ngal 'tsho ba'i rten 'byung du 'bri bar rtsom pa'i tshe/_nub phyogs a ri'i yul du snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa'i nyin byed 'dren pa'i thugs bskyed smon lam rmad byung lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug nas rten dang bcas te lan du mar gsung gis bskul ba bzhin rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar 'jug bde bklag chog tu pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas rang gnas bal yul bstan gnyis dar rgyas gling du 'bri bar brtsam pa'i yi ge'i mthun sbyor chos 'dir las smon gyis 'brel ba'i dad blo brtson pa mchog ldan sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'gro kun dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-020.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-020.pdf
}}
}}
Line 17: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐབས་ཚུལ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་དཔལ། །ཚེགས་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་མགྲོན་འགུགས་བྱེད། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན། རྣམ་པ་གུ་རུ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ། རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཞུང་འདི་ཉིད་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་སོན་པས་འཇུག་པ་ལས་ས་ཆོག་ལ། འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན། སྟོབས་པོ་ཆེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཏོག་གཟུངས་དང་གྲྭ་ལྔ་མགྲོན་བཞི་བརྔན་པ་དང༌། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་དང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་འདུས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སའི་ལྷ་མོ་ཡུལ་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ས་ལམ་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བརྟན་མ་དང༔ སྟོང་གསུམ་མངའ་མཛད་ས་བདག་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གངས་རི་ལུ་མ་སྐྱེད་ཚལ་མཚོ་རྫིང་དང༔ རྫ་སྤང་བྲག་རི་ནགས་ཁྲོད་ཆུ་ཀླུང་དང༔ སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་དག་ནས༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇམ་རོལ་དང་བཅས་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། གཉིས་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕུར་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་ས་ལ་གདབ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལག་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རེག་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་སྲུང་བ་ནི། ཐོག་མར་གཞུང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། མཚམས་ཕུར་གདབ་པ་ནི། ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བྱང་ངམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས་པ་མདུན་དུ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཧཱུྃ་བཅུ་བཟླས་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་བཏབ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ།  །གཉིས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འཕྲོག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་རིང་འཚམས་པར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུགས། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་ཐོགས་ལ་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བརྗོད་པས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྱང་གི་ཐོ་མདུན་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་མདུན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུ། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ལ༔ དམ་སྲི་གམ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྨུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྟྭཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲི་ཞིང་དུག་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་ལྕགས་ཀྱི་ཨེ་འབར་བར་བཀྲམ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མེ་ཕུང༔ བར་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས་པ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་བ་ནི། བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆང་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པ་སྦྱང་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔང་པོ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བྱུང་བས༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས༔ ན་མོ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཀུག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲན་མེད་དུ་མྱོས་པར་བྱ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་ལྷ་དང་ཕྲལ༔ ཤི་ལྟེབས་སུ་བྱས་ལ་བལ་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྣོན་གྱིས་སྒྲོམ༔ སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཞིང་ཆེན་ནམ་རོ་རས་སམ་དར་ནག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་དུ་བསམ༔ ཧཱུྃ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དམ་སྲིའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བསམ་ལ་ཨག་རྩེ་ལ་གདབ། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་དགུ་གཡབ་ཅིང་ཁ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ ངའི་ཟ་སྐལ་ཐོངས་ཤིག་ཟེར་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་ས་འོག་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི༔ ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཟས་སྐལ་དམ་སྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བར་ཆད་རྩོམ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད༔ མནན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་གྱི༔ ཐར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་མནན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་ཞིག་ན་ཡང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ༔ ལས་ངན་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མནན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་བསྐྱུར་བས༔ ཁོང་དུ་མིད་ཅིང་དམྱལ་བར་བཏང༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གླིང་བཞི་དང༔ རི་རབ་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཐའ་ནི་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་མནན༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་གྱུར༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ས་དགུས་གཡོགས་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲིས་པ་དང༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་རང་འཐག་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མནན༔ དོང་སྲུབ་མེད་པར་བསྟིམ༔ མཆེད་རྣམས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཛུབ་མོ་སྦྲེལ་ཞིང་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གུང་མོ་སྦྲེལ་བས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕྲག་དོག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛད༔ རློག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཕྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་པ་སྔགས་བྱང་ཅན་གྱི་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྱི་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་ཅན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྲིད་པའི་ལིང་ག་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཤེད་ཆེན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་མི་དབང་རྣམས༔ སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ ས་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏོང་ཞིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུན་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ནང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕུར་པ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཐར་བྱེད་མ་ལྗང་མོ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལན་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་གོང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་དབུ་ཚུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་དམ་བཅས་པས༔ བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འདས་ན་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅེས་བྲི༔ སྒོ་འོག་ཏུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞག༔ སྒོ་འདི་ཡན་ལ་སུའང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ སློབ་མ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་མ་ཊཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བདེན་པ་ཡིས༔ ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས༔ རྣམ་པ་མ་ཊཾ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་བདུད་རིགས་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག༔ མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདོར་སྟབས་གཡས་གཡོན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ ད་ཡང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ནི༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔ བྱས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཞབས་འོག་མནན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས༔ དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲཱཾ་ག་རུ་དྲ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་སྙིང་གར་བསྣུན་པས། མ་ཊཾ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ལྷུ་ཕྲལ་ཞིང༌། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང༌། རྐང་གཡོན་བྱང༌། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ། གློ་བ་ལྷོ། ཁོག་པ་དབུས་སུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་དུ༔ སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ གསལ་སྟོང་ཞེན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བྲོ་རྒྱས་པར་བརྡུང་བའམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རུ་ཏྲའི་སྲོག་གི་སྒོར་ཞུགས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་བཅོམ༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བསྐོར་རོ།  །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོན་དམ་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། བསྲེ་བསྣན། མངའ་གསོལ། བྱིན་དབབ་པའོ།  །དང་པོ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གཙོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ། ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནུབ་དང་རིག་མ་ཤར་འཁོད། ཚོན་སྣ་ལྔ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔ རིག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་ལ་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔ མཚན་ཉིད་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང༔ ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང༔ སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ ཞེས་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྒྲིལ་བ་རིག་མ་ལ་གཏད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སད་པར་བྱས༔ ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་གསལ༔ ས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པས༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་ཞི་ཁྲོ་དོན་དམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་ཡེ་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅུ་གང་དང་ཅོང་ཞི་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བས་ལས་ཐིག་ཚངས་ཟུར་ལོགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་གདབ་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ཅོང་ཞི་དམར་པོ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་གྱིས་ཆ་ཆེན་རྣམས་བཞི་བཞིར་བགོ༔ ཕྱོགས་རེ་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་བསྣན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་ཇི་ཙམ་འོས་པས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་དྲངས་ཤིང་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག༔ ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་སྐུད་ཡབ་ལ་འབུལ་ལོ།  །གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། དེ་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་སྣང་རིག་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐོགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤར་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྔགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདིར་བཞེངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ལྷོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ ཁང་བཟང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེར་སྣས་བཅིངས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས༔ བསོད་ནམས་བསགས་པར་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཞི་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ ཁྲོ་ལ་གཏུམ་ཞིང་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ལགས་ན༔ ངེས་པར་ངོ་མཚར་བསྟན་ཏུ་གསོལ༔ ནུབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐོས་བསམ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ༔ བགྲོད་པར་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ལམ་མཆོག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་འཚལ་གནང་དུ་གསོལ༔ བྱང་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དུར་ཁྲོད་རྫས༔ དྲག་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་འདོད་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་དོན་རབ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿཛཿ ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཏེགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཁར་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ མཐའ་བསྐོར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་པ༔ དང་དུ་མ་བླང་ཚོད་ཡོད་བགྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲགས་པས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་སྣ་བསྲེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ༔ ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་མཐུན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཤར་དུ་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྲིས་པ་ཐོད་པས་བཀབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནས་ཐོད་པ་བསལ་བས་ཚོན་མ་གྲུག་པ་བཀྲག་གདངས་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དྲི་ལྔ་སྐྲ་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས༔ ཡེ་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ༔  །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་འདུ་བྱ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་པ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། ནང་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེའུ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པ། དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར། བཏགས་གྲོལ་རིགས། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༌། དབུ་སྐྲ། ན་བཟའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ། སྲོག་ཕུར་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་གང་ནུས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པའང་ནང་དུ་གཞུག །དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ། སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་གཏམས་ཤིང་དར་སྣས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ་རིལ་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཚེའི་ཛ་གད་དང་བཅས་པའང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་བཅས། བསྡུ་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རང་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ། རང་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས། རྒྱལ་ཚབ་པ། ཡུམ་བཟང་མོ། རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔ ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད། ཧཱུྃཿ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔ གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ། སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར། ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར། གཏེར་སྲུང་དང༌། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང༌། དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་མཆེད་གསར་རྙིང་བསྲེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་བྲབ་གུ་གུལ་བདུགས་ལ་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཟླ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སློབ་བུ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་སྔགས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་རིག་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་གནས༔ གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་ནས་སུ༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ཐར་པ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལུང་གི་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་ཚིག་གི་ལུང་འབོག །བསྡུ་ན་དམ་ཚིག་འབོག་པའི་མཐར་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་གསར་རྙིང་བསྲེ། ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ཤིང༌། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་བཟུང༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོར་དྲངས་ལ། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ༴ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མངའ༴ མཆོད་པའི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མངའ༴ ཕྱི་ནང་དྲོད་ཚད་དུས་དང་རྟགས་རྣམས་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་མངའ༴ དངོས་གྲུབ་ལྟས་མཐོང་བར་ཆད་གཟིར་ཞིང་སྐྲོད༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར༴ ཕྱི་ནང་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན༴ དགྲ་བགེགས་གནས་སྤོར་གཟུགས་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྒྲོལ་གིང་ལས་མཛད༴ འདུ་བར་འོས་མིན་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར༴ ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང༴ ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱགས༴ ཛཔ་བསྙེན་གསལ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་གདབ། རང་གྲལ་ལས་མ་འཆུག་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །རྟགས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༔ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ།  །དཔལ་གྱི་སྐུར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སློག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་དཔྱང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་དབུ་ནི་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཞེས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡིས་གོ་བགོ །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་བཟང་གི་སྤོས་བཏུལ། དད་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་བྱིན་འབེབས་བཏང༌། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བར་གཅོད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབས་པ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚད་བཟུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་རེ་མཚན་ལན་གསུམ་རེ་སྟེ་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཉིན་ལན་གཉིས་མཚན་གཉིས་ཏེ་དུས་བཞི། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང༌། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དང་པོ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྙེན་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ། ཕྱག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཛཔ་བཟླ་བ། ཛཔ་བསྟོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བྷཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་བཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔  གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛབ་བསྟོད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ རོ་ལངས་བདེ་བའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡང་དག་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླས་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་མང་པོ་དང༔ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ །ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་གནས་སུ༔ ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན།  །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད༔ བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕུར་པ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྲུག་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ན༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བརྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་དང༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་ཡིས༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ མཆོད་བསྟོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༴ འབོད་རྦད་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས༔ དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས༔ ནུས་མཐུའི་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲག་སྔགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཆོག་སྐབས་སོགས་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོག་ན། སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་བཟླས་ལ། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོགས་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང༌། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྟེ་འོག་དང༌། །ནོར་བུའི་རྩེ་དང་སྣམས་ལོགས་སུ། །འཁོར་ལོར་རང་མདོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདེ་སྟོང་དང༌། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཡུམ་མཆོག་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་འཁོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་འོད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ༔ ཕོག་པས་བཟོད་མེད་བདེ་བ་གཡོས༔ བཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཿ $ཏ ཛབ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་དཔལ་གྱི་གིང༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་སྤྲོས༔ ལྟེ་འོག་ཙཎྜ་ལིར་གནས་པའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་བར་མེད་སྤྲོས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས་རྒྱས་གདབ་བར་བཏང་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སོགས། པཱུ་ཛ་ཁཱཧི༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མང་དགོས། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཆ་མཉམ་དང༌། སྲུང་མའི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །འགྲོ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ།  །རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་རོ།  །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། ལ་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བསྐུལ་བཅས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བཟླས་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཐུན་གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་ནས། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་བཅས་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཅས་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་བཅས་པ་དང༌། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བྱས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་སྲེགས༔ དམ་ཉམས་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུམ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོན་ཛ་མཱ་ར་ཡཿརྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་བོ།  །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་འདི་བཞིན་མི་ལྕོགས་པའི་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་དོན་འཐུས་སོ།  །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཆས་སོགས་སྔོན་བཤད་ལྟར་བྱས། བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་གསུམ་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་རེ་གྱེར་རོ།  །གསུམ་པ་མཚན་མ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ནམ། ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གྲངས་དང་རྟགས་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞུང་འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ། རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་མཐོང་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ནུས་མཐུ་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་དང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ༌། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལས་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འབྲང་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཚེ་གལ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་འདང་ངེས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཁེབ་ཀྱིས་བཀབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཐོར་ཐུན་སྔ་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྙིང་པོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་དུད་པས་བདུགས་ལ། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་དངོས་འཛིན་བསྐལ་པ་བཤིག༔ དག་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ལས་ཤ་ལྔར་གྱུར༔ ཁམས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོན་བཅུག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཀྱང༔ སྙོམས་ལས་དབང་གིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དམ་ཚིག་པ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ དང་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གཏིབས་ནས༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ༔ བར་དུ་ཡི་དམ་སྐྱབས་འོས་མཆོད་པའི་གནས༔ སྒྲུབ་སྒྲུབ་བསྙེན་བསྙེན་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ད་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་ཡང་ལང་ལ་ཁད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ མ་རིག་རང་སངས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ད་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྔགས་ཛཔ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྱེ། བདུད་རྩིས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་རྣམས་རོལ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་འོས་བསྟུན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་མཐར་དགེའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་ཀྱང་ཕྱིར་བཏང༌། རྟ་བྲོ་བརྡུངས། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རེ་རེ། སྒོ་ལ་དམར་གཏོར་དང་སོ་སོར་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་ལ་ཐོ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྒོ་སྲུང་ནི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། ནང་གི་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཤར་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཚོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷག་མ་ཀླུ་ཆོག་བཅས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་གཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ། མཆེད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྣམས་འབྱུང་ཡང་ལུགས་འདིར་མ་བཤད་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་སྤྱིར་གདབ། ཁྱད་པར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ལ། ཧོཿ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་མཐུས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་འདིས༔ གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ འདོད་ཆགས་གཅོང་རོང་རྣམས་སུ་མི་འཁྱམ་ཞིང༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་མི་འགྲིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ ཕྲག་དོག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་མི་ཕོག་ཤོག༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིག༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ འོད་གསལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆང་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སྐལ་ངན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཚམས་རྗེས་སུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔ་ཉིན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཞག་གསུམ་སོགས་གནས་སྲུང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ལེགས་ཚོགས་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ།  །ངོ་བོ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ། །རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ལམ་འདི་ལས་ཅན་བཙས། །འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བརྙེས་མིན་ཀྱང༌། །བཅོས་མིན་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིང་པས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མའི་བཅུད། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་བྲིས་འདི་རྨད། །ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ཆེས་དཀོན་མོད། །སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་འདྲ་འབག་དྲིན་ཆེ་བས། །གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་གིས། །སྤྲས་འདིས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བསིལ་ལྡན་རི། །སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའི་ཀླུང་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་མཆེ་བ་དྲུག་པས་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མཚར་སྡུག་དར་བབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་དཀའི་ཡིད་ཅན་ལ། །ལྷག་པར་དཔའ་བས་ནད་མུག་མཚོན་རྒུད་ཞི། །རྣམ་དཀར་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལ། །དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འབྲེལ་ཚད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་འབྲི་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་གནས་བལ་ཡུལ་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབྲི་བར་བརྩམ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་ཆོས་འདིར་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དད་བློ་བརྩོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐབས་ཚུལ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་དཔལ། །ཚེགས་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་མགྲོན་འགུགས་བྱེད། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན། རྣམ་པ་གུ་རུ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ། རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཞུང་འདི་ཉིད་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་སོན་པས་འཇུག་པ་ལས་ས་ཆོག་ལ། འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན། སྟོབས་པོ་ཆེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཏོག་གཟུངས་དང་གྲྭ་ལྔ་མགྲོན་བཞི་བརྔན་པ་དང༌། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་དང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་འདུས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སའི་ལྷ་མོ་ཡུལ་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ས་ལམ་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བརྟན་མ་དང༔ སྟོང་གསུམ་མངའ་མཛད་ས་བདག་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གངས་རི་ལུ་མ་སྐྱེད་ཚལ་མཚོ་རྫིང་དང༔ རྫ་སྤང་བྲག་རི་ནགས་ཁྲོད་ཆུ་ཀླུང་དང༔ སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་དག་ནས༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇམ་རོལ་དང་བཅས་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། གཉིས་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕུར་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་ས་ལ་གདབ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལག་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རེག་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་སྲུང་བ་ནི། ཐོག་མར་གཞུང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། མཚམས་ཕུར་གདབ་པ་ནི། ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བྱང་ངམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས་པ་མདུན་དུ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཧཱུྃ་བཅུ་བཟླས་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་བཏབ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ།  །གཉིས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འཕྲོག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་རིང་འཚམས་པར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུགས། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་ཐོགས་ལ་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བརྗོད་པས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྱང་གི་ཐོ་མདུན་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་མདུན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུ། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ལ༔ དམ་སྲི་གམ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྨུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྟྭཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲི་ཞིང་དུག་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་ལྕགས་ཀྱི་ཨེ་འབར་བར་བཀྲམ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མེ་ཕུང༔ བར་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས་པ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་བ་ནི། བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆང་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པ་སྦྱང་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔང་པོ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བྱུང་བས༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས༔ ན་མོ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཀུག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲན་མེད་དུ་མྱོས་པར་བྱ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་ལྷ་དང་ཕྲལ༔ ཤི་ལྟེབས་སུ་བྱས་ལ་བལ་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྣོན་གྱིས་སྒྲོམ༔ སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཞིང་ཆེན་ནམ་རོ་རས་སམ་དར་ནག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་དུ་བསམ༔ ཧཱུྃ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དམ་སྲིའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བསམ་ལ་ཨག་རྩེ་ལ་གདབ། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་དགུ་གཡབ་ཅིང་ཁ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ ངའི་ཟ་སྐལ་ཐོངས་ཤིག་ཟེར་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་ས་འོག་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི༔ ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཟས་སྐལ་དམ་སྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བར་ཆད་རྩོམ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད༔ མནན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་གྱི༔ ཐར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་མནན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་ཞིག་ན་ཡང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ༔ ལས་ངན་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མནན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་བསྐྱུར་བས༔ ཁོང་དུ་མིད་ཅིང་དམྱལ་བར་བཏང༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གླིང་བཞི་དང༔ རི་རབ་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཐའ་ནི་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་མནན༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་གྱུར༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ས་དགུས་གཡོགས་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲིས་པ་དང༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་རང་འཐག་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མནན༔ དོང་སྲུབ་མེད་པར་བསྟིམ༔ མཆེད་རྣམས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཛུབ་མོ་སྦྲེལ་ཞིང་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གུང་མོ་སྦྲེལ་བས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕྲག་དོག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛད༔ རློག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཕྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་པ་སྔགས་བྱང་ཅན་གྱི་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྱི་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་ཅན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྲིད་པའི་ལིང་ག་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཤེད་ཆེན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་མི་དབང་རྣམས༔ སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ ས་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏོང་ཞིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུན་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ནང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕུར་པ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཐར་བྱེད་མ་ལྗང་མོ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལན་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་གོང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་དབུ་ཚུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་དམ་བཅས་པས༔ བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འདས་ན་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅེས་བྲི༔ སྒོ་འོག་ཏུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞག༔ སྒོ་འདི་ཡན་ལ་སུའང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ སློབ་མ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་མ་ཊཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བདེན་པ་ཡིས༔ ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས༔ རྣམ་པ་མ་ཊཾ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་བདུད་རིགས་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག༔ མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདོར་སྟབས་གཡས་གཡོན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ ད་ཡང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ནི༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔ བྱས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཞབས་འོག་མནན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས༔ དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲཱཾ་ག་རུ་དྲ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་སྙིང་གར་བསྣུན་པས། མ་ཊཾ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ལྷུ་ཕྲལ་ཞིང༌། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང༌། རྐང་གཡོན་བྱང༌། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ། གློ་བ་ལྷོ། ཁོག་པ་དབུས་སུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་དུ༔ སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ གསལ་སྟོང་ཞེན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བྲོ་རྒྱས་པར་བརྡུང་བའམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རུ་ཏྲའི་སྲོག་གི་སྒོར་ཞུགས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་བཅོམ༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བསྐོར་རོ།  །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོན་དམ་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། བསྲེ་བསྣན། མངའ་གསོལ། བྱིན་དབབ་པའོ།  །དང་པོ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གཙོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ། ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནུབ་དང་རིག་མ་ཤར་འཁོད། ཚོན་སྣ་ལྔ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔ རིག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་ལ་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔ མཚན་ཉིད་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང༔ ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང༔ སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ ཞེས་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྒྲིལ་བ་རིག་མ་ལ་གཏད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སད་པར་བྱས༔ ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་གསལ༔ ས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པས༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་ཞི་ཁྲོ་དོན་དམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་ཡེ་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅུ་གང་དང་ཅོང་ཞི་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བས་ལས་ཐིག་ཚངས་ཟུར་ལོགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་གདབ་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ཅོང་ཞི་དམར་པོ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་གྱིས་ཆ་ཆེན་རྣམས་བཞི་བཞིར་བགོ༔ ཕྱོགས་རེ་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་བསྣན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་ཇི་ཙམ་འོས་པས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་དྲངས་ཤིང་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག༔ ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་སྐུད་ཡབ་ལ་འབུལ་ལོ།  །གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། དེ་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་སྣང་རིག་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐོགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤར་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྔགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདིར་བཞེངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ལྷོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ ཁང་བཟང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེར་སྣས་བཅིངས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས༔ བསོད་ནམས་བསགས་པར་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཞི་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ ཁྲོ་ལ་གཏུམ་ཞིང་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ལགས་ན༔ ངེས་པར་ངོ་མཚར་བསྟན་ཏུ་གསོལ༔ ནུབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐོས་བསམ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ༔ བགྲོད་པར་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ལམ་མཆོག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་འཚལ་གནང་དུ་གསོལ༔ བྱང་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དུར་ཁྲོད་རྫས༔ དྲག་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་འདོད་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་དོན་རབ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿཛཿ ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཏེགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཁར་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ མཐའ་བསྐོར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་པ༔ དང་དུ་མ་བླང་ཚོད་ཡོད་བགྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲགས་པས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་སྣ་བསྲེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ༔ ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་མཐུན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཤར་དུ་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྲིས་པ་ཐོད་པས་བཀབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནས་ཐོད་པ་བསལ་བས་ཚོན་མ་གྲུག་པ་བཀྲག་གདངས་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དྲི་ལྔ་སྐྲ་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས༔ ཡེ་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ༔  །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་འདུ་བྱ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་པ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། ནང་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེའུ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པ། དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར། བཏགས་གྲོལ་རིགས། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༌། དབུ་སྐྲ། ན་བཟའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ། སྲོག་ཕུར་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་གང་ནུས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པའང་ནང་དུ་གཞུག །དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ། སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་གཏམས་ཤིང་དར་སྣས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ་རིལ་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཚེའི་ཛ་གད་དང་བཅས་པའང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་བཅས། བསྡུ་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རང་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ། རང་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས། རྒྱལ་ཚབ་པ། ཡུམ་བཟང་མོ། རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔ ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད། ཧཱུྃཿ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔ གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ། སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར། ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར། གཏེར་སྲུང་དང༌། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང༌། དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་མཆེད་གསར་རྙིང་བསྲེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་བྲབ་གུ་གུལ་བདུགས་ལ་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཟླ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སློབ་བུ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་སྔགས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་རིག་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་གནས༔ གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་ནས་སུ༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ཐར་པ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལུང་གི་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་ཚིག་གི་ལུང་འབོག །བསྡུ་ན་དམ་ཚིག་འབོག་པའི་མཐར་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་གསར་རྙིང་བསྲེ། ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ཤིང༌། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་བཟུང༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོར་དྲངས་ལ། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ༴ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མངའ༴ མཆོད་པའི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མངའ༴ ཕྱི་ནང་དྲོད་ཚད་དུས་དང་རྟགས་རྣམས་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་མངའ༴ དངོས་གྲུབ་ལྟས་མཐོང་བར་ཆད་གཟིར་ཞིང་སྐྲོད༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར༴ ཕྱི་ནང་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན༴ དགྲ་བགེགས་གནས་སྤོར་གཟུགས་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྒྲོལ་གིང་ལས་མཛད༴ འདུ་བར་འོས་མིན་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར༴ ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང༴ ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱགས༴ ཛཔ་བསྙེན་གསལ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་གདབ། རང་གྲལ་ལས་མ་འཆུག་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །རྟགས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༔ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ།  །དཔལ་གྱི་སྐུར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སློག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་དཔྱང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་དབུ་ནི་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཞེས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡིས་གོ་བགོ །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་བཟང་གི་སྤོས་བཏུལ། དད་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་བྱིན་འབེབས་བཏང༌། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བར་གཅོད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབས་པ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚད་བཟུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་རེ་མཚན་ལན་གསུམ་རེ་སྟེ་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཉིན་ལན་གཉིས་མཚན་གཉིས་ཏེ་དུས་བཞི། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང༌། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དང་པོ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྙེན་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ། ཕྱག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཛཔ་བཟླ་བ། ཛཔ་བསྟོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བྷཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་བཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔  གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛབ་བསྟོད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ རོ་ལངས་བདེ་བའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡང་དག་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླས་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་མང་པོ་དང༔ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ །ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་གནས་སུ༔ ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན།  །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད༔ བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕུར་པ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྲུག་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ན༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བརྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་དང༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་ཡིས༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ མཆོད་བསྟོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༴ འབོད་རྦད་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས༔ དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས༔ ནུས་མཐུའི་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲག་སྔགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཆོག་སྐབས་སོགས་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོག་ན། སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་བཟླས་ལ། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོགས་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང༌། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྟེ་འོག་དང༌། །ནོར་བུའི་རྩེ་དང་སྣམས་ལོགས་སུ། །འཁོར་ལོར་རང་མདོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདེ་སྟོང་དང༌། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཡུམ་མཆོག་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་འཁོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་འོད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ༔ ཕོག་པས་བཟོད་མེད་བདེ་བ་གཡོས༔ བཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཿ $ཏ ཛབ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་དཔལ་གྱི་གིང༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་སྤྲོས༔ ལྟེ་འོག་ཙཎྜ་ལིར་གནས་པའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་བར་མེད་སྤྲོས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས་རྒྱས་གདབ་བར་བཏང་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སོགས། པཱུ་ཛ་ཁཱཧི༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མང་དགོས། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཆ་མཉམ་དང༌། སྲུང་མའི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །འགྲོ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ།  །རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་རོ།  །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། ལ་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བསྐུལ་བཅས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བཟླས་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཐུན་གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་ནས། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་བཅས་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཅས་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་བཅས་པ་དང༌། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བྱས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་སྲེགས༔ དམ་ཉམས་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུམ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོན་ཛ་མཱ་ར་ཡཿརྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་བོ།  །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་འདི་བཞིན་མི་ལྕོགས་པའི་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་དོན་འཐུས་སོ།  །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཆས་སོགས་སྔོན་བཤད་ལྟར་བྱས། བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་གསུམ་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་རེ་གྱེར་རོ།  །གསུམ་པ་མཚན་མ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ནམ། ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གྲངས་དང་རྟགས་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞུང་འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ། རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་མཐོང་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ནུས་མཐུ་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་དང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ༌། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལས་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འབྲང་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཚེ་གལ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་འདང་ངེས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཁེབ་ཀྱིས་བཀབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཐོར་ཐུན་སྔ་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྙིང་པོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་དུད་པས་བདུགས་ལ། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་དངོས་འཛིན་བསྐལ་པ་བཤིག༔ དག་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ལས་ཤ་ལྔར་གྱུར༔ ཁམས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོན་བཅུག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཀྱང༔ སྙོམས་ལས་དབང་གིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དམ་ཚིག་པ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ དང་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གཏིབས་ནས༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ༔ བར་དུ་ཡི་དམ་སྐྱབས་འོས་མཆོད་པའི་གནས༔ སྒྲུབ་སྒྲུབ་བསྙེན་བསྙེན་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ད་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་ཡང་ལང་ལ་ཁད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ མ་རིག་རང་སངས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ད་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྔགས་ཛཔ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྱེ། བདུད་རྩིས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་རྣམས་རོལ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་འོས་བསྟུན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་མཐར་དགེའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་ཀྱང་ཕྱིར་བཏང༌། རྟ་བྲོ་བརྡུངས། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རེ་རེ། སྒོ་ལ་དམར་གཏོར་དང་སོ་སོར་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་ལ་ཐོ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྒོ་སྲུང་ནི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། ནང་གི་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཤར་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཚོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷག་མ་ཀླུ་ཆོག་བཅས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་གཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ། མཆེད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྣམས་འབྱུང་ཡང་ལུགས་འདིར་མ་བཤད་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་སྤྱིར་གདབ། ཁྱད་པར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ལ། ཧོཿ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་མཐུས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་འདིས༔ གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ འདོད་ཆགས་གཅོང་རོང་རྣམས་སུ་མི་འཁྱམ་ཞིང༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་མི་འགྲིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ ཕྲག་དོག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་མི་ཕོག་ཤོག༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིག༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ འོད་གསལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆང་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སྐལ་ངན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཚམས་རྗེས་སུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔ་ཉིན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཞག་གསུམ་སོགས་གནས་སྲུང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ལེགས་ཚོགས་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ།  །ངོ་བོ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ། །རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ལམ་འདི་ལས་ཅན་བཙས། །འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བརྙེས་མིན་ཀྱང༌། །བཅོས་མིན་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིང་པས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མའི་བཅུད། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་བྲིས་འདི་རྨད། །ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ཆེས་དཀོན་མོད། །སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་འདྲ་འབག་དྲིན་ཆེ་བས། །གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་གིས། །སྤྲས་འདིས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བསིལ་ལྡན་རི། །སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའི་ཀླུང་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་མཆེ་བ་དྲུག་པས་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མཚར་སྡུག་དར་བབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་དཀའི་ཡིད་ཅན་ལ། །ལྷག་པར་དཔའ་བས་ནད་མུག་མཚོན་རྒུད་ཞི། །རྣམ་དཀར་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལ། །དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འབྲེལ་ཚད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་འབྲི་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་གནས་བལ་ཡུལ་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབྲི་བར་བརྩམ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་ཆོས་འདིར་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དད་བློ་བརྩོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las/ sgrub pa chen po'i khog dbub dngos grub 'dod dgu'i gter mdzod DKR-KABUM-17-TSA-020.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 20, Pages 87-123 (Folios 1a to 37b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las sgrub pa chen po'i khog dbub dngos grub 'dod dgu'i gter mdzod. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 87-123. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

།ཅེས་འབྲེལ་ཚད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་འབྲི་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་གནས་བལ་ཡུལ་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབྲི་བར་བརྩམ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་ཆོས་འདིར་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དད་བློ་བརྩོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/ces 'brel tshad ma hA gu ru'i phrin las kyi grib bsil du ngal 'tsho ba'i rten 'byung du 'bri bar rtsom pa'i tshe/_nub phyogs a ri'i yul du snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa'i nyin byed 'dren pa'i thugs bskyed smon lam rmad byung lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug nas rten dang bcas te lan du mar gsung gis bskul ba bzhin rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar 'jug bde bklag chog tu pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas rang gnas bal yul bstan gnyis dar rgyas gling du 'bri bar brtsam pa'i yi ge'i mthun sbyor chos 'dir las smon gyis 'brel ba'i dad blo brtson pa mchog ldan sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'gro kun dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་བཞུགས།།


༄༅། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐབས་ཚུལ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་དཔལ། །ཚེགས་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་མགྲོན་འགུགས་བྱེད། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན། རྣམ་པ་གུ་རུ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ། རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཞུང་འདི་ཉིད་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་སོན་པས་འཇུག་པ་ལས་ས་ཆོག་ལ། འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན། སྟོབས་པོ་ཆེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཏོག་གཟུངས་དང་གྲྭ་ལྔ་མགྲོན་བཞི་བརྔན་པ་དང༌། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་དང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་འདུས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སའི་ལྷ་མོ་ཡུལ་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ས་ལམ་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བརྟན་མ་དང༔ སྟོང་གསུམ་མངའ་མཛད་ས་བདག་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གངས་རི་ལུ་མ་སྐྱེད་ཚལ་མཚོ་རྫིང་དང༔ རྫ་སྤང་བྲག་རི་ནགས་ཁྲོད་ཆུ་ཀླུང་དང༔ སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་དག་ནས༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇམ་རོལ་དང་བཅས་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། གཉིས་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕུར་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་ས་ལ་གདབ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལག་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རེག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྲུང་བ་ནི། ཐོག་མར་གཞུང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། མཚམས་ཕུར་གདབ་པ་ནི། ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བྱང་ངམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས་པ་མདུན་དུ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཧཱུྃ་བཅུ་བཟླས་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་བཏབ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འཕྲོག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་རིང་འཚམས་པར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུགས། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་ཐོགས་ལ་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བརྗོད་པས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྱང་གི་ཐོ་མདུན་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་མདུན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུ། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ལ༔ དམ་སྲི་གམ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྨུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྟྭཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲི་ཞིང་དུག་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་ལྕགས་ཀྱི་ཨེ་འབར་བར་བཀྲམ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མེ་ཕུང༔ བར་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས་པ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་བ་ནི། བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆང་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པ་སྦྱང་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔང་པོ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བྱུང་བས༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས༔ ན་མོ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཀུག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲན་མེད་དུ་མྱོས་པར་བྱ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་ལྷ་དང་ཕྲལ༔ ཤི་ལྟེབས་སུ་བྱས་ལ་བལ་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྣོན་གྱིས་སྒྲོམ༔ སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཞིང་ཆེན་ནམ་རོ་རས་སམ་དར་ནག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་དུ་བསམ༔ ཧཱུྃ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དམ་སྲིའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བསམ་ལ་ཨག་རྩེ་ལ་གདབ། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་དགུ་གཡབ་ཅིང་ཁ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ ངའི་ཟ་སྐལ་ཐོངས་ཤིག་ཟེར་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་ས་འོག་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི༔ ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཟས་སྐལ་དམ་སྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བར་ཆད་རྩོམ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད༔ མནན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་གྱི༔ ཐར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་མནན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་ཞིག་ན་ཡང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ༔ ལས་ངན་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མནན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་བསྐྱུར་བས༔ ཁོང་དུ་མིད་ཅིང་དམྱལ་བར་བཏང༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གླིང་བཞི་དང༔ རི་རབ་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཐའ་ནི་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་མནན༔ ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་གྱུར༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ས་དགུས་གཡོགས་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲིས་པ་དང༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་རང་འཐག་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མནན༔ དོང་སྲུབ་མེད་པར་བསྟིམ༔ མཆེད་རྣམས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཛུབ་མོ་སྦྲེལ་ཞིང་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གུང་མོ་སྦྲེལ་བས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕྲག་དོག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛད༔ རློག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཕྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་པ་སྔགས་བྱང་ཅན་གྱི་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྱི་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་ཅན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྲིད་པའི་ལིང་ག་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཤེད་ཆེན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་མི་དབང་རྣམས༔ སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ ས་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏོང་ཞིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུན་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ནང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕུར་པ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཐར་བྱེད་མ་ལྗང་མོ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལན་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་གོང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་དབུ་ཚུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་དམ་བཅས་པས༔ བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འདས་ན་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅེས་བྲི༔ སྒོ་འོག་ཏུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞག༔ སྒོ་འདི་ཡན་ལ་སུའང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ སློབ་མ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་མ་ཊཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བདེན་པ་ཡིས༔ ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས༔ རྣམ་པ་མ་ཊཾ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་བདུད་རིགས་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག༔ མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདོར་སྟབས་གཡས་གཡོན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ ད་ཡང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ནི༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔ བྱས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཞབས་འོག་མནན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས༔ དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲཱཾ་ག་རུ་དྲ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་སྙིང་གར་བསྣུན་པས། མ་ཊཾ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ལྷུ་ཕྲལ་ཞིང༌། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང༌། རྐང་གཡོན་བྱང༌། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ། གློ་བ་ལྷོ། ཁོག་པ་དབུས་སུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་དུ༔ སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ གསལ་སྟོང་ཞེན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་བརླགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བྲོ་རྒྱས་པར་བརྡུང་བའམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རུ་ཏྲའི་སྲོག་གི་སྒོར་ཞུགས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་བཅོམ༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བསྐོར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོན་དམ་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། བསྲེ་བསྣན། མངའ་གསོལ། བྱིན་དབབ་པའོ། །དང་པོ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གཙོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ། ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནུབ་དང་རིག་མ་ཤར་འཁོད། ཚོན་སྣ་ལྔ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔ རིག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་ལ་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔ མཚན་ཉིད་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང༔ ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང༔ སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ ཞེས་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྒྲིལ་བ་རིག་མ་ལ་གཏད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སད་པར་བྱས༔ ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་གསལ༔ ས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པས༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་ཞི་ཁྲོ་དོན་དམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་ཡེ་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅུ་གང་དང་ཅོང་ཞི་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བས་ལས་ཐིག་ཚངས་ཟུར་ལོགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་གདབ་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ཅོང་ཞི་དམར་པོ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་གྱིས་ཆ་ཆེན་རྣམས་བཞི་བཞིར་བགོ༔ ཕྱོགས་རེ་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་བསྣན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་ཇི་ཙམ་འོས་པས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་དྲངས་ཤིང་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག༔ ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་སྐུད་ཡབ་ལ་འབུལ་ལོ། །གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། དེ་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་སྣང་རིག་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐོགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤར་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྔགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདིར་བཞེངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ལྷོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ ཁང་བཟང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེར་སྣས་བཅིངས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས༔ བསོད་ནམས་བསགས་པར་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཞི་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ ཁྲོ་ལ་གཏུམ་ཞིང་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ལགས་ན༔ ངེས་པར་ངོ་མཚར་བསྟན་ཏུ་གསོལ༔ ནུབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐོས་བསམ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བགྱིས་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ༔ བགྲོད་པར་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ལམ་མཆོག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་འཚལ་གནང་དུ་གསོལ༔ བྱང་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དུར་ཁྲོད་རྫས༔ དྲག་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྣང༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་འདོད་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་དོན་རབ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿཛཿ ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཏེགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཁར་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ མཐའ་བསྐོར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་པ༔ དང་དུ་མ་བླང་ཚོད་ཡོད་བགྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་པ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལགས་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲགས་པས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་སྣ་བསྲེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ༔ ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་མཐུན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཤར་དུ་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྲིས་པ་ཐོད་པས་བཀབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནས་ཐོད་པ་བསལ་བས་ཚོན་མ་གྲུག་པ་བཀྲག་གདངས་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དྲི་ལྔ་སྐྲ་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས༔ ཡེ་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ༔ །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་འདུ་བྱ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་པ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། ནང་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེའུ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པ། དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར། བཏགས་གྲོལ་རིགས། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༌། དབུ་སྐྲ། ན་བཟའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ། སྲོག་ཕུར་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་གང་ནུས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པའང་ནང་དུ་གཞུག །དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ། སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་གཏམས་ཤིང་དར་སྣས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ་རིལ་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཚེའི་ཛ་གད་དང་བཅས་པའང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་བཅས། བསྡུ་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རང་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ། རང་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས། རྒྱལ་ཚབ་པ། ཡུམ་བཟང་མོ། རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔ ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད། ཧཱུྃཿ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔ གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ། སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར། ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར། གཏེར་སྲུང་དང༌། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང༌། དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཆེད་གསར་རྙིང་བསྲེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་བྲབ་གུ་གུལ་བདུགས་ལ་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཟླ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སློབ་བུ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་སྔགས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་རིག་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་གནས༔ གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་ནས་སུ༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ཐར་པ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལུང་གི་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་ཚིག་གི་ལུང་འབོག །བསྡུ་ན་དམ་ཚིག་འབོག་པའི་མཐར་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་གསར་རྙིང་བསྲེ། ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ཤིང༌། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་བཟུང༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོར་དྲངས་ལ། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ༴ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མངའ༴ མཆོད་པའི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མངའ༴ ཕྱི་ནང་དྲོད་ཚད་དུས་དང་རྟགས་རྣམས་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་མངའ༴ དངོས་གྲུབ་ལྟས་མཐོང་བར་ཆད་གཟིར་ཞིང་སྐྲོད༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར༴ ཕྱི་ནང་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན༴ དགྲ་བགེགས་གནས་སྤོར་གཟུགས་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྒྲོལ་གིང་ལས་མཛད༴ འདུ་བར་འོས་མིན་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར༴ ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང༴ ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱགས༴ ཛཔ་བསྙེན་གསལ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་གདབ། རང་གྲལ་ལས་མ་འཆུག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྟགས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༔ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ། །དཔལ་གྱི་སྐུར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སློག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་དཔྱང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་དབུ་ནི་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཞེས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡིས་གོ་བགོ །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་བཟང་གི་སྤོས་བཏུལ། དད་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་བྱིན་འབེབས་བཏང༌། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བར་གཅོད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབས་པ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚད་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་རེ་མཚན་ལན་གསུམ་རེ་སྟེ་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཉིན་ལན་གཉིས་མཚན་གཉིས་ཏེ་དུས་བཞི། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང༌། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དང་པོ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྙེན་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ། ཕྱག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཛཔ་བཟླ་བ། ཛཔ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྷཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་བཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛབ་བསྟོད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ རོ་ལངས་བདེ་བའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡང་དག་གི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བཟླས་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་མང་པོ་དང༔ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ །ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་གནས་སུ༔ ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད༔ བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕུར་པ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྲུག་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ན༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བརྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་དང༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཔ་བསྐུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས༔ ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་ཡིས༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ མཆོད་བསྟོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༴ འབོད་རྦད་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་པ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས༔ དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས༔ ནུས་མཐུའི་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲག་སྔགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཆོག་སྐབས་སོགས་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོག་ན། སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ་བཟླས་ལ། དང་པོ་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོགས་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང༌། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྟེ་འོག་དང༌། །ནོར་བུའི་རྩེ་དང་སྣམས་ལོགས་སུ། །འཁོར་ལོར་རང་མདོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདེ་སྟོང་དང༌། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཡུམ་མཆོག་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་འཁོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་འོད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ༔ ཕོག་པས་བཟོད་མེད་བདེ་བ་གཡོས༔ བཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཿ $ཏ ཛབ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་དཔལ་གྱི་གིང༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་སྤྲོས༔ ལྟེ་འོག་ཙཎྜ་ལིར་གནས་པའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་བར་མེད་སྤྲོས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས་རྒྱས་གདབ་བར་བཏང་ཛཔ་བསྟོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སོགས། པཱུ་ཛ་ཁཱཧི༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མང་དགོས། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཆ་མཉམ་དང༌། སྲུང་མའི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །འགྲོ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། ལ་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བསྐུལ་བཅས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བཟླས་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཐུན་གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་ནས། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་བཅས་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཅས་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་བཅས་པ་དང༌། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བྱས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་སྲེགས༔ དམ་ཉམས་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུམ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོན་ཛ་མཱ་ར་ཡཿརྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་བོ། །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་འདི་བཞིན་མི་ལྕོགས་པའི་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་དོན་འཐུས་སོ། །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཆས་སོགས་སྔོན་བཤད་ལྟར་བྱས། བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་གསུམ་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་རེ་གྱེར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་མ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ནམ། ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གྲངས་དང་རྟགས་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞུང་འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ། རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་མཐོང་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ནུས་མཐུ་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་དང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ༌། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལས་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འབྲང་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཚེ་གལ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་འདང་ངེས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཁེབ་ཀྱིས་བཀབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོར་ཐུན་སྔ་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྙིང་པོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་དུད་པས་བདུགས་ལ། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་དངོས་འཛིན་བསྐལ་པ་བཤིག༔ དག་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ལས་ཤ་ལྔར་གྱུར༔ ཁམས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོན་བཅུག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཀྱང༔ སྙོམས་ལས་དབང་གིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དམ་ཚིག་པ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ དང་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གཏིབས་ནས༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ༔ བར་དུ་ཡི་དམ་སྐྱབས་འོས་མཆོད་པའི་གནས༔ སྒྲུབ་སྒྲུབ་བསྙེན་བསྙེན་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ད་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་ཡང་ལང་ལ་ཁད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ མ་རིག་རང་སངས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ད་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྔགས་ཛཔ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྱེ། བདུད་རྩིས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་རྣམས་རོལ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་འོས་བསྟུན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་མཐར་དགེའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་ཀྱང་ཕྱིར་བཏང༌། རྟ་བྲོ་བརྡུངས། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རེ་རེ། སྒོ་ལ་དམར་གཏོར་དང་སོ་སོར་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་ལ་ཐོ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་བརླབ་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། བྱིན་བརླབ་དང་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྒོ་སྲུང་ནི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། ནང་གི་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཅི་མང་ཕུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཤར་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཚོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷག་མ་ཀླུ་ཆོག་བཅས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་གཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ། མཆེད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྣམས་འབྱུང་ཡང་ལུགས་འདིར་མ་བཤད་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་སྤྱིར་གདབ། ཁྱད་པར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ལ། ཧོཿ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་མཐུས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་འདིས༔ གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ འདོད་ཆགས་གཅོང་རོང་རྣམས་སུ་མི་འཁྱམ་ཞིང༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་མི་འགྲིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ ཕྲག་དོག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་མི་ཕོག་ཤོག༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིག༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ འོད་གསལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆང་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སྐལ་ངན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཚམས་རྗེས་སུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔ་ཉིན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཞག་གསུམ་སོགས་གནས་སྲུང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ལེགས་ཚོགས་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ། །རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ལམ་འདི་ལས་ཅན་བཙས། །འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བརྙེས་མིན་ཀྱང༌། །བཅོས་མིན་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིང་པས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མའི་བཅུད། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་བྲིས་འདི་རྨད། །ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ཆེས་དཀོན་མོད། །སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་འདྲ་འབག་དྲིན་ཆེ་བས། །གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་གིས། །སྤྲས་འདིས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བསིལ་ལྡན་རི། །སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའི་ཀླུང་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་བརྡལ། །མཁས་གྲུབ་མཆེ་བ་དྲུག་པས་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མཚར་སྡུག་དར་བབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་དཀའི་ཡིད་ཅན་ལ། །ལྷག་པར་དཔའ་བས་ནད་མུག་མཚོན་རྒུད་ཞི། །རྣམ་དཀར་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལ། །དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འབྲེལ་ཚད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་འབྲི་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་གནས་བལ་ཡུལ་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབྲི་བར་བརྩམ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་ཆོས་འདིར་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དད་བློ་བརྩོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__rang byung pad+ma'i snying thig las/_sgrub pa chen po'i khog dbub dngos grub 'dod dgu'i gter mdzod bzhugs//


@#/_/bde chen thig le gcig gi sgyu 'phrul gar/_/rab 'byams rtsa gsum rnam 'phrul mtha' yas pas/_/byin rlabs dngos grub phrin las nor bu'i char/_/'dod rgu'i dbugs 'byin stsol la gus btud nas/_/thabs tshul gcig gis dngos grub mchog thun dpal/_/tshegs med thob pa'i skal bzang mgron 'gugs byed/_/rang byung sangs rgyas pad+ma'i thugs sgrub kyi/_/tshogs sgrub las rim gong ma'i gsung bzhin spel/_/de yang rgyal bstan gyi snying po gsang chen rdo rje theg pa dang mjal zhing tshe gcig mchog thun dngos grub sgrub pa'i thabs kyi gtso bo bla ma'i thugs sgrub ste ma hA gu ru nyid snyigs dus kyi skyabs gnas gu ru rin po che la brten nas sgrub pa rdo rje'i lung gis ched du bsngags pa bzhin/_rnam pa gu ru gcig la ngo bo rtsa gsum chos srung kun 'dus kyi thugs sgrub dngos grub snying po la brten nas sgrub pa chen po ji ltar bya ba'i tshul la bzhi/_sngon 'gro bsnyen pa/_nye bsnyen/_dngos gzhi sgrub pa/_rjes sgrub pa chen po mtha' rgyas kyi rim pa las/_dang po sngon 'gro la'ang thog mar dbang thob cing dam tshig la gnas pas gzhung 'di nyid dam thugs sgrub gang rung gi dus grangs rtags kyi bsnyen pa mthar son pas 'jug pa las sa chog la/_'gal rkyen sel zhing bsod nams kyi dpung bskyed pa'i phyir sgo gsum gyi sgrib sbyong*/_sgrub khang gi phyogs bzhir sher phyin/_stobs po che/_lang kar gshegs pa/_tog gzungs dang grwa lnga mgron bzhi brngan pa dang*/_sbyin gtong sogs gang 'grub byas te/_dang po sa bslang ba ni/_dkyil 'khor gang du bya ba'i gnas khang byi dor byas la/_gzhung mthun rten gyi drung du dkyil 'khor gyi sa gzhir tshom bu gcig bkod/_de'i mdun dkar zlum mtheb ril gyis mtshan pa dang gser skyems/_mtha' bskor du mtshams 'dzin nas brtsams chu gnyis nyer spyod bcas bkod/_slob dpon gyi mdun du DA dril sogs dang dgos pa'i yo byad 'du byas te/_brgyud 'debs dang las byang ltar skyabs sems yan lag bdun pa sngon du 'gro bas/_bdag nyid lhar bsgom pa ni/__hU~M hrIH_rang rig gdod ma'i dbyings las skad cig gis:_rig pa'i rang mdangs las kyi he ru ka:_mthing nag rdo rje dril bu 'dzin pa'i sku:_dur khrod chas rdzogs me dpung 'bar ba'i klong:_zhabs gnyis 'dor stabs pad nyi'i gdan la bzhugs:_sangs rgyas kun gyi mthu stobs gcig 'dus pa'i:_'chol ba'i khro rgyal chen po'i sku ru gsal:_oM karma ma hA kro d+ha shrI he ru ka hU~M phaT:_karma kro d+hI shwa ri s+t+waM:_zhes cung zad bzla/_mchod gtor rnams/_raM yaM khaM gis bsang*/_oM swa b+hA wa sogs kyis sbyang*/_stong pa'i ngang las gtor ma bdud rtsi'i rang bzhin mchod pa 'dod yon gyi sprin phung zad mi shes pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/_oM AHhU~M/_zhes pas brlab/_rang gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas sa'i lha mo yul bdag dang bcas pa skad cig gis mdun du lhags par bsam la/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he ne bi d+ya shab+da pU dza hoH_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_hU~M:_skyob pa sangs rgyas shAkya thub pa yis:_sa lam srung mar dbang bskur brtan ma dang:_stong gsum mnga' mdzad sa bdag pho mo'i tshogs:_gnas bdag gnyug mar gnas pa thams cad kun:_gangs ri lu ma skyed tshal mtsho rdzing dang:_rdza spang brag ri nags khrod chu klung dang:_stong gsum la sogs so so'i gnas dag nas:_sa bdag 'khor dang bcas pa 'dir gshegs shig:_rin chen sa rin mchod pa 'di bzhes la:_gnas 'dir bkra shis bde legs bstsal du gsol:_rig pa 'dzin pa khyod sa gzhi ci bde bar longs spyod cig ces gnang ba byin nas rang gnas su dgyes bzhin gshegs par gyur par bsam zhing*/_gats+tshas rang gnas su gshegs/_'jam rol dang bcas tshom bu dang mchod pa bsdu/_gnyis pa sa bzung ba ni/_seng ldeng gi phur pa la/_rang gi thugs ka nas hrIHdmar po 'phros:_phur pa la thim:_de nyid dpal rta mgrin dmar po phyag g.yas lcags kyu dang g.yon zhags pa 'dzin pa:_sku smad phur bu'i rang bzhin can du gyur:_oM pad+mAn+ta kr-i ta badz+ra krod+ha h+ya gr-I ba hU~M phaT:_zhes bzla zhing phur pa sa la gdab/_rta mgrin gyi sku las 'phros pas 'od zer dmar pos sa gzhi khyab:_bdag gi dbang du gyur par bsam mo/__/gsum pa sbyong ba ni/_bdag nyid las kyi he ru ka zhal gcig phyag gnyis par gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od 'phros phur bu la thim/_de nyid dpal rta mgrin gyi sku gyur par bsam la/_hU~M pad+mAn+ta kr-i ta hU~M phaT/_ces btab ste lan bdun bzlas pas/_phur bu las byung ba'i 'od zer dmar pos sa gzhi thams cad khyab/_bdag gi dbang du gyur par bsam mo/__/bdag nyid las kyi he ru kar gsal ba'i thugs ka nas raM yaM khaM 'phros pas snod bcud kyi dngos 'dzin ma dag pa'i nyes skyon thams cad bsreg gtor bkrus te stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las snang srid thams cad rtsa ba gsum gyi zhing khams/_ye shes kyi rnam rol bde ba chen po'i ngo bo/_'og min pad+ma drwa ba chen po'i snod bcud yongs su rdzogs par gsal ba'i ting nge 'dzin rtse gcig pas/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA ba shud+d+ho\u0f85 haMH_zhes bzla zhing lag g.yas pa'i sor mo lnga rdo rje rtse lnga par bsam la bskor zhing reg par bya'o/__/bzhi pa srung ba ni/_thog mar gzhung ltar bgegs la gtor ma byin cing bka' bsgo gu gul yungs thun drag po'i tsham rngams dang bcas rgyang ring du bskrad/_mtshams phur gdab pa ni/_lcags sam drag po'i shing gi phur pa bcu khro bo bcu'i sngags byang ngam hU~M yig gis mtshan pa dang yungs kar gyi thum po gdags pa mdun du go rim ma 'chol bar bkod/_rang nyid las kyi he ru ka khro bo rab 'byams kyi sprin 'phro ba'i skur gyur pa'i thugs ka nas 'od zer 'phros:_snod bcud thams cad la phog pas:_snang srid 'khor lo rtsibs bcu 'bar ba'i phyogs mtshams steng 'og rnams su phyogs skyong bcu bkug ste gdan du byas:_slar yang bdag gi thugs ka nas hU~M bcu 'phros:_phur bu la thim pas khro bo chen po bcu sku mdog mthing nag rdo rje dang dung khrag 'dzin pa/_sku smad phur bu'i dbal can me dpung 'bar zhing 'khrugs pas phyogs bcu'i bgegs rnams kyi snying gar btab par bsam la 'bar ba'i stangs stabs dang bcas pas gdab ste/_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaT:_ces pa'i mthar sder mo'i sngags kyis mtshon cha gdags pa 'og ma rnams la'ang rigs 'gre shes par byas te/_oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+TAn hU~M phaT:_kI la ya kI la ya sarba pA paM phaT:_hU~M hU~M hU~M badz+ra kI la ya badz+ra d+ha rod Adz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wAka tsit+ta kI la ya hU~M phaT:_ces bzla zhing shar gyi shar du gdab/_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaT:_shar du gdab/_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaT:_lho ru gdab/_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaT:_nub tu gdab/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hU~M:_ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M phaT:_byang du gdab/_oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M:_bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT:_byang shar du gdab/_oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:_nub byang du gdab/_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:_lho nub tu gdab/_oM badz+ra kro d+ha ni la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaT:_shar lhor gdab/_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:_nub kyi nub tu gdab/_khro bo bcu las khro chung gi tshogs dpag tu med pa 'phros/_phyogs mtshams thams cad rdo rje'i gur khang du gyur par bsam/_spros pa bsdu na phur pa gcig la ting nge 'dzin gong ltar gsal bas hU~M bcu bzlas te byang shar gyi grwar btab pas kyang chog go_/de rnams ni sa gzhi rung bar bya ba'i cho ga'o/__/gnyis pa bar chad kyis dngos grub mi 'phrog par mtshams bcad pa la gsum/_dang po phyi mtshams gcod pa ni/_sgrub khang gi phyogs bzhir nye ring 'tshams par tho bzhi brtsegs te rgyal chen bzhi'i sku'am sngags byang bris pa gzugs/_mdun du stegs gtsang mar gtor ma dkar zlum mtheb ril gyis mtshan pa dang*/_g.yon phyogs nas brtsams chu gnyis nyer spyod lnga bcas bsham/_sgrub pa po rnams rol chas thogs la ser sbreng gi tshul gyis shar gyi tho mdun du 'khod la/_ra~M ya~M kha~M brjod pas sbyangs/_oM AHhU~M gis 'dod yon du byin gyis brlabs/_lcags kyu'i phyag rgya dang bcas te/_rang gi snying kha nas 'od zer 'phros pas rgyal po chen po yul 'khor srung dpung dang bcas pa spyan drangs/_badz+ra sa mA dzaH_tho pho brang du gsal ba'i nang du rten dang dbyer med par rgyal po chen po yul 'khor srung so so'i 'khor g.yog dmag tshogs dang bcas pa mngon sum du bzhugs par gyur:_oM d+h+riSh+Ta raSh+TA ya swA hA:_zhes cung zad bzla/_sngags mthar/_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta khA hi:_lan gsum gyis gtor ma phul/_oM badz+ra puSh+pe sogs kyi mchod pa dang rol mo bya/_bstod pa ni/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen yul 'khor srung:_nang ltar bud+d+ha he ru ka:_gsang ba rnam par snang mdzad de:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_bka' gsang gzhung bzhin sgrub pa la:_ma dag pa rnams mtshams chod cig:_ces phrin las bcol/_me tog 'thor la/_tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya/_lho'i tho mdun du 'khod la/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M:_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rgyal po chen po 'phags skyes po dpung dang bcas pa spyan drangs:_badz+ra sa mA dza:_tho pho brang du gsal ba'i nang du rten dang dbyer med par rgyal po chen po 'phags skyes po so so'i 'khor g.yog dmag tshogs dang bcas pa mngon sum du bzhugs par gyur:_oM bai ru D+ha kA ya swA hA:_zhes cung zad bzla/_mthar/_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta khA hi:_oM badz+ra puSh+pe sogs dang bstod pa ni/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen 'phags skyes po:_nang ltar karma he ru ka:_gsang ba don yod grub pa ste:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_bka' gsang gzhung bzhin sgrub pa la:_ma dag pa rnams mtshams chod cig:_tiSh+Tha badz+ra:_nub kyi tho mdun du 'khod la/_ra~M ya~M kha~M:_oM AHhU~M:_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rgyal po chen po spyan mi bzang dpung dang bcas pa spyan drangs:_badz+ra sa mA dza:_tho pho brang du gsal ba'i nang du rten dang dbyer med par rgyal po chen po spyan mi bzang so so'i 'khor g.yog dmag tshogs dang bcas pa mngon sum du bzhugs par gyur:_oM bi ru pAk+Sha ya swA hA:_zhes cung zad bzla/_mthar/_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta khA hi:_oM badz+ra puSh+pe sogs/_bstod pa ni/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen spyan mi bzang:_nang ltar pad+ma he ru ka:_gsang ba snang ba mtha' yas te:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_bka' gsang gzhung bzhin sgrub pa la:_ma dag pa rnams mtshams chod cig:_tiSh+Tha badz+ra:_byang gi tho mdun 'khod la/_ra~M ya~M kha~M:_oM AHhU~M:_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rgyal po chen po rnam thos sras dpung dang bcas pa spyan drangs:_badz+ra sa mA dzaH_tho pho brang du gsal ba'i nang du rten dang dbyer med par rgyal po chen po rnam thos sras so so'i 'khor g.yog dmag tshogs dang bcas pa mngon sum du bzhugs par gyur:_oM bai shra ma NA ya swA hA:_zhes cung zad bzla/_mthar/_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta khA hi:_oM badz+ra puSh+pe sogs/_bstod pa ni/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen rnam thos sras:_nang ltar rat+na he ru ka:_gsang ba rin chen 'byung ldan te:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_bka' gsang gzhung bzhin sgrub pa la:_ma dag pa rnams mtshams chod cig:_tiSh+Tha badz+ra:_zhes brtan bzhugs bya'o/__/gnyis pa bar mtshams la gnyis las/_dam sri mnan pa ni/_sgrub khang gi sgo'i mdun du dong gru gsum pa bru/_dug shog la dam sri'i gzugs bris pa'i snying gar tri la:_dam sri gam pa ri tri yaM dza:_e hur thum khaM shag ro myag rmug ti rbad ya:_tsit+ta gtubs gtubs:_rtsa khrag snying la mA ra ya kA ya wAka tsit+ta s+t+wAM b+ha ya nan:_zhes bri zhing dug khrag dang thal chen gyi byug lcags kyi e 'bar bar bkram zhing*/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:_rang nyid skad cig gis rdo rje gzhon nu mthing nag zhal g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing nag phyag dang po gnyis rdo rje rtse dgu pa dang me phung:_bar pa gnyis rdo rje rtse lnga pa dang kha T+wAM/_tha ma gnyis ri rab phur pa 'dril zhing zhabs gnyis 'dor thabs kyis bdud bzhi brdzis shing rdo rje'i gshog pa brgyangs pa:_dur khrod rol pa'i chas can:_'khor lo rgyas 'debs ut+pal dung dmar 'dzin pa dang sbyor ba:_khro gtum mi bzad 'jigs su rung ba:_ye shes kyi me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa:_oM badz+ra maN+Da la:_zhes pas phyi snod mthing nag gru gsum 'bar ba'i gzhal yas khang:_nang bcud khro bo rol pa'i lha tshogs hU~M sgra sgrog cing drag po'i las la rngam par gyur:_thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_mi mngon dbyings nas rgyal ba zhi khro'i tshogs/_bka' sdod srung ma sprul pa pho nyar bcas:_ma g.yel thugs dam gnyan po gnad nas bskul:_drag po'i phrin las mdzad pa'i dus la bab:_gser skyems btang ba ni/_bdud rtsi khrag chang gi ar+g+haM sbreng la/_ra~M ya~M kha~M gis snod bcud ma dag pa sbyang zhing:_oM AHhU~M gis snod bcud bdud rtsir bltas la:_hU~M hrIH_dgongs brda snyan brgyud rig 'dzin bla ma'i tshogs:_yi dam zhi khro sgrub pa bka' brgyad lha:_ma sring mkha' 'gro dam can rgya mtsho rnams:_gser skyems 'di bzhes drag po'i phrin las mdzod:_dpang po bzung ba ni:_hU~M hrIH_rgyal ba skyabs gnas khyed rnams dgongs su gsol:_bdag gis bla med byang chub sgrub pa la:_lam la bar du gcod pa'i bdud byung bas:_nyes med rnal 'byor bdag gi grogs g.yel na:_sngon gyi thugs dam gnyan po mi 'gal lam:_lha dang srung ma rgya mtshos grogs mdzod cig:_pho nya nam mkha' gang bar sprul zhing lcags kyu'i phyag rgya dang bcas pas:_na mo dgongs brda snyan brgyud bla ma'i tshogs:_yi dam bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dang:_sangs rgyas chos dang dge 'dun 'dus pa'i tshogs:_mkha' 'gro dam can srung ma rgya mtsho dang:_lha sngags ting 'dzin rgyu 'bras bslu ba med:_chos nyid rnam par dag pa'i bden pa yis:_bsgral ba'i zhing bcur gyur pa'i dam sri'i tshogs:_da lta nyid du gzugs byang 'di la khug:_oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa ri badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma raM raM dz+wa la raM hU~M phaT:_dgra bgegs dam sri aM ku sha dzaH_zhes khug rtags ma byung gi bar du bkug:_badz+ra pA sha hU~M:_zhags pa'i phyag rgyas bcings:_badz+ra s+pho Ta baM:_lcags sgrog gi phyag rgyas bsdams:_badz+ra g+haN+De hoH_dril bu'i phyag rgyas dran med du myos par bya/_pra be sha ya phaT:_zhes lha dang phral:_shi ltebs su byas la bal tshon gyis dril zhing khyi thod du bcug_/re ba nag pos dril zhing tshon skud kyis rgya gram du bcing:_se skyer 'om gsum gyi rtsang rnon gyis sgrom:_skyer pa'i phur pa sor drug pa'i 'chang bzung la zhing chen nam ro ras sam dar nag la/_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa le dgra bgegs dam sri mA ra ya s+t+waM b+ha ya nan:_zhes bris pa btags la de nyid mi g.yo ba'i sku ral gri zhags pa 'dzin pa sku smad phur bu'i dbal can du bsam:_hU~M_dur khrod bgegs kyi tshogs 'joms khro bo'i rgyal:_'joms mdzad chen po Ar+Ya a tsa le:_kI la ya yi phrin las dus la bab:_bar chad dam sri thal ba rdul du rlog:_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa le badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs dam sri mA ra ya phaT:_zhes bzlas shing dam sri'i snying dkar nag gi mtshams su gdab par bsam la ag rtse la gdab/_sa rim pa dgu'i 'og nas 'chi bdag gshin rje chu srin gyi gdong pa can sbrul gyi ral pa dgu g.yab cing kha gdangs shing nga ro 'brug ltar sgrog pa:_nga'i za skal thongs shig zer nas byung bar bsam la/_hU~M:_rim pa dgu yi sa 'og nas:_'jam dpal gshin rje'i bka' nyan pa:_las kyi 'chi bdag nag po ni:_ya mtshan chen po rmad du byung:_chu srin gdong can 'brug sgra sgrog:_srid gsum 'di na mthu rtsal can:_zas skal dam sri khyod la gtad:_steng gi phyogs su ma gtong zhig:_hU~M:_dam sri bya ba'i las ngan khyod:_sgrub la mi dga' bar chad rtsom:_snying rje'i yul gyur bgegs chen khyod:_mnan par bya ba'i 'os yin gyi:_thar med dmyal khams yul du mnan:_byang chub bar du ma ldang zhig:_'jig rten bskal pa zhig na yang:_byang chub sems ni ma skyes bar:_nam yang thar ba'i dus med do:_las ngan zad kyi bar du mnan:_'chi bdag gshin rje'i khar bskyur bas:_khong du mid cing dmyal bar btang:_'byung lnga rgya gram gling bzhi dang:_ri rab mchod rten khro tshogs kyis:_mtha' ni bskor zhing steng nas mnan:_nam yang thar ba'i dus med gyur:_dmigs su med pa'i rgyas gdab bo:_hU~M bzhi'i sngags brjod cing thun gyis brab:_sa dgus g.yogs shing rgya gram bri:_ro g.yam rdo rje rgya gram la:_s+t+waM b+ha ya nan bris pa dang:_sa chu me rlung rang 'thag la gling bzhi ri rab bris la sAts+tsha nag po rnams kyis rim par mnan:_dong srub med par bstim:_mched rnams bud+d+ha he ru kar gsal bas mdzub mo sbrel zhing bro ra zlum por bskor zhing hU~M bzhi'i sngags brjod/_hU~MH_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_gti mug bde gshegs 'khor bcas rnams:_de bzhin rigs mchog ma lus pas:_'jig rten khams ni rab 'byams na:_shin tu rmongs pa'i sems can rnams:_thugs rje'i stobs kyis zhi bar mdzad:_zhi bar ma gyur gang yang med:_zhi mdzad lha la phyag 'tshal lo:_hU~M bzhi'i sngags dang*/_oM shan+tiM ku ru swA hA:_yang hU~M bzhi'i sngags brjod cing mched rnams rat+na he ru kar gsal bas gung mo sbrel bas bro ra gru bzhir bskor la/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs/_nga rgyal bde gshegs 'khor bcas rnams:_rin chen rigs mchog ma lus pas:_'jig rten khams ni rab 'byams na:_shin tu khengs pa'i sems can rnams:_tshe dbang longs spyod yon tan kun:_rgyas par ma mdzad gang yang med:_rgyas mdzad lha la phyag 'tshal lo:_hU~M bzhi'i sngags kyi mthar/_puSh+TiM ku ru ye swA hA:_yang hU~M bzhi'i sngags brjod cing mched rnams pad+ma he ru kar gsal bas srin lag sbrel la bro ra zla gam du bskor te/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_'dod chags bde gshegs 'khor bcas rnams:_pad+ma rigs mchog ma lus pas:_'jig rten khams ni rab 'byams na:_shin tu chags pa'i sems can rnams:_yud tsam gcig gis dbang du bsdus:_dbang du ma mdzad gang yang med:_dbang mdzad lha la phyag 'tshal lo:_hU~M bzhi'i sngags kyi mthar/_wA shaM ku ru ye swA hA:_yang hU~M bzhi'i sngags brjod cing mched rnams karma he ru kar gsal bas mthe'u chung sbrel la bro ra gru gsum du bskor la:_hU~M:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_phrag dog bde gshegs 'khor bcas rnams:_las kyi rigs mchog ma lus pas:_'jig rten khams ni rab 'byams na:_shin tu gtum pa'i sems can rnams:_thams cad ma lus brlag par mdzad:_rlog mdzad lha la phyag 'tshal lo:_hU~M bzhi'i sngags mthar/_dam sri mA ra ya phaT:_s+t+waM b+ha ya nan:_phyi sgor gshin rje'i sku dang phur pa sngags byang can gyi seng ldeng gi dbyug pa mchod gtor dang bcas pa bsham:_ra~M ya~M kha~M/_gis bsreg gtor bkrus te stong par bsam:_b+h+rU~M las b+hany+dza 'bar ba'i snod du oM AHhU~M las ye shes kyi bdud rtsi rnam pa sha khrag gi rang bzhin dur khrod kyi mchod rdzas su gyur par bsam:_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las thod mkhar gyi nang pad+ma nyi zla chu glang gi steng du ya las gshin rje chos kyi rgyal po mthing nag ma he khros pa'i gdong can gnam lcags kyi rwa rtse la me 'bar ba:_g.yas thod dbyug dang g.yon zhags pa 'dzin pa:_gcer bu srid pa'i ling ga gyen du sgreng zhing zhabs gnyis 'dor thabs kyis bzhengs pa:_g.yon du yum dmar mo lcags kyu dang thod khrag 'dzin pa:_gshed chen gyi dmag tshogs rnams kyis bskor ba:_rang 'jam dpal gshin rje gshed du gsal ba'i thugs ka nas 'od zer 'phros:_lho phyogs gshin rje'i zhing khams nas las kyi gshin rje 'khor dang bcas pa spyan drangs badz+ra sa mA dzaH_zhes spyan drangs shing:_oM kA la rU pa karma ya ma rA dza hU~M phaT:_zhes bzla zhing brtan par bya:_oM kA la rU pa karma ya ma rA dza sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs/_shab+da pU dza hoH_oM kA la rU pa karma ya ma rA dza sa pa ri wA ra ma hA ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_zhes lan ci mang 'bul zhing:_hU~M:_gsang chen lhun grub pho brang 'dir:_rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:_dngos grub chen po deng sgrub kyis:_tshe gcig sangs rgyas ma thob bar:_las kyi gshin rje chos rgyal khyod:_gsang ba mchog la mi dbang rnams:_sgo 'di yan chad ma gtong zhig:_lha srin 'byung po thams cad kun:_khyod kyi 'khor dang g.yog lags pas:_rnam par smin pa'i chos shod la:_sa 'di yan la ma gtong zhig:_bcom ldan chos rje'i bka' bstsal ltar:_bar chad dgra bgegs tshar chod la:_phyi 'khor skyong ba'i mun ran la:_rdo rje'i yal gam thub par mdzod:_oM kA la rU pa karma ya ma rA dza sa ma ya s+t+waM:_zhes brtan par bya:_nang sgor bdud rtsi 'khyil ba'i sku dang sngags byang phur pa mchod gtor rnams bshams la:_ra~M ya~M kha~M gis ma dag pa sbyang:_oM AHhU~M gis bdud rtsi dang 'dod yon gyi mchod sprin 'phro bar gyur par bsam:_stong pa'i ngang las sgo'i nang du pad nyi'i steng du hU~M las bdud rtsi 'khyil ba ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa:_yum mthar byed ma ljang mo dur khrod rol pa'i chas can ye shes kyi me phung 'bar ba'i klong du zhabs gnyis 'dor thabs kyis bzhugs pa:_spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M:_thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas ye shes pa spyan drangs badz+ra sa mA dzaH_zhes spyan drangs/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT:_zhes dbyer med du bstim zhing brtan par bsam:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas/_shab+da pU dza hoH_zhes mchod la/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_zhes gtor ma lan ci mang phul zhing:_hU~M:_gsang ba bla med dkyil 'khor 'dir:_bka' gsang rmad byung sgrub lags pas:_khro bo'i rgyal po bdud rtsi 'khyil:_dngos grub srung mar mnga' gsol bas:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_phyi yi bar chad thams cad bzlog:_nang gi dngos grub phyir ma gtong:_thugs rje'i thugs dam dus la bab:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hU~M:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT:_sa ma ya s+t+waM:_zhes brtan par bya:_sgo gong du:_bla ma yi dam mkha' 'gro srung ma rnams dgongs su gsol:_bdag gis sgrub pa 'di dbu tshugs nas dngos grub ma thob kyi bar du sgo phyir mi 'da' bar dam bcas pas:_bar chad kyi dbang du mi 'gro bar byin gyis brlab tu gsol:_gal te dngos grub ma thob par sgrub pa las 'das na bka'i chad pa chod ces bri:_sgo 'og tu:_dam sri'i ling ga hom khung du bcug la snying gar phur pa btab pa bzhag:_sgo 'di yan la su'ang ma 'da' zhig:_ces brjod:_slob ma rnams bgegs bskrad:_mched lcam rnams khrus nas dbyung:_sgrub khang gi nang du 'jug go:_gnyis pa nang mtshams la ma TaM bsgral chog ni/_dkyil 'khor bya ba'i gzhir ma TaM gi gzugs brnyan mgo lho nub tu bstan pa gan rkyal du bzhag_/sgrub pa po rnams drag po'i chas su zhugs la/_ma hA gu ru shrI he ru ko\u0f85 haM:_rang nyid skad cig gis bla ma dpal chen po che mchog he ru ka'i skur gyur par bsam:_lcags kyu'i phyag rgyas bcings la:_hU~M:_chos nyid rnam par dag pa dang:_rten 'brel ye shes rol rtsal las:_dkyil 'khor lha tshogs cir yang shar:_bla ma rtsa gsum lha tshogs kyi:_byin rlabs mthu nus bden pa yis:_ngo bo dngos grub 'phrog pa'i bgegs:_rnam pa ma TaM gzugs brnyan te:_stong khams khyab pa'i bdud rigs rnams:_ma rig nyon mongs las byung ba'i:_ru tra'i phung po 'di la khug:_ma TaM ru tra A kar+Sha ya dzaH_zhes bkug ste gzugs la bstim:_slob dpon gyi zhabs 'dor stabs g.yas g.yon 'og tu mnan par bsam la/_hU~M:_bdag tu lta ba'i ru tra 'dis:_sngon yang sgrub pa kun la sgrib:_da yang sgrub pa'i bar chad bgegs:_khungs dang rdzas bcas gang las byung:_khungs dang rdzas bcas bdag las byung:_bdag med rtogs pas dbyings su bsgral:_sngon tshe rang byung he ru kas:_gsang ba mchog gi dur khrod du:_bdag tu lta ba'i ru tra ni:_mgo bo lho nub rkang byang shar:_byas te dpal gyi zhabs 'og mnan:_ye shes 'bar ba'i mtshon cha yis:_bsgral te dur khrod pho brang byas:_dpal chen 'bar ba'i ting 'dzin dang:_rol pa'i stabs kyis rab tu gzir:_sku gsung thugs kyi mtshon rnon pos:_dug gsum ru tra dbyings su bstim:_dbyings las ye shes rang shar ba'i:_'bar ba'i gzhal yas chen po grub:_ma traM ru tra phaT:_kha trAM ga ru dra phaT:_ma traM ka ru dra phaT:_sku gsum rang bzhin kha T+wAM ka rtse gsum snying gar bsnun pas/_ma TaM gyi phung po khrol gyis zhig:_bdag tu lta ba'i rnam shes tri nag po'i rnam par gnas pa bdag med lta ba'i stong nyid a dkar po'i rang bzhin du gnas gyur te bdag gi thugs kar thim par bsam la ye shes kyi ral gris lhu phral zhing*/_mgo bo lho nub/_snying nub/_lag g.yon nub byang*/_rkang g.yon byang*/_mtshan ma byang shar/_rkang g.yas shar/_lag g.yas shar lho/_glo ba lho/_khog pa dbus su bzhag la/_sgrub pa po rnams srin lag lu gu rgyud du sbrel zhing*/_hU~M:_stong pa nyid ni chos kyi dbyings:_ma bcos ngang du bro brdungs pas:_gti mug ru tra thal bar brlags:_'od gsal chen po'i klong du thim:_me long ye shes ngang nyid du:_snang stong 'dzin med bro brdungs pas:_zhe sdang ru tra thal bar brlags:_gsal ba chen po'i klong du thim:_thams cad mnyam pa'i dbyings nyid du:_gsal stong zhen med bro brdungs pas:_nga rgyal ru tra thal bar brlags:_phyogs lhung med pa'i klong du thim:_so sor rtog pa'i dbyings nyid du:_ma 'dres yongs rdzogs bro brdungs pas:_'dod chags ru tra thal bar brlags:_bde ba chen po'i klong du thim:_bya ba grub pa'i dbyings nyid du:_rig pa zang thal bro brdungs pas:_phrag dog ru tra thal bar brlags:_lhun grub chen po'i klong du thim:_zhes bro rgyas par brdung ba'am/_hU~M hU~M hU~M hU~M:_zhes rdo rje'i 'gros kyis bskor ba kho nas kyang chog_/ru tra'i srog gi sgor zhugs:_bdag tu lta ba'i dregs pa bcom:_phung po dur khrod kyi gzhal yas khang chen por lhun gyis grub par bsam/_lag gnyis rdo rje'i khu tshur dpung mgor bsnol zhing dpal chen po'i 'gying bag dang bcas te/_hU~M hU~M hU~M/_ha ha ha/_phaT phaT phaT:_ces brjod bzhin du dkyil 'khor gyi gzhi la bskor ro/__/gsum pa gsang mtshams bcad pa ni/_thams cad chos kyi dbyings nyid la:_bzang ngan blang dor med pa'i phyir:_bar chad bgegs kyi ming yang med:_'khor 'das bde ba chen por gnas:_d+harma d+hA tu dz+nyA na rak+Sha rak+Sha hU~M:_zhes don dam ngang du mnyam par bzhag:_gnyis pa nye bar bsnyen pa'i yan lag la lnga/_sta gon/_dkyil 'khor bzhengs pa/_bsre bsnan/_mnga' gsol/_byin dbab pa'o/__/dang po sta gon la gsum/_lha/_bum pa/_yo byad sta gon du bya ba'o/__/dang po lha sta gon ni/_gtso bor dkyil 'khor bri bar gnang ba zhu ba'i don yin pas 'grub na legs pa las lhag skyon tu mi 'gyur bas de ltar na/_thog mar chag chag gdab pa ni/_dung phor ram ka pA lar bdud rtsi rnam pa lnga sbyar ba'i dri bzang gi chus dkyil 'khor gyi gzhi la rdo rje'i khu tshur gyis byang shar nas g.yas bskor du khyem med par byug cing*/_hU~M:_bla med gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:_dam rdzas bdud rtsi ye shes lnga ldan pa'i:_bde gshegs rgyal ba'i sku gsung thugs sgrub phyir:_bka' gsang rmad du byung ba'i chag chag 'debs:_oM ma hA a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_zhes brjod cing zhi rol bya/_thig gdab pa ni/_slob dpon nub dang rig ma shar 'khod/_tshon sna lnga bsgril ba'i thig skud 'du byas la/_rang nyid dpal he ru kar gsal ba'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros:_rig ma'i lus ngag yid gsum gyi ma dag pa thams cad sbyangs:_gnam zhal dbyings phyug tu gyur pa'i yab yum gnyis kyi gnas lngar rigs lnga yab yum gsal ba'i:_yab kyi gsang gnas rdo rje hU~M gis mtshan pa:_yum gyi mkha' pa~M las pad+ma 'dab ma bzhi pa'i ze'u 'bru nyi ma la mU~M gyis mtshan par gyur par bsam la:_hU~M:_bkra shis mtshan ldan gzungs ma yum:_mtshan nyid ma lus kun tshang zhing:_kha nas ut+pal dri ldangs shing:_skad kyang ngang pa gzhon nu'i tshul:_snyan par smra zhing bde ba bskyed:_mnyen lcug 'khril ldem dbyer mi phyed:_gnyis med mnyam par sbyor ba yi:_byang chub sems kyi 'phro 'du yis:_rdo rje las kyi thig thob cig:_zhes thig skud kha dog lnga phrag lnga bsgril ba rig ma la gtad:_yab yum gnyis snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis phyogs bcu'i bde bar gshegs pa thams cad spyan drangs:_spyi bo nas zhugs:_snying gar byang chub sems su zhu:_rigs lnga yab yum gyi byang chub sems dang bcas pa mkha' gsang nas thon:_sgra dang bcas te byang chub sems kyi 'phro 'dus sangs rgyas rnams sad par byas:_nam mkhar ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum bzhin tu gsal:_sa gzhi la dam tshig gi dkyil 'khor lhun gyis grub par gyur par bsam la:_hU~M:_mkha' dbyings rnam dag yum gyi sa gzhi la:_bde ba chen po yab kyi thig gdab pas:_zung 'jug byang chub sems kyi sprin spros nas:_bla ma rig 'dzin dpal chen he ru ka:_'gro 'dul 'chi med zhi khro don dam gyi:_lha tshogs bzhugs pa'i pho brang lhun gyis grub:_b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la b+h+rU~M:_zhes phyogs dang skor phyogs ma nor bar ye thig gdab cing yab yum gyi byang chub sems cu gang dang cong zhi phye mar sbyar bas las thig tshangs zur logs dang bcas pa ji tsam 'os pa gdab cing bcu drug tu bgos:_byang chub sems dang sin+d+hU ra cong zhi dmar po phye mar sbyar ba'i thig skud lnga bsgril gyis cha chen rnams bzhi bzhir bgo:_phyogs re la cha chen re bsnan pa'i phyi rol nas mu khyud rim pa lnga ji tsam 'os pas bskor:_dkyil 'khor grub pa'i byang chub sems lhag ma rnams yab yum gyi gnas lngar drangs shing 'khyil bar bsam la bde stong dbyer med kyi ngang du bzhag:_yum gyis phyag dang bcas te thig skud yab la 'bul lo/__/gtso bo'i gnas su bdud rtsi dri bzang sbyar ba'i chab kyis thig le gru bzhi'i steng tshom bu lnga bkod la/_de rnams su rtsa gsum spyi dril sngags _oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sarba sid+d+hi hU~M:_mthar/_oM AHhU~M sa ma ya s+t+waM:_btags pa brjod cing me tog gi tshom bu gtso 'khor phyed par bkod/_phyi nang gi mchod pas bskor/_las byang ltar mchod pa byin brlab/_dkyil 'khor gyi gzhi stong pa nyid kyi ngang las:_ye shes kyi rang bzhin gzhal yas khang:_rang snang rig pa'i rtsa gsum lha tshogs rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor mngon sum du gsal bar gyur:_oM AHhU~M:_lan gsum gyis byin brlab:_oM hU~M trAM hrIHaH_zhes dbang bskur:_rang bzhin gyi gnas nas ye shes pa'i tshogs bsam gyis mi khyab pa spyan drangs:_badz+ra sa mA dzaH_hU~MH_mi g.yo mnyam nyid chos sku'i mkha' dbyings las:_ye shes rol pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:_gshegs dang bzhugs pa'i mtshan ma mi dmigs kyang:_sprul pa dbyings nas rol cing gshegs su gsol:_zhes spyan drangs shing:_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis med du bstim:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_zhes gdan la bzhugs par bsam:_de nas dpon slob rnams zhwa gos rgyan gyis brgyan cing rol mo dang mchod pa'i tshogs thogs:_phyag mchod bstod bshags gsol ba gdab pa ni:_shar nas:_hU~M:_rdo rje'i rigs mchog ma lus pa'i:_de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo:_mchod yon zhabs bsil me tog dang:_bdug spos mar me dri chab dang:_zhal zas rol mo 'di dag ni:_rgyal ba dgyes pa'i sprin du snang:_gus pas 'bul gyis bzhes su gsol:_rdo rje dril bu'i phyag rgya sogs:_sngags dang phyag rgya ma bsten bshags:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_sku gsung thugs dang yang dag ldan:_bsam gyis mi khyab yon tan can:_phrin las mdzad la phyag 'tshal bstod:_rgyal ba rnams kyis yongs bsngags pa:_dkyil 'khor rgyal po 'dir bzhengs te:_dngos grub rgya mtsho sgrub lags na:_dgyes shing gnang bar mdzad du gsol:_zhes dang:_lho nas:_hU~M:_rin chen rigs mchog ma lus pa'i:_de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo:_rgyal srid rin chen rnam pa bdun:_bkra shis rtags brgyad dpal dang ldan:_kun tu dge ba'i rdzas mchog brgyad:_khang bzang gter bum 'dod 'jo'i ba:_ri rab gling bzhi'i bkod par bcas:_spyan gzigs mchod sprin 'di dag ni:_rgyal ba dgyes pa'i sprin du snang:_gus pas 'bul lo bzhes su gsol:_ser snas bcings shing sbyin pa'i tshogs:_bsod nams bsags par ma bgyis bshags:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_zhi la mtshan dang dpe byad ldan:_khro la gtum zhing 'bar ba'i sku:_gang 'dul ston la phyag 'tshal bstod:_bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing:_mchod cing bstod de bsgrub pa'i phyir:_dkyil 'khor chen po bzhengs lags na:_nges par ngo mtshar bstan tu gsol:_nub nas:_hU~M:_pad+ma'i rigs mchog ma lus pa'i:_de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo:_gsang ba mchog gi rnal 'byor ma:_mtshan dang ldan pa bcu drug ni:_bde ba skyed pa'i rol rtsed can:_bsam yas sprul pa 'di dag ni:_rgyal ba dgyes pa'i sprin du snang:_gus pas 'bul gyis bzhes su gsol:_thos bsam dam pa'i chos rnams la:_nyan bshad sgom sgrub ma bgyis bshags:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_gang la gang 'dul chos ston cing:_khyad par sa lam chig chod du:_bgrod par bstan la phyag 'tshal bstod:_'dren pa kun gyi thabs chen po:_rig 'dzin kun gyi gshegs lam mchog:_smin cing grol bar bya ba'i phyir:_dkyil 'khor bzhengs 'tshal gnang du gsol:_byang nas:_hU~M:_las kyi rigs mchog ma lus pa'i:_de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo:_gdug pa'i tshogs rnams rab bsgral te:_dbang po'i me tog sha chen spos:_zhun chen mar me mkhris chen dri:_sha rus zhal zas rkang gling dang:_thod pa'i rnga sgra dur khrod rdzas:_drag cing rngam pa'i tshul 'di ni:_rgyal ba dgyes pa'i sprin du snang:_gus pas 'bul gyis bzhes su gsol:_rang 'dod dri mas ma gos pa'i:_'gro ba'i don ma byas pa bshags:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_thabs dang thugs rje sna tshogs kyis:_ma bsgral bsgral dang ma grol dgrol:_'gro don mdzad la phyag 'tshal bstod:_sems can don rab brtson pa'i phyir:_phrin las rnam bzhi sgrub pa yin:_rgyal ba'i dkyil 'khor bzhengs lags na:_'gro ba'i don la bstsal du gsol:_slob dpon 'khor los sgyur ba'i chas su zhugs la rdo rje 'degs pa'i phyag rgyas:_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he oM AHhU~M:_hU~M ha he phaTaHdzaH_zhes sta gon gyi lha rnams nam mkhar btegs:_rdo rje slob dpon stegs bu'i dbus su khri'u khar bzang po'i 'dug stangs kyis bzhugs:_mtha' bskor nas slob ma rnams kyis mgrin gcig tu:_hU~M:_bde gshegs rigs mchog ma lus pa'i:_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:_sbyor sgrol tshogs kyi mchod pa 'dis:_rdo rje slob dpon thugs dam bskang:_bde gshegs zhi khro'i thugs dam bskang:_mkha' 'gro dam can thugs dam bskang:_sku gsung thugs kyi dam tshig dang:_lnga phrag lnga dang nyi shu pa:_dang du ma blang tshod yod bgyis:_byang chub sems ni spangs pa bshags:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_dus gsum bde gshegs zhi khro rnams:_rdo rje slob dpon sku la rdzogs:_dkyil 'khor gtso la phyag 'tshal bstod:_'di na rnal 'byor bdag cag gis:_tshe gcig sangs rgyas bsgrub pa'i phyir:_'dus pa'i dkyil 'khor bzhengs lags na:_lha dang bla mas bstsal du gsol:_de nas slob dpon gyis:_de ltar yin na gsang ba mchog:_dkyil 'khor chen po 'di bsgrags pas:_dbang dang dngos grub las rnams byed:_'dus pa'i dkyil 'khor bzhengs par 'tshal:_zhes lha dang slob dpon gyis gnang ba bstsal par gyur bar bsam mo:_de nas b+han+d+ha mtshan bzang rnams kyi nang du dur khrod kyi sa sna bsres pa'i rin chen sna lnga:_tshon kha dog sna tshogs pa rigs mthun tshom bu lnga bkod pa la:_oM hU~M trA~M hrIHAHsa mtshan pa las 'od zer 'phros:_rgyal ba rnams mchod cing ye shes rnams rin po che lnga'i rang bzhin du spyan drangs pa rnams yig 'bru lnga la thim:_'od du zhu ba rin po che'i rdul phra rab tu gyur par bsam la yig 'bru lnga brgya stong bzlas la byin gyis brlab:_byang shar du re khA lnga bris pa thod pas bkab:_dkyil 'khor grub nas thod pa bsal bas tshon ma grug pa bkrag gdangs gsal na shin tu bzang:_dkyil 'khor gyi mthar dri lnga skra tshil dang sbyar ba bar ma chad du byug:_slob dpon gyis rdo rje gsor zhing dril bu 'khrol la chos nyid de bzhin nyid la blo bzhag ste yi ge brgya pa brjod cing dkyil 'khor bskor:_chos nyid dag pa'i sngags brjod cing:_rdul tshon gyi dkyil 'khor mi dmigs pa las dam tshig gi dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa gsal ba las:_ye thig gi dkyil 'khor dang sta gon gyi lha rnams dbyer med chu la chu bzhag pa ltar bzhugs par gyur par bsam:_mchod pas mtha' bskor zhing:_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA:_nas shap+ta'i bar gyis mchod cing rol mo'i sgra cher bsgrag go:__/gnyis pa bum pa sta gon ni/_rnam bum dang las bum 'du bya/_drag sngags yungs thun gu gul dud pas bgegs bskrad/_bum pa chas su gzhug pa'i phyir rtsa gsum spyi dril gyi snying po brjod la/_nang bcud mgul chings kha rgyan ldan pa bkod/_mchod pa bshams shing byin brlabs/_bum pa bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las phyi rin po che'i bum pa'i rnam pa la nang gzhal yas khang bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil ba'i dbus su rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor gyi lha tshogs mtsho rdzing dwangs par zla skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur:_sngags tsam gyis mchod/_phyag 'tshal sho lo ka gcig gis bstod/_gzungs thag blang la/_rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros bum pa'i lha rnams la phog:_snyom par zhugs pa'i byang chub kyi sems ye shes kyi bcud du 'khyil bar bsam/_bsnyen sgrub kyi sngags bzla/_mthar/_oM AHhU~M gis bdud rtsi'i mchod yon phul bas lha rnams 'od du zhu ba bum pa'i chu dang ro gcig tu gyur/_las bum la dmigs te/_las bum nang du pad nyi'i steng:_hrIHlas dbang chen rta mgrin rgyal:_dmar nag thod dbyug me zhags 'dzin:_khro bo'i chas rdzogs me dbus rol:_thugs srog sngags kyi phreng ba las:_bdud rtsi'i rgyun byung bum pa gang:_dag byed rdo rje'i bdud rtsir gyur:_ces mos la/_oM h+ya gr-I ba hU~M phaT:_brgya rtsa brgyad bzlas mthar/_khro bo chen pos bgegs bzlog cing las thams cad grub pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes phrin las bcol lo/__/gsum pa sgrub rdzas yo byad sta gon du bya ba ni/_yab kyi sku rten du sku 'bag rin po che'i ze'u khang du bzhugs pa/_yum gyi rten du kha T+wAM ga dar sna lngas brgyan pa/_zhi ba'i rten rdo rje dang dril bu dar dkar dmar gyis bsnol mar bcings pa/_drag po'i rten du phur pa khro zhal can dar sna lngas brgyan pa/_rtsa gsum thams cad kyi srog rten thod pa mtshan bzang nang rig 'dzin srog 'khor dpal gyi gdu bu/_thugs sgrub srog 'khor/_btags grol rigs/_rin po che/_'bru sna/_sman sna/_khyad par rang rang gi bla ma brgyud pa dang bcas pa'i dam tshig gi rdzas dang*/_dbu skra/_na bza' gtso bor gyur pa'i dad pa'i rten rnams kyis phyur bur bkang ba/_srog phur sor bzhi'am brgyad pa rdor dril gyis mtshan pa dang*/_gtso 'khor gang nus kyi sku gzugs dang bcas pa'ang nang du gzhug_/dar sna lngas dril/_sman sgrub dang 'brel na bdud rtsi sman gyi pho brang thod pa kha sbyor gyi nang du a mr-i tas gtams shing dar snas dril la tshon skud kyis bcings te rdor dril gyis rgyas gdab la dbu rgyan gsol/_bkra shis tshe'i 'brang rgyas bum gzugs nyi zla nor bus mtshan pa ril bus bskor zhing tshe'i dza gad dang bcas pa'ang 'du bya/_gzhan yang rten sgrub mchod pa'i gtor ma sogs 'og tu 'byung ba rnams kyang tshogs par bya'o/__/sgrub rdzas rnams la spros pa rgyas na zhi drag gi sbyang ba/_bgegs bskrad/_khrus gsol bcas/_bsdu na las sngags kyis thog drangs pa'i drag sngags brjod la yungs thun gyis brab gu gul bdug_/las thams cad pa'i bum chus khrus bya/_swa b+hA was sbyang*/_sgrub rdzas rnams stong pa'i ngang las bla ma rig 'dzin gtso dang 'khor du bcas pa'i dkyil 'khor snod bcud yongs su rdzogs pa lha so so'i sku gsung thugs kyi rang bzhin tu gsal bar gyur par bsam la/_sgrub pa po rnams zhwa chos sogs rgyan gyis spras/_rang gral nas bzhengs te/_rang nyid ma hA gu ru'i skur gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer lcags kyu lta bu dpag tu med pa 'phros pas:_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang bcas pa bla ma rig 'dzin bde gshegs zhi khro mkha' 'gro chos skyong dang bcas pa sprin gtibs pa bzhin gnas 'dir byon te:_sgrub pa'i rten dang dbyer med par pho brang nang du so so'i gdan la bzhugs par gyur par bsam/_hU~M hrIH_chos sku'i dbyings nyid mtshan ma las 'das kyang:_bde chen longs spyod rdzogs sku'i skur bzhengs te:_dkyil 'khor lha tshogs rab 'byams ma lus pa:_ngo mtshar ltas bcas rol cing gshegs su gsol:_zhes bskul zhing rol mo bsgrag_/'dus pa rnams dkyil 'khor la phyogs par khrom tshogs su gnas/_rdo rje slob dpon gyis dril spos bcas sna drangs/_rgyal tshab pa/_yum bzang mo/_rgyal thebs sogs kyis sku gsung thugs rten nas mchod rdzas bar rim par thogs/_rtsa gsum spyi dril dzapa dbyangs dang bcas 'jam rol skabs dkyil 'khor la g.yas su lan gsum bskor nas mdun du 'khod la dril gdangs bcas/_hU~M:_bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:_rdo rje'i sku ni mkha' dang mnyam:_phyag rgya'i rten dang dbyer med bzhugs:_sku yi byin rlabs dngos grub stsol:_ces bsnyen sgrub sngags mthar/_kA ya dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes thod sku dkyil 'khor gyi dbus su rin po che'i snod 'brus bkang ba la bzhugs su gsol/_hU~M:_bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:_rdo rje'i gsung dbyangs mi shigs sgra:_sngags kyi rten dang dbyer med bzhugs:_gsung gi byin rlabs dngos grub stsol:_sngags mthar/_wAka dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes sngags byang nub tu dgod/_hU~M:_bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:_rdo rje'i thugs ni 'od gsal dbyings:_phyag mtshan rten dang dbyer med bzhugs:_thugs kyi byin rlabs dngos grub stsol:_sngags mthar/_tsit+ta dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes rdo rje shar du dgod/_hU~M:_bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:_rdo rje'i yon tan lhun gyis grub:_bdud rtsi'i rten dang dbyer med bzhugs:_yon tan byin rlabs dngos grub stsol:_sngags mthar/_gu Na dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes sman thod lhor dgod/_hU~M:_bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:_rdo rje'i phrin las thogs med khyab:_phur bu'i rten dang dbyer med bzhugs:_phrin las byin rlabs dngos grub stsol:_sngags mthar/_karma dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes phur bu byang du dgod/_hU~MH_chos nyid gcig las rig rtsal dgu:_gzi brjid sgron me 'od gsal ba:_dpal chen klong dgu'i rten du bzhugs:_ye shes byin rlabs dngos grub stsol:_sngags mthar/_dI paM dz+nyA na d+hA tu sa ma ya s+t+waM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes b+han+d+ha'i mar me dbus kyi thod sku'i mdun du dgod/_hU~M:_dkyil 'khor chen po'i gzhal yas pho brang ni:_mnyam nyid don gyi khyad par dbyer med kyang:_kun rdzob rigs la phyi nang bye brag gsal:_ma 'dres kha dog so sor gsal bkra zhing:_khyad par yon tan mdzes pa'i rgyan bres pas:_phyogs bzhi mtshams dang steng 'og thams cad du:_pho brang rgyan dang ldan par bzhugs su gsol:_b+h+rU~M bi shwa bi shad+d+he rat+na trAM sa ma ya lhan:_zhes phyogs bcur phur bu/_phyogs bzhir ral gri dang 'phan bzhi/_mtshams bzhir mda' dar dang rgyal mtshan bzhi btsugs la tshon skud drwa bas sbrel ba'am/_sgab skor dang gdugs la sogs pas brgyan/_de rgyab dkyil 'khor shar du chu gnyis nyer spyod/_lhor 'dod yon lnga/_byang du drag po nyer spyod rnams g.yas bskor/_nub tu dkyil 'khor lha'i 'das gtor dmar po gtso 'khor dgu pa so so'i mdun du mtheb kyu gyen langs sbyar ba rtse khrab can/_g.yas g.yon du chos skyong spyi sger/_gter srung dang*/_gzhi bdag spyi gtor/_sman raka dang bcas pa bkod/_gzhan yang nyin re bzhin 'bul rgyu'i chos skyong gtor 'bul/_chad tho/_brtan ma tshogs rdzas sogs nye bar mkho ba'i mchod gtor gyi rigs thams cad ji ltar 'os pa'i bkod pa legs par bshams shing*/_de dag spyi khyab tu/_/bla med mchog gi mchod pa dam pa 'di/_/ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro/_/'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te/_/dam tshig bzhin la ci bder bzhes su gsol/_na ma sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_zhes nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas mkha' khyab tu spel lo/__/gsum pa mched gsar rnying bsre ba ni/_slob dpon gyis khro bo 'chol ba'i sngags brjod cing yungs kar brab gu gul bdugs la slob ma gsar bu rnams bgegs bskrad/_las thams cad pa'i sngags brjod cing khrus bya/_slob bu rnams kyis maN+Dal phul/_hU~M:_bde gshegs kun 'dus bla ma la:_gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi:_mchod cing sdig pa thams cad bshags:_so thar byang sems gsang sngags kyi:_dam tshig ma lus bdag gis bzung:_dngos grub skal pa bstsal du gsol:_zhes lan gsum gyis rgyud sbyang zhing sdom pa bzung*/_slob dpon he ru kar gsal ba'i thugs ka nas ya las lcags sdig nag po me 'bar ba 'phros:_ye shes kyi me 'bar:_slob bu'i lus la phog pas sdig sgrib thams cad thul gyis bsreg par gyur par bsam/_oM badz+ra yak+Sha kro d+ha sarba pA paM dz+wa la raM:_zhes bzla/_stong pa'i ngang las hU~M las slob bu rnams dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po rdor dril 'dzin cing dar dang rin po ches brgyan pa:_sems dpa'i skyil krung gis pad zla'i gdan la bzhugs pa'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i yig 'bru gsum rnams spyan drangs te de nyid la thim par gyur:_slob dpon gyi lag g.yas rdo rje dang bcas pa'i srin lag gis slob ma'i gnas gsum du bdud rtsi'i thig le bya/_hU~M:_snang srid cir snang thams cad kun:_de bzhin gshegs pa'i rdo rje'i sku:_grags pa sngags rlung thams cad ni:_de bzhin gshegs pa'i rdo rje'i gsung:_gang shar ma bcos rig pa ni:_de bzhin gshegs pa'i rdo rje'i thugs:_sku gsung thugs su ye nas gnas:_gsang gsum dngos grub snod du gyur:_kA ya wAka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa AHhU~M:_dam bsgrags pa ni/_deng phyin skal ldan khyed rnams kyis:_so sor thar dang byang chub sems:_gsang sngags spyi yi dam tshig rnams:_srog gi phyir yang ma gtong zhig:_gal te dam las 'das gyur na:_rdo rje yak+Sha khros nas su:_thar pa'i srog rtsa 'chad par 'gyur:_sgrub pa'i srog ni dam tshig ste:_thar pa 'dod rnams dang du longs:_zhes bsgrags te/_slob ma rnams kyis/_sa ma ya i daM na ra kan:_zhes bro bor/_oM badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M phaT:_zhes bdud rtsi blud cing*/_oM badz+ra sa ma ya tiSh+Tha hU~M:_zhes rdo rje spyi bor bzhag cing dam tshig brtan par bsam/_spro na skabs 'dir dbang bskur zhing dam tshig rgyas par bshad/_rgyud lung gi don bkrol zhing tshig gi lung 'bog_/bsdu na dam tshig 'bog pa'i mthar mched gsar bu rnams rang rang gi gral du 'khod la gsar rnying bsre/_thams cad la bdud rtsi g.yon bskor du drangs shing*/_hU~M:_mi 'gyur ye shes chen po'i dkyil 'khor 'dir:_mi 'bral rtse gcig 'grogs pa'i ting 'dzin gyis:_sku gsung thugs kyi dam tshig srog tu bzung:_ma 'grub bar du bskyed dang rdzogs pa'i rim:_g.yel ba med par bsgom par dam bca' 'o:_zhes brjod/_slob dpon gyis phreng bas dbang bskur zhing lag tu gtad/_mched lcam rnams rig 'dzin bla ma gtso 'khor gyi sku gsung thugs su gsal btab la/_hU~M:_sgrub pa'i dngos grub ma lus thob bya'i phyir:_lus lha ngag sngags sems ni ting nge 'dzin:_rgyun mi 'chad cing lu gu rgyud du 'brel:_dngos grub rnam gnyis sgrub pa'i dbang thob shog:_badz+ra kA ya wAka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bzhi pa tshogs sgrub kyi las la 'jug rung bya ba la sgrub pa po rnams mnga' gsol zhing gnas su 'god pa ni/_rgyal thebs gtso bos dbyangs bor len dang las kyi rdo rjes thod chang gzhung tshig dang bstun so sor drangs la/_hoH_dus gsum sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid:_rdo rje rgyal po dkyil 'khor 'dus pa'i gtso:_nyon mongs bdud 'joms ye shes lnga yi bdag:_bstan pa'i sgron mer mnga' gsol dgyes par bzhugs:_rdo rje'i gdung 'tshob phrin las rnam bzhi'i bdag:_rgyal tshab slob dpon mnga' gsol=_shes rab dbyings las bde ba'i ye shes ster:_kun bzang yum du mnga' gsol=_bskyed rim gsal ston las kyi gzhung bsrang mdzad:_rdo rje phrin las mnga'=_mchod pa'i bya bas dkyil 'khor dgyes pa skyed:_las kyi rdo rjer mnga'=_phyi nang drod tshad dus dang rtags rnams mkhyen:_rdo rje srin por mnga'=_dngos grub ltas mthong bar chad gzir zhing skrod:_rdo rje spyan par=_phyi nang nyul le 'byung po thogs med sgrol:_rdo rje ging chen=_dgra bgegs gnas spor gzugs phung zhal du stob:_sgrol ging las mdzad=_'du bar 'os min srung ba'i phrin las mdzad:_rdo rje mtshams par=_tshogs kyi bya ba gtsang zhing dag par sbyor:_rdo rje phyag tshang=_phyi yi nyul le skrod cing las rnams sgrub:_rdo rje rdul phyags=_dzapa bsnyen gsal dag rgyun mi chad par sgrog:_rdo rje mched lcam mnga' gsol dgyes par bzhugs:_zhes gsol zhing las kyi bskos gdab/_rang gral las ma 'chug par bya dgos so/__/rtags gdab pa ni/_hU~M:_ma mo mkha' 'gro dbang du 'du ba dang:_he ru ka yi rigs su nges pa'i phyir:_dug gsum rtsad gcod byug pa'i rtsi gsum dang:_dug lnga rnam dag bgo ba'i gos gsum dang:_gdags pa'i rgyan gnyis dur khrod chas brgyad 'di:_dbang phyug chen po'i sku yi rgyan du gsol:_zhes dur khrod chas brgyad kyis brgyan no/__/dpal gyi skur gzi brjid bskyed pa'i phyir/_hU~M:_'jigs byed byol song rnams kyi khri steng du:_dpal gyi sku la rdo rje'i gshog pa gdengs:_'jigs byed chen po'i slog pa rdo rje'i khrab:_rus pa'i rgyan drug dar dpyang phur pa'i dbal:_sku las me 'bar dbu ni khyung gis brgyan:_'jigs byed chen po dpal gyi sku ru rdzogs:_zhes dpal gyi chas bcu yis go bgo_/lnga pa byin dbab pa ni/_sgrub pa po rnams zhwa chos sogs gzi byin bskyed la dkyil 'khor gyi mthar 'khod/_dar sna'i g.yab mo dang dri bzang gi spos btul/_dad gus gdung shugs kyi dbyangs rol bcas tshig bdun lan gsum sngon du 'gro bas las byang byin 'bebs btang*/_mthar dkyil 'khor la bskor ba dang dzapa dbyangs lan gsum bya/_bdag bskyed bsdu ldang*/_bsngo smon bcas kyis sngon 'gro'i rim pa rnams grub bo/__/gsum pa lha dang dbyer med du sgrub pa'i rim pa la gsum/_phrin las kyi gzhung bsrang zhing bzlas pas thugs rgyud bskul ba/_sgrub pa po'i bar gcod bsal zhing byin 'bebs pa/_dus grangs rtags kyi rim pas tshad bzung ba'o/__/dang po ni/_sgrub pa'i dngos gzhi la nyin lan gsum re mtshan lan gsum re ste dus drug_/'bring nyin lan gnyis mtshan gnyis te dus bzhi/_thun dang po la tshig bdun dang gsol 'debs gang 'os kyis thog drangs/_brgyud 'debs skyabs sems nas brtsams sngon 'gro rnams rgyas par btang*/_dngos gzhi ting 'dzin gsum gyis bdag mdun dbyer med du bskyed/_dang po bla ma ltar bsnyen pa ni/_ye shes kyi 'khor lo spyan drangs shing spyi bo'i bla mar mos gus drag tu bskyed la gsol ba btab ste bsnyen pa badz+ra gu ru ji ltar 'os pa bzla/_dam ye dbyer med bstim pa/_phyag_/mchod pa/_bstod pa'i bar btang*/_gnyis pa yi dam ltar sgrub pa la spyi dang bye brag gnyis las/_dang po la'ang dzapa khang dbye ba/_thugs dam bskul ba/_dzapa bzla ba/_dzapa bstod bya ba'o/__/dang po ni/_b+hUM bi shwa bi shud+d+he hrIHhU~M phaT dzaH_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:_mdun gyi nam mkhar bzhugs par gyur:_gnyis pa dzapa bskul ba ni/_hU~M hrIH_dbang chen rtsa gsum lha tshogs dbyings nas bzhengs:_thugs dam gnad nas bskul lo dzapa sgra sgrogs:_snang stong sku yi phyag rgyas stong gsum gang:_grags stong gsung gi dzapa dbyangs 'brug ltar ldir:_rig stong thugs klong 'od gsal ngang du gnas:_lha rnams thams cad bde ba'i gar gyis rol:_sngags rnams rtsol med rdo rje'i glu yis bskul:_thugs ni sgrol mdzad ye shes srog dang bcas:_ma gsal bar du bskyed cing bzlas par 'bad:_ma grub bar du dgongs pa mi btang gsol:_ma g.yel thugs dam chen po'i dus la bab:_bsnyen sgrub rnam bzhi stan thog 'di nyid du:_mthar phyin dkyil 'khor bdag por 'grub par mdzod:_gsum pa dzapa bzla ba ni/_bdag mdun dbang chen he ru ka:_ye shes sems dpa' thod phreng gi:_thugs dbus pad+ma nyi zla'i steng:_hrIHla sngags kyi phreng bas bskor:_'od zer spro bsdu don gnyis byas:_snod bcud gdod nas rnam dag pa:_pad+ma dbang gi zhing du shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma kro d+ha ha ya gr-I wa hU~M:_bzhi pa dzapa bstod ni/_hU~M:_ye shes lha tshogs spyan 'dren gshegs:_phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:_sku gsung thugs yon phrin las bstod:_bag med nyams chag 'gal 'khrul bshags:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_sman raka sbreng zhing rol mo rgya cher bya'o/__/gsol 'debs ni/_/sprul pa'i gu ru mtshan brgyad dang*/_/grub pa'i rig 'dzin chen po brgyad/_/byang sems nye ba'i sras brgyad dang*/_/sgrub chen bka' brgyad lha tshogs la/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/phyi nang gsang ba'i bar chad sol/_/bsam pa yid bzhin 'grub pa dang*/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/gnyis pa bye brag 'jam dpal sku yi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_ye shes sgyu mar rol pa'i lha tshogs rnams:_mi 'da' rdo rje'i dam tshig rjes dgongs la:_byin rlabs dbang dang dngos grub bstsal du gsol:_dzapa bzla ba ni/_rta mchog rol pa'i dpral ba ru:__gshin rje'i dpral bar 'khor lo'i dbus:_hU~M dang sngags phreng 'od ser gyis:_snod bcud lha yi zhing du bsgyur:_phyogs dus rgyal ba'i sku rdo rje'i:_byin rlabs dngos grub lus la thim:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ya mAn+ta ka sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzab bstod ni/_/ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_'jam dpal ya mAn+ta ka'i dgongs pa yis:_slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen dang:_ro langs bde ba'i bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_sku yi brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_'khor lo bzhi yi dngos grub bstsal du gsol/_gnyis pa pad+ma gsung gi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_bstsal du gsol:_bzlas pa ni/_rta mchog rol pa'i mgrin pa ru:_dbang chen mgrin par pad+ma'i dbus:_hU~M dang sngags phreng 'od dmar gyis:_sgra kun sngags kyi dbyangs su bsgyur:_phyogs dus rgyal ba'i gsung rdo rje'i:_byin rlabs dngos grub ngag la thim:_grags stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ha ya gr-I wa sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_pad+ma he ru ka yi dgongs pa yis:_dbang gi lha mo nA gardzu na dang:_pad+ma 'byung gnas bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_gsung gi brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_rta skad theng gsum dgongs pa mngon gyur shog:_gsum pa thugs yang dag gi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_bstsal du gsol:_bzlas pa ni/_rta mchog rol pa'i thugs ka ru:_yang dag thugs kar rdo rje'i dbus:_hU~M dang sngags phreng 'od mthing gis:_dran rtog ye shes chen por sad:_phyogs dus rgyal ba'i thugs rdo rje'i:_byin rlabs dngos grub yid la thim:_bde stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_badz+ra he ru ka yi dgongs pa yis:_dga' rab rdo rje 'jam dpal bshes gnyen dang:_hU~M chen kA ra'i bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_thugs kyi brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_yang dag grub pa gcig pu'i don rtogs shog:_bzhi pa che mchog yon tan gyi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_dngos grub bstsal du gsol:_dzapa bzlas ni/_rta mchog rol pa'i lte ba ru:_che mchog lte bar rin chen dbus:_hU~M dang sngags phreng ljang ser gyis:_rgyal kun ye shes rdo rje yi:_byin rlabs dngos grub sgo gsum thim:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma hA kro d+ha sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_che mchog he ru ka yi dgongs pa yis:_sprul pa'i mkha' 'gro rig 'dzin mang po dang:_mi 'gyur nam mkha'i bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_yon tan brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_chos don rtags kyi bdud rtsi mngon gyur shog:_/lnga pa phur pa phrin las kyi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_dngos grub bstsal du gsol:_bzlas pa ni/_rta mchog rol pa'i gsang gnas su:_phur pa'i gsang bar rdo rje'i dbus/_sna tshogs rdo rje mchan/__/hU~M dang sngags phreng sna tshogs 'od:_bya byed phrin las chen po dang:_phyogs dus rgyal ba'i phrin las kyi:_byin rlabs dngos grub sgo gsum thim:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru karma kI li kI la ya sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa yis:_lhun grub phyag rgya chen po'i rig 'dzin dang:_rdo rje thod phreng rtsal la byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_phrin las brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_phur pa rnam bzhi'i phrin las mngon gyur shog:_drug pa mngon rdzogs ma mo'i bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems sogs nas/_dngos grub bstsal du gsol:_dzapa bskul ni/_rta mchog rol pa'i lte 'og er:_e ka dzA Ti'i lte 'og na:_hU~M dang sngags phreng sna tshogs kyis:_rgyal kun bde stong ye shes kyi:_byin rlabs dngos grub bdag la thim:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma ma yo gi ni kro d+hI sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_mngon rdzogs rgyal po che mchog he ru ka:_ma brgyud lha mo yongs 'khyud bde ma dang:_d+ha na saM skr-i'i bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_srid pa ma brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_rtsa rlung thig le'i dgongs pa mngon gyur shog:_bdun pa 'jig rten mchod bstod bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_dngos grub bstsal du gsol:_dzapa bskul ni/_rta mchog rdo rje nor bu'i sbubs:_dregs pa kun 'dul sbyor mtshams las:_hU~M dang sngags phreng mtshon zer gyis:_rgyal kun mthu stobs nus pa kun:_bsdus nas bdag thim stobs ldan gyur:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra tsaN+Da sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi/_gsol 'debs ni/_bcom ldan dregs pa kun 'dul dgongs pa yis:_raM bu gu h+ya tsan+d+ra'i thugs brgyud nas:_shAkya seng ge'i bar du byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_mchod bstod brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung=_'bod rbad bsad pa'i las sbyor mthar phyin shog:_brgyad pa dmod pa drag sngags kyi bzlas pa la bzhi las/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi sogs nas/_dngos grub bstsal du gsol:_bzlas pa ni/_rta mchog rol pa'i snams logs su:_stobs ldan nag po'i gnas lnga nas:_drag sngags me yi tshwa tshwa 'phros:_gnod byed sde brgyad thal bar brlags:_nus mthu'i stobs rtsal 'gran med gyur:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_lha tshogs kun la rig pa gtad:_oM AHhU~M badz+ra gu ru kro d+ha ma hA bA la sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_dpal chen stobs ldan nag po'i dgongs pa yis:_slob dpon shan+tiM gar+b+ha'i thugs brgyud nas:_rdo rje gro lod rtsal la byin brlabs te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_drag sngags brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_rdzong 'phrang srog la rang dbang thob par shog:_phyi chog skabs sogs spros pas mi lcog na/_spyi dril dzapa bzlas la/_dang po dzapa bskul ni/_hU~M hrIH_dbang chen bka' brgyad lha tshogs dbyings nas bzhengs:_sogs nas/_grub par mdzod:_gnyis pa dzapa bzla ba ni/_/rta mchog rol pa'i spyi mgrin snying*/_/lte ba gsang gnas lte 'og dang*/_/nor bu'i rtse dang snams logs su/_/'khor lor rang mdog hU~M gi mthar/_/sngags phreng las byung 'od zer gyis/_/snod bcud lha yi zhing du bsgyur/_/phyogs dus rgyal ba'i sku gsung thugs/_/yon tan phrin las bde stong dang*/_/mthu stobs drag rtsal dngos grub bsdus/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_lha tshogs kun la rig pa gtad/_oM AHhU~M badz+ra gu ru ya mAn+ta ka sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ha ya gr-I wa sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma hA kro d+ha sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru karma kI li kI la ya sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma ma yo gi ni kro d+hI sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM.AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra tsaN+Da sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru kro d+ha ma hA bA la sarba sid+d+hi hU~M phaT:_dzapa bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_gsol 'debs ni/_/sprul pa'i gu ru mtshan brgyad dang*/_/grub pa'i rig 'dzin chen po brgyad/_/byang sems nye ba'i sras brgyad dang*/_/sgrub chen bka' brgyad lha tshogs la/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/phyi nang gsang ba'i bar chad sol/_/bsam pa yid bzhin 'grub pa dang*/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/gsum pa phrin las mkha' 'gro ltar sgrub pa'i bzlas pa ni/_yum mchog phag mo'i thugs ka ru:_dga' 'khyil g.yon 'khor baM gyis mtshan:_khug par ha ri ni sa gsal:_dbang chen yab kyi thugs ka ru:_sa bon hrIHlas byung ba'i 'od:_sku yi dbyibs brgyud sbyor mtshams nas:_yum gyi thugs srog sa bon la:_phog pas bzod med bde ba g.yos:_baM las byung ba'i 'od zer phreng:_yab yum zhal brgyud thugs kar thim:_mgal me lta bur 'khor ba las:_'od lnga'i snang bas kun tu khyab:_rigs lnga mkha' 'gro grangs med pas:_zhi rgyas dbang drag mchog dngos kyi:_phrin las lhun gyis grub par gyur:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he ba d+hA ki nI baM ha ri ni sa sarba karma sid+d+hi hU~M aH[ $]ta_dzab bstod ni/_ye shes lha tshogs sogs nas/_dngos grub stsol:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza khA hi:_bzhi pa bka' sdod chos srung ltar sgrub pa ni/_dbang chen thugs las dpal gyi ging:_ma ning nag po pho nyar spros:_lte 'og tsaN+Da lir gnas pa'i:_e ka dzA Tir gnyis med sbyor:_rdo rje drag shul 'bar ba'i rtsal:_yab yum sku las bar med spros:_rgyud gsum dregs pa las la bkol:_ji ltar 'dod pa'i phrin las kyis:_tshar gcod rjes 'dzin las sgrub bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he ba d+hA ki ni shrI ma hA kA la ga Na gu h+ya raM ma ma e ka dzA Ti sarba karma sid+d+hi hU~M b+h+yo dza:_tshe sgrub ni/_rtsa gsum dkyil 'khor sogs nas rgyas gdab bar btang dzapa bstod ni/_ye shes sogs/_pU dza khAhi:_rtsa ba gsum dang spyi dril bzlas pa dngos gzhi yin pas mang dgos/_yan lag gi bzlas pa rnams brgya rtsa re cha mnyam dang*/_srung ma'i bzlas pa nyer gcig tsam gyis chog_/'gro lugs de ltar la grangs mang nyung longs skabs dang bstun no/__/rnam bum dang las bum sgrub pa bum pa sta gon gyi skabs bzhin sbyar ro/__/thun gnyis pa la mchod pa kha gsos la las byang 'bring po'i mchod pa byin brlabs nas bstod pa'i bar btang*/_la dzapa khang dbye zhing bskul bcas so so'i bsnyen pa bzlas mthar kha skong dang stong tshig 'bul/_thun gsum pa'ang de dang 'dra ba las bzlas pa stong tshig gsol 'debs bcas grub nas/_smin lugs dam can spyi gtor dang*/_rtsa gsum chos skyong rgya mtsho'i gtor bsngo dang skong bshags kyi cho ga nyer bsdus phrin las rol mtsho bcas sbyar/_phrin las rgyas pa'i tshogs mchod bskang ba bcas dang*/_phyi rol du cha gsum gtor ma gtang*/_tshogs la rol zhing lhag ma btang la btson du 'dzin/_chos skyong gtor 'bul rjes chog sogs mthar dbyung*/_las byang gi bskul ba chad brtan rta bro brdung*/_gtang rag mchod bstod/_nongs bshags/_brtan bzhugs/_bsngo smon/_shis brjod bcas bya/_gnyis pa dngos grub la bar du gcod pa bsal zhing byin rlabs kyi gzi byin dbab pa ni/_slob dpon nam rgyal thebs mdun du hom khung nyul le'i ling ga bcas pa dang*/_las phur/_thun rdzas rnams dgod la/_rten bskyed pa ni/_e yaM dz+wa la raM/_brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du tri las dngos grub la bar du gcod cing log par lta ba'i 'byung po nyul le bdud kyi rigs su gyur pa thams cad rid cing nyam thag pa'i lus can du gyur par bsam/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par dbang chen rtsa gsum lha tshogs bka' sdod pho nya'i dmag tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu la brten nas dngos grub la bar du gcod cing log par 'dren pa'i 'byung po nyul le bdud kyi rigs su gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/tri yaM dzaHtri badz+ra ang ku sha dzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes lan gsum gyis 'gugs gzhug byas la/_phur thun tshom bur bskul ba ni/_hU~M:_chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:_khro bo rol pa'i dur khrod chen po nas:_shin tu mi bzad khro gtum skur ston pa:_dpal chen yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:_hU~M:_nga ni dpal chen he ru ka:_sras 'khor sprul pa bye ba 'bum:_bka' sdod rab 'jigs pho nyar bcas:_drag po'i lha tshogs dus la bab:_g.yas kyi phyag na phur pa 'dril:_g.yon gyi phyag na lcags kyus 'gugs:_lcags kyus zungs la phur pas thob:_gnod byed dgra bgegs rdul du rlogs:_oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa ri badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma raM raM dz+wa la raM hU~M phaT:_gnod byed dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya hU~M hU~M phaT:_ces drag sngags phur bskor byas pas gdab cing thun gyis brab/_khyad par dpal gyi pho nya kun thub rgyal mo bskul ba ni/_hU~M:_shar phyogs dkar mo dung gi gzhal yas nas:_khrag mdog dmar mo bse yi lan phran can:_spyan rtsa dmar zlum nyi ma'i zer ltar 'phro:_smin ma glog 'khyug bar snang go skabs 'byed:_bu yug thog 'bebs shangs nas rdo rje 'khyug:_bzhad pa he dang dpal gyi spu gris gtams:_rngam pa'i ljags 'dril bskal pa'i me chen 'bar:_ag tshom me 'bar rab 'byams srid pa sreg:_bskal pa'i 'brug sgra snyan nas 'brug stong sgrog:_lag pa dmar po spu gri 'bum gyis gtams:_sen mo lcags kyu'i rtse la me chen 'bar:_ba spu gnam lcags zhun ma'i rdo rje 'khrugs:_smin mtshams lcags kyi khro chung char 'bebs shing:_zhabs kyi phur pas srin mo lnga brgya gzir:_ral pa'i gseb nas khrag gi char pa 'bebs:_shin tu mi bzad 'bar ba'i sku gcig ma:_dpag tshad lnga brgyar rgyug cing klu srin sgrol:_khros pa'i zhal mdog khrag gi mchin pa kha:_na bza' dmar po srin gyi g.yang gzhi gsol:_phyogs bcur kha bltas phyogs skyong zhabs kyis mnan:_bdud la bab na snying khrag dron mo gsol:_srin la bab na srog rtsa dmar po gcod:_dgra la bab na dug gi kha chu 'debs:_bgegs la bab na rU pa rdul du rlog:_dpal gyi pho nya dpal gyi thugs las sprul:_dam nyams dgra dang 'byung po bgegs la sogs:_phung po dum bur gtubs la don snying sregs:_dam nyams nyu le'i bar chad rdul du rlog:_dam tshig dus la bab bo sa ma ya:_hU~M grum bu gru a pa tse:_ru pa tse:_na ra tse:_tsa me thun thun:_na sha s+t+waM b+ha ya:_yak+Sha byin:_phye ma phye ma:_rdul phran rdul phran:_tsit+ta rbad nan:_oM suM b+ha ni sogs dang*/_oM badz+ra kI li kI la ya pra ma rA dza trig nan:_d+ha na rak+sha rbud ling:_tri'u tri'u ma ma na ya shon dza mA ra yaHrbad rbad:_drag sngags spos rol dang khyad par gyi dbyug pas sdig cing thun brab bo/__/nyul le bskrad gzir rgyas pa 'di bzhin mi lcogs pa'i thun snga ma tsam gyi mjug tu stabs bde byed na/_dzapa kyi stong tshig gi rjes su rdo rje mtshams pas gu gul dud pa dang thun brab ste dkyil 'khor bskor la/_drag sngags so lnga pa dang*/_oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+TAn hU~M phaT:_kI la ya kI la ya sarba pA paM phaT:_hU~M hU~M hU~M badz+ra kI la ya badz+ra d+ha rod Adz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wAka tsit+ta kI la ya hU~M phaT:_ces sder mo'i sngags drag tu brjod pas tshar bcad la srung 'khor gsal gdab pas don 'thus so/__/de ma thag dngos grub ster ba'i lha 'byung bas byin dbab dgos par gsungs pas chas sogs sngon bshad ltar byas/_bka' gter gang rung gi byin 'bebs brjod cing rtsa gsum dzapa dbyangs lan gsum re gyer ro/__/gsum pa mtshan ma dus grangs rtags gsum las/_dus smin slob la zla ba drug_/mos slob kyi dbang du mdzad na zla ba gcig gam/_zhag bdun nam/_nyin zhag gsum gyis mtha' brten par bsgrubs pas kyang dus dang dbang po dang mthun par dngos grub ci rigs pa 'thob par 'gyur bar gsungs so/__/grangs dang rtags ni gsang ba spyi dang gzhung las 'byung ba ltar ro/__/rgyas par spro na sgrub pa 'di'i yan lag tu nyams chag skong phyir rdo rje sems dpa'i cho ga dang*/_rdo rje mtshams pas bar chad srung phyir rdo rje phur pa'i sgrub mchod gzhung 'di'i cha lag tu sbyar na legs/_gal te rtags tshad ngan pa byung na nyul le bskrad/_rta bro brdung*/_dam sel gyi ltas la yig brgya bzla zhing bshags rgyud bklag_/grib dang mi gtsang ba la rnam 'joms sme brtsegs sogs kyi bum khrus bya/_rtags tshad bzang ngan gang la'ang re dogs dang dgag sgrub med par dbyings su skyel ba gnad yin/_dngos grub kyi ltas bzang nges pa can byung na de nyid du rgyun gyi dngos grub len pa gnad du che bas thod pa mtshan ldan chang dang chos sman sbyar bas bkang ba mdun du bzhag la/_hU~M:_bde gshegs rgyal ba ma lus dgongs su gsol:_rig 'dzin mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs:_lha yi dge bsnyen dam ldan thams cad kyis:_tshul bzhin sgrub pa'i rnal 'byor bdag cag la:_tshe dang chos dang phrin las rnam bzhi dang:_rkang mgyogs mig mthong ril bu mkha' spyod dang:_mthu dang rdzu 'phrul mngon shes nus mthu dang:_srid nor zas dang 'dod dgu'i dngos grub stsol:_a la la ho/_zhes brjod la bdud rtsi myang ngo*/_bzhi pa sgrub pa chen po ni/_sgrub pa mthar phyin nas dngos grub len pa la gnyis/_dngos grub len pa dngos/_rjes mtha' rgyas kyi las rim mo/__/dang po la gsum/_rdzas bsham pa/_cho ga'i sngon 'gro/_cho ga dngos so/_/dang po ni/_dkyil 'khor shar phyogs su gzhi stegs dkar po'i steng du 'bru dkar gyi g.yung drung g.yas bskor du bris pa'i dbus su rin po che'i snod du zas sna dang spod sna tshogs sbyar ba las dbus su rin po che 'bar ba'i dbyibs dang phyogs bzhir zhi rgyas dbang drag gi 'brang rgyas rigs lnga'i phyag mtshan sa bon bcas pa dang nyi zlas spras pa bkod/_de'i steng rkang gsum khar thod pa mtshan ldan chang la chos sman dang mngar gsum sbyar bas bkang la bzhag_/mtha' skor du mAM sa zla rgyas zla phrom tshe gal khur ba shing tog dkar gsum mngar gsum 'bras chan sogs bza' bca' btung ba'i rigs gyur mched lcam rnams la 'dang nges kyis bskor la dar dmar mthing gi kheb kyis bkab bo/__/gnyis pa ni/_thor thun snga ba nas phrin las kyi gzhung bsrangs/_bzlas pa kha skong stong tshig sogs gzhung ltar grub nas bsnyen rgyun snga ma grol/_snying po la kA ya sid+d+hi sogs dngos grub blang sngags btags pa rgyun/_srung ma'i gtor chog tshogs skong rgyas par bya/_tshogs tha ma'i skabs nyul le'i ling ga mer bsregs thal ba chos srung gtor mar bstabs/_de nas dngos grub 'phrog pa'i bgegs bskrad pa ni/_sgrub pa po rnams zhwa gos sogs gzi byin bskyed la/_hU~M:_mi gnas ye shes dkyil 'khor 'dir:_dngos grub 'phrog par byed pa'i bgegs:_lha'am 'on te bdud kyang rung:_nga la bar chad byed pa'i bgegs:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_sdig can gang zhig 'da' byed pa'i:_klad pa tshal pa brgya ru khos:_drag sngags rol mo bcas yungs kar gyis brab/_gu gul gyis dud pas bdugs la/_mtshams bcad pa ni/_hU~M:_ye nas snang ba lha yi dkyil 'khor la:_sku gsung thugs kyi rdo rje rang bzhin rdzogs:_rig pa rang shar khro tshogs mtshon cha'i gur:_ma bcos dbyings su gsal bas mtshams bcad do:_hU~M badz+ra rak+Sha hU~M:_zhes srung 'khor bsgoms la spos rol g.yab dar bcas las gzhung ltar byin dbab/_de nas dngos grub rdzas la byin brlab pa ni/_hU~M hrIH_ye shes snying po'i thugs kyi cho 'phrul las:_me chu rlung gi dngos 'dzin bskal pa bshig:_dag pa'i sgrub rdzas b+hany+dza gzhal yas khang:_oM hU~M trAM hrIHAHlas bdud rtsi lnga:_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M las sha lngar gyur:_khams lnga ye shes lnga yi bdag nyid las:_rig pa'i cho 'phrul me rlung sbyor ba yis:_dbyings rig dbyer med bde stong ngang du bzhu:_ye shes lnga yi 'od zer bsam yas 'phro:_'khor 'das dwangs ma'i bcud bsdus rigs lngar gyur:_yab yum mnyam sbyor byang chub sems su zhu:_rdzas rnams ye shes bdud rtsir 'khyil bar gyur:_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHTha:_zhes bzlas shing byin gyis brlabs/_'khon bcug bshags pa ni/_hU~M hrIH_ye nas gnyis med chos skur dag pa la:_ma rig dbang gis sgro dang skur btab ste:_bde dang sdug bsngal 'bras bu so sor smin:_de ldog phyir na rgyal ba'i dam mnos kyang:_snyoms las dbang gis dam las 'gal gyur rnams:_dmigs med chos kyi dbyings su bzod par gsol:_bzod par bzhes la dngos grub bstsal du gsol:_ces dang yig brgya brjod/_gsum pa dngos grub bsdu ba ni/_hU~M hrIH_rang rig dbyings dang gnyis su med pa yi:_lha tshogs bde chen rgyas pa'i sbyor mtshams nas:_'od zer mtha' yas nam mkha' khyab par 'phros:_rgyal ba mchod cing 'gro ba'i sgrib pa sbyangs:_mchog dang thun mong dngos grub kun 'dus te:_bdag la thim pas gang 'dod lhun gyis grub:_rdzas la thim pas bdud rtsi'i rgya mtshor gyur:_ces bskul zhing dmigs la lha rnams kyi snying po'i mthar/_sarba a mr-i ta kuN+Da li sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_zhes stong phrag bzla/_gnad nas bskul ba ni/_rang gi thugs ka nas 'od zer dmar po lcags kyu'i dbyibs can dpag tu med pa 'phros pas:_bla ma rig 'dzin rgyal ba sras bcas bde gshegs zhi khro mkha' 'gro chos skyong rnams:_bu yug 'tshubs pa ltar byon nas rang dam tshig pa thim par bsam:_hU~M hrIH_bla ma rig 'dzin rgyal ba sras dang bcas:_bde gshegs zhi khro mkha' 'gro dam can rnams:_'og min chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_dam tshig dkyil 'khor 'di la brtan par bzhugs:_gnyis su med pa'i phyag bgyi bzhes su gsol:_dam rdzas bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_mchog dang thun mong dngos grub bstsal du gsol:_gnas 'dir bde gshegs dngos grub mi ster na:_sngon gyi thugs dam gnyan po mi 'gal lam:_de bas da lta nyid du dngos grub stsol:_ces bskul zhing snying po'i mthar/_sa ma ya badz+ra sa ma ya:_zhes btags pa stong phrag bzla/_de nas dngos grub bskul ba ni/_hU~M:_rang bzhin chos kyi dbyings las ma g.yos pa'i:_longs spyod rdzogs sku zhing khams chen po 'dir:_rig 'dzin 'dus pa bla ma'i dkyil 'khor tshogs:_dang po ma rig mun pa'i smag gtibs nas:_rang dang dbyer med bzhugs kyang zhal ma mjal:_de nas bka' drin can gyi bla ma yi:_thugs rje'i man ngag zab mo'i sgron me yis:_rang rig rang gsal lha dang dkyil 'khor mjal:_bar du yi dam skyabs 'os mchod pa'i gnas:_sgrub sgrub bsnyen bsnyen grub pa mthar phyin nas:_lus ngag yid gsum sku gsung thugs su smin:_da ni lha mchog khyod dang gnyis su med:_rdo rje sems dpa'i nam yang lang la khad:_bde gshegs kun 'dus mkha' klong yangs pa ru:_ma rig rang sangs thugs rje'i nyi ma shar:_da ni dngos grub 'byung ba'i dus la babs:_'dod pa'i 'bras bu myur du mchis par mdzod:_ces bskul la las byang nas 'byung ba'i dngos grub blang ba'i tshig brjod la sgrub rten rnams gnas gsum du gtugs/_sngags dzapa dbyangs kyi tshul du brjod la dngos grub kyi rdzas rnams slob dpon nas brtsams mched lcam thams cad la bkye/_bdud rtsis gnas gsum du thig le bya/_rdzas rnams rol la bde stong gi nyams skyong*/_mchog thun mong gi dngos grub thams cad stan thog 'di nyid du bde blag gi tshul gyis thob par gyur par bsam/_de nas gzhan don dbang bskur bya dgos na rgyas 'bring bsdus pa 'os bstun skabs 'dir bya ba yin no/__/gnyis pa rjes mtha' rgyas las rim la gsum/_dkyil 'khor dang 'brel ba'i rjes chog_/phyi mtshams bkrol ba/_smon lam sogs mthar dge'i bya ba rnams so/__/dang po ni/_tshogs la longs spyod pa sngon du ma grub na 'dir bya/_sngar btson du bzung ba'i lhag ma dang lhan cig lhag chog btang zhing sgrub khang gi lho nub tu gom pa bdun cu'i sar bskyel/_chos srung gtor 'bul skabs rgyun bzhag gtor ma rnams yang thog sogs su 'bul/_chad brtan rgyun bzhag kyang phyir btang*/_rta bro brdungs/_mchod kha gsos la gtang rag gi mchod bstod bya zhing nongs bshags yig brgya lan gsum brjod/_mdun bskyed tshogs mgron gyi ye shes pa rnams rten dang ras bris kyi dkyil 'khor la brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rang la bsdu/_bdag bskyed kyi dkyil 'khor yang 'od gsal du bsdu zhing gnyug ma'i lha skur ldangs la gnas gsum bsrung ba sogs go cha bgo_/spyod yul lam khyer gyi rnal 'byor dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa ni/_rgyal chen bzhi la zlum gtor re re/_sgo la dmar gtor dang so sor phyi mchod bcas bshams/_phyi rol du phyin nas shar gyi tho rtsar 'khod la/_mchod gtor rnams/_ra~M ya~M kha~M gis bsangs/_oM AHhU~M lan gsum gyis brlabs/_oM d+h+riSh+Ta rASh+Ta ya sogs sngags lan gsum gyis gtor ma phul/_oM badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen yul 'khor srung:_nang ltar bud+d+ha he ru ka:_gsang ba rnam par snang mdzad de:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_sgrub pa srung mdzad sku drin du:_gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:_badz+ra mu:_zhes gshegs la tho dang mchod pa bsdu/_des 'gres te lhor phyin la/_byin brlab dang gtor mchod sngags kyis phul/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen 'phags skyes po:_nang ltar karma he ru ka:_gsang ba don yod grub pa ste:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_sgrub pa srung mdzad sku drin du:_gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:_badz+ra mu:_nub kyi tho rtsar phyin la/_byin brlab gtor mchod sngags kyis phul/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen spyan mi bzang:_nang ltar pad+ma he ru ka:_gsang ba snang ba mtha' yas te:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_sgrub pa srung mdzad sku drin du:_gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:_badz+ra mu:_byang gi tho rtsar 'khod la/_byin brlab dang gtor mchod sngags kyis phul/_hU~M:_phyi ltar rgyal chen rnam thos sras:_nang ltar rat+na he ru ka:_gsang ba rin chen 'byung ldan te:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_sgrub pa srung mdzad sku drin du:_gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:_badz+ra mu:_zhes gshegs/_sgo byang bkrol ba ni/_phyi sgor mchod gtor bshams la/_sngar bzhin byin brlabs/_oM karma ya ma rA dza hU~M phaT sa pa ri wA ra sogs gtor sngags btags pa lan gsum gyis phul/_oM badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/_hU~M:_dpal gyi pho nya sgo srung ni:_mthu stobs rdzu 'phrul bsam mi khyab:_gtang rag mchod pa 'di 'bul lo:_nyams chag 'gal 'khrul thams cad bshags:_slar yang 'khor srung rkyen rnams bzlog:_bkra shis bde legs mdzad du gsol:_gats+tshas rang gnas su gshegs la sgo byang bsdu/_nang gi sgo byang bkrol ba ni/_mchod gtor bshams la sngar bzhin byin brlabs/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_zhes gtor ma ci mang phul zhing*/_oM badz+ra puSh+pe sogs kyis mchod/_hU~M:_gsang ba bla med dkyil 'khor 'dir:_bka' gsang rmad byung sgrub lags pas:_khro bo'i rgyal po bdud rtsi 'khyil:_dngos grub srung mar mnga' gsol bas:_sngon gyi thugs dam ji bzhin du:_mthu stobs rdzu 'phrul bsam mi khyab:_gtang rag mchod pa 'di 'bul lo:_nyams chag 'gal 'khrul thams cad bshags:_slar yang 'khor srung rkyen rnams bzlog_/bkra shis bde legs mdzad du gsol:_gats+tshas rang gnas su gshegs la sgo byang bsdu/_de nas nang du phyin la slob dpon nam rgyal thebs dkyil 'khor nub tu 'khod la/_oM badz+ra kI la ya ut+kI la ya sarba kI la ya badz+ra d+ha rod A dz+nyA pa ya hU~M hU~M hU~M phaT swA hA:_zhes lag gnyis skam pa'i phyag rgya dang bcas/_dang po gdab rim las ldog phyogs su phyung ste/_oM ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sid+d+hi lo tsa ni sarba ar+tha sA d+ha ni swA hA:_zhes phur rtse 'o mas bkru/_chos thams cad skye ba med pa'i don yid la byas te dril bu dkrol zhing*/_a kA ro'i sngags brjod bzhin pas 'jam rol dang bcas ras bris dkyil 'khor bsdu/_rdul tshon yin na shar nas dbus su bsdu zhing tshom bu spyi bor bkod/_lhag ma klu chog bcas chu klung chen por gshegs so/__/gsum pa ni/_gzhung chen po rnams su skabs 'dir slob dpon la gzod par gsol zhing gtang rag 'bul ba/_mched kyi nongs bshags rnams 'byung yang lugs 'dir ma bshad pas sa bcad tsam du/_ye shes sku mchog sogs dang rje btsun bla ma rnams kyi sogs brjod/_las gzhung nas 'byung ba'i smon lam spyir gdab/_khyad par mar me smon lam ni/_thams cad kyi lag pa lu gu rgyud du sbrel zhing g.yas su mar me thogs/_slob dpon nam rgyal thebs kyis byang drangs la/_hoH_yang gsang rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor du:_rdo rje slob dpon mchog gi bka' drin gyis:_dus gsum 'bral med 'grogs pa'i mched lcam rnams:_dkyil 'khor gsum du bsnyen sgrub mthar phyin pa'i:_ting 'dzin rtse gcig zab mo 'di yi mthus:_rigs kyi gtso bo rdo rje slob dpon dang:_dam tshig gcig pa'i mched dang lcam dral dang:_zab mo'i dbang gis 'brel ba'i gzungs ma gsum:_tshe rabs kun tu mi 'bral lhan cig pas:_bde chen tshogs kyi 'du bar rtag spyod cing:_bla med gsang ba'i myur lam la brten nas:_sa bcu'i khyad par rim gyis bgrod par shog:_nam zhig tshe 'phos lus brjes dus byung tshe:_'khor ba'i g.yang sar lan gcig lhung srid kyang:_snang ba'i sgo 'byed ye shes mar me 'dis:_gti mug mun pa'i smag rum dbyings su bsal:_'dod chags gcong rong rnams su mi 'khyam zhing:_zhe sdang dmyal ba'i zangs khar mi 'grim dang:_nga rgyal gcan gzan gdug pa'i skad mi thos:_phrag dog mtshon cha rnon pos mi phog shog:_rnam smin tshe dbang phyag rgya chen po dang:_lhun gyis grub pa'i go 'phang nyer bgrod de:_kun tu 'od kyi sa la phyin pa'i tshe:_rig 'dzin bla ma rnams kyis mdun bsus shig:_yi dam lha tshogs rnams kyis rgyab brten cig:_ma tshogs mkha' 'gro rnams kyis mtha' skyor cig:_'khor lo tshogs chen gnas su lam sna drongs:_'od gsal bla ma chos sku'i zhal mthong nas:_longs spyod rdzogs sku chen por lhun gyis grub:_ma 'gag sprul pa'i sgyu 'phrul rtsal 'chang bas:_khams gsum thig le chen por dong sprugs shog:_bla ma rig 'dzin bsgrubs pa'i sa phyogs 'dir:_nad mug 'khrugs rtsod skal ngan kun zhi zhing:_dge legs yon tan ngang gis 'du ba dang:_gsang sngags bstan pa mtha' rgyas bkra shis shog:_ces brjod/_gzhan yang theg pa chen po spyi dang gsang ba bla med kyi smon lam ji ltar rigs pa gdab/_zhal nas gsungs pa'i bkra shis kyi tshigs su bcad pas thog drangs/_las gzhung nas 'byung ba'i bkra shis sogs shis brjod rgyas par brjod cing me tog gi char dang rol mo snyan la ring bas dwangs shing spro bar bya/_rgyas par spro na/_phyi mtshams rjes su drag po'i sbyin sreg_/skabs ji ltar rigs par zhi ba'i sbyin sreg_/dngos grub blang ba'i snga nyin dbang gi sbyin sreg_/dngos grub blangs zin pa'i rjes rgyas pa dang mchog gi sbyin sreg_/de tsam ma grub na kha skong rgyas pa'i sbyin sreg dang zhag gsum sogs gnas srung zhing tshogs mchod la sogs dga' ston rgyas par spel bas legs tshogs mi 'chad par 'phel ba'i rten 'brel du 'gyur ro/__/ngo bo 'khor lo'i dbang phyug bla ma rje/_/rnam pa rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba yi/_/sgrub tshul kun 'dus dngos grub snying po zhes/_/mtshan don mthun pa'i lam 'di las can btsas/_/'phags lam ye shes dngos su brnyes min kyang*/_/bcos min dad pa'i chu skyes ma rnying pas/_/ngo mtshar byin rlabs sbrang rtsi'i zegs ma'i bcud/_/bka' gter dgongs pa gcig dril bris 'di rmad/_/zab don sgrub pa'i las can ches dkon mod/_/spros bcas tshogs sgrub 'dra 'bag drin che bas/_/gong ma'i gsung la khyad chos man ngag gis/_/spras 'dis rang gzhan phan bde'i gsos gyur cig_/rdo rje snying po'i ring lugs bsil ldan ri/_/smin grol bshad bka'i klung bzhi phyogs kun brdal/_/mkhas grub mche ba drug pas rtsen bzhin du/_/phan bde'i pad tshal mtshar sdug dar bab shog_/rgyal ba'i phrin las gdul dka'i yid can la/_/lhag par dpa' bas nad mug mtshon rgud zhi/_/rnam dkar rdzogs ldan sprin gyi bla bre la/_/dge legs nor bu'i char gyis mdzes gyur cig_/ces 'brel tshad ma hA gu ru'i phrin las kyi grib bsil du ngal 'tsho ba'i rten 'byung du 'bri bar rtsom pa'i tshe/_nub phyogs a ri'i yul du snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa'i nyin byed 'dren pa'i thugs bskyed smon lam rmad byung lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug nas rten dang bcas te lan du mar gsung gis bskul ba bzhin rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar 'jug bde bklag chog tu pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas rang gnas bal yul bstan gnyis dar rgyas gling du 'bri bar brtsam pa'i yi ge'i mthun sbyor chos 'dir las smon gyis 'brel ba'i dad blo brtson pa mchog ldan sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'gro kun dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-17-TSA-020&oldid=53547"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.