DKR-KABUM-10-THA-036: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle='jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs la brten pa'i cho ga bkra shis 'dod dgu'i dpal ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs la brten pa'i cho ga bkra shis 'dod dgu'i dpal ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 177-186. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourceauthor=mi pham rgya mtsho | |||
|sourceauthortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity='jam dpal dbyangs | |||
|cycle='jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs | |||
|cycletib=འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=036 | |textnuminvol=036 | ||
|pagenumbers=177-186 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a6 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=las tshogs | |||
|versonotes='jam dpal kun 'byung nor bu | |||
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བཀླག་ཆོག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་མདོ་ཁམས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་མཛད་པ་ལྟར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་རོལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་གནས་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་གྲྭ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྡ་མངྒ་ལས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་མྱུར་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces 'jam mgon mi pham rin po che'i kun 'byung nor bu'i las tshogs kyi dgongs pa bzhin 'jug bde'i cho ga sbyor dngos rjes gsum tshang ba bklag chog zhig bris zhes mdo khams grub dbang rdzogs chen pa'i brgyud 'dzin mkhan po zla ba'i 'od zer nas yang yang gsung bskul nan tan mdzad pa ltar rnying sngags rgan po bkra shis dpal 'byor gyi sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun rol sman ljongs nyams dga' bar gnas pa'i skabs yi ge bris pa'i mthun sbyor snga 'gyur chos grwa 'dzin pa'i sprul sku A nan+da mang+ga las bgyis pa 'dis kyang 'gro kun phan bde'i dbugs 'byin myur du ster ba'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-036.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-036.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁར། །འདོད་དགུའི་སྐུ་མཚན་རིགས་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཏེར་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་སྦྱར་བར་འདོད་པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག སོགས། མཆོག་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་གདན་ཁྲི་དང༌། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཡིད་འོང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དང་པོ་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤ་ལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཞུགས། །དེའི་མཐར་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོས་ཨུཏྤལ་གྱི་སྟེང་གླེགས་བམ་གྱི་མཚན་པ་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མའི་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་འོག་མས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བླུད་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རུ་རའི་ལྗོན་ཤིང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གདོན་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བཀྲ་མི་ཤེས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་དཔལ་བེ་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་འཛིན་པ། འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་གཡས་འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་གིས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན། འཆར་ཀའི་འོད་སྣང་བཀྲ་བ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ནོར་བུ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་སྟེར་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། ཕྱག་འོག་མ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། འདོད་དགུ་རྒྱས་མཛད་འཇལ་དཔལ་གསེར་མདོག །གཡས་འོག་མས་ནོར་བུ། གཡོན་འོག་མས་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ། སྙན་གྲགས་འཕེལ་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་བ་དན་དཀར་པོ། གཡོན་འོག་མས་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུང་བསྣམས་པ། ཆེ་དགུའི་འཁོར་ཚོགས་འདུ་ཤིང་རྒྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་མས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འཛིན་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག །གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མེ། གཡོན་འོག་མས་གཤིན་འཛིན་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་གཡས་འོག་མས་ཉི་མ། གཡོན་འོག་མས་ཟླ་བ་བསྣམས་པ། སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་འོག་མས་གོ་ཆ་བསྣམས་པ། རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ། གཡས་འོག་མས་མེ་ཏོག །གཡོན་འོག་མས་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། མངོན་ཤེས་འཆར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། དབང་གི་ལས་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤ་ལའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བདུད་བཞིའི་གདན་དང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་མདའ། གཡོན་འོག་མས་གཞུ་བསྣམས་པ། ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་སྡིག་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས་པ། དྲག་པོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ། གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་ཞིང༌། སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་འགེངས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་ལེགས་པར་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཏིལ་གོང་ལྟར་བཞུགས་པས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཁའ་ཁྱབ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཡིད་ཚིམས་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང༌། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །སྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །སྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་གླུ་དབང་མིག་མི་བཟང༌། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་བའི། །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་བཀོད་པའི་ཆར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་མཆོག །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གླུ་གར་མ། །མཛེས་སྡུག་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །རང་རང་ཡིད་ལ་གང་བསམ་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་ཆར། །མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་བཞིན་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ། །ངག་འདོན་འདི་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོ་སོར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་འབུལ། བདག་གཞན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་དགའ་བས་ཡི་རངས་ཤིང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང་བར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང༌། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གཏན་གྱི་མགོན་གྱུར་པ། །སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ངང་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་རྒུད་པས་མནར་བ་བདག་ཅག་ལ། །དེང་ནས་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མེད་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་མཚན་ལྡན། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །དགའ་སྟོན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་གསོས། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་མཆོག་དབུལ་བ་སེལ། །བུམ་བཟང་ཆེ་མཆོག་བདག་ལ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། །དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གཙོ་བོ་གྲངས་བསགས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཞི་བ་ལ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་འཇམ་དཔལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་རིམ་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། མི་ཤེས་རྒུད་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་འཇིགས་ཀུན་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་སྔགས་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱས་པའི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་བསྐྱེད་རྒྱས་པས་འཐུས། ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འབྱོར་དགུ་རྒྱས་པ་དང༌། ནོར་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙན་གྲགས་རོལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་གྲགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ཚོགས་འདུ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མངའ་ཐང་འཁོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་མེད་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩི་ཤིང་མེ་འབྲས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་རིག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་གི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དགའ་ཆེན་རོལ་མོ། སངས་རྒྱས་ཆགས་པ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་འདོད་སྦྱར་གསུང༌། མཆན། གང་བསམ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དྲག་པོའི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གསོལ་བ་འདེབས། མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་གང་འདོད་སྦྱར་གསུང༌། མཆན། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གྲངས་བསགས་མཐར། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གཏན་གྱི་མགོན་གྱུར་པ། །སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ངང་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་རྒུད་པས་མནར་བ་བདག་ཅག་ལ། །དེང་ནས་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མེད་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་མཚན་ལྡན། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་གསོས། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་མཆོག་དབུལ་བ་སེལ། །བུམ་བཟང་ཆེ་མཆོག་བདག་ལ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། །དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གྲུབ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་སོགས་སྦྱར་ན་ལེགས། མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མཐར་ནི་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། གཟུངས་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་དང༌། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ར་བཛྲ་བཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་དག་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཡང་དག་བརྗོད་པས་རབ་བསྔགས་བདག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙེམས་མེད་ཞི་བ་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བགྱིད་ཅིང༌། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན། །རབ་ཁྱབ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་ཅིང་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེས་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་སྙིང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨད་བྱུང་བ། །མན་ངག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྤྱོད་གཏེར། །སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། །འཇུག་བདེར་སྤེལ་བས་དགེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བཀླག་ཆོག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་མདོ་ཁམས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་མཛད་པ་ལྟར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་རོལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་གནས་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་གྲྭ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྡ་མངྒ་ལས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་མྱུར་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | {{TibP|༄༅། འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས།<br><br> ༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁར། །འདོད་དགུའི་སྐུ་མཚན་རིགས་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཏེར་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་སྦྱར་བར་འདོད་པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག སོགས། མཆོག་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་གདན་ཁྲི་དང༌། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཡིད་འོང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དང་པོ་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤ་ལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཞུགས། །དེའི་མཐར་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོས་ཨུཏྤལ་གྱི་སྟེང་གླེགས་བམ་གྱི་མཚན་པ་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མའི་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་འོག་མས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བླུད་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རུ་རའི་ལྗོན་ཤིང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གདོན་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བཀྲ་མི་ཤེས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་དཔལ་བེ་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་འཛིན་པ། འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་གཡས་འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི་བའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་གིས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན། འཆར་ཀའི་འོད་སྣང་བཀྲ་བ། གཡས་འོག་མས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ནོར་བུ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་སྟེར་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། ཕྱག་འོག་མ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། འདོད་དགུ་རྒྱས་མཛད་འཇལ་དཔལ་གསེར་མདོག །གཡས་འོག་མས་ནོར་བུ། གཡོན་འོག་མས་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ། སྙན་གྲགས་འཕེལ་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་བ་དན་དཀར་པོ། གཡོན་འོག་མས་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུང་བསྣམས་པ། ཆེ་དགུའི་འཁོར་ཚོགས་འདུ་ཤིང་རྒྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་མས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འཛིན་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག །གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མེ། གཡོན་འོག་མས་གཤིན་འཛིན་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་གཡས་འོག་མས་ཉི་མ། གཡོན་འོག་མས་ཟླ་བ་བསྣམས་པ། སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་འོག་མས་གོ་ཆ་བསྣམས་པ། རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ། གཡས་འོག་མས་མེ་ཏོག །གཡོན་འོག་མས་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། མངོན་ཤེས་འཆར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། དབང་གི་ལས་མཛད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤ་ལའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བདུད་བཞིའི་གདན་དང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་མདའ། གཡོན་འོག་མས་གཞུ་བསྣམས་པ། ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པའི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། གཡས་འོག་མས་སྡིག་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་འོག་མས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས་པ། དྲག་པོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ། གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་ཞིང༌། སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་འགེངས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་ལེགས་པར་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཏིལ་གོང་ལྟར་བཞུགས་པས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཁའ་ཁྱབ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཡིད་ཚིམས་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང༌། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །སྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །སྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་གླུ་དབང་མིག་མི་བཟང༌། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་བའི། །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་བཀོད་པའི་ཆར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་མཆོག །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གླུ་གར་མ། །མཛེས་སྡུག་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །རང་རང་ཡིད་ལ་གང་བསམ་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་ཆར། །མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་བཞིན་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ། །ངག་འདོན་འདི་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོ་སོར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་འབུལ། བདག་གཞན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་དགའ་བས་ཡི་རངས་ཤིང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང་བར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང༌། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གཏན་གྱི་མགོན་གྱུར་པ། །སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ངང་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་རྒུད་པས་མནར་བ་བདག་ཅག་ལ། །དེང་ནས་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མེད་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་མཚན་ལྡན། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །དགའ་སྟོན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་གསོས། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་མཆོག་དབུལ་བ་སེལ། །བུམ་བཟང་ཆེ་མཆོག་བདག་ལ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། །དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གཙོ་བོ་གྲངས་བསགས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཞི་བ་ལ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་འཇམ་དཔལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་རིམ་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། མི་ཤེས་རྒུད་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་འཇིགས་ཀུན་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་སྔགས་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱས་པའི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་བསྐྱེད་རྒྱས་པས་འཐུས། ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འབྱོར་དགུ་རྒྱས་པ་དང༌། ནོར་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙན་གྲགས་རོལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་གྲགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ཚོགས་འདུ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མངའ་ཐང་འཁོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་མེད་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩི་ཤིང་མེ་འབྲས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་རིག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་གི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དགའ་ཆེན་རོལ་མོ། སངས་རྒྱས་ཆགས་པ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་འདོད་སྦྱར་གསུང༌། མཆན། གང་བསམ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དྲག་པོའི་ལས་སྤྱི་ལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གསོལ་བ་འདེབས། མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་གང་འདོད་སྦྱར་གསུང༌། མཆན། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གྲངས་བསགས་མཐར། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གཏན་གྱི་མགོན་གྱུར་པ། །སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ངང་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་རྒུད་པས་མནར་བ་བདག་ཅག་ལ། །དེང་ནས་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མེད་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་མཚན་ལྡན། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་འགྲོ་ཀུན་གསོས། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་མཆོག་དབུལ་བ་སེལ། །བུམ་བཟང་ཆེ་མཆོག་བདག་ལ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། །དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གྲུབ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་སོགས་སྦྱར་ན་ལེགས། མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མཐར་ནི་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། གཟུངས་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་དང༌། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ར་བཛྲ་བཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་དག་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཡང་དག་བརྗོད་པས་རབ་བསྔགས་བདག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙེམས་མེད་ཞི་བ་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བགྱིད་ཅིང༌། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན། །རབ་ཁྱབ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ། །འབྱེད་ཅིང་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེས་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་སྙིང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨད་བྱུང་བ། །མན་ངག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྤྱོད་གཏེར། །སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། །འཇུག་བདེར་སྤེལ་བས་དགེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བཀླག་ཆོག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་མདོ་ཁམས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་མཛད་པ་ལྟར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་རོལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་གནས་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་གྲྭ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྡ་མངྒ་ལས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་མྱུར་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 24: | Line 47: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
Wylie title | 'jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs la brten pa'i cho ga bkra shis 'dod dgu'i dpal ster | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 36, Pages 177-186 (Folios 1a to 10a6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (mi pham rgya mtsho) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. 'jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs la brten pa'i cho ga bkra shis 'dod dgu'i dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 177-186. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Practices - las tshogs | |
Cycle | འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ ('jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs) | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Colophon |
།ཅེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བཀླག་ཆོག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་མདོ་ཁམས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཏན་མཛད་པ་ལྟར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་རོལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་གནས་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་གྲྭ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྡ་མངྒ་ལས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་མྱུར་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/ces 'jam mgon mi pham rin po che'i kun 'byung nor bu'i las tshogs kyi dgongs pa bzhin 'jug bde'i cho ga sbyor dngos rjes gsum tshang ba bklag chog zhig bris zhes mdo khams grub dbang rdzogs chen pa'i brgyud 'dzin mkhan po zla ba'i 'od zer nas yang yang gsung bskul nan tan mdzad pa ltar rnying sngags rgan po bkra shis dpal 'byor gyi sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun rol sman ljongs nyams dga' bar gnas pa'i skabs yi ge bris pa'i mthun sbyor snga 'gyur chos grwa 'dzin pa'i sprul sku A nan+da mang+ga las bgyis pa 'dis kyang 'gro kun phan bde'i dbugs 'byin myur du ster ba'i rgyur gyur cig/ |