DKR-KABUM-02-KHA-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-02-KHA-015
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi zab gnad gsal byed 'od kyi drwa ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi zab gnad gsal byed 'od kyi drwa ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 95-112. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|dkroutline=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=002
|volumenumber=KHA
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pagenumbers=95-112
|totalpages=35
|beginfolioline=1a
|endfolioline=18a6
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|rectonotes=zab gnad
|versonotes=byin rlabs nyin byed
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཅེས་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་དཱ་རི་དྲ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་རྒྱུད་མང་མཁན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་དད་མོས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྩལ་བ་དང༌།  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འདན་མག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དད་སློབ་གཞོན་ནུ་ཨེ་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་སུམ་རྩེན་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དོ་རར་འགྲན་པར་བསྟི་བའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག
* '''Second colophon:''' །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཕྱུག་ཅིང༌།  སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕོད་པ་སྟེ།  འཛམ་གླིང་ཆུ་ལྷའི་ས་ཕྱོགས་ཨ་མེ་རི་ཀ་བ་མ་རི་ལིན་འམ་དགེ་ཚུལ་མ་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་དང༌།  འདན་མག་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཅན་ཨི་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཟུང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཝཱ་གེནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /ces mdo smad du skyes pa'i dA ri dra smra ba mang po'i rgyud mang mkhan zhig nub phyogs skad rigs dang spyod lam mi gcig pa'i rgyal khams su 'khyams pa'i tshe mkhas btsun grub pa'i rnam thar snga 'gyur bstan pa'i rgyan du mdzes pa'i rnam 'dren 'khrul zhig mchog sprul 'gyur med chos kyi blo gros rin po che nas thun mong ma yin pa'i thugs brtse dang dad mos kyis rtsa ba gsum gyi snang brnyan gyi rten gtso'i gnang skyes gya nom pa dang bcas bka' nan gyis bstsal ba dang*/__rgya mtsho chen po'i pha rol 'dan mag gi rgyal khams nas dad slob gzhon nu e rig pad+ma kun bzang sogs kho bo la bla mar mthong ba'i slob tshogs du mas bskul te bris pa 'di yang 'khor lo'i mgon po thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros 'od gsal chos sku'i dbyings su snyoms par zhugs pa'i dus kyi mchod pa'i nyin kha bzhi lho yi sman ljongs kyi rgyal sa lte ba bde chen chos gling zhes sum rtsen legs bris kyi kun dga'i do rar 'gran par bsti ba'i skabs rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug pa'i skal bzang du gyur cig
* '''Second colophon:''' /ces pa 'di yang rje bka' drin mtshungs pa med pa'i gter chen gang gi dngos slob mi phyed pa'i dad pas phyug cing*/__sgyu ma'i nor rdzas rnam dkar gyi phyogs su snying po len phod pa ste/__'dzam gling chu lha'i sa phyogs a me ri ka ba ma ri lin 'am dge tshul ma ngag dbang chos sgron dang*/__'dan mag pa gzhon nu blo gros can i rig pad+ma kun bzang zung nas chos sbyin gyi sgo 'phar phye ba'i smon tshig tu dge sbyong wA gen+d+ra d+harma ma tis bris pa dza yan+tu/__sarba mang+ga laM/__dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-015.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-015.pdf
}}
}}
Line 17: Line 37:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།    །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ།  ཡབ་གཅིག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱིངས་སུ།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྗེས་བཟུང་ནས། །བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད།  །དེ་ཡང་དཔལ་སཏྟ་བྷུ་ཊ་ལས།  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང༌།  །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན།  །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ན།  །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང༌།  མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཞིང༌།  རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་ཉམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང༌།  དེང་སང་ནི་དག་སུམ་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་ཙམ་ཤེས་པས་འགྲིག་འགྲིག་ལེགས་ལེགས་བློས་དཔྱད་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རིན་ཐང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཉམས་ལེན་ལྟ་ཅི།  དཔེ་ཙམ་ཞལ་འབྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐལ་རྡུལ་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་ཤིང༌།  འབུ་སྲིན་དང་བྱི་བའི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཚེ་བདག་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་གྱི་ཁུར་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་པའི་ཁར་དཀོར་ནག་གི་ཐག་པས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིངས་ཏེ་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཟབ་ཆོས་འདོན་པའི་རོལ་མོ་སྲང་མདོའི་ཁྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྲགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫིག་རྫིག་པོ་ཞིག་ངོ་ཚ་སྤངས་ཏེ།  གདོང་ལྤགས་འཐུག་པོས་འབྲི་དགོས་བྱུང་བ་ལ།  དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་གཏའ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཕྱེ་བྲེ་བཞི་ལྔ་ལ་བསྲེས་ན་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན།  འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པའི་དག་སྣང་དང༌།  མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལམ་ཟབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཀུ་སཱ་ལིའི་གོས་ཧྲུལ་ལྟ་བུའི་བླ་རྣལ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ།  རང་གི་ཁོང་སྙིང་རང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་གདིང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོམ་བསྟན་པས་གཞན་དག་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བླ་རྣལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་གོ་དོན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་དོན་གོ་བས།  ཐོག་མར་འོ་སྐོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་དེ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཟིན་མེད་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང༌།  མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌།  བྱ་རྒྱུ་དམ་ཆོས་དང༌།  རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལྟར།  ངེས་འབྱུང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང༌།  སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ།  དག་སྣང་གིས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་དོན་གནད་ཚང་བས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ།  སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་ཞེས་པ་བརྗོད་ཚིག་གྲངས་བསགས་ལ་གཙོར་མི་འདོན་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌།  སྙིང་རྗེ།  དག་སྣང་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེད་ཐོན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ལགས།  ཚོགས་བསགས་གཙོར་འདོན་སྐབས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་ལེགས་པས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བྱའོ།  །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དུ།  གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་དེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར།  །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས།  །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་རྗེ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌།  མཆོག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་རྟེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བསྔགས་པ་དང༌།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་མཚོན་པའི་མདུན་དུ།  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་མཇལ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པ་ལས་སྨོན་འབྲེལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་ཁོ་བོའི་མིང་དང་གཟུགས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ།  དེའི་སྙིང་དབུས་སུ་ངོ་བོ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང༌།  དཔེར་ན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངོར་ཐང་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལས་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གསན་སྐབས་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་མ་རྫོགས་བར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཟིགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་མཐོང་ལམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་མཇལ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང༌།  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཚང་བ་དང༌།  ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཐ་ཚིག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང༌།  རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བ་ལ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང༌།  མ་སྐྱེས་དགྲ་འདུལ་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་བསྔགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་དང་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཡུལ།  རིགས།  མཚན།  རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྐུ་སྟེ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་དུ་གསུངས་བའི་ཆེ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར།  མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པཱ་སི་ཀ  །གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  རྒྱབ་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ།  གཡོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌།  རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ།  དེའི་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།  འཁོར་དུ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་གསལ་གདབ་པ་སྟེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ།  སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པ།  ཐུགས་དགོངས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བ།  རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་གཡོ་བ།  གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པར་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་ལ་དད་མོས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་ཟབ་ཤོས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསག་སྦྱང་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ།  རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པས་བཏུད།  ངག་བསྟོད་ཚིགས་དབྱངས་སུ་ལེན།  །ཡིད་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཕྱུང་བས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ།  སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང༌།  རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌།  དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང༌།  མཆོད་པ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པས་འབུལ།  ཁྱད་པར་རང་ལུས་ཕུལ་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་ཤིང༌།  ལུས་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌།  ལུས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད།  ལུས་བདུད་རྩིར་དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་བཞིན་འབུལ་བ་ལས་ངག་འདོན་དམིགས་བསལ་མི་དགོས།  ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁས་མ་བླངས་བ་མེད་ཅིང༌།  ལག་ལེན་ལ་བསམ་དུས་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་ལས་བློ་གཏད་འཕེར་བ་སྣ་གཅིག་མེད་པས།  སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང༌།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་སྡོམ་རྩ་བ་ནས་མི་བཏང་ཞིང༌།  བག་ཡོད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བཟུང༌།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ།  ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཟུང་བ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ།  སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགའ་ཞིང་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ནི་བླ་མའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ལ་རག་ལས་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་འབུལ་ཞིང༌།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌།  དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱིས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།  དེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌།  སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་ཞིང་བསྔོ་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གནད་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་སྟེ།  བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ལས།  བསམ་པ་ནི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཏེ།  སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་འདིར་ཚང་ངོ༌།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཎྜལ་ནི།  ཚད་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས་པ་སྟེ།  རྙིང་ལུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌།  སྤྱིར་བཏང་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་དང༌།  བདུན་མ་གང་འོས་ཕུལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌།  དམིགས་རྣམ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གསོག་པར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་གོང་གསལ་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་འབུམ་ཕྲག་བསག  །ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སམ་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་རུང་ལ་བྱ།  རང་ལུས་ཐ་མལ་དང་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བའམ།  ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ཤར་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་སོགས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་བསག  །བཤགས་སྦྱང་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་དགོངས་གཏེར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་དང༌།  མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཀློང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར།  བསྡུ་ན་མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད།  མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསོལ་འདེབས་དངོས་ནི།  བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འཕྲུལ་བརྡེག་བྱས་ན་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་ནུས་པ་འབྱུང་ངེས་པས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་གསུངས།  དེ་འདྲའི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ལ།  གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ལུགས་དང༌།  ལྷག་པར་རང་གཞན་མཐའ་དག་གཏན་བདེའི་མཆོག་དང་སྤྲད་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲོད་མཁན་བླ་མ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་དང༌།  ལྷག་ཆད་མེད་པ།  གོང་འོག་མ་འཆོལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མས་གསལ་བར་བསྟན་ནས།  རང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཆོག་ངེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་སུ་མཇལ་ཀྱང་དེ་བས་ཟབ་པ་དང༌།  རླབས་ཆེ་བ་དང༌།  གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་དུ་མེད།  རང་གི་ཐོས་པས་གོ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པས་འདུ་འཛིའི་འཆིང་བ་སྐྱུར་ཅི་ནུས།  གཡེང་བ་ཅི་ཁེག་བྱས་ནས།  བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མིན་པ་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌།  མོས་གུས་སྒོམ་པ་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ།  འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདུན་མ་གང་ལ་ཡང་ཐབས་གཞན་མི་ཚོལ་བར་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་བློ་གཏད་ཆིག་དྲིལ་དུ་ནུས་བ་ཞིག་དགོས།  རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་དང༌།  བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐུམ་ཐུམ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་རྐྱང་པས་ཀྱང་དད་གུས་ལ་ཡར་སྐྱེད་འདོན་མི་ཐུབ་པས་བླ་མའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒོ་དུ་མ་ནས་སེམས།  དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་བསམ་པས་མོས་གུས་རྩལ་སྦྱང་གལ་ཆེ།  དེ་ལྟར་བསམས་ན་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པ་མཛད་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཤིང༌།  ཐུགས་རྗེ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟན་པའི་མཛད་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ།  མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བས་མཁས་ཤིང༌།  མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་དབང་པོའི་མིག་ལྟ་བུར་མཚུངས་མེད་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་རྒྱུག་པའང་གཏན་བཟློག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ནུས་མཐུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐོང་བ་དང༌།  ཐོས་པ་དང༌།  ཡིད་ལ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་རེག་ངེས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ།  དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།  །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་བློས་མི་དཔོག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཀུན་ཀྱང༌།  ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དགོངས་པས།  མོས་གུས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་ཐ་མལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས།  བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱས་ན།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ།  །འདི་ལྟར་དེ་དང་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང༌།  །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བློ་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཆེ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ན།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ།  །དེ་དག་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་སྦྱང་གི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས་བྲིས་པའོ།  །དེས་ནི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཐུགས་དམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམ།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  བློ་སྙིང་གཏད་དེ་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ་རྩེ་གཅིག་འདུན་པའི་ཁུར་ལ་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌།  སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རང་སེམས་བླ་མ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་དེ་རང་བབ་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་ངལ་གསོ།  མཚན་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་པའི་རྟེན་སྐུ།  ཨཱཿདངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུ་ནུས་བརྟན་པ་གསུང༌།  ཧཱུྃ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱིའི་བསྙེན་སྔགས་སུ་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས།  བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སུས་ཀྱང་སྟེར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་གཉན་པ་དང་བྱིན་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྕི་བ་གང༌།  རང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེའི་མིང་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཐོག་མར་བསྩལ་བའི་མིང་ནས་བསྐུལ་བས།  སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་དང་འདྲེས་ནས།  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ།  །མཚན་སྔགས་ཕྱི་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་མཇལ་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་དམིགས་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །དཀར་དམར་སྤྲོས་པས་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་གང༌།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ།  །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་གྱུར།  །གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཆོམ།  །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་བླ་མའི་སྐུ།  །སྒྲ་གྲགས་སྙིང་པོ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ངང༌།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར།  །ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་སྤྱིར་ཚོགས་འཁོར་ནི།  ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༌།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྣམ་གཞག་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས།  བརྡའམ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།  རྟགས་སམ་ནང་གི་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས།  དོན་གསང་བའི་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཏྟ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར།  མཐར་ཐུག་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས།  ངེས་དོན་དབྱིངས་རིག་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་སོ་སོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་ཚིག་སྦྱོར་ལྟར་རྒྱུན་དུའམ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌།  སྐུ་མཆོད་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའོ།  །རྗེས་དབང་ལེན་ནི།  སྐབས་འདིར་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་བཀའ་གདམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོ་དབྱེ།  གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ་དང༌།  མན་ངག་རྫོགས་རིམ་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང༌།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེའི་གཞུང་བསྲང༌།  མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བཞི་པས་ཉམས་མྱོང་མཐར་སྐྱེལ་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་འཆད་པས།  མི་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཇོ་བོ་རྗེས་བླ་མ་ཀུན་ལས་གསེར་གླིང་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དགོས་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་དང༌།  རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང༌།  རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་དེའི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་རབ་སྩོལ་བ་ལ་འཇམ་དབྱངས།  ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ།  སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བསྔགས་པ་བཞིན་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་སོ་སོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བསམས་ན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་དབང་ལེན་བྱས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་གཅིག་ལ་འདུས་པར་གསུངས་པས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོས་པ་ཏེ།  ཐོག་མར་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མེད་ཨ་ཏི་ཤའི་རིང་ལུགས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ་སྙམ་ལ།  ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ།  རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་མ་བཏོན་ཀྱང་རུང༌།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མའི་སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ།  དེའི་དོན་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཀྱི་སེམྃས་ཞེས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོྃག་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌།  དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་ཏེ།  དེ་ནི་རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ།  དེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  རང་སེམས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།  ད་ལྟ་སྣང་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གསལ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཤེས་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ངོ་ཤེས་པར་བསླབ།  དེས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བོགས་འབྱིན་སླད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་རིནྃ་པོྃ་ཆེྃ་སྒོམ་དགོས།  དེ་ནི་ད་སྔ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མྃ་སྐྱེསྃ་པའི་ཉེས་པྃ་རྣམྃས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་གིས་བཤགས་ཏེ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེྃ་བའིྃ་ཕྱིར་རང་གི་རྩ་བའི་ཨ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྡང་དགྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དངྃ་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ།  གཏོང་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས།  སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསག་སྦྱང་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།  བདག་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཞིན་དགའ་བ་སྒོམ།  འདི་དག་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་ནུས་ན་ཆོས་པ་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་བསམ།  དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ན་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་ལེགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བསམ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པར་ཤོག་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག  །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེསྃ་སུ་བྱེད་པྃ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌།  དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་དང༌།  བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་འདུལ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌།  སྐྱེ་འཆི་གང་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམྃས་པྃ་མེདྃ་པའིྃ་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་དག་པ་ལ་རྟག་དུ་འབུང་བ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབ་དངྃ༌།  སྐྱེས་ན་དགའ་བ་སྒོམས་པས་གོངྃ་ནསྃ་གོངྃ་དུྃ་འཕེྃལ་བའི་ཆེད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་ལྔས་བསླབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སློབ་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅེས།  མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ།  དབང་གི་སྐབས་ལྟར་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་དམིགས་པ་ཤར་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་རུང༌།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་ལ་འདུས་པས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་དཔལ་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  བླ་མའི་སྐུའི་གཡས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕུང་ཁམས་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ།  དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ།  བྱ་བྱེད་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྟེ་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང༌།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རང་ཡང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་གསལ།  དབང་ལྷ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཞི་ལུས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།  །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་ལམ་མཐར་སོན་པ་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱིས་གསང་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་དང་སྒྲས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ།  ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་རང་གི་ལྕེ་ལ་འཕོས་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་མོས་ཀྱི་སྐུ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཡིན་ལ།  དེའི་དང་པོ་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་བླ་སློབ་ནང་འཛོམ་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ནུས་ཤིང༌།  དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྒྱུ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཧཏྟ་ཡིག་ཟླ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་བས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱང༌།  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར།  དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་ནུས་ན་བུམ་ཅན་བཟུང༌།  སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་འགོག་བཟླས་སམ།  ངག་བཟླས་གང་རུང་བྱ།  དམིགས་བཟླས་རྫོགས་པ་དང་ཕག་མོ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྔམས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ༌།  །དབང་གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པའི་ཐུགས་སྲས་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་མཐར་སོན་པ་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དམིགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།  མཐར་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་དབང་བཞི་བ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ།  དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྤྲོས་པ་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བཞིན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་འདི་ཀ་ཇི་ཙམ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ནུས་པ་ཆེ་བས།  དམིགས་པ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན་སྔར་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  ཡང་ཡང་བླངས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༌།  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།  །སྤྱིར་གོང་སྨོས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སོ་སོར་ལམ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ལམ་རེ་རེ་བཞིན་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་ལམ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ཅིང༌།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་འབྲེལ་སྙམ་ནས་སྤྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི།  སླར་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གཅེས་བཏུས་སུ་བྱས་ན་དོན་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད།  ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྔར་སྟོན་འཁོར་ལྷ་རུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་མ་ཐག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་སད་ནས་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་བླ་མ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔  གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་མཇལ།  སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས།  གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ལམ་གྱི་གནད་སྨིན་གྲོལ་ཚང་བ་ཐོབ།  སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་སོ།  །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་བས་མི་ཁུག་ཅིང༌།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས།  །ཚིགས་བཅད་རེ་ཡང་སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་ཚད།  །འབུམ་གྱིས་སྒྲུབ་འོས་ལག་རྩེར་ལྷུག་སྟེར་བ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་རྗེའི།  །བཀའ་དྲིན་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྣོད་དུ་ཆུང༌།  །ཚུལ་དེ་དྲན་པས་མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ།  །དེས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི  །ལམ་ཀུན་འདུས་ཀྱང་ཚོགས་རྟེན་བདག་ལྟ་བུར།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མིང་ཙམ་སྙན་པར་ཟད།  །ཐོས་འཛིན་ཨུཏྤལ་མང་ཐོས་སྦྲང་རྩིའི་གཏེར།  །ལོག་འཚོའི་ལྟོ་འགྲངས་སོས་དལ་སོར་མོའི་འགྲོས།  །ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་འདི།  །གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་བསླུ་བྲིད་ཙམ་དུ་བས།  །ཤེས་མདོག་རིས་མེད་བསྟན་པའི་མན་ངག་འཇའ།  །བདག་བློའི་སྤྲིན་ནག་ངོགས་སུ་བཀྲག་ཆེ་ཡང༌།  །ཉམས་ལེན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚོན་རིས་འདིས།  །གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རེ་བ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལས་ཉོན་བྲག་རིའི་དྲུང༌།  །གཞན་བསྐུལ་སྒྲ་ཡི་ཅ་ཅོ་འདི་བྱུང་བ།  །རང་ལ་མི་ནོངས་དད་ལྡན་རེ་བ་རྫོགས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་དཱ་རི་དྲ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་རྒྱུད་མང་མཁན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་དད་མོས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྩལ་བ་དང༌།  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འདན་མག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དད་སློབ་གཞོན་ནུ་ཨེ་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་སུམ་རྩེན་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དོ་རར་འགྲན་པར་བསྟི་བའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག    །སྭ་སྟི།  གང་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་རྗེ་བླ་མའི།  །ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཀྲ་བ།  །ཡང་དག་རིགས་པས་འདོམས་མཁས་ཁྱོད་མིན་སུ།  །ཚོགས་རྟེན་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུད།  །ཁྱད་ཆོས་རེ་རེས་མ་འདྲེས་འགྲོལ་བའི་གནད།  །ཟབ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ཀུན་ཚང་འདི།  །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་འདི་ཁོ་ན།  །བདག་འདྲ་སྙིགས་འགྲོས་གཏན་འདུན་སྒྲུབ་མི་ཁོམ།  །ཁོམ་ཀྱང་རྣམ་མང་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་ལ་རྡུགས།  །དེ་བས་སྙིང་བཅུད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་འདོད་ན།  །ཡང་ཟབ་འདི་ལས་བྱ་སླ་ཁེ་ཆེ་གང༌།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཟླ་བའི་དྲི།  །བྱང་ཆེན་ཟིལ་ཕོ་གསར་པས་ཉེར་སྤུད་པ།  །ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་སྙིགས་པར།  །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཕྱུག་ཅིང༌།  སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕོད་པ་སྟེ།  འཛམ་གླིང་ཆུ་ལྷའི་ས་ཕྱོགས་ཨ་མེ་རི་ཀ་བ་མ་རི་ལིན་འམ་དགེ་ཚུལ་མ་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་དང༌།  འདན་མག་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཅན་ཨི་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཟུང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཝཱ་གེནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།  །།}}
༄༅།    །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ།  ཡབ་གཅིག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱིངས་སུ།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྗེས་བཟུང་ནས། །བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད།  །དེ་ཡང་དཔལ་སཏྟ་བྷུ་ཊ་ལས།  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང༌།  །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན།  །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ན།  །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང༌།  མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཞིང༌།  རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་ཉམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང༌།  དེང་སང་ནི་དག་སུམ་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་ཙམ་ཤེས་པས་འགྲིག་འགྲིག་ལེགས་ལེགས་བློས་དཔྱད་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རིན་ཐང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཉམས་ལེན་ལྟ་ཅི།  དཔེ་ཙམ་ཞལ་འབྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐལ་རྡུལ་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་ཤིང༌།  འབུ་སྲིན་དང་བྱི་བའི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཚེ་བདག་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་གྱི་ཁུར་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་པའི་ཁར་དཀོར་ནག་གི་ཐག་པས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིངས་ཏེ་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཟབ་ཆོས་འདོན་པའི་རོལ་མོ་སྲང་མདོའི་ཁྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྲགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫིག་རྫིག་པོ་ཞིག་ངོ་ཚ་སྤངས་ཏེ།  གདོང་ལྤགས་འཐུག་པོས་འབྲི་དགོས་བྱུང་བ་ལ།  དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་གཏའ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཕྱེ་བྲེ་བཞི་ལྔ་ལ་བསྲེས་ན་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན།  འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པའི་དག་སྣང་དང༌།  མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལམ་ཟབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཀུ་སཱ་ལིའི་གོས་ཧྲུལ་ལྟ་བུའི་བླ་རྣལ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ།  རང་གི་ཁོང་སྙིང་རང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་གདིང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོམ་བསྟན་པས་གཞན་དག་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བླ་རྣལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་གོ་དོན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་དོན་གོ་བས།  ཐོག་མར་འོ་སྐོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་དེ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཟིན་མེད་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང༌།  མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌།  བྱ་རྒྱུ་དམ་ཆོས་དང༌།  རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལྟར།  ངེས་འབྱུང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང༌།  སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ།  དག་སྣང་གིས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་དོན་གནད་ཚང་བས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ།  སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་ཞེས་པ་བརྗོད་ཚིག་གྲངས་བསགས་ལ་གཙོར་མི་འདོན་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌།  སྙིང་རྗེ།  དག་སྣང་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེད་ཐོན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ལགས།  ཚོགས་བསགས་གཙོར་འདོན་སྐབས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་ལེགས་པས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བྱའོ།  །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དུ།  གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་དེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར།  །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས།  །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་རྗེ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌།  མཆོག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་རྟེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བསྔགས་པ་དང༌།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་མཚོན་པའི་མདུན་དུ།  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་མཇལ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པ་ལས་སྨོན་འབྲེལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་ཁོ་བོའི་མིང་དང་གཟུགས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ།  དེའི་སྙིང་དབུས་སུ་ངོ་བོ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང༌།  དཔེར་ན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངོར་ཐང་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལས་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གསན་སྐབས་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་མ་རྫོགས་བར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཟིགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་མཐོང་ལམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་མཇལ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང༌།  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཚང་བ་དང༌།  ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཐ་ཚིག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང༌།  རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བ་ལ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང༌།  མ་སྐྱེས་དགྲ་འདུལ་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་བསྔགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་དང་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཡུལ།  རིགས།  མཚན།  རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྐུ་སྟེ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་དུ་གསུངས་བའི་ཆེ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར།  མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པཱ་སི་ཀ  །གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  རྒྱབ་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ།  གཡོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌།  རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ།  དེའི་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།  འཁོར་དུ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་གསལ་གདབ་པ་སྟེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ།  སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པ།  ཐུགས་དགོངས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བ།  རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་གཡོ་བ།  གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པར་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་ལ་དད་མོས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་ཟབ་ཤོས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསག་སྦྱང་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ།  རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པས་བཏུད།  ངག་བསྟོད་ཚིགས་དབྱངས་སུ་ལེན།  །ཡིད་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཕྱུང་བས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ།  སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང༌།  རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌།  དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང༌།  མཆོད་པ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པས་འབུལ།  ཁྱད་པར་རང་ལུས་ཕུལ་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་ཤིང༌།  ལུས་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌།  ལུས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད།  ལུས་བདུད་རྩིར་དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་བཞིན་འབུལ་བ་ལས་ངག་འདོན་དམིགས་བསལ་མི་དགོས།  ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁས་མ་བླངས་བ་མེད་ཅིང༌།  ལག་ལེན་ལ་བསམ་དུས་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་ལས་བློ་གཏད་འཕེར་བ་སྣ་གཅིག་མེད་པས།  སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང༌།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་སྡོམ་རྩ་བ་ནས་མི་བཏང་ཞིང༌།  བག་ཡོད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བཟུང༌།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ།  ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཟུང་བ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ།  སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགའ་ཞིང་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ནི་བླ་མའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ལ་རག་ལས་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་འབུལ་ཞིང༌།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌།  དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱིས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།  དེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌།  སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་ཞིང་བསྔོ་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གནད་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་སྟེ།  བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ལས།  བསམ་པ་ནི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཏེ།  སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་འདིར་ཚང་ངོ༌།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཎྜལ་ནི།  ཚད་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས་པ་སྟེ།  རྙིང་ལུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌།  སྤྱིར་བཏང་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་དང༌།  བདུན་མ་གང་འོས་ཕུལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌།  དམིགས་རྣམ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གསོག་པར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་གོང་གསལ་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་འབུམ་ཕྲག་བསག  །ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སམ་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་རུང་ལ་བྱ།  རང་ལུས་ཐ་མལ་དང་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བའམ།  ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ཤར་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་སོགས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་བསག  །བཤགས་སྦྱང་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་དགོངས་གཏེར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་དང༌།  མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཀློང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར།  བསྡུ་ན་མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད།  མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསོལ་འདེབས་དངོས་ནི།  བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འཕྲུལ་བརྡེག་བྱས་ན་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་ནུས་པ་འབྱུང་ངེས་པས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་གསུངས།  དེ་འདྲའི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ལ།  གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ལུགས་དང༌།  ལྷག་པར་རང་གཞན་མཐའ་དག་གཏན་བདེའི་མཆོག་དང་སྤྲད་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲོད་མཁན་བླ་མ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་དང༌།  ལྷག་ཆད་མེད་པ།  གོང་འོག་མ་འཆོལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མས་གསལ་བར་བསྟན་ནས།  རང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཆོག་ངེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་སུ་མཇལ་ཀྱང་དེ་བས་ཟབ་པ་དང༌།  རླབས་ཆེ་བ་དང༌།  གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་དུ་མེད།  རང་གི་ཐོས་པས་གོ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པས་འདུ་འཛིའི་འཆིང་བ་སྐྱུར་ཅི་ནུས།  གཡེང་བ་ཅི་ཁེག་བྱས་ནས།  བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མིན་པ་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌།  མོས་གུས་སྒོམ་པ་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ།  འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདུན་མ་གང་ལ་ཡང་ཐབས་གཞན་མི་ཚོལ་བར་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་བློ་གཏད་ཆིག་དྲིལ་དུ་ནུས་བ་ཞིག་དགོས།  རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་དང༌།  བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐུམ་ཐུམ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་རྐྱང་པས་ཀྱང་དད་གུས་ལ་ཡར་སྐྱེད་འདོན་མི་ཐུབ་པས་བླ་མའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒོ་དུ་མ་ནས་སེམས།  དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་བསམ་པས་མོས་གུས་རྩལ་སྦྱང་གལ་ཆེ།  དེ་ལྟར་བསམས་ན་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པ་མཛད་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཤིང༌།  ཐུགས་རྗེ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟན་པའི་མཛད་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ།  མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བས་མཁས་ཤིང༌།  མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་དབང་པོའི་མིག་ལྟ་བུར་མཚུངས་མེད་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་རྒྱུག་པའང་གཏན་བཟློག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ནུས་མཐུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐོང་བ་དང༌།  ཐོས་པ་དང༌།  ཡིད་ལ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་རེག་ངེས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ།  དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།  །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་བློས་མི་དཔོག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཀུན་ཀྱང༌།  ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དགོངས་པས།  མོས་གུས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་ཐ་མལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས།  བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱས་ན།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ།  །འདི་ལྟར་དེ་དང་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང༌།  །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བློ་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཆེ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ན།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ།  །དེ་དག་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་སྦྱང་གི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས་བྲིས་པའོ།  །དེས་ནི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཐུགས་དམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམ།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  བློ་སྙིང་གཏད་དེ་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ་རྩེ་གཅིག་འདུན་པའི་ཁུར་ལ་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌།  སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རང་སེམས་བླ་མ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་དེ་རང་བབ་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་ངལ་གསོ།  མཚན་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་པའི་རྟེན་སྐུ།  ཨཱཿདངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུ་ནུས་བརྟན་པ་གསུང༌།  ཧཱུྃ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱིའི་བསྙེན་སྔགས་སུ་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས།  བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སུས་ཀྱང་སྟེར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་གཉན་པ་དང་བྱིན་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྕི་བ་གང༌།  རང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེའི་མིང་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཐོག་མར་བསྩལ་བའི་མིང་ནས་བསྐུལ་བས།  སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་དང་འདྲེས་ནས།  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ།  །མཚན་སྔགས་ཕྱི་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་མཇལ་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་དམིགས་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །དཀར་དམར་སྤྲོས་པས་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་གང༌།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ།  །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་གྱུར།  །གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཆོམ།  །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་བླ་མའི་སྐུ།  །སྒྲ་གྲགས་སྙིང་པོ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ངང༌།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར།  །ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་སྤྱིར་ཚོགས་འཁོར་ནི།  ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༌།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྣམ་གཞག་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས།  བརྡའམ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།  རྟགས་སམ་ནང་གི་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས།  དོན་གསང་བའི་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཏྟ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར།  མཐར་ཐུག་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས།  ངེས་དོན་དབྱིངས་རིག་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་སོ་སོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་ཚིག་སྦྱོར་ལྟར་རྒྱུན་དུའམ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌།  སྐུ་མཆོད་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའོ།  །རྗེས་དབང་ལེན་ནི།  སྐབས་འདིར་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་བཀའ་གདམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོ་དབྱེ།  གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ་དང༌།  མན་ངག་རྫོགས་རིམ་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང༌།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེའི་གཞུང་བསྲང༌།  མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བཞི་པས་ཉམས་མྱོང་མཐར་སྐྱེལ་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་འཆད་པས།  མི་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཇོ་བོ་རྗེས་བླ་མ་ཀུན་ལས་གསེར་གླིང་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དགོས་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་དང༌།  རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང༌།  རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་དེའི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་རབ་སྩོལ་བ་ལ་འཇམ་དབྱངས།  ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ།  སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བསྔགས་པ་བཞིན་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་སོ་སོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བསམས་ན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་དབང་ལེན་བྱས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་གཅིག་ལ་འདུས་པར་གསུངས་པས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོས་པ་ཏེ།  ཐོག་མར་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མེད་ཨ་ཏི་ཤའི་རིང་ལུགས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ་སྙམ་ལ།  ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ།  རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་མ་བཏོན་ཀྱང་རུང༌།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མའི་སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ།  དེའི་དོན་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཀྱི་སེམྃས་ཞེས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོྃག་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌།  དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་ཏེ།  དེ་ནི་རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ།  དེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  རང་སེམས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།  ད་ལྟ་སྣང་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གསལ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཤེས་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ངོ་ཤེས་པར་བསླབ།  དེས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བོགས་འབྱིན་སླད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་རིནྃ་པོྃ་ཆེྃ་སྒོམ་དགོས།  དེ་ནི་ད་སྔ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མྃ་སྐྱེསྃ་པའི་ཉེས་པྃ་རྣམྃས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་གིས་བཤགས་ཏེ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེྃ་བའིྃ་ཕྱིར་རང་གི་རྩ་བའི་ཨ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྡང་དགྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དངྃ་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ།  གཏོང་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས།  སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསག་སྦྱང་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།  བདག་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཞིན་དགའ་བ་སྒོམ།  འདི་དག་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་ནུས་ན་ཆོས་པ་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་བསམ།  དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ན་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་ལེགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བསམ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པར་ཤོག་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག  །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེསྃ་སུ་བྱེད་པྃ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌།  དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་དང༌།  བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་འདུལ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌།  སྐྱེ་འཆི་གང་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམྃས་པྃ་མེདྃ་པའིྃ་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་དག་པ་ལ་རྟག་དུ་འབུང་བ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབ་དངྃ༌།  སྐྱེས་ན་དགའ་བ་སྒོམས་པས་གོངྃ་ནསྃ་གོངྃ་དུྃ་འཕེྃལ་བའི་ཆེད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་ལྔས་བསླབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སློབ་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅེས།  མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ།  དབང་གི་སྐབས་ལྟར་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་དམིགས་པ་ཤར་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་རུང༌།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་ལ་འདུས་པས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་དཔལ་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  བླ་མའི་སྐུའི་གཡས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕུང་ཁམས་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ།  དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ།  བྱ་བྱེད་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྟེ་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང༌།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རང་ཡང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་གསལ།  དབང་ལྷ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཞི་ལུས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།  །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་ལམ་མཐར་སོན་པ་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱིས་གསང་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་དང་སྒྲས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ།  ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་རང་གི་ལྕེ་ལ་འཕོས་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་མོས་ཀྱི་སྐུ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཡིན་ལ།  དེའི་དང་པོ་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་བླ་སློབ་ནང་འཛོམ་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ནུས་ཤིང༌།  དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྒྱུ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཧཏྟ་ཡིག་ཟླ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་བས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱང༌།  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར།  དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་ནུས་ན་བུམ་ཅན་བཟུང༌།  སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་འགོག་བཟླས་སམ།  ངག་བཟླས་གང་རུང་བྱ།  དམིགས་བཟླས་རྫོགས་པ་དང་ཕག་མོ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྔམས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ༌།  །དབང་གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པའི་ཐུགས་སྲས་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་མཐར་སོན་པ་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དམིགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།  མཐར་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་དབང་བཞི་བ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ།  དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྤྲོས་པ་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བཞིན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་འདི་ཀ་ཇི་ཙམ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ནུས་པ་ཆེ་བས།  དམིགས་པ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན་སྔར་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  ཡང་ཡང་བླངས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༌།  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།  །སྤྱིར་གོང་སྨོས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སོ་སོར་ལམ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ལམ་རེ་རེ་བཞིན་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་ལམ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ཅིང༌།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་འབྲེལ་སྙམ་ནས་སྤྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི།  སླར་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གཅེས་བཏུས་སུ་བྱས་ན་དོན་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད།  ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྔར་སྟོན་འཁོར་ལྷ་རུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་མ་ཐག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་སད་ནས་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་བླ་མ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔  གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་མཇལ།  སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས།  གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ལམ་གྱི་གནད་སྨིན་གྲོལ་ཚང་བ་ཐོབ།  སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་སོ།  །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་བས་མི་ཁུག་ཅིང༌།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས།  །ཚིགས་བཅད་རེ་ཡང་སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་ཚད།  །འབུམ་གྱིས་སྒྲུབ་འོས་ལག་རྩེར་ལྷུག་སྟེར་བ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་རྗེའི།  །བཀའ་དྲིན་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྣོད་དུ་ཆུང༌།  །ཚུལ་དེ་དྲན་པས་མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ།  །དེས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི  །ལམ་ཀུན་འདུས་ཀྱང་ཚོགས་རྟེན་བདག་ལྟ་བུར།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མིང་ཙམ་སྙན་པར་ཟད།  །ཐོས་འཛིན་ཨུཏྤལ་མང་ཐོས་སྦྲང་རྩིའི་གཏེར།  །ལོག་འཚོའི་ལྟོ་འགྲངས་སོས་དལ་སོར་མོའི་འགྲོས།  །ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་འདི།  །གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་བསླུ་བྲིད་ཙམ་དུ་བས།  །ཤེས་མདོག་རིས་མེད་བསྟན་པའི་མན་ངག་འཇའ།  །བདག་བློའི་སྤྲིན་ནག་ངོགས་སུ་བཀྲག་ཆེ་ཡང༌།  །ཉམས་ལེན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚོན་རིས་འདིས།  །གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རེ་བ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལས་ཉོན་བྲག་རིའི་དྲུང༌།  །གཞན་བསྐུལ་སྒྲ་ཡི་ཅ་ཅོ་འདི་བྱུང་བ།  །རང་ལ་མི་ནོངས་དད་ལྡན་རེ་བ་རྫོགས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་དཱ་རི་དྲ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་རྒྱུད་མང་མཁན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་དད་མོས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྩལ་བ་དང༌།  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འདན་མག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དད་སློབ་གཞོན་ནུ་ཨེ་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་སུམ་རྩེན་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དོ་རར་འགྲན་པར་བསྟི་བའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག    །སྭ་སྟི།  གང་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་རྗེ་བླ་མའི།  །ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཀྲ་བ།  །ཡང་དག་རིགས་པས་འདོམས་མཁས་ཁྱོད་མིན་སུ།  །ཚོགས་རྟེན་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུད།  །ཁྱད་ཆོས་རེ་རེས་མ་འདྲེས་འགྲོལ་བའི་གནད།  །ཟབ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ཀུན་ཚང་འདི།  །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་འདི་ཁོ་ན།  །བདག་འདྲ་སྙིགས་འགྲོས་གཏན་འདུན་སྒྲུབ་མི་ཁོམ།  །ཁོམ་ཀྱང་རྣམ་མང་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་ལ་རྡུགས།  །དེ་བས་སྙིང་བཅུད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་འདོད་ན།  །ཡང་ཟབ་འདི་ལས་བྱ་སླ་ཁེ་ཆེ་གང༌།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཟླ་བའི་དྲི།  །བྱང་ཆེན་ཟིལ་ཕོ་གསར་པས་ཉེར་སྤུད་པ།  །ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་སྙིགས་པར།  །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཕྱུག་ཅིང༌།  སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕོད་པ་སྟེ།  འཛམ་གླིང་ཆུ་ལྷའི་ས་ཕྱོགས་ཨ་མེ་རི་ཀ་བ་མ་རི་ལིན་འམ་དགེ་ཚུལ་མ་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་དང༌།  འདན་མག་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཅན་ཨི་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཟུང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཝཱ་གེནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 47:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]]
 
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:00, 1 June 2024

Wylie title bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi zab gnad gsal byed 'od kyi drwa ba DKR-KABUM-02-KHA-015.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 2, Text 15, Pages 95-112 (Folios 1a to 18a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi zab gnad gsal byed 'od kyi drwa ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 95-112. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon
  • First colophon: །ཅེས་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་དཱ་རི་དྲ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་རྒྱུད་མང་མཁན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་དད་མོས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྩལ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འདན་མག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དད་སློབ་གཞོན་ནུ་ཨེ་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་སུམ་རྩེན་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དོ་རར་འགྲན་པར་བསྟི་བའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག
  • Second colophon: །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཕྱུག་ཅིང༌། སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕོད་པ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཆུ་ལྷའི་ས་ཕྱོགས་ཨ་མེ་རི་ཀ་བ་མ་རི་ལིན་འམ་དགེ་ཚུལ་མ་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། འདན་མག་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཅན་ཨི་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཟུང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཝཱ་གེནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
  • First colophon: /ces mdo smad du skyes pa'i dA ri dra smra ba mang po'i rgyud mang mkhan zhig nub phyogs skad rigs dang spyod lam mi gcig pa'i rgyal khams su 'khyams pa'i tshe mkhas btsun grub pa'i rnam thar snga 'gyur bstan pa'i rgyan du mdzes pa'i rnam 'dren 'khrul zhig mchog sprul 'gyur med chos kyi blo gros rin po che nas thun mong ma yin pa'i thugs brtse dang dad mos kyis rtsa ba gsum gyi snang brnyan gyi rten gtso'i gnang skyes gya nom pa dang bcas bka' nan gyis bstsal ba dang*/__rgya mtsho chen po'i pha rol 'dan mag gi rgyal khams nas dad slob gzhon nu e rig pad+ma kun bzang sogs kho bo la bla mar mthong ba'i slob tshogs du mas bskul te bris pa 'di yang 'khor lo'i mgon po thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros 'od gsal chos sku'i dbyings su snyoms par zhugs pa'i dus kyi mchod pa'i nyin kha bzhi lho yi sman ljongs kyi rgyal sa lte ba bde chen chos gling zhes sum rtsen legs bris kyi kun dga'i do rar 'gran par bsti ba'i skabs rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug pa'i skal bzang du gyur cig
  • Second colophon: /ces pa 'di yang rje bka' drin mtshungs pa med pa'i gter chen gang gi dngos slob mi phyed pa'i dad pas phyug cing*/__sgyu ma'i nor rdzas rnam dkar gyi phyogs su snying po len phod pa ste/__'dzam gling chu lha'i sa phyogs a me ri ka ba ma ri lin 'am dge tshul ma ngag dbang chos sgron dang*/__'dan mag pa gzhon nu blo gros can i rig pad+ma kun bzang zung nas chos sbyin gyi sgo 'phar phye ba'i smon tshig tu dge sbyong wA gen+d+ra d+harma ma tis bris pa dza yan+tu/__sarba mang+ga laM/__dge'o//
[edit]
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ། ཡབ་གཅིག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱིངས་སུ། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྗེས་བཟུང་ནས། །བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་དཔལ་སཏྟ་བྷུ་ཊ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང༌། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ན། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཞིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་ཉམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང༌། དེང་སང་ནི་དག་སུམ་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་ཙམ་ཤེས་པས་འགྲིག་འགྲིག་ལེགས་ལེགས་བློས་དཔྱད་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རིན་ཐང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཉམས་ལེན་ལྟ་ཅི། དཔེ་ཙམ་ཞལ་འབྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐལ་རྡུལ་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་ཤིང༌། འབུ་སྲིན་དང་བྱི་བའི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཚེ་བདག་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་གྱི་ཁུར་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་པའི་ཁར་དཀོར་ནག་གི་ཐག་པས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིངས་ཏེ་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཟབ་ཆོས་འདོན་པའི་རོལ་མོ་སྲང་མདོའི་ཁྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྲགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫིག་རྫིག་པོ་ཞིག་ངོ་ཚ་སྤངས་ཏེ། གདོང་ལྤགས་འཐུག་པོས་འབྲི་དགོས་བྱུང་བ་ལ། དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་གཏའ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཕྱེ་བྲེ་བཞི་ལྔ་ལ་བསྲེས་ན་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན། འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པའི་དག་སྣང་དང༌། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལམ་ཟབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཀུ་སཱ་ལིའི་གོས་ཧྲུལ་ལྟ་བུའི་བླ་རྣལ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ། རང་གི་ཁོང་སྙིང་རང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་གདིང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོམ་བསྟན་པས་གཞན་དག་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་རྣལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་གོ་དོན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་དོན་གོ་བས། ཐོག་མར་འོ་སྐོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་དེ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཟིན་མེད་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང༌། མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། བྱ་རྒྱུ་དམ་ཆོས་དང༌། རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལྟར། ངེས་འབྱུང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང༌། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། དག་སྣང་གིས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་དོན་གནད་ཚང་བས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་ཞེས་པ་བརྗོད་ཚིག་གྲངས་བསགས་ལ་གཙོར་མི་འདོན་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ། དག་སྣང་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེད་ཐོན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ལགས། ཚོགས་བསགས་གཙོར་འདོན་སྐབས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་ལེགས་པས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དུ། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་དེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་རྗེ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། མཆོག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་རྟེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་མཚོན་པའི་མདུན་དུ། ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་མཇལ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པ་ལས་སྨོན་འབྲེལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་ཁོ་བོའི་མིང་དང་གཟུགས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ། དེའི་སྙིང་དབུས་སུ་ངོ་བོ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང༌། དཔེར་ན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངོར་ཐང་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལས་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གསན་སྐབས་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་མ་རྫོགས་བར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཟིགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་མཐོང་ལམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་མཇལ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཚང་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཐ་ཚིག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བ་ལ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲ་འདུལ་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་བསྔགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་དང་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཡུལ། རིགས། མཚན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྐུ་སྟེ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་དུ་གསུངས་བའི་ཆེ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པཱ་སི་ཀ །གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱབ་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། གཡོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། དེའི་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། འཁོར་དུ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ། སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པ། ཐུགས་དགོངས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བ། རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་གཡོ་བ། གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པར་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ལ་དད་མོས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་ཟབ་ཤོས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསག་སྦྱང་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པས་བཏུད། ངག་བསྟོད་ཚིགས་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཡིད་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཕྱུང་བས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང༌། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་སྟེ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་རང་ལུས་ཕུལ་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། ལུས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ལུས་བདུད་རྩིར་དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་བཞིན་འབུལ་བ་ལས་ངག་འདོན་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁས་མ་བླངས་བ་མེད་ཅིང༌། ལག་ལེན་ལ་བསམ་དུས་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་ལས་བློ་གཏད་འཕེར་བ་སྣ་གཅིག་མེད་པས། སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་སྡོམ་རྩ་བ་ནས་མི་བཏང་ཞིང༌། བག་ཡོད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བཟུང༌། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཟུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ། སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགའ་ཞིང་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ནི་བླ་མའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ལ་རག་ལས་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་འབུལ་ཞིང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱིས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་ཞིང་བསྔོ་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གནད་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ནི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་འདིར་ཚང་ངོ༌། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཎྜལ་ནི། ཚད་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས་པ་སྟེ། རྙིང་ལུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌། སྤྱིར་བཏང་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་དང༌། བདུན་མ་གང་འོས་ཕུལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དམིགས་རྣམ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གསོག་པར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་གོང་གསལ་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་འབུམ་ཕྲག་བསག །ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སམ་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་རུང་ལ་བྱ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དང་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཤར་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་སོགས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་བསག །བཤགས་སྦྱང་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་དགོངས་གཏེར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་དང༌། མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཀློང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། བསྡུ་ན་མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད། མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསོལ་འདེབས་དངོས་ནི། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འཕྲུལ་བརྡེག་བྱས་ན་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་ནུས་པ་འབྱུང་ངེས་པས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ལ། གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ལུགས་དང༌། ལྷག་པར་རང་གཞན་མཐའ་དག་གཏན་བདེའི་མཆོག་དང་སྤྲད་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲོད་མཁན་བླ་མ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་དང༌། ལྷག་ཆད་མེད་པ། གོང་འོག་མ་འཆོལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མས་གསལ་བར་བསྟན་ནས། རང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཆོག་ངེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་སུ་མཇལ་ཀྱང་དེ་བས་ཟབ་པ་དང༌། རླབས་ཆེ་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་དུ་མེད། རང་གི་ཐོས་པས་གོ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པས་འདུ་འཛིའི་འཆིང་བ་སྐྱུར་ཅི་ནུས། གཡེང་བ་ཅི་ཁེག་བྱས་ནས། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མིན་པ་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མོས་གུས་སྒོམ་པ་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདུན་མ་གང་ལ་ཡང་ཐབས་གཞན་མི་ཚོལ་བར་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་བློ་གཏད་ཆིག་དྲིལ་དུ་ནུས་བ་ཞིག་དགོས། རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐུམ་ཐུམ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་རྐྱང་པས་ཀྱང་དད་གུས་ལ་ཡར་སྐྱེད་འདོན་མི་ཐུབ་པས་བླ་མའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒོ་དུ་མ་ནས་སེམས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་བསམ་པས་མོས་གུས་རྩལ་སྦྱང་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསམས་ན་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པ་མཛད་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཐུགས་རྗེ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟན་པའི་མཛད་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བས་མཁས་ཤིང༌། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་དབང་པོའི་མིག་ལྟ་བུར་མཚུངས་མེད་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་རྒྱུག་པའང་གཏན་བཟློག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ནུས་མཐུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་རེག་ངེས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་བློས་མི་དཔོག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཀུན་ཀྱང༌། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དགོངས་པས། མོས་གུས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་ཐ་མལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱས་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བློ་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཆེ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་སྦྱང་གི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས་བྲིས་པའོ། །དེས་ནི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཐུགས་དམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་གཏད་དེ་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ་རྩེ་གཅིག་འདུན་པའི་ཁུར་ལ་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རང་སེམས་བླ་མ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་དེ་རང་བབ་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་ངལ་གསོ། མཚན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་པའི་རྟེན་སྐུ། ཨཱཿདངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུ་ནུས་བརྟན་པ་གསུང༌། ཧཱུྃ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱིའི་བསྙེན་སྔགས་སུ་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སུས་ཀྱང་སྟེར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་གཉན་པ་དང་བྱིན་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྕི་བ་གང༌། རང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེའི་མིང་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཐོག་མར་བསྩལ་བའི་མིང་ནས་བསྐུལ་བས། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་དང་འདྲེས་ནས། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཚན་སྔགས་ཕྱི་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞེས་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་མཇལ་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་དམིགས་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དམར་སྤྲོས་པས་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་གང༌། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་གྱུར། །གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཆོམ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་བླ་མའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་སྙིང་པོ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ངང༌། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྤྱིར་ཚོགས་འཁོར་ནི། ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྣམ་གཞག་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། བརྡའམ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟགས་སམ་ནང་གི་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས། དོན་གསང་བའི་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཏྟ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར། མཐར་ཐུག་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས། ངེས་དོན་དབྱིངས་རིག་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་སོ་སོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་ཚིག་སྦྱོར་ལྟར་རྒྱུན་དུའམ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། སྐུ་མཆོད་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའོ། །རྗེས་དབང་ལེན་ནི། སྐབས་འདིར་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་བཀའ་གདམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོ་དབྱེ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ་དང༌། མན་ངག་རྫོགས་རིམ་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེའི་གཞུང་བསྲང༌། མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བཞི་པས་ཉམས་མྱོང་མཐར་སྐྱེལ་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་འཆད་པས། མི་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཇོ་བོ་རྗེས་བླ་མ་ཀུན་ལས་གསེར་གླིང་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་དེའི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་རབ་སྩོལ་བ་ལ་འཇམ་དབྱངས། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བསྔགས་པ་བཞིན་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་སོ་སོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བསམས་ན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་དབང་ལེན་བྱས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་གཅིག་ལ་འདུས་པར་གསུངས་པས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོས་པ་ཏེ། ཐོག་མར་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མེད་ཨ་ཏི་ཤའི་རིང་ལུགས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ་སྙམ་ལ། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་མ་བཏོན་ཀྱང་རུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མའི་སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཀྱི་སེམྃས་ཞེས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོྃག་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ། དེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཀྱང༌། རང་སེམས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། ད་ལྟ་སྣང་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གསལ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཤེས་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ངོ་ཤེས་པར་བསླབ། དེས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བོགས་འབྱིན་སླད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་རིནྃ་པོྃ་ཆེྃ་སྒོམ་དགོས། དེ་ནི་ད་སྔ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མྃ་སྐྱེསྃ་པའི་ཉེས་པྃ་རྣམྃས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསག་སྦྱང་གིས་བཤགས་ཏེ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེྃ་བའིྃ་ཕྱིར་རང་གི་རྩ་བའི་ཨ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྡང་དགྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དངྃ་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། གཏོང་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས། སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསག་སྦྱང་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། བདག་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཞིན་དགའ་བ་སྒོམ། འདི་དག་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་ནུས་ན་ཆོས་པ་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་བསམ། དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ན་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་ལེགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བསམ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པར་ཤོག་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེསྃ་སུ་བྱེད་པྃ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་དང༌། བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་འདུལ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྐྱེ་འཆི་གང་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམྃས་པྃ་མེདྃ་པའིྃ་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་དག་པ་ལ་རྟག་དུ་འབུང་བ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབ་དངྃ༌། སྐྱེས་ན་དགའ་བ་སྒོམས་པས་གོངྃ་ནསྃ་གོངྃ་དུྃ་འཕེྃལ་བའི་ཆེད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་ལྔས་བསླབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སློབ་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅེས། མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ལྟར་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་དམིགས་པ་ཤར་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་ལ་འདུས་པས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་དཔལ་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མའི་སྐུའི་གཡས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕུང་ཁམས་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། བྱ་བྱེད་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྟེ་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རང་ཡང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་གསལ། དབང་ལྷ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞི་ལུས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་ལམ་མཐར་སོན་པ་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱིས་གསང་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་དང་སྒྲས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་རང་གི་ལྕེ་ལ་འཕོས་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་མོས་ཀྱི་སྐུ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་བླ་སློབ་ནང་འཛོམ་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ནུས་ཤིང༌། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྒྱུ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཧཏྟ་ཡིག་ཟླ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་བས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱང༌། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར། དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་ནུས་ན་བུམ་ཅན་བཟུང༌། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་འགོག་བཟླས་སམ། ངག་བཟླས་གང་རུང་བྱ། དམིགས་བཟླས་རྫོགས་པ་དང་ཕག་མོ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྔམས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ༌། །དབང་གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པའི་ཐུགས་སྲས་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་མཐར་སོན་པ་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དམིགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། མཐར་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་བ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ། དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྤྲོས་པ་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བཞིན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་འདི་ཀ་ཇི་ཙམ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ནུས་པ་ཆེ་བས། དམིགས་པ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན་སྔར་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་དབང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཡང་ཡང་བླངས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༌། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་གོང་སྨོས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སོ་སོར་ལམ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ལམ་རེ་རེ་བཞིན་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་ལམ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ཅིང༌། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་འབྲེལ་སྙམ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། སླར་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གཅེས་བཏུས་སུ་བྱས་ན་དོན་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད། ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྔར་སྟོན་འཁོར་ལྷ་རུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་མ་ཐག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་སད་ནས་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་བླ་མ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་མཇལ། སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་གནད་སྨིན་གྲོལ་ཚང་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་སོ། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་བས་མི་ཁུག་ཅིང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཚིགས་བཅད་རེ་ཡང་སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་ཚད། །འབུམ་གྱིས་སྒྲུབ་འོས་ལག་རྩེར་ལྷུག་སྟེར་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་རྗེའི། །བཀའ་དྲིན་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྣོད་དུ་ཆུང༌། །ཚུལ་དེ་དྲན་པས་མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ། །དེས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །ལམ་ཀུན་འདུས་ཀྱང་ཚོགས་རྟེན་བདག་ལྟ་བུར། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མིང་ཙམ་སྙན་པར་ཟད། །ཐོས་འཛིན་ཨུཏྤལ་མང་ཐོས་སྦྲང་རྩིའི་གཏེར། །ལོག་འཚོའི་ལྟོ་འགྲངས་སོས་དལ་སོར་མོའི་འགྲོས། །ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་འདི། །གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་བསླུ་བྲིད་ཙམ་དུ་བས། །ཤེས་མདོག་རིས་མེད་བསྟན་པའི་མན་ངག་འཇའ། །བདག་བློའི་སྤྲིན་ནག་ངོགས་སུ་བཀྲག་ཆེ་ཡང༌། །ཉམས་ལེན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚོན་རིས་འདིས། །གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རེ་བ་ཅང་མ་མཆིས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལས་ཉོན་བྲག་རིའི་དྲུང༌། །གཞན་བསྐུལ་སྒྲ་ཡི་ཅ་ཅོ་འདི་བྱུང་བ། །རང་ལ་མི་ནོངས་དད་ལྡན་རེ་བ་རྫོགས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་སྨད་དུ་སྐྱེས་པའི་དཱ་རི་དྲ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་རྒྱུད་མང་མཁན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་དད་མོས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྩལ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འདན་མག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དད་སློབ་གཞོན་ནུ་ཨེ་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་སུམ་རྩེན་ལེགས་བྲིས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དོ་རར་འགྲན་པར་བསྟི་བའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག །སྭ་སྟི། གང་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་རྗེ་བླ་མའི། །ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཀྲ་བ། །ཡང་དག་རིགས་པས་འདོམས་མཁས་ཁྱོད་མིན་སུ། །ཚོགས་རྟེན་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུད། །ཁྱད་ཆོས་རེ་རེས་མ་འདྲེས་འགྲོལ་བའི་གནད། །ཟབ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ཀུན་ཚང་འདི། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་འདི་ཁོ་ན། །བདག་འདྲ་སྙིགས་འགྲོས་གཏན་འདུན་སྒྲུབ་མི་ཁོམ། །ཁོམ་ཀྱང་རྣམ་མང་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་ལ་རྡུགས། །དེ་བས་སྙིང་བཅུད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་འདོད་ན། །ཡང་ཟབ་འདི་ལས་བྱ་སླ་ཁེ་ཆེ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཟླ་བའི་དྲི། །བྱང་ཆེན་ཟིལ་ཕོ་གསར་པས་ཉེར་སྤུད་པ། །ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་སྙིགས་པར། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་གང་གི་དངོས་སློབ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཕྱུག་ཅིང༌། སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕོད་པ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཆུ་ལྷའི་ས་ཕྱོགས་ཨ་མེ་རི་ཀ་བ་མ་རི་ལིན་འམ་དགེ་ཚུལ་མ་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། འདན་མག་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཅན་ཨི་རིག་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཟུང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཝཱ་གེནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi zab gnad gsal byed 'od kyi drwa ba zhes bya ba bzhugs so// @#/____/na mo gu ru many+dzu shrI dz+nyA na kA ya ya/__yab gcig brtse ba chen po bla ma rjes/__/bdag gi sgo gsum rdo rje gsum dbyings su/__/mi phyed mnyam pa chen por rjes bzung nas/_/brjod pa 'di yang don dang ldan par mdzod/__/de yang dpal sat+ta b+hu Ta las/__yon tan thams cad rab rdzogs kyang*/__/bla ma med na srid thar min/__/skya ba 'dzin pa med pa na/__/gru yis pha rol phyin mi nus/__/zhes gsungs pa ltar 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i lam dang 'bras bu'i yon tan thams cad bla ma sangs rgyas su shes nas bka' drin sangs rgyas las lhag par rjes su dran pa'i mos gus g.yo zol med par gsol ba btab pa gcig pus 'grub par ni mdo rgyud thams cad nas yang yang gsungs shing*/__mkhas grub kun gyi man ngag gis bkral bas mdo sngags kyi lam thams cad dang mthun zhing*/__rgyud kyi man ngag dang grub thob dgongs nyams byin rlabs kyi gzi byin 'bar ba'i ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa gsar rnying kun la nor bu rin po che thang mar brdal ba smin grol gyi rgyun ma nyams pa nam mkha'i skar tshogs tsam bzhugs kyang*/__deng sang ni dag sum snyan ngag le'u bar pa tsam shes pas 'grig 'grig legs legs blos dpyad kho na la yid brtan 'cha' zhing de kho na don du gnyer bas rin thang rmad du byung ba'i zab chos rnams nyams len lta ci/__dpe tsam zhal 'byed mkhan med par thal rdul gyi na bzas g.yogs shing*/__'bu srin dang byi ba'i kha zas su gyur pa bstan pa nyams pa'i rtags gsal bar bstan pa'i tshe bdag lta bu las nyon gyi khur lci zhing mi theg pa'i khar dkor nag gi thag pas dar gyi srin bu rang gi kha chus rang bcings te shi ba dang chos mtshungs pas zab chos 'don pa'i rol mo srang mdo'i khyi skad bzhin bsgrags pa'i rkyen byas nas bla ma'i rnal 'byor rdzig rdzig po zhig ngo tsha spangs te/__gdong lpags 'thug pos 'bri dgos byung ba la/__dam rdzas kyi phab gta' yungs kar tsam phye bre bzhi lnga la bsres na dam rdzas myong grol du 'gyur bar gsungs pa bzhin/__'phags pa'i sar bzhugs pa tshad mas grub pa'i skyes chen dam pa du ma dang chos nyid kyi klong na ngo bo dbyer med du mos pa'i dag snang dang*/__mdo rgyud kun gyi lam zab thams cad bla ma'i rdo rje bzhi'i lam byed du byas nas ku sA li'i gos hrul lta bu'i bla rnal zhig bris pa la/__rang gi khong snying rang gis phyungs te rang rgyud du nyams myong gi gding til 'bru tsam med par rang gis shes bzhin phyi rol du zab chos kyi khrom bstan pas gzhan dag mgo skor btang ba la lha dang mkha' 'gros bzod par mdzad du gsol/__/bla rnal dngos la sngon dngos rjes gsum las/__dang po ni/__bla ma'i rnal 'byor zhes pa'i go don bla ma la sangs rgyas su mthong ba'i mos gus ltem rkyang ma shor ba zhig skye ba'i thabs nyams su len pa'i gnad don go bas/__thog mar 'o skol so so'i skye bo'i rgyud kyi tha rgod de btul ba'i phyir tshe 'di'i bya bzhag zin med chu'i ri mo lta bu dang*/__ma rgan sems can thams cad 'khor ba'i bya bzhag mtha' dag yid rton mi rung ba'i sdug bsngal gyi las thabs 'ba' zhig tu rang gzhan thams cad 'khrul zhing 'khor bar 'khyams par shes pa la snying rje'i rtsis zin pa dang*/__bya rgyu dam chos dang*/__re sa bla ma las med par thag bcad nas skyabs sems kyi tshig zin ltar/__nges 'byung gis skyes bu chung 'bring*/__snying rje skyes bu chen po/__dag snang gis gsang sngags lam gyi don gnad tshang bas gnad du 'gro bar byas la skyabs sems kyi don rgyud la 'dres nges su bya/__spyir sngon 'gro'i bsags sbyang zhes pa brjod tshig grangs bsags la gtsor mi 'don par nges 'byung dang*/__snying rje/__dag snang rnams blo rgyud du skyed thon pa la go dgos pa lags/__tshogs bsags gtsor 'don skabs gnas yo byin rlabs yod na legs pas sngags rgya ting 'dzin dang ldan pas bya'o/___/dngos gzhi'i nyams len la gsum las/__dang po tshogs rten gsal gdab pa ni/__rdo rje theg pa sngags kyi lta sgom gyis zhing khams sbyang ba'i tshul du/__gang du 'dug pa'i gnas de ye shes rang snang 'og min stug po bkod pa'i zhing gnas snang gnyis ka la dag pa rab 'byams gdod nas lhun gyis grub pa'i lta gding gis gsal btab pa'i dbus su rang nyid rdo rje rnal 'byor mar gsal gdab par bya ste/__de'i rgyu mtshan yang rje thams cad mkhyen gzigs rin po che'i rnam thar gsol 'debs su/__rgyal yum rdo rje btsun mos rjes su bzung*/__/snang srid dag pa rab 'byams 'khor lor shar/__/rdo rje lus kyi dkyil 'khor gsal bar gzigs/__/grub pa'i khyu mchog khyod la gsol ba 'debs/__/zhes pa'i dgongs don ltar rje bla ma'i thun min thugs dam gsang ba'i lha mchog yin pa dang*/__mchog bde'i ye shes bskyed pa'i dbang rten du shes rab kyi char bsngags pa dang*/__gzhi lam 'bras bu'i chos thams cad thabs shes 'du 'bral med pa'i brda rtags su mtshon pa'i mdun du/__las nyon bag chags kyi sgrib pa dag pas mjal na bla ma rdo rje 'chang ngam/__rdo rje sems dpa' ru bzhugs kyang sku'i rnam pa de mjal ba'i skal ba med pa la dgongs nas mi yi gzugs kyi zhal mthong gsung thos kyi bka' drin nod pa las smon 'brel che shos yin pas byin rlabs myur bar gsungs pa ltar da lta'i slob ma'i don du kho bo'i ming dang gzugs ltar bris pa la/__de'i snying dbus su ngo bo paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan paN chen bi ma la dngos dang rnam dbyer med pa'i mkhyen brtse'i dbang po mchog gi sprul pa'i sku ye shes sems dpa'i tshul du ston cing*/__dper na kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos ngor thang rtse mkhan chen byams pa kun dga' bstan 'dzin las nag po lugs kyi bde mchog gi dbang gsan skabs bum pa'i chu dbang ma rdzogs bar bde mchog zhal bzhi phyag bcu gnyis su gzigs pa bzhin gdul bya mthong lam pa yan chad kyi bla ma longs skur mjal zhing gzugs sku'i mthar thug yin pa dang*/__gsang ba sngags kyi ston pa rigs thams cad kyi khyab bdag tu nges pa'i phyir ye shes sems dpa'i thugs kar 'jam dpal khrag 'thung phyag rgya zil gnon bsgom pas bla ma sku gsum phyi nang gsang ba chig dril gyi sgrub pa'i gnad tshang ba dang*/__kun mkhyen 'jam dbyangs bla ma nyid bstan pa yongs rdzogs kyi rdo rje slob dpon chen po mkhas grub kyi yon tan mthar phyin pa 'jig rten gsum na grags shing rdo rje'i gsung gi tha tshig gis zhal gyis bzhes pa'i byin rlabs thob cing*/__rang nyid kyang de'i rjes su slob pa'i rten 'brel du/__de bzhin gshegs pas mtha' 'khob 'dul ba la kA t+yA ya na dang*/__ma skyes dgra 'dul ba la 'jam dpal bsngags pa bzhin gdul bya 'dul byed kyi lam so so'i bka' babs dang kun gzigs 'jam dbyangs bla ma mchog nyid yul/__rigs/__mtshan/__rnam pa gcig tu ma nges par bstan pa'i sku ste dngos gcig du ma'i rol gar du gsungs ba'i che ba ngo shes pa'i phyir/__mdun du byang chub sems kyi mnga' bdag 'brom ston u pA si ka__/g.yas su rgyud sde rgya mtsho'i mnga' bdag rdo rje 'chang dngos rje btsun grags pa rgyal mtshan/__rgyab tu 'brel tshad don ldan gyi chos sku'i ston pa mnyam med dwags po/__g.yon du rnal 'byor mthar thug sbyor ba yan lag drug dang*/__rdo rje'i bsnyen sgrub kyi zab lam sa bcu dbu mar rdzogs pa'i rtogs ldan zla ba seng ge__/spyi gtsug tu bka' gter bstan pa'i bdag po slob dpon sangs rgyas gnyis pa/__de'i rigs bdag 'jam dpal dbyangs/__'khor du skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa kun kyang rnam pa gtso 'khor du ston kyang ngo bo dpal ldan bla ma gcig gi ye shes las gzhan du ma dmigs par gsal gdab pa ste/__de thams cad zhal mthong ba tsam gyis tha mal pa'i rnam rtog gcod pa/__spyan gzigs pa tsam gyis byin rlabs kyi gzi byin 'bebs pa/__thugs dgongs gtad pa tsam gyis ye shes btsan thabs su 'char ba/__rjes su dran ma thag tu thugs rje'i shugs g.yo ba/__gcig chog skyabs gnas yongs kyi rgyal por mngon sum bzhin du bzhugs par gsal gdab cing yid rtse gcig tu gtad par gal che'o/___/gnyis pa bsag sbyang gi snying po yan lag bdun bya ba ni/__tshogs zhing la dad mos skyes nas de nyid gong 'phel du byed pa dang*/__byin rlabs 'jug pa la rgyud rnam par dag dgos pas de'i thabs zab shos yan lag bdun gyis bsag sbyang bya ba'i dmigs rnam la/__rang gi lus zhing gi rdul snyed du sprul nas mkha' mnyam gyi 'gro ba dang lhan cig lag pa thal mo sbyar nas lus kyi gnas lnga sa la gtugs pas btud/__ngag bstod tshigs dbyangs su len/__/yid dad gus kyi gdung shugs phyung bas grub na lus phyag dngos su bya ba'am/__sems kyis dmigs pas kyang rung*/__rang gi lus dang longs spyod thams cad kun tu bzang po'i mchod sprin du byin gyis brlabs nas 'bul ba ste/__kun bzang mchod sprin zhes pa ni nam mkha'i mthas gtugs pa'i zhing khams thams cad mchod rdzas kyis gtams pa dang*/__de dag gi rdul phran re re la yang nam mkha' dang mnyam pa'i mchod sprin gtibs pa dang*/__mchod pa de dag gi 'od zer yang sangs rgyas kyi zhing thams cad gang ba'i yo byad kyi char 'bebs pa sogs mdo las gsungs pa ltar mos pas 'bul/__khyad par rang lus phul na bla ma'i bka' bcag pa dang thugs dkrugs pa'i nyes pa lci ba yang byang bar gsungs shing*/__lus kyang bran gyi tshul du 'bul ba dang*/__lus bdud rtsir byas te 'bul ba gnyis gang yin kyang phan yon la khyad par med/__lus bdud rtsir dmigs pas bsgyur te oM AHhU~M brjod bzhin 'bul ba las ngag 'don dmigs bsal mi dgos/__tshe rabs kyi sdig pa spyi dang khyad par bla ma'i spyan sngar sdom pa gsum gyi tshul khrims khas ma blangs ba med cing*/__lag len la bsam dus kha chag sna ral las blo gtad 'pher ba sna gcig med pas/__sdig ltung sngar byas la gnong 'gyod drag po dang*/__phyin chad srog la babs kyang srung sdom rtsa ba nas mi btang zhing*/__bag yod ci nus su bya snyam pa'i sdom sems bzung*/__bla ma rgyal ba sras bcas rnams kyis dam pa'i chos bstan pa/__chos kyi mdzod bzung ba/__sangs rgyas kyi zhing sbyang ba/__sems can smin grol du mdzad pa/__ye shes kyi sgo tshad med pa bsgrub pa la sogs pa'i tshogs gnyis kyi spyod pa 'bras bu dang bcas pa thams cad la rin po che'i gter rnyed pa ltar dga' zhing snying nas rjes su yi rang ba dang*/__mngon mtho dang nges legs kyi bde ba rgyu dang bcas pa mtha' dag ni bla ma'i gsung dam pa'i chos kyi snang ba gcig pu'i mthu la rag las pas gdul bya'i 'jig rten la thugs brtse bas chos kyi 'khor lo rtag tu bskor bar gsol ba 'debs pa'i rten du gser sbyang gi 'khor lo dang dung dkar g.yas 'khyil 'bul zhing*/__'gro ba thams cad byang chub mchog gi go 'phang la 'god par mdzad du gsol/__de lta bu'i gsung gi phrin las de sku la brten pa yin pas phyi ma'i mthar thug gi bar du gzugs sku bstan pa rgya mtsho'i dpal du bzhugs par rdo rje'i gdan khri phul te gsol ba dang*/__de dag gis mtshon pa'i dus gsum gyis dge tshogs thams cad rang gzhan yid can mtha' dag bla ma sangs rgyas rin po che dang 'bral ba med par theg pa mchog gi lam du rjes su 'dzin pa dang*/__des ji ltar gdams pa'i bka' bzhin bsgrub pa dang*/__sgrub pa mthar phyin te thams cad gzigs pa'i go 'phang la reg pa'i rgyur snying nas smon zhing bsngo ba rnams re re bzhin gnad la thebs par bya ste/__bla ma bsten thabs la bsam sbyor gnyis las/__bsam pa ni gong 'og tu smos pa'i dmigs pa rnams te/__sbyor ba rnyed pa dang bkur bsti dang rim gro'i sgo nas bsten tshul gyi don 'dir tshang ngo*/__/mchod pa'i bye brag maN+Dal ni/__tshad yongs su med pa'i mchod pa zhes tshogs bsags thams cad kyi rgyal por bsngags pa ste/__rnying lugs su sku gsum gyi zhing gi maN+Dal dang*/__spyir btang rgyas pa tshom bu so bdun dang*/__bdun ma gang 'os phul na legs pa'i yan lag tu 'gyur zhing*/__dmigs rnam sogs yongs su grags pa ltar bya'o/___/bla ma'i rnal 'byor kho na la brten nas sngon 'gro 'bum lnga gsog par 'dod na skyabs sems dang stobs bzhi'i go don sogs spyi ltar shes par byas nas yan lag bdun gyi sngon du gong gsal skyabs sems sbrel ma 'bum phrag bsag__/lus phyag dngos su 'tshal ba skyabs sems kyi skabs sam yan lag bdun pa gang rung la bya/__rang lus tha mal dang bla ma gtso bo nyid rdor sems su gnas bsgyur ba'am/__yang na gtso 'khor lnga dbus rdo rje sems dpa'/__shar de bzhin rigs kyi rdor sems sogs rigs lngar gnas bsgyur ba'i thams cad kyi thugs kar hU~M yig rang mdog gi mthar yig brgyas bskor ba las bdud rtsi 'bebs sbyong gi dmigs pa dang bcas yig brgya grangs bsag__/bshags sbyang gtso bor byed na yig brgya bzlas pa'i gsham du dgongs gter sgrub thabs snying po skor lnga las 'byung ba'i lus ngag yid kyi bshags pa dang*/__mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi rdo rje'i gsung klong bshags kyang sbyar/__bsdu na mgon po bdag ni mi shes sogs bshags tshig brjod/__maN+Dal dang gsol 'debs dkyus ltar byas kyang rung ngo*/__/gsum pa nyams len gyi gtso bo gsol 'debs dngos ni/__bla ma'i rdo rje gsum gyi dkyil 'khor la byin rlabs zhu ba'i phyir dmigs 'dun rtse gcig tu gtad pas mos gus gdung shugs drag pos 'phrul brdeg byas na thugs rje smon lam gting nas lhongs nus pa 'byung nges pas phur tshugs su gsol ba gdab pa zhes gsungs/__de 'dra'i mos gus skye ba la/__gtan bde'i go 'phang sgrub lugs dang*/__lhag par rang gzhan mtha' dag gtan bde'i mchog dang sprad pa'i lam ma nor ba zhig lag bcangs su sprod mkhan bla ma las gzhan su yang med/__thams cad mkhyen pa'i lam ma nor ba dang*/__lhag chad med pa/__gong 'og ma 'chol ba nyams su len lugs kyi gnad thams cad bla mas gsal bar bstan nas/__rang gi bka' bzhin bsgrub nus na sangs rgyas kyi sa la thogs pa med par 'gro chog nges kyi phrin las mdzad pa'i bka' drin zhib tu bsams na/__phyogs dus kyi sangs rgyas sras bcas kun gyi mkhyen gnyis ye shes gcig tu bsdus pa'i spyi gzugs rje btsun 'jam dpal dbyangs dngos su mjal kyang de bas zab pa dang*/__rlabs che ba dang*/__gya nom pa'i chos shig bstan du med/__rang gi thos pas go ma chod par 'dug pas 'du 'dzi'i 'ching ba skyur ci nus/__g.yeng ba ci kheg byas nas/__bla ma'i rnam thar min pa bsam rgyu med pa dang*/__mos gus sgom pa min pa bya rgyu med pa/__'phral yun gyi 'dun ma gang la yang thabs gzhan mi tshol bar mos gus dkar po chig thub la blo gtad chig dril du nus ba zhig dgos/__rang gi bla ma de yon tan bzang po zhig yin bsam pa dang*/__bka' drin che snyam pa'i yid byed thum thum yun ring goms pa rkyang pas kyang dad gus la yar skyed 'don mi thub pas bla ma'i mkhas btsun bzang grub kyi yon tan sgo du ma nas sems/__dngos dang brgyud nas thugs brtse'i bka' drin che tshul bsam pas mos gus rtsal sbyang gal che/__de ltar bsams na rgyal kun thugs rje brtse ba chen po'i ye shes kyi rnam rol 'phags pa spyan ras gzigs lta bus dngos su rjes su bzung yang de bas lhag pa mdzad rgyu ma mchis shing*/__thugs rje de'i shugs kyis dus ngan snyigs ma lnga bdo 'di lta bu'i skabs su yang don dam ye shes kyi klong na 'jam dpal dbyangs dang dbyer med kyang rnam pa dge ba'i bshes su bstan pa'i mdzad pa thos bsam sgom gsum/__'chad rtsod rtsom gsum/__mkhas btsun bzang gsum gyis thub bstan yongs rdzogs kyi bdag po mdzad nas 'phags yul shing rta chen po rnams dang dbyer med pas gtsug lag rgya mtsho'i pha mthar brgal bas mkhas shing*/__mchog gi rdo rje'i ye shes dngos su grub pa'i grub brgya'i dbus nas dbang po'i mig lta bur mtshungs med rnam 'dren chen po 'di mthong thos dran pa tsam gyis dmyal ba ri gzar gyi 'bab ltar shugs drag tu rgyug pa'ang gtan bzlog byas te sangs rgyas kyi sa la dpag chen gyi mda' ltar 'phen pa'i nus mthu mngon shes drug dang dbang bcu thogs pa med pas gsang bdag phyag na rdo rje lta bu ste/__de lta bu'i gang zag mthong ba dang*/__thos pa dang*/__yid la dran pa rnams kyang rdo rje 'chang gi sa la reg nges par rgyud sde chen po rnams las gsungs ba'i rdo rje'i slob dpon sgra ji bzhin pa ni 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po ste/__de la dus gsum kun mkhyen o rgyan chen pos gter ston grub thob rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba'i chab srid la dbang bsgyur ba'i mtshan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa gsol ba la gsol ba 'debs pa'o/___/khyed ni phyogs dus kun tu so sor byon pa'i sangs rgyas kyi grangs mtha' blos mi dpog pa'i thugs bskyed dang rnam thar re re bzhin ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa zag med yon tan mnga' ba kun kyang*/__yul chos kyi dbyings la rgyud tha dad med pas thams cad kyang dpal ldan bla ma'i ye shes kyi dbyings su ro gcig tu 'khyil ba'i gter chen po'i bum ba bzang po lta bu dgongs pas/__mos gus can gyi re ba yid bzhin du skong ba'i dngos grub zad mi shes pa'i dpal dang ldan pa'i rigs brgya'i khyab bdag chen po'i sku gsung thugs rdo rje gsum dbyer mi phyed du ma ro gcig gi ye shes chen pos bdag cag tha mal ltar snang ba'i sgo lus ngag yid gsum dag pa ye shes chen po'i sku gsum bla ma'i dkyil 'khor dang ro gcig tu smin cing grol bas lcags la gser 'gyur gyi rtsis thebs pa ltar sems can sangs rgyas su yud tsam zhig gis bsgyur nas chu dang 'o ma ltar thugs yid gcig tu 'dres par byin gyis brlab tu gsol/__mdor na dkon mchog brtsegs pa las/__bzang po sangs rgyas gcig la mchod byas na/__/phyogs bcu'i rgyal ba la ni mchod 'gyur te/__/'di ltar de dang nga yi chos dbyings dang*/__/tha dad bya ba nam yang yod ma yin/__/zhes gsungs pa ltar sras nyan rang byang sems dang bcas pa'i ston pa dus gsum du byon pa'i rgyal ba'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa rgyan gyi 'khor lo'i zag med kyi rnam thar ngo mtshar blo las 'das pa ma lus pa rgyal kun yab gcig rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi zab gsal gnyis su med pa'i ye shes kyi dkyil 'khor gcig la rdzogs par mnga' ba bzhin bdag gis che ba de rjes su dran pa'i yid ches rtse gcig pas gsol ba 'debs pas na/__mkha' khyab kyi 'gro kun srid zhi'i mtha' las grol ba la rje btsun 'phags pa'i thugs bskyed dang mdzad pa de bzhin 'grub par shog ces smon pa'o/___/de dag ni bla ma 'jam pa'i dbyangs dang mkhyen brtse'i dbang po dbyer med pa'i rnam thar gser sbyang gi zhun ma lta bu la bsam nas bris pa'o/___/des ni mos gus can gyi gang zag la bla ma sangs rgyas kyi dgongs rgyud ye shes 'pho ba'i thugs dam skad cig kyang mi bsnyel ba'i tshul yang yang bsam/__nges shes bskyed/__blo snying gtad de mos gus kyi nyams ci thon byas la rtse gcig 'dun pa'i khur la drangs nas gsol ba gdab cing*/__skabs ci rigs par rang sems bla ma bsre ba'i tshul gyis shes pa khong klod de rang bab kyi ngang la bzhag cing ngal gso/___mtshan sngags ni/__oM byin rlabs 'byung pa'i rten sku/__AHdngos grub stsol ba'i mthu nus brtan pa gsung*/__hU~M dgongs pa'i rtsal gyi phrin las lta bur gyur pa'i sngags thugs te rdo rje'i 'bru gsum 'di rig 'dzin bla ma'i spyi'i bsnyen sngags su gsungs pas thog drangs/__badz+ra ma hA gu ru ni sangs rgyas thams cad kyi gsang ba lhan cig skyes pa'i rdo rje'i ye shes bla ma'i byin rlabs las sus kyang ster mi nus pas de ni phan gnod kyi yul gnyan pa dang byin nus kyi stobs lci ba gang*/__rang la da lta bka' drin che ba'i gang zag de'i ming mang+ga la shrI b+hU ti ste bod skad du bkra shis dpal 'byor zhes mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi rdo rje'i bka' lung thog mar bstsal ba'i ming nas bskul bas/__sarba sid+d+hi hU~M zhes mchog thun gyi dngos grub thams cad stsol zhes pa ste skabs 'dir mchog sgrub gtso bor bton nas bla ma'i byin rlabs rang rgyud la zhugs/__rang gi sgo gsum bla ma dang 'dres nas/__'od gsal thugs kyi thig ler mngon par byang chub par mdzad pa zhig khyed rang mkhyen snyam pa'i 'du shes bskyed pa gal che'o/___/mtshan sngags phyi ma bla ma yi dam dbyer med du sgrub pa'i sngags mchog thun gyi dngos grub 'grub pa la shin tu myur zhes mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal gyi phyag bris shig mjal ba ltar bris pa'o/___/bzlas pa'i skabs bsnyen dmigs sbyar ba spro na/__bla ma'i sku las 'od zer bdud rtsi'i rgyun/__/dkar dmar spros pas rang lus yongs su gang*/__/nad gdon sdig sgrib nyams chag byang zhing dag__/bde chen ye shes nyams rtogs ches cher 'phel/__/rlung sems snang ba mtha' dag dbang du gyur/__/gzung 'dzin nyon mongs 'khrul rtog dbyings su chom/__/phyi snod gzhal yas nang bcud bla ma'i sku/__/sgra grags snying po dran rtog 'od gsal ngang*/__/cir snang bde ba chen po'i rol par gyur/__/ces sbyar kyang rung ngo*/__/de nas spyir tshogs 'khor ni/__nyams chag sbyong ba dang*/__sngags kyi gso sbyong*/__dpa' bo mkha' 'gro khyad par gyi mchod pa sogs phan yon bsam gyis mi khyab pa la brda don rtags kyi tshogs 'khor dang*/__phyi nang gsang ba bla med kyi tshogs 'khor sogs rnam gzhag du ma mchis pa las/__brda'am phyi yi tshogs bza' bca' btung ba ldag gzhib ro nus phun sum tshogs pa dang*/__rtags sam nang gi tshogs rigs lnga'i dam rdzas sha lnga bdud rtsi lnga la sogs pa gsang sngags nang gi dam rdzas/__don gsang ba'i tshogs thabs shes rdo rje sdom pa'i e wat+ta mnyam sbyor gyi dga' bzhi'i nyams 'gyur/__mthar thug phyi nang gzhan gsum bde stong mchog tu mi 'gyur ba'i don gyi ye shes kyi tshogs rdzas/__nges don dbyings rig sgron ma drug ldan gyi tshogs mchod rnams sgrub brgyud shing rta so sor bka' babs kyi lam dang 'brel bar tshig sbyor ltar rgyun du'am yar mar gyi tshes bcu dang*/__sku mchod sogs la lhag par bsngags pa'o/___/rjes dbang len ni/__skabs 'dir mdo sngags zung 'jug bka' gdams pa'i lam gyis sgo dbye/__gsang chen rgyud sde'i mnga' bdag sa skya pa dang*/__man ngag rdzogs rim bka' bzhi brgyud pa dang*/__dpal dus kyi 'khor los bum gsang sher ye'i gzhung bsrang*/__mthar thug rdzogs chen gyi bzhi pas nyams myong mthar skyel bas bstan pa thams cad 'gal med du gang zag gcig sangs rgyas pa'i gdams ngag 'jam mgon rnam gnyis bka' srol ltar 'chad pas/__mi slob rdo rje theg pa ni theg chen mthar thug ste de'i nyams len gyi rtsa ba ni/__byang chub kyi sems rin po che yin pas thog mar de rgyud la skye ba yang bla ma la sangs rgyas su mthong ba'i mos gus gtso che ba'i tshul jo bo rjes bla ma kun las gser gling pa gtso bor mdzad pa'i rnam thar bskyang dgos pas/__mdun gyi nam mkhar bzhugs pa'i gtso 'khor thams cad thugs ye shes chen por dgongs pa mnyam pa nyid las bzang ngan dang*/__rgyud tha dad du med kyang*/__rnam pa du ma bstan dgos pa'i rgyu mtshan 'jam mgon bla ma bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag yin pas de'i mdzad pa'i rjes su slob pa'i phyir mdo rgyud rnams nas kyang mkhyen rab stsol ba la 'jam dbyangs/__tshul khrims dag pa la rgyal tshab byams pa/__snying rje skye ba la spyan ras gzigs/__smon lam 'grub pa la kun tu bzang po sogs bsngags pa bzhin 'jam mgon mkhyen brtse rin po che'i sku phreng so so'i thugs bskyed dang rnam thar gyi che ba la bsams na nges shes bskyed cing gsol ba btab dbang len byas na bstan pa thams cad 'gal med du rtogs pas dag snang phyogs med du skye/__thams cad kyi nyams len gyi gnad bla ma'i byin rlabs lam byed gcig la 'dus par gsungs pas 'jug pa bde ba'i dgos pa dang ldan pas spros pa te/__thog mar jo bo bka' gdams pa'i man ngag gis dbang bzhi'i khog phub pa'i phyir mnyam med a ti sha'i ring lugs gzhung gdams man ngag thams cad kyi bka' babs brnyes pa 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas spyan ras gzigs kyi sku ru gnas gyur pa la/__rgyal ba kun gyi thugs rje'i rang gzugs bla ma spyan ras gzigs khyed kyis bdag gi rgyud la byang chub kyi sems bcos min du skye bar byin gyis brlabs tu gsol snyam la/__yongs kyi dge ba'i bshes gnyen sogs kyis gsol ba yang yang gdab/__spro zhing nus na mkhyen brtse rin po che'i gsung jo bo rje'i gsol 'debs kyang bya/__rgyun khyer skabs jo 'brom gyi gsol 'debs ma bton kyang rung*/__byang chub sems mchog ma'i smon lam 'ba' zhig gcig chog rgyal po yin te/__de'i don byanga~M chuba~M kyi sema~Ms zhes mngon mtho dang nges legs kyi yon tan bskyed nus pa'i mcho~Mg de la kun rdzob dang*/__don dam byang sems gnyis te/__de ni rang sems skye 'gag gnas bral gyi ngo bo kun gzhi ngang lugs dge ba zhes bde gshegs snying po'i sgras bstan pa don dam byang sems te/__de rang gi rgyud du bzhugs kyang*/__rang sems 'khrul ngor snang ba'i phung khams skye mched kyi chos su snang bas bsgribs pa ste/__da lta snang bzhin pa'i skabs nas rten 'byung tsam las don la de thams cad brtags shing skye 'gag gnas med nam mkha' lta bu las ma 'das pas gzhi med rtsa bral sgyu ma'i dpe brgyad lta bu yin/__de lta bu'i don la stong pa'o snyam pa'i nges shes sems kyi 'dzin stangs tsam yang med pa gsal la snang tsam du nges pa'i don la chos thams cad kyi gnas lugs gtan la phab shes na smra bsam brjod med don gyi bzhugs tshul rnam grangs ma yin pa'i don dam ngo shes par bslab/__des rnam rtog gi ngo bo stong pa nyid du rtog pas cir yang bsgyur btub pa'i phyir don dam byang chub kyi sems bogs 'byin slad kun rdzob byang sems rina~M po~M che~M sgom dgos/__de ni da snga bdag gces 'dzin gyis bsgribs te ma~M skyesa~M pa'i nyes pa~M rnama~Ms yan lag bdun gyi bsag sbyang gis bshags te yul sems can la dmigs nas skye~M ba'i~M phyir rang gi rtsa ba'i a mas thog drangs pa'i sdang dgra gtso bor gyur ba'i sems can thams cad la byams snying rje shugs drag pos dbugs 'byung rngub dnga~M sbyar ba'i bde sdug gtong len gyi dmigs pa yang yang bya/__gtong len dgos pa'i rgyu mtshan/__de yang sangs rgyas kyi go 'phang yul sems can la brten nas thob dgos/__sems can gzhan las kyang gnod byed dgra bgegs 'di bdag gis byang chub kyi spyod pa bsag sbyang gi grogs yin pas don la sangs rgyas sprul sku yin/__bdag la lam gyi grogs su dkon mchog gi phrin las kyi snang ba yin pas 'di ji tsam mang ba bzhin dga' ba sgom/__'di dag la g.yo zol med pa'i phan ci thogs byed nus na chos pa rnam dag gi phyag len yin bsam/__des na bla ma dang dkon mchog rin po ches sems can dang gnod byed kyi don du bdag na shi sdug bsngal gang byung ba legs na de bzhin du 'byung bar mdzad du gsol bsam/__dus 'di nas bzung ste sangs rgyas kyi bar du sems can thams cad kyi las nyon thams cad bdag gi rgyud du 'dus par shog cig__/sems can thams cad las nyon sdug bsngal dang bral bar shog cig__/'di nas sangs rgyas ma thob bar byang chub kyi sems rgyud la ci skyesa~M su byed pa~M 'phen pa'i stobs dang*/__dge sbyor gyi gtso bo byang sems sgom pa goms pa'i stobs dang*/__bdag gces 'dzin ci nus su 'dul ba sun 'byin pa'i stobs dang*/__skye 'chi gang byung yang byang chub sems nyama~Ms pa~M meda~M pa'i~M thabs su sgo gsum dag pa la rtag du 'bung ba dkar po'i sa bon gyi stob dnga~M*/__skyes na dga' ba sgoms pas gonga~M nasa~M gonga~M du~M 'phe~Ml ba'i ched dge ba thams cad bsngo ba smon lam gyi stobs te stobs lngas bslabs pas byang chub sems dpa'i spyod pa rgya mtsho lta bu mthar phyin pa slob nus para~M shoga~M ces/__mthar spyan ras gzigs rang gi snying dbus su bzhugs pas byang chub kyi sems rin po che rgyud la skye bar bsam/__dbang gi skabs ltar rang spyan ras gzigs kyi gsal snang dang ldan pas yig drug bzlas pas blo sbyong don bdun ma'i dmigs pa shar sgom byas kyang rung*/__de nas rdo rje theg pa'i lam thams cad dbang bzhi la 'dus pas gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i bka' bab dpal sa skya ba'i lam gyi dang po bum dbang bskur ba'i slad du/__bla ma'i sku'i g.yas kyi bod yul rdo rje 'dzin pa'i gtsug rgyan rje btsun grags pa rgyal mtshan nyid rigs dang dkyil 'khor thams cad kyi khyab bdag rdo rje 'chang longs spyod rdzogs sku yab yum gyi skur bzhengs te smin mtshams kyi mdzod spu nas phung khams dag pa rigs lnga yab yum/__dbang yul dag pa sems dpa' sems ma/__bya byed dag pa khro bo khro mo ste gdan gsum gyi 'khor lo nam mkha' gang bar spros te rig pa'i lha mo rnams kyi phyag na ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs te spyi bo nas dbang bskur/__sku gang*/__dri ma dag__/chu'i lhag ma gyen du lud pa las rang yang rtsa ba'i yi dam gang yin gyi skur gsal/__dbang lha rnams dang rdo rje 'chang dang bcas pa rang la thim par bsam/__gzhi lus lha'i gsal snang gi snying ga nas 'phros pa'i 'od kyis snod bcud thams cad lha'i 'khor lor sad par bsam la yi dam gang yin gyi rtsa sngags ci nus su bzla'o/___/rdo rje nang gi rnal 'byor mthar son pas sa bcu'i spang rtogs dbu ma'i dbyings su rdzogs pa'i rang byin brlabs pa'i lam mthar son pa 'gro mgon bka' brgyud pa'i lam gyis gsang dbang bskur bas gzhung bsrang ba la/__nges pa don gyi rnal 'byor chen po rje btsun sgam po pa chen po rje btsun lhan cig skyes ma rdo rje phag mo'i skur bzhengs yab he ru ka sdom pa chen po dang sbyor ba'i rjes su chags pa'i 'od dang sgras sangs rgyas sras dang bcas pa bskul/__kun kyang bde ba chen po'i ngo bor zhu ba'i bdud rtsi bla ma yab yum gyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud mkha' gsang nas spros pa'i bdud rtsi rang gi lce la 'phos pa myong bas rtsa thams cad bdud rtsis khyab/__khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rtog pa 'gags nas rdo rje phag mo'am mkha' spyod dkar dmar gang mos kyi sku gzhung ltar gsal btab la/__de yang gsang sngags kyi dbang mthar thug zab dbang gsum yin la/__de'i dang po 'di sgra ji bzhin du bskur ba'i bla slob nang 'dzom na snang gsum 'pho ba'i sgrib pa sbyang nus shing*/__des na rnal 'byor bla med rgyud sde rgya mtsho'i dbang gi mthar thug rdo rje slob dpon yab yum gyi lus dkyil la brten nas byang sems kyi rol rgyu las dbang bskur ba nyid dbang gsum pa'i sngon 'gro ste dbang thob pa'i nyams skyong ba'i phyir rang phag mor gsal ba'i sku yi 'khor lo bzhir lte ba'i a shad kyi drod kyis bskul ba'i spyi bo'i hat+ta yig zla ba 'khor lo bzhir son bas dbang bzhi thob/__sku gsung thugs kyi dam tshig sbyang*/__dga' bzhi'i ye shes skyes/__sku bzhi'i go 'phang mngon du gyur/__dkar dmar 'dres pa'i bdud rtsis lus thams cad khyab/__rdo rje'i lus kyi gnas spyi bo dza lan+d+ha ra sogs su bzhugs pa'i thugs gsung sku yi dpa' bo mkha' 'gro thams cad bde stong gi mchod pas mnyes par bsam la nus na bum can bzung*/__sngar gsal btab pa'i mkha' 'gro gang yin gyi sngags 'gog bzlas sam/__ngag bzlas gang rung bya/__dmigs bzlas rdzogs pa dang phag mo mgrin pa longs spyod 'khor lo'i rtsa rngams pa'i thig ler thim pas rlung sems thig le dang bcas pa dwangs ma mi shigs pa'i dbyings su thim par bsam la chos nyid kyi rang ngo bskyang ngo*/__/dbang gsum pa dngos gzhi'i don du grub thob o rgyan pa'i thugs sras rtogs ldan zla ba seng ge zhes rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi lam mthar son pa de dang po'i sangs rgyas 'pho med bde ba chen po'i skur bzhengs te sna tshogs yum las gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i phyag rgya ma spros te 'du shes gsum gyis yid rig ma dang snyoms par zhugs pa'i dmigs pas rjes chags kyi rnal 'byor bsgom/__mthar bla ma dus kyi 'khor lo yab yum rang la thim par bsam mo/___/de nas dbang bzhi ba la thun mong dang khyad par gnyis las dang po'i slad du/__dbus kyi bla ma'i gnas gsum nas sku sngags thugs srog hU~M yig ye shes lnga ldan du spros pa bdag gi lte bar thim pas dbang bzhi pa'i ye shes mngon du gyur nas bla ma rang la thim pas thugs yid bsre bzhin btags grol gyi snying po bzla/__ting nge 'dzin gyi dbang len 'di ka ji tsam dmigs pa gsal zhing brtan pa de tsam du nus pa che bas/__dmigs pa yid tshim par byas na sngar bla ma las dbang bskur thob nas sngags sdom gyi byin rlabs gong 'phel du byed pas lam dbang zhes bya zhing*/__yang yang blangs na nyams chag bskang ba dang*/__dbang bzhi'i ye shes gong 'phel du byed pas thabs kyi rgyal po lta bur gyur pa'o/___/spyir gong smos shing rta brgyad so sor lam sngon dngos rjes gsum tshang ba dang*/__khyad par dbang bzhi'i lam re re bzhin rdzogs par yod kyang de thams cad bla ma'i rdo rje bzhi'i byin rlabs dang ye shes ngo bo dang rnam pa gnyis ka dgongs pa lam byed gcig yin cing*/__'jam dbyangs bla ma rin po ches de thams cad gsan bsam sgom pa mthar phyin par mdzad pa'i rgyu mtshan dang dgos pa 'brel snyam nas spros pa'o/___/gnyis pa khyad par ba ni/__slar yang bla ma'i rnal 'byor gyi gzhung gcig tu rang rang gi lam gyi gtso bo de gces btus su byas na don gnad la 'gal ba med/__nyams len khyer bde ba'i sngar ston 'khor lha ru snang ba thams cad rigs kun khyab bdag gu ru rin po che gcig gi ye shes las tha mi dad pa'i nges shes kyis rigs bdag gu ru rin po che la rdo rje'i tshig rkang bdun ma'i gsol 'debs byin rlabs mtshungs pa med pas lan bdun gyis phur tshugs su gsol ba btab pas rig pa rtsal gyi dbang bskur ba'i dgongs pa gtad ma thag bla ma'i thugs ye shes kyi gsang mdzod las kha dog lnga ldan gyi thig le skar mda' mched pa ltar rang gi snying gar thim pas rig pa rtsal gyi dbang chen thob pas bla ma'i gsang ba gsum la ji ltar mnga' ba'i ye shes thams cad spar btab pa bzhin sad nas rig stong don gyi bla ma 'od gsal thig le chen po chos kyi dbyings khyab pa'i ngang du mnyam par bzhag__/de las ldang ba na/__gar sdod o rgyan gnas su mos:__gang tshogs lha yi rnam par blta:__zhes gsungs pa ltar snang grags rig gsum dpal ldan bla ma'i sku gsung thugs kyi rnam rol 'ba' zhig tu blta ba la bslab par bya'o/___/de ltar stan thog gcig tu bla ma'i rnal 'byor bsgoms pas mtshon dus gsum gyi dge ba mtha' dag rang gzhan sems can thams cad tshe rabs thams cad du mtshan ldan gyi bla ma yang yang mjal/__sangs rgyas su ngo shes/__gdams ngag gi snod du gyur/__lam gyi gnad smin grol tshang ba thob/__sgo gsum rtse gcig 'bad pas nyams su blangs te/__ring por mi thogs par kun bzang chos rje bla ma'i thugs klong du rnam par grol ba dang*/__skye 'chi bar do bla ma sku gsum gyi bdag nyid du ngo shes pas grol bar gyur cig snyam du bsam dgos so/___/tshangs chen zhing gi 'byor bas mi khug cing*/__/mthong thos dran pas grol ba'i dam pa'i chos/__/tshigs bcad re yang srog las gces pa'i tshad/__/'bum gyis sgrub 'os lag rtser lhug ster ba/__/dus gsum rgyal ba'i spyi gzugs bla ma rje'i/__/bka' drin mkha' dang rgya mtsho snod du chung*/__/tshul de dran pas mos gus gnad du che/__/des bskyed cho gas gnas skabs mthar thug gi__/lam kun 'dus kyang tshogs rten bdag lta bur/__/bla ma'i rnal 'byor ming tsam snyan par zad/__/thos 'dzin ut+pal mang thos sbrang rtsi'i gter/__/log 'tsho'i lto 'grangs sos dal sor mo'i 'gros/__/yin mdog kha po'i yi ge'i sbyor ba 'di/__/gzhan mgo bskor ba'i bslu brid tsam du bas/__/shes mdog ris med bstan pa'i man ngag 'ja'/__/bdag blo'i sprin nag ngogs su bkrag che yang*/__/nyams len snang ba med pa'i tshon ris 'dis/__/gzhan rgyud grol ba'i re ba cang ma mchis/__/de lta na yang las nyon brag ri'i drung*/__/gzhan bskul sgra yi ca co 'di byung ba/__/rang la mi nongs dad ldan re ba rdzogs/__/bla ma sku bzhi'i dbyings su grol gyur cig___/ces mdo smad du skyes pa'i dA ri dra smra ba mang po'i rgyud mang mkhan zhig nub phyogs skad rigs dang spyod lam mi gcig pa'i rgyal khams su 'khyams pa'i tshe mkhas btsun grub pa'i rnam thar snga 'gyur bstan pa'i rgyan du mdzes pa'i rnam 'dren 'khrul zhig mchog sprul 'gyur med chos kyi blo gros rin po che nas thun mong ma yin pa'i thugs brtse dang dad mos kyis rtsa ba gsum gyi snang brnyan gyi rten gtso'i gnang skyes gya nom pa dang bcas bka' nan gyis bstsal ba dang*/__rgya mtsho chen po'i pha rol 'dan mag gi rgyal khams nas dad slob gzhon nu e rig pad+ma kun bzang sogs kho bo la bla mar mthong ba'i slob tshogs du mas bskul te bris pa 'di yang 'khor lo'i mgon po thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros 'od gsal chos sku'i dbyings su snyoms par zhugs pa'i dus kyi mchod pa'i nyin kha bzhi lho yi sman ljongs kyi rgyal sa lte ba bde chen chos gling zhes sum rtsen legs bris kyi kun dga'i do rar 'gran par bsti ba'i skabs rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug pa'i skal bzang du gyur cig____/swa sti/__gang zhig thub bstan sA la'i sman ljongs su/__/drangs pa'i shing rta ma lus rje bla ma'i/__/thugs gsang dpal gyi be'ur rab bkra ba/__/yang dag rigs pas 'doms mkhas khyod min su/__/tshogs rten dngos gcig du ma'i 'phrul gyis rgyud/__/khyad chos re res ma 'dres 'grol ba'i gnad/__/zab dgu'i khrid yig nor bu kun tshang 'di/__/sngon med ngo mtshar mdzod chen 'di kho na/__/bdag 'dra snyigs 'gros gtan 'dun sgrub mi khom/__/khom kyang rnam mang mtha' rgya chod la rdugs/__/de bas snying bcud longs su spyod 'dod na/__/yang zab 'di las bya sla khe che gang*/__/de phyir chos kyi ring bsrel zla ba'i dri/__/byang chen zil pho gsar pas nyer spud pa/__/las can kun gyi rgyan du ma snyigs par/__/rtag tu phan bde'i snang ba rgyas gyur cig___/ces pa 'di yang rje bka' drin mtshungs pa med pa'i gter chen gang gi dngos slob mi phyed pa'i dad pas phyug cing*/__sgyu ma'i nor rdzas rnam dkar gyi phyogs su snying po len phod pa ste/__'dzam gling chu lha'i sa phyogs a me ri ka ba ma ri lin 'am dge tshul ma ngag dbang chos sgron dang*/__'dan mag pa gzhon nu blo gros can i rig pad+ma kun bzang zung nas chos sbyin gyi sgo 'phar phye ba'i smon tshig tu dge sbyong wA gen+d+ra d+harma ma tis bris pa dza yan+tu/__sarba mang+ga laM/__dge'o//___//

Footnotes

Other Information