JKCL-KABUM-11-DA-013: Difference between revisions

Latest revision as of 08:39, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 13, Pages 93-95 (Folios 1a1 to 2a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 93-95. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Activity Practices - las tshogs · Protector Rituals - gsol mchod · Torma-offering Rituals - gtor chog
Deity	nag po chen po
Colophon	།ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་བཞི་བར་བྲིས་པ་དགེའོ།།
Colophon	/ces pa'ang dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis rin chen dang po'i rten bcas bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i drag po'i sbyor ba phun sum tshogs pa'i phyi dro'i thun phyed bzhi bar bris pa dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

93-95	དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས། dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags Activity Practices - las tshogs · Protector Rituals - gsol mchod · Torma-offering Rituals - gtor chog	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མ་ཏ་ར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་སྐྱེམས་བཞེས། །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་མཁར། །ཟླ་ཉི་ཟ་བས་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་གནག །བདེན་བཞིའི་ཞལ་ནི་ནག་དཀར་དམར་དང་དུད། །ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར། །ལྗགས་འདྲིལ་མཆུ་འཕྱང་ཧ་ཧི་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་སྒྲོགས། །ཕྱག་བཞིའི་གྲི་ཐོད་རྩེ་གསུམ་མདུང་རྣོན་འཕྱར། །མཆན་གཡོན་བུམ་པ་རུས་ཕྲེང་ཕྱག་འགགས་བརྒྱུས། །སྐྲ་བརྫེས་རུས་རྒྱན་མགོ་རློན་དུག་སྦྲུལ་དང་། །ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །དམ་ཉམ་དགྲ་བོའི་སྟེང་ན་བྲོ་བརྡུངས་ཤིང་། །ཡུམ་ཆེན་གཡུང་མོ་ནག་མོ་གཏུམ་མོ་ལྗང་། །སྲིན་མོ་དམར་ནག་སིང་ག་ལི་མ་སེར། །སྲིན་མོའི་ཆ་བྱད་གཅེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །རལ་པ་ཐུར་འཕྱང་རྒྱུ་རློན་ག་ཤ་ཅན། །ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་ལ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་དང་། །མཐུན་རྫས་བསྐང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་གདོང་བཞི་པ། །ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏི་སེའི་གངས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་བདག །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གར་གནས་པར། །འབྲལ་མེད་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་སྲུང་མ་ཆེ། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །མ་ཡི་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དམ་ཉམས་གར་གནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་གང་རྩོམ། །ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་བཞི་བར་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།

[edit]

dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags zhes bya ba bzhugs so/__/na ma ta ra/__mchod gtor rnams la dmigs nas/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__hU~M/__sangs rgyas kun gyi thugs rje gcig bsdus pa/__/mthu stobs dbang phyug dpal ldan nag po che/__/stobs 'phrog dbang po gdong bzhi 'khor bcas rnams/__/mchod gtor gnas 'dir spyan 'dren byon skyems bzhes/__/pad nyi dgra bgegs ro yi gdan la bzhugs/__/rnam kun mchog ldan mtha' bral dbu ma'i mkhar/__/zla nyi za bas dus kyi mun ltar gnag__/bden bzhi'i zhal ni nag dkar dmar dang dud/__/zhal gdang mche gtsigs smar smin me ltar 'bar/__/ljags 'dril mchu 'phyang ha hi hU~M k+ShiM sgrogs/__/phyag bzhi'i gri thod rtse gsum mdung rnon 'phyar/__/mchan g.yon bum pa rus phreng phyag 'gags brgyus/__/skra brdzes rus rgyan mgo rlon dug sbrul dang /__/tshangs skud se ral dril bu g.yer kas brgyan/__/dpa' bo stag gi sham thabs rngams brjid ldan/__/g.yas bskum g.yon brkyangs gyad kyi dor stabs kyis/__/dam nyam dgra bo'i steng na bro brdungs shing /__/yum chen g.yung mo nag mo gtum mo ljang /__/srin mo dmar nag sing ga li ma ser/__/srin mo'i cha byad gcer mo gri thod 'dzin/__/ral pa thur 'phyang rgyu rlon ga sha can/__/khro zhing rngams la zhabs gnyis gar stabs bzhengs/__/bskal pa'i me dpung 'ur 'ur 'khrugs shing 'bar/__/dpal ldan srid gsum dbang bsgyur gtso 'khor rnams/__/phyi nang gsang ba'i mchod gtor dam pa dang /__/mthun rdzas bskang rdzas rten rdzas sgrub rdzas kyi/__/mchod sprin bde stong rol pa'i sprin phung 'dis/__/dpal ldan gru 'dzin bdag po gdong bzhi pa/__/lha chen nag po chen po'i thugs dam bskang /__/ti se'i gangs dang bsil ba tshal gyi bdag__/dam tshig ldan pa'i rnal 'byor gar gnas par/__/'bral med rang bzhin shugs kyis bskyangs mdzad cing /__/dpal ldan nA gA rdzu na'i srung ma che/__/zhing skyong dbang phyug chen po'i thugs dam bskang /__/thugs dam bskang ngo bdag cag dpon slob kyi/__/mi shes rmongs pas thugs dang 'gal ba rnams/__/chos skyong chen po khyed la mthol lo bshags/__/bzod par bzhes la tshangs pa stsal du gsol/__/khyab bdag rdo rje 'chang gi spyan snga ru/__/dam bca' ma g.yel dam ldan rnal 'byor rnams/__/ma yi bu bzhin rtag tu bsrung zhing skyobs/__/sangs rgyas bstan dgra skye 'gro'i bde skyid 'phrog__/bla ma'i sku dgra dam nyams gar gnas kyang /__/skad cig nyid la thal ba'i rdul bzhin rlogs/__/byad phur rbod gtong bzlog pa'i phrin las mdzod/__/zhi rgyas dbang dang drag po'i las gang rtsom/__/thogs med myur ba nyid du 'grub pa dang /__/rnal 'byor bcol ba'i phrin las grub par mdzod/__/ces pa'ang dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis rin chen dang po'i rten bcas bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i drag po'i sbyor ba phun sum tshogs pa'i phyi dro'i thun phyed bzhi bar bris pa dge'o//__//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས།
+|fulltitle=dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 93-95. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
-|tibgenre=
+|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog
 |terma=No
 |jkcloutline=Fifteen
+|deity=nag po chen po
 |language=Tibetan
 |volumenumber=011
@@ Line 15: / Line 18: @@
 |volyigtib=ད་
 |totalvolumes=12
-|beginfolioline=1a
 |textnuminvol=013
+|pagenumbers=93-95
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a3
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་བཞི་བར་བྲིས་པ་དགེའོ།།
+|colophonwylie=/ces pa'ang dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis rin chen dang po'i rten bcas bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i drag po'i sbyor ba phun sum tshogs pa'i phyi dro'i thun phyed bzhi bar bris pa dge'o//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-013.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མ་ཏ་ར།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ།  །སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་གཏོར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་སྐྱེམས་བཞེས།  །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་མཁར།  །ཟླ་ཉི་ཟ་བས་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་གནག  །བདེན་བཞིའི་ཞལ་ནི་ནག་དཀར་དམར་དང་དུད།  །ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར།  །ལྗགས་འདྲིལ་མཆུ་འཕྱང་ཧ་ཧི་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་སྒྲོགས།  །ཕྱག་བཞིའི་གྲི་ཐོད་རྩེ་གསུམ་མདུང་རྣོན་འཕྱར།  །མཆན་གཡོན་བུམ་པ་རུས་ཕྲེང་ཕྱག་འགགས་བརྒྱུས།  །སྐྲ་བརྫེས་རུས་རྒྱན་མགོ་རློན་དུག་སྦྲུལ་དང་།  །ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་བརྒྱན།  །དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན།  །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས།  །དམ་ཉམ་དགྲ་བོའི་སྟེང་ན་བྲོ་བརྡུངས་ཤིང་།  །ཡུམ་ཆེན་གཡུང་མོ་ནག་མོ་གཏུམ་མོ་ལྗང་།  །སྲིན་མོ་དམར་ནག་སིང་ག་ལི་མ་སེར།  །སྲིན་མོའི་ཆ་བྱད་གཅེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན།  །རལ་པ་ཐུར་འཕྱང་རྒྱུ་རློན་ག་ཤ་ཅན།  །ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་ལ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས།  །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར།  །དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་རྣམས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་དང་།  །མཐུན་རྫས་བསྐང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི།  །མཆོད་སྤྲིན་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས།  །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་གདོང་བཞི་པ།  །ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཏི་སེའི་གངས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་བདག  །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གར་གནས་པར།  །འབྲལ་མེད་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་མཛད་ཅིང་།  །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་སྲུང་མ་ཆེ།  །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི།  །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས།  །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།  །མ་ཡི་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག  །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དམ་ཉམས་གར་གནས་ཀྱང་།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་གང་རྩོམ།  །ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་བཞི་བར་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}}
+{{TibP|{{TibChung|དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མ་ཏ་ར།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས།}}  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ།}}  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ།  །སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་གཏོར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་སྐྱེམས་བཞེས།  །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་མཁར།  །ཟླ་ཉི་ཟ་བས་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་གནག  །བདེན་བཞིའི་ཞལ་ནི་ནག་དཀར་དམར་དང་དུད།  །ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར།  །ལྗགས་འདྲིལ་མཆུ་འཕྱང་ཧ་ཧི་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་སྒྲོགས།  །ཕྱག་བཞིའི་གྲི་ཐོད་རྩེ་གསུམ་མདུང་རྣོན་འཕྱར།  །མཆན་གཡོན་བུམ་པ་རུས་ཕྲེང་ཕྱག་འགགས་བརྒྱུས།  །སྐྲ་བརྫེས་རུས་རྒྱན་མགོ་རློན་དུག་སྦྲུལ་དང་།  །ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་བརྒྱན།  །དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན།  །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས།  །དམ་ཉམ་དགྲ་བོའི་སྟེང་ན་བྲོ་བརྡུངས་ཤིང་།  །ཡུམ་ཆེན་གཡུང་མོ་ནག་མོ་གཏུམ་མོ་ལྗང་།  །སྲིན་མོ་དམར་ནག་སིང་ག་ལི་མ་སེར།  །སྲིན་མོའི་ཆ་བྱད་གཅེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན།  །རལ་པ་ཐུར་འཕྱང་རྒྱུ་རློན་ག་ཤ་ཅན།  །ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་ལ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས།  །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར།  །དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་རྣམས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་དང་།  །མཐུན་རྫས་བསྐང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི།  །མཆོད་སྤྲིན་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས།  །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་གདོང་བཞི་པ།  །ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཏི་སེའི་གངས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་བདག  །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གར་གནས་པར།  །འབྲལ་མེད་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་མཛད་ཅིང་།  །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་སྲུང་མ་ཆེ།  །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི།  །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས།  །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།  །མ་ཡི་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག  །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དམ་ཉམས་གར་གནས་ཀྱང་།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་གང་རྩོམ།  །ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་བཞི་བར་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}