JKCL-KABUM-06-CHA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: 271-296. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer=lha btsun nam mkha' 'jigs med
|terma=No
|sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro
|terma=Yes
|jkcloutline=Six
|jkcloutline=Six
|cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub
|cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 15: Line 21:
|volyigtib=ཆ་
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=017
|pagenumbers=271-296
|totalpages=26
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=017
|endfolioline=13b4
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang me bya lor sbas yul 'bras ljongs kyi sa yi lte ba brag dkar bkra shis lding du bskyod pa'i skabs mkha' spyod sprul sku rin po che ye shes blo gros dpal ldan bstan pa'i nyi ma brgyud nas lha yum kun bzang bde chen mtsho mo nas bkra shis lha rdzas dang bcas gsung bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__chos kyi blo gros su 'bod pas khrigs bsdebs su bris pa bstan 'gror mchog tu sman pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-017.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-017.pdf
}}
}}
Line 23: Line 36:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ག་ག་ན་ནིརྦྷ་ཡཿགང་གི་མཚན་ཙམ་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ཀྱང་།  །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་སྐྱོབས་མཛད་པ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ།  །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན།  །ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །དང་པོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་།  །ཐུན་མིན་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་དབྱེ་བར་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས།  དེའང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་གསུམ་ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་།  འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་དང་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་ཉེ་བའམ།  བྱུང་ཟིན་པའི་ཚུལ་ལ་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དལ་རྟེན་འདིའང་ཡུན་རིང་དུ་མི་རྟག་པར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན།  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག  །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ།  མྱུར་དུ་འཆི་བ།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ནས་བསྒོམ།  དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ན།  བྱས་པ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་ངེས་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འཕེན།  ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་།  སླར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤས་ཆེ་ཞིང་།  གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་།  བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།  དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ།  འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས།  གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ།  ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན།  ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་།  ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་མིར་སྐྱེ་བ་དང་།  ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་མི།  འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ།  ཆེན་པོས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་།  མཚམས་མེད་ལས་དང་ལོག་ལྟ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  ཟབ་མོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་།  དེའང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ།  མཁན་སློབ།  ཕ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ལྕི་ཞིང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྡོམ་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་མེད་པས།  དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་བསལ་བས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་དོན་པར་བསམ།  དེ་རྗེས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་རྣལ་དུ་དབབ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ།  ན་མོ་གུ་རུ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ།  །སོགས་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ།  །བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ།  འདི་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེའོ།  །རྒྱས་པར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་དང་།  རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཧཱུྃ་བཟླས་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངག་འདོན་ནི།  དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  །སྐྱེས་བུ་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར།  །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས།  །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན།  ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་།  །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །དེས་ན་ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་མཆོག་ལ།  །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ།  །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་ནས་ནི།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ།  །ཞེས་ངག་ནས་འདོན་བཞིན་དོན་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །མདུན་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ།  །དེ་ལས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྡལ།  །ཟླ་བའི་གདན་རེ་དེ་སྟེང་པད་དཀར་ནི།  །འདབ་བཞི་འདབ་ཕྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས།  །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས།  །མཆན་གཡོན་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་ཚུལ་གྱིས།  །ཁ་ཊྭཱྃ་དཀུར་བརྟེན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས།  །མཐའ་བསྐོར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར།  །གཡས་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ།  །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ།  །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས།  །གཡོན་དུ་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །མཐའ་སྐོར་ཆོས་སྐྱོང་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཚོགས།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལ།  །བདག་སོགས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔  མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་།  །སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག  །ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེས།  །མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།  །བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །ཕན་བཏགས་དྲིན་ཆེའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསམས་ནས།  །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ལ།  །ཚོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློངས་ཏེ།  །ངག་འདོན་ནི།  གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང་༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་གསོགས།  བར་མཚམས་སུ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡང་བསྒོམ།  ཐུན་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན།  ཕྱག་བསྐོར།  ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་བཀླགས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་ན་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་ཚར་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ཀྱང་ལེགས།  གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ།  ཨ་ལས་ཟླ་བ།  ཨ་ལས་ཉི་མ།  དེའི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གུར་ཁང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་།  ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་དང་།  དེ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ།  མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་སྟེང་ཨཱཿ དམར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོས༴ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ཡིག་བརྒྱ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་གྱི་མདངས་ལྡན་བབས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག  །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་།  ལུས་ནང་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པས།  ངག་འདོན་ནི།  པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་གསལ་བའི༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི༔  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས༔  དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དྲན་རིག་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔  ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔  ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་གསལ༔  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི༔  སོ་སོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་༔  ཐམས་ཅད་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  ཡིག་བརྒྱའི་འཕྲོ་འདུའི་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས༴ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ།  །མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་དང་།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ།  བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག  །སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་བའི་ངོ་བོ།  ཡང་དག་ཐར་པར་བཀྲི་བའི་ལམ་མཁན།  མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་སྨན་པ།  འགྲོ་བ་ཐར་གླིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན།  སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།  ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ།  ནང་སྒྲུབ་ཐོ་བརྩེགས།  གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  རང་སྣང་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་བའི་ངང་ལས།  རང་གི་གཞི་ལུས་རྣམ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ།  རུས་རྒྱན་དང་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་པད་ཉི་བམ་རོ་སེར་སྨུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་།  ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭྃ་ཀའི་རྣམ་པར་མཆན་གཡོན་དུ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རོལ་སྟབས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུ་གཡོན་པར་བསྣམས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད།  མཆནདབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་།  སྟག་ཤམས་དང་དར་དམར་ལྗང་གི་སྟོད་གཡོགས་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དྲུག  །པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན།  གཡས་གྲི་གུག་གིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབས་པ།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་རུས་པ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ།  བླ་མའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག  །མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག  །ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་བསངས་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག  །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག  །གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག  །ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག  །ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ།  གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་བླ་མའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ།  ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐེད་ལ་ཐིམ།  བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ།  ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སོགས་པད་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ངག་འདོན་ནི།  ཨཿམ་ཡེངས་མ་བཅོས་དྲན་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང་༔  འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔  རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔  འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔  སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔  ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔  ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ།  ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བར་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་།  མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ།  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་གཞོལ་ནས།  ངག་འདོན་ནི།  གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔  བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རངས༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་གསོག་སྐབས་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་བསགས་ན་ལེགས་ཤིང་།  བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་མཚན་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ།  གསེར་དངུལ་ལི་ཤིང་རྡོ་ལེབ་སོགས་གང་འཛོམ་ལ།  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དངོས་གཙང་དང་།  བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་འདུ་བྱ།  འབུམ་ཐེར་བསོག་སྐབས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཤམས།  རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་རབ་གླིང་བཞི།  གླིང་ཕྲན།  རིན་ཆེན་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་ལོ་ཏོག  །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་།  སྒེག་སོགས་བརྒྱད།  ཉི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་དེ་འབུལ་བ་དང་།  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས།  པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆག་ཆག  །རྒལ་ཚིགས་རི་རབ།  མགོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་།  ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན།  དོན་སྣོད་རྣམས་རིན་ཆེན་རི་བོ།  དཔག་བསམ་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ་དང་།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །གཏེར་ཆེན་བུམ་པ།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ།  སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བའམ།  ཡང་ན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ།  རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་དང་།  གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འབྱམས་ཀླས་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་འགོད་པ་དང་བསྟུན་ངག་ཏུ།  ཧཱུྃ༔  འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔  སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འབུལ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས༔  འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིར་བཅས༔  དྭངས་མའི་གཤིས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་༔  ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཞེས་པས་འབུལ།  གྲངས་གསོག་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཅི་རིགས་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་ལྟ་བུའི་གྲངས་གསོགས་ན་རུང་།  གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནང་གསང་གི་མཎྜལ་དོད་འདུག་ཀྱང་།  སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རིམ་གོང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ།  །དེ་ནས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས།  ཧྲཱིཿསྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  མ་འགགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔  མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔  བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔  ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔  དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔  རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔  ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ལྷིང་བར་སྟོན༔  ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་དགའ་བཞི་སྙིང་པོར་སྟོན༔  འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔  ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་འདོན་ན།  གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་བསོགས་ཀྱང་ལེགས།  གོང་གི་གསོལ་བདེབས་འདིའང་ཅི་ནུས་བཏོན།  གཞན་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་།  ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུངས་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ།  གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པས།  སིདྡྷི་གཙོ་བོ་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས།  གྲངས་གསགས་ན་སིདྡྷི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས།  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ཞིང་།  དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དད་མོས་བྱ་བ་དང་།  བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་གཙོ་བོ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་།  རེས་འགའ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན།  རེས་འགའ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དམིགས་འདུན་སོགས་བྱའོ།  །རྗེས་དབང་ཞུ་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད།  དྲིན་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་སྤྱན་ཁྲ་ཅི་ལེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་།  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།  བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ།  ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དང་།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དམར་པའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །ངག་སྔགས་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་།  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་ལྟེ་བའི་སྭཱ་དང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སེར་པོ་དང་།  བླ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དང་།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཕྲོས།  བདག་གི་ལྟེ་གསང་གཉིས་སུ་བབས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ།  ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བབས།  རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས།  བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་།  རང་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་ངག་ཏུ།  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔  སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔  སྒོ་ལྔར་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུན་རྒྱ་རལ་ནས༔  ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔  འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔  འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་གཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡི་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཁར༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ༔  རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཧོཿམནན་ན་ནེམ་བྱེད་བཏེགས་ན་རབ་འཕར་བའི༔  ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས༔  གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཞིཿསྐུ་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔  ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན༔  ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔  ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་འདིར་རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  བདག་གི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཕྱུར་བུར་སྤུངས༔  མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི༔  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་སྨོན་དང་།  སླར་ཡང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ།  ངག་འདོན་ནི།  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྲིད་ཞི་གཞིར་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀློང་༔  བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་ཐར་གླིང་དགའ་བདེའི་གཞིར༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དང་༔  ཉིན་མཚན་བདེ་ལེགས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ལ་བསླབ་ཅིང་ལམ་ཁྱེར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་སོགས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་།  བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ།  གོས་གྱོན་པ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པ་དང་།  འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་གཏད་ཅིག་ཆོག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འདུས་ཤིང་།  འདི་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ།  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར།  ཐབས་ལམ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མཐའ་དག་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྒྱབ་ཆོས།  བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་ལེན་ལ་ས་སྡེར་བཙུགས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་།  གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  སྙིགས་དུས་བི་མ་དངོས་སྣང་ལྷ་བཙུན་ཆེ།  །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དངོས།  །བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་དེས།  ངེས་པར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཡོད་སྙམ།  །བདེ་བའི་མལ་ན་སྐྱིད་པའི་ཚད་གཅིག་འདུག  །དེ་ཡི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལ།  །བདག་བློ་སྦྱངས་བརྩོན་ཕྲ་ཡང་སྔོན་སྨོན་གྱི།  དམ་པའི་མགོན་རྣམས་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྣམས།  །ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་གྱུར་པས།  །དལ་བའི་རྟེན་འདི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ།  །དེ་ཡིས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཤེད་བསྐྱེད་ཅིང་།  །ཚུལ་འདིར་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཚུས་བརླན་པས།  །བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་རྒྱས་པ་དང་།  ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་གུར་གྱི།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ།  །འདིར་དགེས་འབྲེལ་ཐོགས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདབ་སྟོང་བཞད།  འོད་གསལ་དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ།  ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ག་ག་ན་ནིརྦྷ་ཡཿགང་གི་མཚན་ཙམ་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ཀྱང་།  །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་སྐྱོབས་མཛད་པ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ།  །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན།  །ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །དང་པོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་།  །ཐུན་མིན་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་དབྱེ་བར་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས།  དེའང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་གསུམ་ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་།  འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་དང་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་ཉེ་བའམ།  བྱུང་ཟིན་པའི་ཚུལ་ལ་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དལ་རྟེན་འདིའང་ཡུན་རིང་དུ་མི་རྟག་པར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན།  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག  །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ།  མྱུར་དུ་འཆི་བ།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ནས་བསྒོམ།  དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ན།  བྱས་པ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་ངེས་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འཕེན།  ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་།  སླར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤས་ཆེ་ཞིང་།  གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་།  བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།  དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ།  འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས།  གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ།  ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན།  ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་།  ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་མིར་སྐྱེ་བ་དང་།  ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་མི།  འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ།  ཆེན་པོས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་།  མཚམས་མེད་ལས་དང་ལོག་ལྟ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  ཟབ་མོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་།  དེའང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ།  མཁན་སློབ།  ཕ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ལྕི་ཞིང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྡོམ་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་མེད་པས།  དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་བསལ་བས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་དོན་པར་བསམ།  དེ་རྗེས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་རྣལ་དུ་དབབ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ།  ན་མོ་གུ་རུ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ།  །སོགས་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ།  །བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ།  འདི་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེའོ།  །རྒྱས་པར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་དང་།  རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཧཱུྃ་བཟླས་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངག་འདོན་ནི།  དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  །སྐྱེས་བུ་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར།  །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས།  །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན།  ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་།  །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །དེས་ན་ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་མཆོག་ལ།  །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ།  །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་ནས་ནི།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ།  །ཞེས་ངག་ནས་འདོན་བཞིན་དོན་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །མདུན་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ།  །དེ་ལས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྡལ།  །ཟླ་བའི་གདན་རེ་དེ་སྟེང་པད་དཀར་ནི།  །འདབ་བཞི་འདབ་ཕྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས།  །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས།  །མཆན་གཡོན་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་ཚུལ་གྱིས།  །ཁ་ཊྭཱྃ་དཀུར་བརྟེན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས།  །མཐའ་བསྐོར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར།  །གཡས་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ།  །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ།  །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས།  །གཡོན་དུ་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །མཐའ་སྐོར་ཆོས་སྐྱོང་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཚོགས།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལ།  །བདག་སོགས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔  མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་།  །སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག  །ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེས།  །མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།  །བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །ཕན་བཏགས་དྲིན་ཆེའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསམས་ནས།  །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ལ།  །ཚོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློངས་ཏེ།  །ངག་འདོན་ནི།  གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང་༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་གསོགས།  བར་མཚམས་སུ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡང་བསྒོམ།  ཐུན་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན།  ཕྱག་བསྐོར།  ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་བཀླགས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་ན་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་ཚར་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ཀྱང་ལེགས།  གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ།  ཨ་ལས་ཟླ་བ།  ཨ་ལས་ཉི་མ།  དེའི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གུར་ཁང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་།  ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་དང་།  དེ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ།  མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་སྟེང་ཨཱཿ དམར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོས༴ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ཡིག་བརྒྱ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་གྱི་མདངས་ལྡན་བབས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག  །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་།  ལུས་ནང་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པས།  ངག་འདོན་ནི།  པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་གསལ་བའི༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི༔  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས༔  དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དྲན་རིག་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔  ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔  ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་གསལ༔  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི༔  སོ་སོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་༔  ཐམས་ཅད་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  ཡིག་བརྒྱའི་འཕྲོ་འདུའི་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས༴ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ།  །མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་དང་།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ།  བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག  །སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་བའི་ངོ་བོ།  ཡང་དག་ཐར་པར་བཀྲི་བའི་ལམ་མཁན།  མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་སྨན་པ།  འགྲོ་བ་ཐར་གླིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན།  སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།  ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ།  ནང་སྒྲུབ་ཐོ་བརྩེགས།  གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  རང་སྣང་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་བའི་ངང་ལས།  རང་གི་གཞི་ལུས་རྣམ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ།  རུས་རྒྱན་དང་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་པད་ཉི་བམ་རོ་སེར་སྨུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་།  ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭྃ་ཀའི་རྣམ་པར་མཆན་གཡོན་དུ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རོལ་སྟབས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུ་གཡོན་པར་བསྣམས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད།  མཆནདབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་།  སྟག་ཤམས་དང་དར་དམར་ལྗང་གི་སྟོད་གཡོགས་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དྲུག  །པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན།  གཡས་གྲི་གུག་གིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབས་པ།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་རུས་པ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ།  བླ་མའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག  །མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག  །ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་བསངས་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག  །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག  །ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག  །གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག  །ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག  །ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ།  གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་བླ་མའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ།  ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐེད་ལ་ཐིམ།  བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ།  ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སོགས་པད་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ངག་འདོན་ནི།  ཨཿམ་ཡེངས་མ་བཅོས་དྲན་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང་༔  འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔  རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔  འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔  སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔  ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔  ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ།  ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བར་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་།  མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ།  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་གཞོལ་ནས།  ངག་འདོན་ནི།  གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔  བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རངས༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་གསོག་སྐབས་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་བསགས་ན་ལེགས་ཤིང་།  བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་མཚན་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ།  གསེར་དངུལ་ལི་ཤིང་རྡོ་ལེབ་སོགས་གང་འཛོམ་ལ།  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དངོས་གཙང་དང་།  བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་འདུ་བྱ།  འབུམ་ཐེར་བསོག་སྐབས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཤམས།  རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་རབ་གླིང་བཞི།  གླིང་ཕྲན།  རིན་ཆེན་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་ལོ་ཏོག  །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་།  སྒེག་སོགས་བརྒྱད།  ཉི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་དེ་འབུལ་བ་དང་།  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས།  པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆག་ཆག  །རྒལ་ཚིགས་རི་རབ།  མགོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་།  ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན།  དོན་སྣོད་རྣམས་རིན་ཆེན་རི་བོ།  དཔག་བསམ་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ་དང་།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །གཏེར་ཆེན་བུམ་པ།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ།  སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བའམ།  ཡང་ན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ།  རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་དང་།  གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འབྱམས་ཀླས་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་འགོད་པ་དང་བསྟུན་ངག་ཏུ།  ཧཱུྃ༔  འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔  སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འབུལ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས༔  འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིར་བཅས༔  དྭངས་མའི་གཤིས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་༔  ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཞེས་པས་འབུལ།  གྲངས་གསོག་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཅི་རིགས་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་ལྟ་བུའི་གྲངས་གསོགས་ན་རུང་།  གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནང་གསང་གི་མཎྜལ་དོད་འདུག་ཀྱང་།  སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རིམ་གོང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ།  །དེ་ནས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས།  ཧྲཱིཿསྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  མ་འགགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔  མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔  བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔  ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔  དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔  རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔  ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ལྷིང་བར་སྟོན༔  ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་དགའ་བཞི་སྙིང་པོར་སྟོན༔  འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔  ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་འདོན་ན།  གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་བསོགས་ཀྱང་ལེགས།  གོང་གི་གསོལ་བདེབས་འདིའང་ཅི་ནུས་བཏོན།  གཞན་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་།  ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུངས་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ།  གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པས།  སིདྡྷི་གཙོ་བོ་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས།  གྲངས་གསགས་ན་སིདྡྷི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས།  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ཞིང་།  དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དད་མོས་བྱ་བ་དང་།  བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་གཙོ་བོ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་།  རེས་འགའ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན།  རེས་འགའ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དམིགས་འདུན་སོགས་བྱའོ།  །རྗེས་དབང་ཞུ་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད།  དྲིན་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་སྤྱན་ཁྲ་ཅི་ལེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་།  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།  བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ།  ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དང་།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དམར་པའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །ངག་སྔགས་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་།  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  བླ་མའི་ལྟེ་བའི་སྭཱ་དང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སེར་པོ་དང་།  བླ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དང་།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཕྲོས།  བདག་གི་ལྟེ་གསང་གཉིས་སུ་བབས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ།  ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བབས།  རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས།  བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་།  རང་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་ངག་ཏུ།  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔  སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔  སྒོ་ལྔར་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུན་རྒྱ་རལ་ནས༔  ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔  འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔  འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་གཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡི་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཁར༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ༔  རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཧོཿམནན་ན་ནེམ་བྱེད་བཏེགས་ན་རབ་འཕར་བའི༔  ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས༔  གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཞིཿསྐུ་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔  ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན༔  ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔  ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་འདིར་རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  བདག་གི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཕྱུར་བུར་སྤུངས༔  མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི༔  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་སྨོན་དང་།  སླར་ཡང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ།  ངག་འདོན་ནི།  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྲིད་ཞི་གཞིར་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀློང་༔  བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་ཐར་གླིང་དགའ་བདེའི་གཞིར༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དང་༔  ཉིན་མཚན་བདེ་ལེགས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ལ་བསླབ་ཅིང་ལམ་ཁྱེར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་སོགས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་།  བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ།  གོས་གྱོན་པ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པ་དང་།  འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་གཏད་ཅིག་ཆོག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འདུས་ཤིང་།  འདི་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ།  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར།  ཐབས་ལམ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མཐའ་དག་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྒྱབ་ཆོས།  བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་ལེན་ལ་ས་སྡེར་བཙུགས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་།  གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  སྙིགས་དུས་བི་མ་དངོས་སྣང་ལྷ་བཙུན་ཆེ།  །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དངོས།  །བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་དེས།  ངེས་པར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཡོད་སྙམ།  །བདེ་བའི་མལ་ན་སྐྱིད་པའི་ཚད་གཅིག་འདུག  །དེ་ཡི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལ།  །བདག་བློ་སྦྱངས་བརྩོན་ཕྲ་ཡང་སྔོན་སྨོན་གྱི།  དམ་པའི་མགོན་རྣམས་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྣམས།  །ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་གྱུར་པས།  །དལ་བའི་རྟེན་འདི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ།  །དེ་ཡིས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཤེད་བསྐྱེད་ཅིང་།  །ཚུལ་འདིར་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཚུས་བརླན་པས།  །བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་རྒྱས་པ་དང་།  ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་གུར་གྱི།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ།  །འདིར་དགེས་འབྲེལ་ཐོགས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདབ་སྟོང་བཞད།  འོད་གསལ་དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ།  ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:34, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam JKCL-KABUM-06-CHA-017.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 6, Text 17, Pages 271-296 (Folios 1a1 to 13b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 271-296. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Colophon

།ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།

/ces pa'ang me bya lor sbas yul 'bras ljongs kyi sa yi lte ba brag dkar bkra shis lding du bskyod pa'i skabs mkha' spyod sprul sku rin po che ye shes blo gros dpal ldan bstan pa'i nyi ma brgyud nas lha yum kun bzang bde chen mtsho mo nas bkra shis lha rdzas dang bcas gsung bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__chos kyi blo gros su 'bod pas khrigs bsdebs su bris pa bstan 'gror mchog tu sman pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

271-296
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ།
 rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam
Preliminary Practices - sngon 'gro
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ག་ག་ན་ནིརྦྷ་ཡཿགང་གི་མཚན་ཙམ་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་སྐྱོབས་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དང་པོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མིན་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། དེའང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་གསུམ་ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་དང་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་ཉེ་བའམ། བྱུང་ཟིན་པའི་ཚུལ་ལ་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དལ་རྟེན་འདིའང་ཡུན་རིང་དུ་མི་རྟག་པར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ། མྱུར་དུ་འཆི་བ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ན། བྱས་པ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་ངེས་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འཕེན། ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་། སླར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ། ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་མིར་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་མི། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆེན་པོས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཚམས་མེད་ལས་དང་ལོག་ལྟ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་། དེའང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། མཁན་སློབ། ཕ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ལྕི་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྡོམ་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་མེད་པས། དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་བསལ་བས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་དོན་པར་བསམ། དེ་རྗེས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་རྣལ་དུ་དབབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ། །སོགས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། །བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། འདི་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེའོ། །རྒྱས་པར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་དང་། རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཧཱུྃ་བཟླས་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངག་འདོན་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །དེས་ན་ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་མཆོག་ལ། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་ནས་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ངག་ནས་འདོན་བཞིན་དོན་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །མདུན་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྡལ། །ཟླ་བའི་གདན་རེ་དེ་སྟེང་པད་དཀར་ནི། །འདབ་བཞི་འདབ་ཕྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །མཆན་གཡོན་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་ཚུལ་གྱིས། །ཁ་ཊྭཱྃ་དཀུར་བརྟེན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །མཐའ་བསྐོར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར། །གཡས་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས། །གཡོན་དུ་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཐའ་སྐོར་ཆོས་སྐྱོང་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཚོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལ། །བདག་སོགས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། །སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག །ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེས། །མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཕན་བཏགས་དྲིན་ཆེའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསམས་ནས། །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ལ། །ཚོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློངས་ཏེ། །ངག་འདོན་ནི། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་གསོགས། བར་མཚམས་སུ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན། ཕྱག་བསྐོར། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་བཀླགས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་ན་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཚར་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ཀྱང་ལེགས། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཨ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གུར་ཁང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་དང་། དེ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་སྟེང་ཨཱཿ དམར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོས༴ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐའ་ཡིག་བརྒྱ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་གྱི་མདངས་ལྡན་བབས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་། ལུས་ནང་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པས། ངག་འདོན་ནི། པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཨ་གསལ་བའི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས༔ དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དྲན་རིག་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་གསལ༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི༔ སོ་སོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་༔ ཐམས་ཅད་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ ཡིག་བརྒྱའི་འཕྲོ་འདུའི་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས༴ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། །མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ། བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག །སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་བའི་ངོ་བོ། ཡང་དག་ཐར་པར་བཀྲི་བའི་ལམ་མཁན། མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་སྨན་པ། འགྲོ་བ་ཐར་གླིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ། ནང་སྒྲུབ་ཐོ་བརྩེགས། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རང་སྣང་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་བའི་ངང་ལས། རང་གི་གཞི་ལུས་རྣམ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རུས་རྒྱན་དང་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་པད་ཉི་བམ་རོ་སེར་སྨུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭྃ་ཀའི་རྣམ་པར་མཆན་གཡོན་དུ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རོལ་སྟབས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུ་གཡོན་པར་བསྣམས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མཆནདབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་། སྟག་ཤམས་དང་དར་དམར་ལྗང་གི་སྟོད་གཡོགས་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དྲུག །པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། གཡས་གྲི་གུག་གིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབས་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་རུས་པ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག །མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་བསངས་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག །ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་བླ་མའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐེད་ལ་ཐིམ། བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སོགས་པད་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ངག་འདོན་ནི། ཨཿམ་ཡེངས་མ་བཅོས་དྲན་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང་༔ འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔ ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ལ་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བར་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་གཞོལ་ནས། ངག་འདོན་ནི། གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསོག་སྐབས་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་བསགས་ན་ལེགས་ཤིང་། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་མཚན་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསེར་དངུལ་ལི་ཤིང་རྡོ་ལེབ་སོགས་གང་འཛོམ་ལ། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དངོས་གཙང་དང་། བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་འདུ་བྱ། འབུམ་ཐེར་བསོག་སྐབས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཤམས། རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་རབ་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན། རིན་ཆེན་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། སྒེག་སོགས་བརྒྱད། ཉི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་དེ་འབུལ་བ་དང་། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆག་ཆག །རྒལ་ཚིགས་རི་རབ། མགོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། དོན་སྣོད་རྣམས་རིན་ཆེན་རི་བོ། དཔག་བསམ་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །གཏེར་ཆེན་བུམ་པ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བའམ། ཡང་ན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ། རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་དང་། གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འབྱམས་ཀླས་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་འགོད་པ་དང་བསྟུན་ངག་ཏུ། ཧཱུྃ༔ འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འབུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་གཤིས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་འབུལ། གྲངས་གསོག་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཅི་རིགས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་ལྟ་བུའི་གྲངས་གསོགས་ན་རུང་། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནང་གསང་གི་མཎྜལ་དོད་འདུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རིམ་གོང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ། །དེ་ནས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས། ཧྲཱིཿསྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ལྷིང་བར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་དགའ་བཞི་སྙིང་པོར་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་འདོན་ན། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་བསོགས་ཀྱང་ལེགས། གོང་གི་གསོལ་བདེབས་འདིའང་ཅི་ནུས་བཏོན། གཞན་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུངས་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པས། སིདྡྷི་གཙོ་བོ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས། གྲངས་གསགས་ན་སིདྡྷི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དད་མོས་བྱ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་གཙོ་བོ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། རེས་འགའ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དམིགས་འདུན་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་དབང་ཞུ་བ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་སྤྱན་ཁྲ་ཅི་ལེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་། མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དམར་པའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ལྟེ་བའི་སྭཱ་དང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སེར་པོ་དང་། བླ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དང་། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཕྲོས། བདག་གི་ལྟེ་གསང་གཉིས་སུ་བབས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བབས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་། རང་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་ངག་ཏུ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔར་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུན་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་གཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡི་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཧོཿམནན་ན་ནེམ་བྱེད་བཏེགས་ན་རབ་འཕར་བའི༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས༔ གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཞིཿསྐུ་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་འདིར་རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཕྱུར་བུར་སྤུངས༔ མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་སྨོན་དང་། སླར་ཡང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ངག་འདོན་ནི། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་ཞི་གཞིར་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀློང་༔ བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་ཐར་གླིང་དགའ་བདེའི་གཞིར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དང་༔ ཉིན་མཚན་བདེ་ལེགས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ལ་བསླབ་ཅིང་ལམ་ཁྱེར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་སོགས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ། གོས་གྱོན་པ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པ་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་གཏད་ཅིག་ཆོག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འདུས་ཤིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཐབས་ལམ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མཐའ་དག་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྒྱབ་ཆོས། བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་ལེན་ལ་ས་སྡེར་བཙུགས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་བི་མ་དངོས་སྣང་ལྷ་བཙུན་ཆེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དངོས། །བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་དེས། ངེས་པར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཡོད་སྙམ། །བདེ་བའི་མལ་ན་སྐྱིད་པའི་ཚད་གཅིག་འདུག །དེ་ཡི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལ། །བདག་བློ་སྦྱངས་བརྩོན་ཕྲ་ཡང་སྔོན་སྨོན་གྱི། དམ་པའི་མགོན་རྣམས་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྣམས། །ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་གྱུར་པས། །དལ་བའི་རྟེན་འདི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ། །དེ་ཡིས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཤེད་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་འདིར་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཚུས་བརླན་པས། །བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་རྒྱས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་གུར་གྱི། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །འདིར་དགེས་འབྲེལ་ཐོགས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདབ་སྟོང་བཞད། འོད་གསལ་དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།
[edit]

@#/__/rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru pad+ma ka ra shrI ga ga na nir+b+ha yaHgang gi mtshan tsam rna bar lhung bas kyang /__/'khor ba'i 'jigs pa che la skyobs mdzad pa/__/rtsa ba'i bla ma o rgyan pad 'byung dang /__/dbyer med khrag 'thung nam mkha' 'jigs med la/__/gus pas btud nas theg mchog snying po'i don/__/nyams su len 'dod skal bzang skye bo rnams/__/dang por 'jug pa'i sngon 'gro thun mong dang /__/thun min ngag 'don khrigs bsdebs dbye bar bya/__/de la 'dir lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi dag snang gi chos sde rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub kyi bskyed rdzogs zab mo nyams su len par 'dod pa rnams kyis thog mar sngon 'gro thun mong dang thun min gyis rgyud sbyong ba gal che bas/__de'ang dal brgyad 'byor bcus brgyan pa'i mi'i lus rten 'di nyid dpe grangs rgyu gsum ngo bo gang la bsams kyang rnyed par dka' zhing /__'phral byung rkyen dang ris chad blo'i mi khom brgyad tshan gnyis po yang 'byung bar nye ba'am/__byung zin pa'i tshul la spang blang legs par bsam zhing rnyed dka'i rten 'di don med chud zos su mi btang bar snying po len dgos par dpe don sna tshogs dran pa'i sgo nas yang yang bsam/__de ltar thob pa'i dal rten 'di'ang yun ring du mi rtag par phyi snod 'jig rten/__nang bcud sems can rnams kyi 'gyur ldog__/skyes bu dam pa rnams kyang mya ngan 'da' tshul ston pa/__myur du 'chi ba/__nam 'chi cha med/__'chi rkyen nges med rnams la bsam nas sgyu ma'i dpe brgyad sogs kyi don la bsam nas bsgom/__de lta bu'i 'chi ba thog tu bab na 'khor dang longs spyod gang yang rjes su mi 'brang zhing /__las dge sdig gang bsags pa thams cad phyi bzhin du 'brang nas rgyu rkyen 'dzoms pa na/__byas pa chud mi 'dza' bar nges par rang gi rnam shes kyis zin pa'i phung po 'ba' zhig gi steng du smin par 'gyur zhing /__de'ang mi dge ba'i las kyis ngan song du 'phen/__zag bcas dge ba'i las kyis mtho ris gsum du skyes na'ang /__slar ngan song rnams su skye bar shas che zhing /__gang du skyes kyang sdug bsngal gsum dang /__bye brag gi sdug bsngal rnams kyis mnar ba'i tshul la legs par bsam nas rgyu mi dge ba cha dang bcas pa dang du blang bar bya ba dang /__de'ang nyon mongs pa zhe sdang gis gtsor bskyed pa'i las kyis dmyal ba/__'dod chags kyi kun nas slong ba'i las kyis yi dwags/__gti mug gi las kyis dud 'gro/__phrag dog gis lha ma yin/__nga rgyal gyis lha dang /__the tshom gyi sgrib pas mir skye ba dang /__zag bcas dge ba'i las chung ngus mi/__'bring gis 'dod lha/__chen pos gzugs khams gzugs med rnams su skye ba dang /__mtshams med las dang log lta dang /__dam pa'i chos spangs pa dang /__zab mo'i chos yang dag pa la skur 'debs byed pa sogs nyes pa shin tu lci zhing /__de'ang skyes bu dam pa/__mkhan slob/__pha ma sogs la brten pa'i dge sdig gang byas lci zhing /__gsang sngags kyi dam sdom nyams pas rdo rje'i dmyal bar skye ba las med pas/__des na rgyu 'bras spang blang bya ba la shin tu gzab par bya dgos pa rnams legs par bsam par byas nas de rnams ngag 'don gyis nyams su blangs bar 'dod pas gnas dben par bde ba'i stan la bsam gtan gyi chos dang ldan pas rlung ro lan gsum mam dgu sprugs su bsal bas nyon mongs dug gsum gyi las rlung thams cad dkar dmar nag pa'i kha dog can 'od mi gsal ba mog mog po'i rnam pas phyir don par bsam/__de rjes rlung 'byung 'jug dal bus rnal du dbab/__mdun gyi nam mkhar bla ma bsgom la/__na mo gu ru/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po/__/sogs dang /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen no/__/bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/__zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__/tshe 'di nyid la 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam mchog mthar phyin par byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba btab la bla ma rang la bstim/__'di ni thun thams cad kyi sngon du 'gro ba gal che'o/__/rgyas par lha btsun chen por gsol 'debs dang /__rig 'dzin drag po'i skur bskyed pa hU~M bzlas sogs byas kyang legs/__sngon 'gro dngos la thun mong gi sngon 'gro la blo ldog rnam pa bzhi bsgom pa'i ngag 'don ni/__dal 'byor 'di ni shin tu rnyed par dka'/__/skyes bu don sgrub thob par gyur pa la/__/gal te 'di la phan pa ma bsgrub na/__/phyis nas yang dag 'byor pa ga la 'gyur/__/srid gsum mi rtag ston ka'i sprin dang 'dra/__/'gro ba'i skye 'chi gar la lta dang mtshungs/__/'gro ba'i tshe 'gro nam mkha'i glog 'dra ste/__/ri gzar 'bab chu bzhin du myur mgyogs 'gro/__/dus kyis nyen nas rgyal po 'gro gyur na/__longs spyod mdza' dang gnyen bshes rjes mi 'brang /__/skyes bu dag ni gar gnas gar 'gro yang /__/las ni grib ma bzhin du rjes su 'brang /__/sred srid ma rig dbang gis skye bo rnams/__mi dang lha dang ngan song rnam gsum po/__/'gro ba lnga po dag tu mi mkhas 'khor/__/dper na rdza mkhan 'khor lo 'khor ba bzhin/__/srid gsum rga dang nad kyi sdug bsngal 'bar/__/'di na 'chi me rab 'bar mgon med de/__/srid las byung la 'gro ba rtag tu rmongs/__/bum par chud pa'i bung ba 'khor ba bzhin/__/des na thar pa dam pa'i lam mchog la/__/spro ba chen pos brtson 'grus shugs bskyed de/__/srid pa'i chu bo bzhi las brgal nas ni/__/bla med byang chub go 'phang bsgrub par bya/__/zhes ngag nas 'don bzhin don la bsams nas nges 'byung gi blo bcos par bya'o/__/gnyis pa thun min khyad par gyi sngon 'gro la/__dang po skyabs su 'gro ba la tshogs zhing gsal gdab pa ni/__sa phyogs dag pa'i zhing khams chen po'i dbus/__/mdun mkhar pad+ma dmar po 'dab bzhi pa/__/de las gyes pa'i 'dab ma stong phrag brdal/__/zla ba'i gdan re de steng pad dkar ni/__/'dab bzhi 'dab phran stong gis bskor ba'i dbus/__/zla nyi'i steng du rtsa ba'i bla ma ni/__/mtsho skyes rdo rje dkar dmar mdangs ldan pa/__/zhal gcig phyag gnyis rdo rje thod zhal bsnams/__/dbu skra thor tshugs rin chen rus rgyan spras/__/mchan g.yon man+dA ra ba sbas tshul gyis/__/kha T+wA~M dkur brten 'od phung klong na bzhugs/__/mtha' bskor dgongs brda snyan brgyud bla mas bskor/__/g.yas phyogs ston pa thub pa'i dbang po la/__/bskal bzang sangs rgyas stong dang rgyab phyogs su/__/mdo sngags rgyud sde'i glegs bam bgrang las 'das/__/g.yon du byang sems nyan rang 'phags pa'i tshogs/__/mdun du rgyud sde bzhi yi lha tshogs dang /__/mtha' skor chos skyong gtsang ris dpal mgon tshogs/__/nor lha gter bdag dkar phyogs skyong ba rnams/__/mngon sum bzhin du bzhugs par gsal ba la/__/bdag sogs rtse gcig gus pas skyabs su 'gro/__/oM AH_hU~M:__mkha' mnyam srid zhi'i skyabs kun snying po'i bcud:__dbang drag rig 'dzin pad+ma thod phreng rtsal:__khyod skur snang srid rgyal ba'i dkyil 'khor rdzogs:__'gro kun srid las bsgral phyir skyabs su mchi:__zhes lan gsum nyung mthar byas pa dang /__/skyabs yul sku yi gnas gsum 'bru gsum las/__/'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros pa yis/__/bdag gzhan la phog sdig sgrib nyes ltung dag__/thams cad 'od kyi lus gyur mkha' spyod gshegs/__/skyabs yul rnams dang rang sems dbyer med bsres/__/mi dmigs chos dbyings brjod bral ngang du bzhag__/gnyis pa sems bskyed ni/__nam mkha' mnyam pa'i sems can thams cad ni/__/bdag gi pha mar ma gyur gcig kyang med/__/phan btags drin che'i tshul la legs bsams nas/__/da lta 'khor ba'i sdug bsngal gyis mnar la/__/tshod med byams dang snying rjes kun slongs te/__/ngag 'don ni/__gsang mchog 'od gsal ye shes thig le'i gzhir:__'gro kun sgrib gsum dag nas sku dang gsung :__thugs kyi thig le lhun grub snang bzhi'i ngang :__gzhon nu bum skur grol bar sems bskyed do:__zhes grangs ci nus gsogs/__bar mtshams su bdag gzhan mnyam brjes kyi blo sbyong yang yang bsgom/__thun mtshams yan lag bdun/__phyag bskor/__sher phyin gyi mdo bklags pa sogs ci nus dang /__bdag gzhan thams cad med snang sgyu ma'i rang bzhin du bltas la snying rje shugs drag tu bskyed par bya'o/__/skyabs sems sbrel na gong gi skyabs yul mi bsdu bar dpang po'i tshul du 'jog la/__sems bskyed tshar rjes skyabs yul bsdu bstim byas kyang legs/__gsum pa sdig sgrib sbyong ba rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas ni/__bdag gzhan sems can thams cad kyi spyi bor rang gi rig pa'i snang char paM las pad+ma/__a las zla ba/__a las nyi ma/__de'i steng rang rig a yig 'od 'bar ba las 'od zer spro bsdu'i snang srid kyi chos rnams kyi ma dag pa thams cad sbyangs/__dag pa mkha' spyod 'ja' 'od lnga ldan gyi gur khang /__sangs rgyas rnams kyi ye shes chen po'i rang snang las grub pa'i rdo rje snying po'i pho brang chen por gyur pa dang /__a yig gi steng du rang rig bla ma'i ngo bo hU~M dkar po/__de las 'od zer spro bsdus hU~M la thim/__de yongs su gyur ba las rdo rje sems dpa' zhi tshul dgu dang rgyan chas bcu gsum gyis spras pa/__zhabs rdor skyil dang /__de las zhi khro'i dkyil 'khor rigs lnga rigs brgya bsam gyis mi khyab pa spro bsdus bdag nyid du bzhugs pa'i spyi bor zla gdan steng oM dkar la yig brgya dkar pos bskor ba/__mgrin par zla ba'i steng AH_dmar la yig brgya dmar pos=thugs kar zla gdan hU~M sngon po'i mtha' yig brgya sngon pos bskor ba rnams las 'od zer 'phros rgyal ba sras dang bcas pa'i byin rlabs thams cad bla ma rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs kyi phyag rgya'i rnam par tshad med grangs med spyan drangs sku dang sngags phreng la thim par bsam pa rten gyi stobs/__sngar byas kyi sdig pa la gnong 'gyod drag po byas pa rnam par sun 'byin pa'i stobs/__sku dang sngags phreng rnams las bdud rtsi dkar po shel dkar gyi mdangs ldan babs pas rang gzhan sems can thams cad kyi lus nang gang bas nad thams cad rnag khrag__/gdon thams cad srog chags kyi rnam pa/__sdig sgrib thams cad dud sol khu rlangs kyi rnam par dbang po'i sgo dang ba spu'i bu ga nas phyir thon sdig sgrib nyes ltung dri ma bag chags dang bcas pa dag cing gtsang ba dang /__lus nang bdud rtsis ltem gyis gang bas dga' bzhi'i ye shes rgyud la skyes par bsam pa ni gnyen po kun tu spyod pa'i stobs/__phyin chad sdig pa'i las srog la bab kyang mi byed snyam pa'i sdom sems brtan po byed pa nyes spyod sdom pa'i stobs te stobs bzhi'i bshags pas/__ngag 'don ni/__pad zla nyi steng rang rig a gsal ba'i:__'od zer 'phro 'dus khams gsum srid gsum gyi:__snang grags thams cad rdo rje snying po'i zhing :__ye shes 'od lnga 'ja' zer thig ler 'khrigs:__de steng yi ge hU~M gi 'phro 'du las:__dran rig snang stong rdo rje sems dpa'i sku:__ngo bo gcig la rigs lnga rigs brgya sogs:__nam mkha'i khams gang chos dbyings khyab par gsal:__rgyud sde bzhi drug theg pa rim dgu yi:__so so'i gnas nas rgyal ba'i dkyil 'khor gang :__thams cad gnas gsum 'bru gsum hU~M yig mthar:__yig brgya'i 'phro 'du'i sgrib gsum bag chags sbyangs:__zhes gsal btab la/__oM badz+ra satwa sogs=yi ge brgya pa nyer gcig las mi nyung bar bzla'o/__/mthar ru tra'i smre bshags sam/__mgon po bdag ni mi shes sogs kyis bshags sdom dang /__/bla ma rdo rje sems dpa' dgyes shing 'dzum pa dang bcas rigs kyi bu khyod rnams kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad dag pa yin no zhes gsung gi gnang ba byin pa dang /__rdo rje sems dpa' 'od du zhu nas rang la thim pas rang gi sgo gsum rdo rje sems dpa'i gsang ba gsum dang dbyer med du gyur par mos la bshags bya bshags byed bral ba'i ngang la don gyi rdo rje sems dpa'i rang zhal bskyangs la mnyam par bzhag go__/gsum pa bla ma'i rnal 'byor ni/__rdo rje'i ye shes snying la 'bebs shing byin gyis brlabs par mdzad pa'i dpal mgon rtsa ba'i bla ma nyid yon tan sangs rgyas dang mnyam/__bka' drin sangs rgyas las lhag__/srid zhi gnyis las skyobs pa'i mgon po/__sangs rgyas byang sems sogs rtsa gsum rab 'byams gcig tu bsdus ba'i ngo bo/__yang dag thar par bkri ba'i lam mkhan/__ma rig mun pa sel ba'i sgron me/__nyon mongs gcong nad sel ba'i sman pa/__'gro ba thar gling 'dren pa'i ded dpon/__sku bzhi ye shes lnga ldan gyi dbang phyug__/dngos grub thams cad kyi 'byung gnas/__ngo mtshar gyi snang ba mtha' yas pa'i gnas/__dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdu'i byed por shes pa'i mos gus gting tshugs pas phyi sgrub khrom tshogs su bsgom/__nang sgrub tho brtsegs/__gsang sgrub kun 'dus nor bu'i lugs su bsgoms pa rnams las 'dir phyi ma kun 'dus nor bu'i lugs ltar bskyed pa ste/__rang snang gar khyab thams cad 'og min gyi zhing khams gsal ba'i ngang las/__rang gi gzhi lus rnam 'byor dmar mo gri thod 'dzin pa/__rus rgyan dang mi mgo skam rlon gyi phreng ba zhabs g.yas bskum pa'i rting pa b+ha gar gtad pa/__g.yon brkyangs pas pad nyi bam ro ser smug byi chings su bsnol ba'i steng na 'gying zhing /__yab he ru ka sbas pa'i tshul gyis kha T+wa~M ka'i rnam par mchan g.yon du bsnams par gsal ba'i spyi bor pad zla'i steng du rtsa ba'i bla ma mtsho skyes rdo rje dkar dmar mdangs ldan zhi ma khro 'dzum zhal gcig phyag gnyis zhabs rol stabs sku 'gying bag dang ldan pa/__phyag g.yas rdo rje'i gri gug thugs kar 'dzin pa/__g.yon thod pa bdud rtsis gang ba dku g.yon par bsnams pa zin bris su thugs kar steng 'og tu gsungs kyang 'gal ba med/__mchanadabu skra thor cog spyi bor bcings pa'i lhag ma rgyab tu grol zhing /__stag shams dang dar dmar ljang gi stod g.yogs rus pa dang rin po che'i rgyan drug__/pang du yum lha lcam man+dA ra ba dmar gsal bcu drug lon pa'i lang tsho can/__g.yas gri gug gis yab kyi mgul nas 'khyud cing /__g.yon thod pa bdud rtsis gang ba yab la stobs pa/__dar gyi stod g.yogs dang smad dkris rus pa dang rin chen rgyan can zhabs pad+ma'i skyil krung gis 'khyud pa/__bla ma'i spyi bor pad zlar rdo rje thod phreng rtsal dkar po zhi 'dzum khro chags nyams ldan g.yas rdo rjes mtshan pa'i gri gug__/yum rdo rje mkha' 'gro dkar mo g.yas rdo rje'i gri gug__/mgrin par pad+ma thod phreng dmar po g.yas pad+ma'i gri gug__/yum pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma'i gri gug__/thugs kar bud+d+ha thod phreng sngon po g.yas 'khor lo'i gri gug__/yum sangs rgyas mkha' 'gro sngo bsangs g.yas 'khor lo'i gri gug__/lte bar rat+na thod phreng ser po g.yas nor bu'i gri gug__/yum rin chen mkha' 'gro ser gsal rin chen gri gug__/gsang bar karma thod phreng ljang gu g.yas rgya gram gyi gri gug__/yum las kyi mkha' 'gro ljang gsal rgya gram gri gug__/yab yum rnams kyi g.yon thod pa bdud rtsis gang ba/__rgyan cha lugs gtso bo dang mtshungs pa bde ba'i nyams ldan/__snang la rang bzhin ma grub pa/__de dag thams cad kyi spyi bor oM dkar po/__mgrin par AH_dmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__lte bar swA ser po/__gsang bar hA ljang gu rnams gsal ba las 'od zer 'phros/__phyogs dus kyi rtsa brgyud bla ma spyan drangs bla ma'i stod kyi cha la thim/__yi dam rgyud sde bzhi'i lha tshogs rnams sku sked la thim/__byang sems dge 'dun gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro thams cad sku smad kyi cha la thim/__chos skyong nor lha gter bdag sogs pad gdan la thim pas skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor gyur par mos la/__ngag 'don ni/__aHma yengs ma bcos dran rig chos sku'i ngang :__gsal stong dbyer med bla ma sku gsum gyi:__dag pa rab 'byams rgyan gyi 'khor lo'i gzhir:__rang lus 'od snang rdo rje btsun mor gsal:__spyi bo'i gtsug tu pad sdong 'ja' zer dang :__'od lnga thig le 'khrugs pa'i tshom bu'i dbus:__rtsa ba'i bla ma yid bzhin nor bu la:__'dren mchog brgyud gsum bla ma'i sprin phung gtibs:__sku gsum thugs kyi 'od zer snang srid khyab:__snang srid rdul phran bde gshegs gzhal yas khang :__lha dang bla ma'i thugs rje'i byin 'od 'khrugs:__thugs gsang rgyan gyi 'khor lo dam par gyur:__tshogs bsags yan lag bdun pa 'bul ba la lus zhing rdul gyi grangs mnyam sprul te phyag 'tshal/__dngos 'byor yid sprul gyi mchod pa/__tshe rabs thog med byas bsags sdig ltung bshags pa/__'khor 'das lam gsum gyi dge bar phrag dog med par rjes su yi rang /__sangs rgyas byang sems nyan thos dge ba'i bshes gnyen rnams la chos 'khor bskor bar bskul zhing /__mgon po mya ngan las 'da' bar bzhed pa rnams la bzhugs gsol 'debs pa/__dus gsum bsags pa'i dge ba gzhan don rdzogs byang thob phyir bsngo ba rnams kyi don la sems gzhol nas/__ngag 'don ni/__gshis rig ma bcos gnyug mar phyag 'tshal zhing :__gting mtha' bral ba'i 'od gsal mchod pa 'bul:__'khor ba myang 'das mnyam nyid klong du bshags:__blo bral chos zad chen por rjes yi rangs:__lhun grub rdzogs pa chen po'i chos 'khor bskor:__'khor ba dong nas sprugs par gsol ba 'debs:__'khor gsum dmigs mtha' bral ba'i pha mthar bsngo:__zhes lan gsum/__sngon 'gro gsog skabs phyag 'bum ther yan lag bdun pa'i skabs bsags na legs shing /__blo chen rnams kyis gzhung tshig dang mthun pa'i yan lag bdun pa dmigs mtshan bral ba'i ngang du 'jog pa ye shes kyi tshogs bsags pa dang /__khyad par tshogs bsags kyi rgyal po maN+Dal 'bul ba/__gser dngul li shing rdo leb sogs gang 'dzom la/__rin chen 'bru sman sogs ci 'byor ser snas ma sbags pa dngos gtsang dang /__ba byung dri bzang gi chu 'du bya/__'bum ther bsog skabs sgrub pa'i maN+Dal tshom bu lnga pa mdun du nyer spyod mchod pa bshams/__rang gzhan rnams kyi lus longs spyod dus gsum dge tshogs dang bcas pa ri rab gling bzhi/__gling phran/__rin chen ri bo/__dpag bsam gyi shing /__'dod 'jo'i ba/__ma rmos lo tog__/rgyal srid sna bdun/__gter gyi bum bzang /__sgeg sogs brgyad/__nyi zla/__rin po che'i gdugs dang /__rgyal mtshan sogs srid zhi'i dpal 'byor ma tshang ba med pa sprul sku'i zhing khams rgyas par bkod de 'bul ba dang /__rang lus phung khams skye mched dbang yul dang bcas pa rnams/__pags pa gser gyi sa gzhi/__khrag dang byang sems kyi chag chag__/rgal tshigs ri rab/__mgo bo rnam rgyal khang bzang /__yan lag nying lag gling bzhi gling phran/__don snod rnams rin chen ri bo/__dpag bsam shing /__'dod 'jo'i ba dang /__ma rmos pa'i lo tog__/gter chen bum pa/__rgyal srid sna bdun/__mig gnyis nyi zla/__snying yid bzhin nor bu sogs su sprul nas 'bul ba'am/__yang na zag med rdo rje lus kyi rtsa dang thig le'i tshogs ji snyed sgyu 'phrul drwa ba 'og min gyi zhing dang bkod pa/__rgyan dang ye shes kyi rol pa bsam gyis mi khyab par sprul nas zung 'jug longs spyod rdzogs sku'i lha tshogs la 'bul ba dang /__gdod nas dag pa'i dbyings stong pa chen por dbyings snang lhun grub 'od gsal gyi tshom bu 'byams klas pa bla ma chos sku'i lha tshogs la blos lus kyi las su tshom bu 'god pa dang bstun ngag tu/__hU~M:__'byams klas zag med bde chen chos kyi dbyings:__rab 'byams srid zhi rang byung rig pa'i ngang :__mi 'gyur dbyings rig sku gsum zhing rab 'byams:__snang stong lhun grub 'od lnga'i tshom bu 'bul:__sgyu 'phrul zag med rdo rje lus kyi sbubs:__'od kyi rtsa dang ye shes rlung lnga'i zhing :__rgyal ba zhi khro rang byung dam rdzas dang :__gnas yul dur khrod dpa' bo DAk+kir bcas:__dwangs ma'i gshis rig ma byung ma skyes shing :__zag bral blo 'das gdod nas kun tu bzang :__dag pa gnyis ldan ye shes 'khor lo 'di:__rig 'dzin rgyal ba'i dkyil 'khor lha la 'bul:__bzhes nas mchog gi dngos grub bdag la stsol:__zhes pas 'bul/__grangs gsog maN+Dal tshom bu so bdun ma ci rigs dang /__sa gzhi spos chu'i lta bu'i grangs gsogs na rung /__gzhung gi dngos bstan nang gsang gi maN+Dal dod 'dug kyang /__sku gsum maN+Dal gyi dmigs rim gong gsal ltar byas pas chog snyam/__/de nas dad mos gdung shugs drag pos gsol ba 'debs pa ni/__bka' drin dang yon tan rjes su dran bzhin pas/__hrIHsrid zhi'i ngo bo rang byung snying po'i bcud:__'od gsal rgyal po rang grol chos kyi sku:__ma 'gags snang ba gang shar ye shes kyi:__rgyal ba'i dkyil 'khor mi zad longs spyod rdzogs:__gang 'dul thabs kyi 'gro ba 'dren pa'i mchog:__phyogs dus rgyal ba kun 'dus rig pa 'dzin:__thod phreng rigs lnga'i sku gsung thugs rdo rje:__yon tan phrin las snying por gsol ba 'debs:__mdo rgyud lung dang man ngag chu bo'i mgo:__bka' gter snyan brgyud nges don yongs kyi mdzod:__thar gling 'gro ba 'dren pa'i ded dpon mchog:__drin can rtsa ba'i bla mar gsol ba 'debs:__rang byung rang rig shes pa bzo med ston:__zag med dbyings rig snang stong lhing bar ston:__lhun grub snang stong dga' bzhi snying por ston:__'pho med mchog gi bde chen 'dir stsol cig:__ces gsol 'debs kha tsam tshig tsam min par snying thag pa nas gsol ba btab/__gsol 'debs 'bum ther 'don na/__gu ru'i tshig bdun gsol 'debs 'bum ther bsogs kyang legs/__gong gi gsol bdebs 'di'ang ci nus bton/__gzhan yang bla ma sku gsum gyi gsol 'debs dang /__lha btsun mkha' 'gro'i dbang phyug chen po'i gsol 'debs zhal gsungs sogs kyang spro na bya/__gsol 'debs thugs dam rgyud bskul gyi bzlas pa ma gsungs kyang byas na legs pas/__sid+d+hi gtso bo dang /__oM AH_hU~M bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza sid+d+hi pha la hU~M:__zhes pa'ang ci rigs bzlas/__grangs gsags na sid+d+hi 'bum phrag bcu gnyis/__thod phreng rtsal 'bum phrag gcig gam khri gsum tsam bzlas zhing /__de dag gi skabs su shes pa rgya 'byams su mi gtong bar dad mos bya ba dang /__bka' drin dran zhing gtso bo dbang blang ba'i dmigs pa dang /__res 'ga' sku la sems 'dzin/__res 'ga' thugs yid bsre zhing sems can la snying rje dang /__snod bcud bla ma'i dkyil 'khor du rdzogs pa'i dmigs 'dun sogs bya'o/__/rjes dbang zhu ba ni/__slar yang mos gus gdung shugs drag pos/__skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bo/__mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid/__drin can mtsho skyes rdo rje/__snying nas gsol ba 'debs so/__/bdag rgyud byin gyis rlobs shig__/ces lan gsum du gsol ba btab pas o rgyan rdo rje 'chang shin tu dgyes pa chen pos zhal 'dzum mu le spyan khra ci le bdag sogs rnams la gzigs shing /__mkhyen dang brtse bas lhag par dgongs te byin gyis brlabs par mos la/__bla ma mtsho skyes rdo rje'i dpral ba'i oM dang rdo rje thod phreng rtsal yab yum gyi sku las 'od zer dang bdud rtsi dkar po'i rgyun babs/__rang gi spyi bor thim pas bum dbang thob/__lus dang rtsa yi sgrib pa dag__/bskyed rim bsgom pa la dbang /__'bras bu sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas/__bla ma'i mgrin pa'i AH_dang /__pad+ma thod phreng rtsal yab yum gyi sku las 'od zer dang bdud rtsi dmar pa'i rgyun babs/__rang gi mgrin par thim/__ngag rlung gi sgrib pa dag__/ngag sngags dang gtum mo bsgom pa la dbang /__'bras bu longs sku thob pa'i skal pa can du byas/__bla ma'i thugs ka'i hU~M dang /__bud+d+ha thod phreng rtsal yab yum gyi sku las 'od dang bdud rtsi'i rgyun sngon po 'phros/__rang gi snying gar thim/__yid dang thig le'i sgrib pa dag__/shes rab ye shes kyi dbang thob/__pho nya'i lam bsgom pa la dbang /__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas/__bla ma'i lte ba'i swA dang rat+na thod phreng rtsal yab yum gyi sku las 'od dang bdud rtsi'i rgyun ser po dang /__bla ma'i gsang gnas kyi hA ljang khu dang /__karma thod phreng rtsal yab yum gyi sku las 'od zer dang bdud rtsi'i rgyun 'phros/__bdag gi lte gsang gnyis su babs/__sgo gsum cha snyoms dang /__shes bya'i sgrib pa bag chags dang bcas pa sbyangs/__tshig dbang rin po che dang rig pa'i rtsal dbang thob/__lam blo 'das rdzogs pa chen po ka dag lhun grub dbyer med bsgom pa la dbang /__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas/__slar yang mos gus drag pos gsol ba btab pas bla ma'i sku yi gnas lnga'i thod phreng sde lnga 'od zer kha dog dkar dmar mthing ser ljang ba'i thig ler gyur/__de rnams las 'od dang bdud rtsi kha dog lnga ldan du babs/__rang gi gnas lngar thim/__dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad shin tu brtan par byas/__bla ma mtsho skyes rdo rje shin tu dgyes pa chen pos 'od kyi gong bu dkar la dmar ba'i mdangs can gting gsal kha dog lnga ldan du gyur pa rang gi spyi bo nas snying dbus su sib kyis thim pa dang /__rang rig dpal ldan bla ma'i rang zhal bskyangs pa'i ngang la 'jog pa sogs kyi don dran bzhin ngag tu/__snang grags thams cad rgyal ba'i sku dang gsung :__thugs kyi rdo rje thig le 'od lnga'i bcud:__spyi mgrin snying kha lte gsang gnas lngar babs:__sgo lngar 'dzin snang 'od skun rgya ral nas:__chu zla sprul pa sgyu ma'i dpe brgyad dang :__'od gsal stong dbyings chen po mkha' spyod sbubs:__'og min rdo rje gdan gzhir dbang bzhi rdzogs:__phyir mi ldog pa rgya yi mdzes skur bstan:__srid gsum 'gro kun mos pa rgya mtsho'i mkhar:__gang 'dul sprul pa'i 'od zer mtha' yas pa:__rgyal ba'i zhing nas bdag gi yongs spros te:__khams gsum 'khor ba dong nas sprugs par shog:__kA ya wAk+ka tsit+ta sid+d+hi hU~M:__zhes brjod la bla ma rang la bstim:__thugs yid bsre pa'i ngang la ci gnas su bzhag__/thun las ldang ba na/__hoHmnan na nem byed btegs na rab 'phar ba'i:__phyi nang med pa 'od lnga ye shes sbubs:__gsal 'grib bral ba rang byung rig pa'i gzhiHsku zhing gdul bya rnam dbyer med pa'i mkha':__chos dbyings sgyu ma rdo rje snying po'i gzhir:__kun bzang snang mtha' 'od dpag med pa'i mgon:__cir yang ma grub srid zhi yongs khyab ste:__zab gsang rdo rje'i sbubs su sangs rgyas shog:__chos dbyings klong 'dir rgyal ba'i skyed mos tshal:__bdag gi sprul pas zhing kun phyur bur spungs:__mdzad pa rgya mtsho bsdu bzhi'i chos 'khor gyi:__srid gsum 'gro ba'i ded dpon chen por shog:__ces brjod 'khor gsum dmigs pa med pa'i shes rab zab mo dang /__snying rje chen po gnyis su med pas dus gsum bsags pa'i dge tshogs thams cad khams gsum gyi sems can thams cad ka dag gi grol gzhi gzhon nu bum pa sku yi dbyings su mngon par byang chub pa'i phyir du bsngo smon dang /__slar yang bla ma rtsa gsum rgyal ba sras bcas kyis bkra shis pa'i bden tshig dang /__me tog gi char sil mar bsnyil bas phyogs dus gnas skabs thams cad du dpal ldan bla ma mtsho skyes rdo rje'i byin rlabs bkra shis kyi snang bas khyab par mos la/__ngag 'don ni/__'od gsal snying po don gyi gzhal yas nas:__brgyud gsum bla ma 'ja' lus rdo rje'i sku/__mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sprul pa yi:__a ti'i sgrub brgyud 'phel ba'i bkra shis shog:__srid zhi gzhir rdzogs 'bras bu chos zad klong :__bde chen mi g.yo thar gling dga' bde'i gzhir:__'gro ba rigs drug zag med 'od gsal dang :__nyin mtshan bde legs skyong ba'i bkra shis shog:__ces brjod pas dge legs su bya'o/__/thun mtshams thams cad du phyag bskor sogs dang bla ma o rgyan rin po che'i sku gsum thugs kyi khyer so gsum dang mi 'bral zhing dran shes bag yod la bslab cing lam khyer rmi lam 'od gsal bar do sogs kyang bla ma'i lam khyer gyis sbyangs pa dang /__bza' btung gi phud kyis mchod pa/__gos gyon pa dang /__khrus kyi rnal 'byor sogs spyod lam thams cad bla ma'i lam khyer shes pa dang /__'di phyi bar do thams cad kyi blo gtad cig chog lam zab bla ma sgrub pa kho nar 'dus shing /__'di lta bu'i sngon 'gro'i nyams len mthar phyin pas spros bcas spros med kyi bskyed rim/__rlung dang gtum mo'i rnal 'byor/__thabs lam/__ka dag lhun grub kyi nyams len sogs dbang bzhi'i khrid rim mtha' dag rtsa ba'i gzhung dang rgyab chos/__bla ma nyams myong can gyi zhal sgo las legs par nyan te dben pa'i gnas su nyams len la sa sder btsugs nas rang rgyud grol zhing /__gzhan don rgya cher 'byung ba'i thabs la brtson par bya'o/__/slar smras pa/__snyigs dus bi ma dngos snang lha btsun che/__/nam mkha' 'jigs med he ru ka dpal dngos/__/bdag gi skyabs gcig bka' drin mtshungs bral des/__nges par rtag tu thugs rjes bskyab yod snyam/__/bde ba'i mal na skyid pa'i tshad gcig 'dug__/de yi dag snang rig 'dzin srog sgrub la/__/bdag blo sbyangs brtson phra yang sngon smon gyi/__dam pa'i mgon rnams drin las smin grol rnams/__/legs par nos pa'i skal bzang mchog gyur pas/__/dal ba'i rten 'di byin dang ldan par sgrub/__/de yis blo gros spobs pa'i shed bskyed cing /__/tshul 'dir rab dga'i ting 'dzin tshus brlan pas/__/bkra shis dpag bsam sdong po rgyas pa dang /__zung 'jug sku dang ye shes 'char ba dang /__/brag ri'i ba gam bkra shis lding gur gyi/__/ngo mtshar bkod pa dus gsum kun tu rgyal/__/'dir dges 'brel thogs gtsor byas sems can rnams/__/rnam grol rig pa'i ye shes 'dab stong bzhad/__'od gsal dwangs ma'i 'ja' sku mngon gyur te/__lhun grub chen po'i btsan sa zin par shog__/ces pa'ang me bya lor sbas yul 'bras ljongs kyi sa yi lte ba brag dkar bkra shis lding du bskyod pa'i skabs mkha' spyod sprul sku rin po che ye shes blo gros dpal ldan bstan pa'i nyi ma brgyud nas lha yum kun bzang bde chen mtsho mo nas bkra shis lha rdzas dang bcas gsung bskul ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__chos kyi blo gros su 'bod pas khrigs bsdebs su bris pa bstan 'gror mchog tu sman pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM//___//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-06-CHA-017&oldid=54214"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.