JKCL-KABUM-06-CHA-018

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

Wylie title	snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 6, Text 18, Pages 297-303 (Folios 1a1 to 4a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 297-303. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity	rdo rje phag mo
Colophon	།ཅེས་པའང་རོལ་རྡོར་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།།
	/ces pa'ang rol rdor gter sprul rin po che'i bka' stsal spyi bor mchod de 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rgyun khyer du bsgrigs pa 'dis kyang zung 'jug rdo rje btsun mo'i go 'phang la gzhol ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga taM/__mang+ga laM//

":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.

Tibetan Text

Wylie

[edit]

༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཟུགས། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཉམས་ལེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལུས་དག་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ནས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རླུང་ཕྱི་ནང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྕེར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་ཧྃ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་པས་ཡིད་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དངོས་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཏཻ་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། ཡུམ་གྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱངས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ༴སོགས་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་མ་ཏཾ་གི། ཞེས་པས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱང་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གྲོལ་བར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གསང་དབང་དང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧྲཱིཿལས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཱེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡཱེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཱེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྣོར་བའི་དབུས་སུ་པྃ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ་ཁྱབ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིག་འཛུབ་དང་བཅས་པས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སླར་ཡང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་བྱུང་། ཡང་དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་སྦྱངས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ལོག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོ་ན་བཟླས་རིམ་ཆེན་པོ་ལྟར། སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་འཇོག་བ་ན། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཥྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཤེ་མུ་རཉྫེ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་ཧ་སྦྱ་ལ་སྱ་གཱི་ཏི་ནྱྀ་ཏྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་རཱུ་པ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་མ་ཏཾ་གི་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡི་གེ་རིམ་གྱིས་སྡུད་དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཇེ་ཕྲ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཨོཾ་བྃ་ཧྃ་ཡྃ་ཧྲིཾ་མྃ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་བའི་གོ་ཆ་གསལ་བར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སྤྱོད་ལ་གནས་བར་བྱའོ། །ཟབ་དོན་འོ་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད། །ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རོལ་རྡོར་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__/snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le ces bya ba bzhugs so/__/ na mo badz+ra wa ra hi/__/stong nyid ye shes bde chen gzugs/__/rang bzhin lhan skyes rnal 'byor mar/__/btud nas nyams len bcud kyi thig__/rgyun khyer nyung ngu dbye bar bya/__/de la dbang thob cing dam tshig la gnas pas bde ba'i stan la 'khod de rlung ro bsal zhing nges 'byung dang byang chub kyi sems bskyed nas/__sems can thams cad bla ma la skyabs su mchi'o/__/sangs rgyas la skyabs su mchi'o/__/chos la skyabs su mchi'o/__/dge 'dun la skyabs su mchi'o/__/sems can kun gyi don gyi phyir/__/bdag ni rnal 'byor mar gyur cig__/sems can thams cad rnal 'byor ma'i/__/go 'phang mchog la 'god par bgyi/__/sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral te rdzogs pa'i byang chub kyi bde ba la dgod par bya'o/__/zhes tshad med kyi rnal 'byor sngon du bya'o/__/bla ma'i rnal 'byor sgom pa la/__sngon 'gro rang gi sgo gsum dag par bya ba ni/__bdag nyid skad cig gis lhag pa'i lha rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sku lus dag pa lnga'i rang bzhin du gsal bar gyur/__oM a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM a/__ka kha ga g+ha nga sogs nas ha k+Sha hU~M phaT/__rlung phyi nang brjod du med pa ngag dag pa sngags kyi rang bzhin du gyur/__bdud rtsi lcer bzhag__/oM badz+ra b+hA rA hI a ha~M/__bla ma yab yum gyi byang sems kyi bdud rtsis khyab pas yid dag pa bde stong gi ye shes su gyur par bsam/__dngos gzhi bla ma'i rnal 'byor ni/__rang gi mdun mkhar pad zla nyi ma'i steng ngo bo rtsa ba'i bla ma rnal 'byor dbang phyug te lo pa/__rnam pa 'khor lo bde mchog lhan skyes yab yum du gsal ba'i 'khor du grub chen brgyad kyis bskor ba/__bla ma he ru ka'i thugs kar nyi ma'i steng du dpal tai lo mthing nag rdo rje thod pa/__yum gyis gri thod 'dzin pa g.yas bskum/__g.yon brkyangs he ru ka'i cha byad can la yang grub chen brgyad dang /__/spyi gtsug tu brgyud pa'i bla ma tho brtsegs su bzhugs pa'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od 'phros ye shes pa spyan drangs badz+ra sa mA dza dzaHdzaHhU~M ba~M hoHgnyis su med par gyur/__oM ma hA gu ru ar+g+haM=sogs nas shab+da sarba pany+tsa a mr-i ta badz+ra ma taM gi/__zhes pas mchod/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/sogs kyis bstod/__spro na maN+Dal kyang bya/__brgyud pa'i gsol 'debs sogs kyang 'don/__oM AH_hU~M/__dpal ldan bla ma dam pa 'khor dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs rnams kyis bdag gzhan sems can thams cad kyi lus ngag yid gsum byin gyis rlobs par mdzad du gsol/__smin par mdzad du gsol/__grol bar mdzad du gsol/__/grol bar mthar phyin par mdzad du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__rang nyid bla ma'i zhal du zhugs/__sku yi dbyibs brgyud yum mkhar nas phyir bton bde mchog gi rnam par gnas pa la gsang dbang dang /__sher dbang /__dbang bzhi pa rnams thob/__rang gi sgo gsum dang tshogs zhing rnams dbyer med du gyur par mos/__oM shrI badz+ra ma hA yo gi nI ka ya wA ka tsit+ta swA b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM/__hrIHlas chos 'byung bsnol ma yangs shing rgya che ba'i dbus su pa~M las sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa/__de yi lte bar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki ni yA+e/__badz+ra war+Na ni yA+e/__badz+ra bai ro tsa ni yA+e/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT swA hA/__zhes pa'i sngags kyi phreng ba kha dog dmar po/__'od zer kha dog sna tshogs 'phro ba lugs bzlog tu bsnor ba'i dbus su pa~M dmar po 'od zer rab tu 'bar ba de yi 'od zer gyis rang gi lus yongs su gang ste khyab nas yongs su gyur pa ni/__bdag nyid bcom ldan 'das rdo rje phag mo zhal gcig phyag gnyis ma sku mdog dmar mo bskal pa'i me ltar 'bar ba phyag rgya lnga dang ldan pa sna tshogs pad+ma dang nyi ma'i gdan la 'jigs byed dang dus mtshan ma zhabs kyis mnan pa/__phyag g.yas pa na gser gyi rdo rje rtse lnga pa sdig 'dzub dang bcas pas 'debs pa'i tshul du thur du brkyang pa/__g.yon pa thod khrag thugs kar dang kha T+wA~M ga la 'khyud pa'o/__/slar yang yig 'bru'i tshogs kyis 'od zer gyis dpa' bo dang rnal 'byor ma thams cad spyan drangs te bdag nyid gzhug par byung /__yang de yi sngags kyi dkyil 'khor gyi 'od zer gyis 'gro ba sbyangs par byas te/__slar log ste sngags kyi phreng ba la thim par mos la/__oM gsum ma'i sngags bzla ba spro na bzlas rim chen po ltar/__sku gsal gdab kyi bzlas pa dang /__ngag rdo rje'i bzlas pa/__yid rdo rje'i bzlas pa sogs kyang man ngag gi gnad shes pa rnams kyis rtags ma byung gi bar du nyams su blang ngo /__/thun 'jog ba na/__thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer las mchod pa'i lha mo spros te mchod cing bstod par gyur/__oM badz+ra wA rA hI ma hA yo gi ni sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas shab+ta pra tISh+tsa AH_hU~M/__zhes dang /__oM badz+ra wI Ni she mu rany+dze mr-i taM ge ha sbya la s+ya gI ti n+y-i t+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he rU pa rA sa spaR+she d+hArma d+hA tu sarba pany+tsa a mr-i ta badz+ra ma taM gi AH_hU~M/__zhes pas mchod/__dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/__sogs sho lo ka gnyis kyis bstod/__mchod lha rnams rang la thim par mos/__rang gi thugs ka'i ba~M yig gi 'od zer gyis sa gsum ma lus pa la khyab pas de thams cad 'od zer yi ge rim gyis sdud de rang la thim/__rang yang thugs ka'i ba~M la thim/__de'ang je phra gyur te nam mkha' la 'ja' yal ba ltar dbyings su thim pa bsam gyis mi khyab pa'i ngang du mnyam par bzhag la de kho na nyid sgom par bya'o/__/slar yang skad cig gis zung 'jug gzugs kyi skur ldang ba'i gnas rnams su oM ba~M ha~M ya~M hriM ma~M hriM hrIM hU~M hU~M phaT phaT rnams kyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas gang gis kyang mi tshugs ba'i go cha gsal bar gyur/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rdo rje phag mo 'grub gyur nas/__/zhes sogs kyis bsngo ba dang rjes spyod la gnas bar bya'o/__/zab don 'o ma'i snying po ni/__/rnal 'byor ma yi bskyed rdzogs bcud/__/lhan skyes sgom pa'i nyams len 'dis/__/'gro rnams mkha' spyod mchog thob shog__/ces pa'ang rol rdor gter sprul rin po che'i bka' stsal spyi bor mchod de 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rgyun khyer du bsgrigs pa 'dis kyang zung 'jug rdo rje btsun mo'i go 'phang la gzhol ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga taM/__mang+ga laM//___//