སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-06-CHA-018
Wylie title snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le JKCL-KABUM-06-CHA-018.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 6, Text 18, Pages 297-303 (Folios 1a1 to 4a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 297-303. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity rdo rje phag mo
Colophon

།ཅེས་པའང་རོལ་རྡོར་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang rol rdor gter sprul rin po che'i bka' stsal spyi bor mchod de 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rgyun khyer du bsgrigs pa 'dis kyang zung 'jug rdo rje btsun mo'i go 'phang la gzhol ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga taM/__mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཟུགས། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཉམས་ལེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལུས་དག་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ནས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རླུང་ཕྱི་ནང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྕེར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་ཧྃ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་པས་ཡིད་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དངོས་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཏཻ་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། ཡུམ་གྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱངས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ༴སོགས་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་མ་ཏཾ་གི། ཞེས་པས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱང་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གྲོལ་བར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གསང་དབང་དང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧྲཱིཿལས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཱེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡཱེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཱེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྣོར་བའི་དབུས་སུ་པྃ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ་ཁྱབ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིག་འཛུབ་དང་བཅས་པས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སླར་ཡང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་བྱུང་། ཡང་དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་སྦྱངས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ལོག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོ་ན་བཟླས་རིམ་ཆེན་པོ་ལྟར། སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་འཇོག་བ་ན། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཥྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཤེ་མུ་རཉྫེ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་ཧ་སྦྱ་ལ་སྱ་གཱི་ཏི་ནྱྀ་ཏྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་རཱུ་པ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་མ་ཏཾ་གི་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡི་གེ་རིམ་གྱིས་སྡུད་དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཇེ་ཕྲ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཨོཾ་བྃ་ཧྃ་ཡྃ་ཧྲིཾ་མྃ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་བའི་གོ་ཆ་གསལ་བར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སྤྱོད་ལ་གནས་བར་བྱའོ། །ཟབ་དོན་འོ་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད། །ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རོལ་རྡོར་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information