JKCL-KABUM-11-DA-078: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ།
|fulltitle=yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 401-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=No
|jkcloutline=Fifteen
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=011
|volumenumber=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=078
|textnuminvol=078
|pagenumbers=401-433
|totalpages=33
|beginfolioline=1a
|endfolioline=17a2
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang dpa' gtum can smug po gdong gi mi brgyud las ya rab dra ma'i ngang tshul 'chang ba lugs gnyis la blo gros kyi 'jug pa mi dman pa 'jam dbyangs phun tshogs rnam rgyal nas rin gnyis rtse mo'i grangs ldan dang lha rdzas dkar po bcas nan du bskul bar chu stod zla ba rgyal ba'i chos 'khor bskor ba'i dus tshes 4dge bar bkra shis pa'i dge mtshan khyad du 'phags pa du ma dang bcas te nyin de nyid la rmongs brtul 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar shugs 'byung du shar mar sbyar zhing rig 'dzin gong ma'i gsung gis cung zad brgyan pa 'dis kyang bstan pa 'khor slob sde dang bcas pa 'phral yun gyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus kun tu khyab cing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-078.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-078.pdf
}}
}}
Line 16: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་
{{TibP|༄༅།  །ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 
ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
ཤྲཱིཿཧྱགྷྲྀ་ཝ་ལ་ན་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་བདག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་པ།  །མཐུ་ལྡན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ།  །དགྱེས་མཆོད་དམ་པ་འདི་ན་སྤྲོ།  །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་སྒང་གི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་ཉན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་བགྱི་བར་འདོད་པས།  རྨེ་ནལ་འཁོན་ཡུག་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ཕྱིང་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར།  ལྕགས་འཁར་བ་ར་གན་སོགས་མིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་དཀར་མངར་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་ཁར།  ལྷ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་རིལ་བུ་ཅན།  ཤར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཛམ་དྭིའི་དབྱིབས་ཅན།  ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་དམར་གཏོར་པུ་ཧྲང་ར་མགོས་མཚན་པ།  ལྷོར་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྩི་སེར་པོ།  །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་ལ་བཤོས་ཟླུམ།  ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ་ལ་དཀར་ཟླུམ།  ནུབ་བྱང་དུ་མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལ་སྨན་བཤོས།  བྱང་དུ་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི།  བྱང་ཤར་དུ་དམག་དཔོན་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་རྩིས་བྱུགས་པ།  བང་རིམ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་སྤར་བཏབ་པ།  བང་རིམ་གཉིས་པར་བྱ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ།  བང་རིམ་ཐ་མར་རྐང་འགྲོས་རིགས་ཚང་མ་དང་།  འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ།  དཀར་མོ་ལག་གཡས།  ཞལ་དཀར་ཕྱེ་མར།  བསང་བཤོས།  འབྲང་རྒྱས།  འཁུར་བ།  ཟླ་རྒྱས།  སྟག་གཟིག་གོ་ཁྲབ་གོས་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཇི་འབྱོར་བཤམས།  འཕན་རྒྱལ་མཚན་དར་སོགས་མངོན་པར་སྒྲེང་ཞིང་།  རྔ་གླིང་གཤང་རོལ་མོ་དུང་དཀར་ཏིང་ཤག་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་བ་དང་།  བསང་རྫས་གཙང་མ་དཀར་མངར་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་ནས།  ཐོག་མར་འདྲེ་སྲིན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་བ་ནི།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕiཊཿཅེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།  །ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་མ་ལུས་པའི།  །སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡོད།  །དེས་ན་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག  །སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཅེས་བརྗོད་པས་འགུགས།  གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཏྲྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གང་ལ་གང་མཁོ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་ཚན་གསུམ་རེ་རེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད།  མཐར།  འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཚིམས་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  ཧཱུྃ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་།  །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི།  །བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་འགྱུར།  །དྲག་སྔགས་བརྗོད།  ཡུལ་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག  །ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབ།  ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ།  །རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར།  །འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་བ་མཚམས་ཆོད་ཅིག  །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ།  ཅེས་བརྗོད།  བསང་གསོལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པར།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ།  ཞེས་བརྗོད།  འབུད་དཀྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་མཐར།  ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་འདི།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ།  ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་བསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བསང་།  སྭཱ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  བསང་ཁང་ཡངས་ཤིང་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མེ།  །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་རབ་འཁྱུད་ནས།  །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ།  སྤྱིར་དང་།  ཁྱད་པར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ།  །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད།  །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ།  །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ།  །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ།  པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭྃ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནས།  ཧཱུྃ།  གནས་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོའི་ཡར་ཤེད་ན།  །ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད།  །དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ནི།  །ངེད་གདོང་དམར་མི་ཡི་མགོན་དུ་བྱོན།  །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛད།  །ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཆེ།  །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །ཟས་སུ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་།  །དྲག་པོར་ཁྲོས་ཚེ་དགྲ་ཤ་དང་།  །གསོན་ཁྲག་དམར་པོ་འཕྱུར་བ་བཏུང་།  །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་གཅོད།  །ཧཱུྃ།  ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དེ།  །སྐུ་དཀྱིལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།  །ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཛེས།  །སྤྱན་མིག་སྐར་ཆེན་འཁྱིལ་འདྲ་ལ།  །ཤངས་དང་མཆུ་ཡི་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་།  །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཚེམས་ཕྲེང་མཛེས།  །སྙན་གཉིས་ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ།  །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐུར་དུ་གྲོལ།  །སྐུ་སྟོད་ཡན་ཆད་མཛེས་པར་ཁེབས།  །ཕྱག་ཞབས་པདྨའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར།  །དྲང་ལ་གཉེན་ཤིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར།  །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན།  །གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་།  །ཕོད་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་མནབ།  །དར་དམར་ཤམ་ཐབ་བཅིངས།  །པཉྩ་ལི་ཀ་ནི།  །སྐུ་ཡི་གཟན་དུ་བྱས།  །ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་མནབ།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་།  །ནོར་བུའི་མགུལ་ན་མཛེས།  །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་འདོགས།  །དབུ་ལ་ཟ་འོག་གི  །པདྨ་ཁ་འབུས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་རྩ་ཆིང་གི  །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པར་བཅིང་།  །གཞུང་ཚོམ་གསེར་གྭ་ལ།  །མི་འགྱུར་ཨ་ཡི་མཚན།  །གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕགས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན།  །ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་དཔྱངས།  །དཔུང་པའི་ཐད་ན་འཕྱར།  །ཕྱག་གཡོན་དཀུ་ལ་བརྟེན།  །བདེ་སྐྱོང་ཐོང་བ་བསྣམས།  །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བདེ་སྟོང་རིག་མ་ནི།  །ཁ་ཊཱྃ་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར།  །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཟུང་།  །ཐབས་ཤེས་ཌཱ་དྲིལ་གྱི།  །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྐུལ།  །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ།  །ཟེ་ལོང་ཟབ་ཀྱིས་བཀླུབས།  །གསེར་མཐུར་སེར་པོས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་སྲབ་ཀྱི་རྩེར།  །ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན།  །ཕ་ལམ་ཁ་ཀྱོག་དང་།  །དུང་གི་སྲབ་ཁུག་ལ།  །ཟ་འོག་སྔོ་སྐྱ་ཡི།  །སྲབ་མདའ་རིང་མོར་བཏགས།  །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །གཟི་ཡི་གོང་ཐག་ལ།  །སེང་དམར་རལ་པ་དཔྱངས།  །དུང་གི་ཡོབ་ཆེན་ཅན།  །གསེར་གཡུའི་སྒ་གོང་དུ།  །འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།  །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་ཆེ།  །དམར་ནག་བསེ་ཁྲབ་གསོལ།  །མདུང་དར་ཞགས་པ་དང་།  །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས།  །རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་བཅིབས།  །བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།  །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ།  །ཨེ་མ་ཧོ་གང་སྐུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ།  །གཟི་བརྗིད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས།  །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དབང་དུ་སྡུད།  །མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ།  །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་མོད།  །བསྟན་པའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད།  །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་།  །ཨེ་མ་གསུང་དབྱངས་འགགས་པ་མེད།  །ཚངས་དང་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལས་སྙན།  །ཨེ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་བྲལ།  །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་།  །དགོངས་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད།  །འཇིག་རྟེན་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ།  །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི།  །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་བརྡོ་བ་དེར།  །སུ་བཞུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི  །ང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་བདག་ཡིན།  །ཅེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས།  །དེ་རིང་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས།  །ཁྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཉིད་ལ།  །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི།  །གཙོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ།  །ཕྱག་གཉིས་ལ་ཕུག་ཟས་གཞོང་འཛིན།  །ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཆིབས།  །འདིར་གཤེགས་བསང་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས།  །ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱག་ཚང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ།  །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ལྡེའུ་མིག་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སེང་གེ་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ནི།  །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་བུམ་པའི་ཁྲིར།  །རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ཤར་ལྷོར་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ནི།  །སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་དོམ་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ལྷོ་ནུབ་མ་སངས་སྤྱན་གཅིག་པོ།  །མཛངས་པ་མཛེས་ཆགས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན།  །འདིར་གཤེགས༴    །ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ།  །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་ཁྱུང་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་ནོར་གཞོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ནི།  །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟག་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །རང་རང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན།  །གསུང་སྙན་རྔམ་དང་ལྡིར་བའི་སྒྲས།  །ས་གཞི་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད།  །གཞན་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ།  །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས།  །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་འབོད་དོ་གཤེགས།  །གོམ་པའི་འགྲོས་སྟབས་ཤ་ར་ར།  །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཀྱུ་རུ་རུ།  །རྟ་ཡི་རྒྱུག་འགྲོས་ཐགས་སེ་ཐག  །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྒྲ་དང་བཅས།  །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས།  །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་མཆེད་བདུན་སྤྲུལ།  །མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གནས་གཏེར་གྱི།  །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས།  །བཙན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན།  །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་གཤེགས།  །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བྲན་གྱིས་ལ།  །གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད།  རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གྲིབ་བསལ་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  འབབ་ཆུ་གཙང་མར་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ་དང་།  མེ་ལོང་ཁྲུས་དར་བཅས་ཐོགས་ཏེ།  ཧོ།  ཁྲུས་ཁང་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དག་བྱེད་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འདིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར།  ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  སྦྱར་བས་བཀྲུ་བར་བྱས་རྗེས་དར་ཐོགས་ལ།  དྲི་མེད་གཙང་ཞིང་འཇམ་པའི་དར་འདི་ཡིས།  །མི་གཙང་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་།  །སྐུ་མཆོག་མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་།  །བཀྲག་མདངས་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་འབུལ་བར་བསམ་ལ།  སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ཕུལ་བྱུང་ལྷ་ཡི་གོས།  །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བ་དང་།  །དར་སྣ་ལྔ་དང་རང་རང་ལ་འོས་པའི།  །རྒྱན་ཆ་གོས་དང་གོ་ཁྲབ་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བཞི་པ་གདན་སྟབས་པ་ནི།  གསེར་སྦྱང་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲས་པའི་ཁྲིར།  །ཟབ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་པ་ཡི།  །འབོལ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རང་རང་ཆོ་རིགས་འཚམས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ལྔ་པ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ།  །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པ།  །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུས་བརྒྱན།  །ལེགས་སྦྱར་མ་མ་ཀཱ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་འཆར་བའི་ཕུལ།  །ཟག་མེད་བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བསང་།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བསང་།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།  །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས།  །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསང་།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ཀུན་བསང་།  །དབུལ་པའི་གདུང་སོལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་།  །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་སྐྱོབས་དགེ་ལེགས་སྤེལ།  །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་བསང་།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག  །ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་བ།  །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་།  །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གངས་ལྗོངས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ།  །དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྗེ།  །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་།  །བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་བཅས་པ་བསང་།  །བསྭོ་ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་རུ།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་པདྨོའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས།  །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གནས།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར།  །རྣམ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི།  །སྐུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི།  །བརྟེན་ཅིང་བསྟོད་ལ་མཆོད་ཅིང་འགོ་བ་ཡི།  །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ང་འདྲ་བའི།  །རྡོ་རྗེ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ།  །གལ་བུ་ཨ་གར་ཤུག་པ་ཙན་དཀར་དང་།  །མཁན་དཀར་གསེར་ལོ་ཕུར་དཀར་དུ་རུ་ཀ  །དྲི་ཞིམ་བཟང་པོ་ངད་ལྡན་ཇི་སྙེད་དང་།  །ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ན་མཆིས་པ་ཡི།  །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བ་གཙང་མའི་རིགས་མཐའ་དག  །གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཆིབས།  །འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་མི་ཟད་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བ་ལས།  །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ལ།  །རྨེ་ནལ་ཐབ་གཞོབ་འཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱི།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དེ་ནས་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ཕུད་ཕོར་དུ་སྦྲེང་བ་དང་འཐོར་བཞིན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  ཧོ།  དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འདྲེན་པ་ཟླ་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་།  དེས་གསུང་ཆགས་བྲལ་འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་དང་།  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་།  པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ།  །འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་རིང་བའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་བཀྲག་དང་ཤེས་རབ།  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལས་འཕགས་པའི་སྟོབས།  གཞན་ཡང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས།  བརྗིད་ཆེན་གྱི་གོས།  གཡང་ཅན་གྱི་ནོར།  དཔལ་ཆགས་བའི་དུམ་བུ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱིན།  མཁའ་ལ་ལྷ་གཡང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆགས་པ།  འོག་ན་ཀླུ་གཡང་ནོར་གྱི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་བ།  བར་ན་མི་གཡང་དགེ་མཚན་གྱི་བ་དན་འཕྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགྲ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསད་ཅིང་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་གཅོད་ཅིང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་རྫོང་།  ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པ།  སེམས་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྟོན་ཅིང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ།  བདུད་སྲིན་གྱི་དཔྲལ་བའི་མཚོ་མོ་དཀྲུག་པ།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་འབིག་པ།  ལུས་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་བར་མཛད་པ།  མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་དབང་མཛད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ།  རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ།  གེ་སར་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སོགས་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་གནས་དང་ཡུལ་བདག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཧོ།  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ།  ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ།  ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན།  སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞི་བདག  །བན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ།  རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན།  ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན།  ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ།  ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཆད་ལ་བརྩི་བ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ།  སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་གྱི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཨེ་སྒྲམ་དུ་འཛུད་པ།  གསུང་བཞད་པའི་ང་རོས་བརྟན་གཡོ་སིལ་ཁྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ།  ཐུགས་ཀ་དག་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ།  མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ།  དྲན་པས་ཚེ་གཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ།  ནང་གི་བདུད་སྲིན་ཕུང་བྱེད་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་ཅིང་།  ཕྱི་ཡི་ཚེ་ནོར་ཆོས་དང་མི་ཕྱུག་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་དགྲ་ལྷའི་གཡང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ།  རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ།  བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་བ།  ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་ལས་ཆེ་བ།  རྣོ་མྱུར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་།  བགེགས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཀར་བ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  རྗེ་ཡི་བཀའ་ལ་འདུ་ཞིང་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བྲན་གཡོག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་མཁན་བཀའ་ཡི་སྟངས་འཛིན་པ་སྤྱན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གང་བ་སྤེལ་ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  བྱང་ཕྱོགས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་ལ་དགའ་བ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་མངག་གཞུག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ།  སྐུ་ཡི་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ་གཅེས་ཕྲུག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་ལ་སྨན་ཤར་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ།  དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བཙན་བདུད་དང་སྲིན་པོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་།  །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ།  །ཉམས་པ་བཤགས་སོ།  །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བསམ་རྒུའི་རེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག  །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག  །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ་ཅིག  །རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་།  གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་སྩོལ་ཅིག  །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དབང་དང་གྲགས་པ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག  །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག  །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག  །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་ཡུལ་སྡེ་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག  །དགྲ་བྱུང་ན་སྙིང་ཐོན་ཅིག  །གེགས་བྱུང་ན་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག  །དུག་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག  །བྱད་བྱུང་ན་རང་གཤེད་དུ་ཕོབས་ཤིག  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང་།  ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་བཙའ་འབུ་དང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད་ཅིག  །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་འབྲུ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་།  འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག  །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གར་འགྲོ་གར་གནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག  །ཡིད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱེད་པ་དང་།  བག་མ་གཏོང་ལེན་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་བྱེས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ལམ་འཕྲང་དོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་།  ཆུ་བོ་ལ་སྒྲོལ་འདོན་དང་།  དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད་ཅིག  །འགྲོན་པོ་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་།  གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཤག་བཀྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གསལ་ཞིང་གསང་ལ་མྱུར་མགྱོགས་དང་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིག  །མཚོན་ལ་རྣོ་བསྐྱེད་ཅིག  །རྟ་ལ་མགྱོགས་བསྣོན་ཅིག  །ཤྭ་ལ་རྒྱལ་བྱིན་ཅིག  །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ།  །དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ།  ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར།  ཨཱཿགཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ།  ཧཱུྃ།  ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྦུ་གུས།  །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲང་གསོལ་བར་གྱུར།  རྡོ་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས།  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པ་དྷི་ཡ$་སྱ་མ་ཏི་ན་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ།  འཁོར་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  སྒྲ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  དྲི་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  རོ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་ལ་འབུལ་ལོ།  །བསྔོའོ།  །སྦྱིན་ནོ།  །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལ།  །མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང་།  ཁྱོད་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ།  །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་མ་རྔམ་བརྗིད་ཅན།  །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབ་ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས།  འཇིགས་མཛད་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་།  །རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་དགའ།  །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་གཡེལ་མེད་པ།  །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །ཅེས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས།  གཞི་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ཨཱཿལ་ཕོག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བགྱི་ཞེས་བྲན་དང་འབངས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ།  ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མགོ་དྲང་ནས།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བྷོ་དྷི་སོ་ཧྭ་བཛྲ་ས་དྷི་ཡནཔྲ་སྱ་མ་ཏི་ནཱ་ག་ཙམྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་སྲོག་དུང་དུང་ཡཀྵ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།  །དགུ་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ།  དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དང་།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཆེད་བརྒྱད་པོ།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས།  །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་ལ།  །རབ་དཀར་ཝུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་།  །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི།  །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དོག་པོར་བྱས།  །མཚར་སྡུག་བུ་མོས་སོ་སོར་འཐོར་བ་འདིས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༴  ལུས་ཕྲ་མས་འཛིན་རིན་ཆེན་སྤོས་ཁང་དུ།  །སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་རེང་བུ་བསྲེགས་པ་ལས།  སྔོ་སང་བུ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་གར་བྱེད་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །འབྲུ་མར་རྩི་མར་ཤིང་རས་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པ།  །དཀར་གསལ་འཚེར་བའི་འོད་འབྱིན་མུན་སེལ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །དྲི་བྲལ་དག་ཅིང་གཙང་བ་གངྒའི་ཆུར།  །ག་པུར་སི་ལ་གུར་གུམ་སོགས་སྦྱར་བའི།  །དྲི་བཟང་ཆབ་རྒྱུན་ལྷ་ཡི་བྱུགས་པ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བཤོས་གཙང་དུ་མ་དང་།  །འབྲས་བཟང་རྒུན་ཆང་རྒྱ་ཇ་ལ་སོགས་པ།  ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་སྒྲ་དང་།  །འཁར་རྔ་ཆ་ལང་གཤང་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་།  །པ་ཏྲ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས།  །མཆོད་པ༴    །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །ལག་ན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསྣམས།  །དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན།  །ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་རྫས།  །དར་དཔྱང་སྣ་ཚོགས་གོས་དར་གོ་ཁྲབ་ཀྱི།  །མཆོད་པ༴    །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྡེར་ཅན་ལྤགས་པ་དང་།  །རྟ་གཡག་གནག་ལུག་ཤ་རྣ་དགོ་རྐྱང་འབྲོང་།  །གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སེང་འབྲུག་ཁྱུང་ལ་སོགས།  །མཆོད་པ༴    །ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཚོ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་།  །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིངྐ་ངང་པ་བཞད།  །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་དང་འོལ་གླག་སྲིན་བྱ་སོགས།  །སྡེར་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་།  །མདུང་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དང་།  །རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་མེ་མདའ་སྒྱོགས་ཆེན་དང་།  །དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡིས།  །ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང།  །གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་དང་།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་ལེགས་རྒུ་མཆིས་སོ་ཅོག  །འབུལ་བས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐངས་གྱུར་ནས།  །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བཅུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོཿགཉིས་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གི  །དབང་དུ་ཐལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་དང་།  །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ།  །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡུལ་འདིར་སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་མིང་སྲིང་ནལ།  །དམ་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨེ་དང་འཁོན་འཛིང་གི  །ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ།  །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེང་འདིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཁྱད་པར་བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚོགས།  །བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་མཆིས་དང་།  །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ལ།  །བསང་ཁྲུས་ཆོ་ག་མ་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བརྟེན་པར་འོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་དང་།  །ལོ་དང་ཟླ་བར་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་།  །རླུང་རྟ་བ་དན་འཕྱར་དང་གཏེར་སྦས་སོགས།  །གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ༴    །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བས།  །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་འཇབ་དང་ས་རྡོ་སློག  །ནགས་ལ་མེ་སྦར་འབྲོག་སླས་བཅའ་བ་སོགས།  །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་།  །ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བས།  །ཀུན་བརྟག་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་བྱུང་བ་ཀུན།  །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་མཛོད།  །བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི།  ཨཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ།  །སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱང་།  །འཁྲུལ་པས་རང་སྒྲིབ་ལོག་པར་གོལ།  །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་གིས།  །ཞེན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ།  །འདི་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལན།  །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ།  །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རྙོག་པ་མེད།  །བདེན་པར་མ་གྲུབ་དམིགས་སུ་མེད།  །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས།  །དགག་སྒྲུབ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།  །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ།  །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ།  །གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་རབ་ཏུ་སྤོངས།  །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་མཛོད།  །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ།  །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་སྟབས་པ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས།  །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚེ།  །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ།  །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གཟིར་བ་མི་དྲན་ནམ།  །བར་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀས།  །སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན།  །བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།  །ཐ་ཚིག་ཕུལ་བ་དེང་འདིར་མི་དྲན་ནམ།  །ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས།  །ཧས་པོ་རི་དང་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་པར།  །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་དམ་ཆུ་བླུད།  །ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་པ།  །དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་སྡེ་རིས་བཅས་པ་ཡི།  །ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གསོལ་བྱས་པ་འདིས།  །དོན་འབྲས་རེ་བ་བཅོལ་འདི་ཙིཏྟར་བསྟིམ།  །ཁྱེད་ལ་ལས་བཞིའི་མཐུ་ནུས་ཅི་ཡོད་བལྟ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱེད་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །ནད་གདོན་བགེགས་དང་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང་།  །གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་རིགས།  །གག་བྱེར་ལོང་སྒྲིམ་སྟོང་འཚང་རྡོ་གཟེར་སོགས།  རྟ་དྲེལ་རིགས་ལ་གནོད་པའི་ནད་རིགས་དང་།  །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་།  །སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབྱུང་བ་མི་སྙོམས་ཤིང་།  །དམག་ཇག་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་རྣམས།  །ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །འཆི་མེད་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་།  །རྒུད་མེད་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཀུན་བསྐྱེད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་བརྒྱ།  །འགགས་མེད་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྕེ་ཐོབ་ཅིང་།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་རི་བོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན།  །ཕས་རྒོལ་བཟློག་ལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་བཞིན།  །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལུས་ཞུགས།  །ཤེད་མང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་།  །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཕྱུགས་དང་བུ་ཚ་འཕེལ།  །རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱེད་ལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །བརྟན་གཡོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་།  །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ།  །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་དང་པདྨའི་མདའ།  །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ།  །ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།  །བདག་གི་དབང་དུ་མ་ལུས་འདུ་བར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་།  །རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་གོ་ཁྲབ་གོ་མཚོན་དང་།  །གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཇ་མར་ནས་འབྲས་དང་།  །ཤ་ཆང་དར་ཟབ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་སོགས།  །ལྗོངས་འདིར་སྣང་ཞིང་གསལ་ལ་ཐོས་སོ་ཅོག  །དྲན་པའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱོད་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སོགས།  །བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །མཐའ་བཞིའི་འགོང་པོ་དབུས་སུ་འཚོགས་པའི་ཚེ།  །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་།  །ཡུལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ཚོགས།  །ལྕེ་འཕྲུལ་ཁོག་ནག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤོམ།  །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས།  །ད་དགྲ་ཐད་དུ་ཤོམ་པ་འདི་དག་དང་།  །ཉེས་མེད་རྦོད་གཏོང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བར་བྱེད།  །སྔགས་ནག་བདུད་རིགས་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་དང་།  །བཀའ་འདས་དམ་ལོག་དཀོན་མཆོག་འཕྲོག་པ་དང་།  །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས།  །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག  །དོན་སྙིང་ལྐོགས་མར་ཕྱུང་ལ་རྔམ་ཟས་ཀྱིས།  །དགྲ་བོའི་མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་གཞོམ།  །ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐམ།  །ཆུང་རྒྱུད་དྲུང་ཕྱུང་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕོས།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་པར།  །འགུགས་བསྒྲལ་སྤར་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཁྲོས་པར་གྱུར་ཅིག་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས།  །གྲུབ་པར་གྱིས་དང་གསོལ་མཆོད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །བདག་ཅག་གཞི་བྱེས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང་།  །སྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །ལུགས་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་།  །ཆབ་སྲིད་དབུ་འཕང་མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག  །བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ཤོད་ཀྱི།  །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་འཕེལ་བར་མཛོད།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དབང་བསྟོད་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ནི།  ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྭོ།  །ཀུན་གསལ་ཝེར་མ་འཁོར་བཅས་བསྭོ།  །མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་བསྭོ།  ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་བསྭོ།  །བདུད་འདུལ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་བསྭོ།  །བསྭོ་ལ་འདུ་ཞིང་ཀི་ལ་དགྱེས།  །བདག་དང་དགྲ་བླ་མ་བྲལ་ཅིག  །དགྲ་བླ་བདག་དང་མ་བྲལ་ཅིག  །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང་།  །དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས།  །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  མདའ་དར་གཡབ།  ཀྱཻ།  ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས།  །བཙན་ཕྱུག་འཕེན་དར་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །དེ་རིང་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡང་གཡང་དུ་ལེན།  །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་རྒྱས།  །བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ཤིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །ཚེ་རིལ་ཆང་ཞལ་དཀར་འབྲང་རྒྱས་སོགས་རོལ།  རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་།  གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་།  །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབག་རྩོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད།  གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  བཛྲ་མུཿཅེས་བརྗོད།  སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས།  མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པ།  །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་།  །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་།  །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ།  །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ།  །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་གྱིས།  །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿཞེས་པས་གཤེགས།  བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་དག་མཐུས།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  །དེ་སྐྱོང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཡི།  །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །གཞན་ཡང་གཏིང་གསར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང་།  བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་དང་།  ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་བྱ།  ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་དབྱངས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་།  །ལོ་ཕྱུགས་རབ་འཕེལ་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།  །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ།  །མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཁྱིལ་ལི་ལི།  །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག  །རོལ་མོ་སྦིར་ལྷ་རྒྱལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསང་གསོལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཆོ་ག་འདི།  །འབད་པས་སྦྱར་ལས་རྫོགས་ལྡན་གྱི།  །བསྐལ་བཟང་སླར་ཡང་སྣང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
།ཤྲཱིཿཧྱགྷྲྀ་ཝ་ལ་ན་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་བདག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་པ།  །མཐུ་ལྡན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ།  །དགྱེས་མཆོད་དམ་པ་འདི་ན་སྤྲོ།  །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་སྒང་གི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་ཉན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་བགྱི་བར་འདོད་པས།  རྨེ་ནལ་འཁོན་ཡུག་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ཕྱིང་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར།  ལྕགས་འཁར་བ་ར་གན་སོགས་མིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་དཀར་མངར་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་ཁར།  ལྷ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་རིལ་བུ་ཅན།  ཤར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཛམ་དྭིའི་དབྱིབས་ཅན།  ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་དམར་གཏོར་པུ་ཧྲང་ར་མགོས་མཚན་པ།  ལྷོར་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྩི་སེར་པོ།  །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་ལ་བཤོས་ཟླུམ།  ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ་ལ་དཀར་ཟླུམ།  ནུབ་བྱང་དུ་མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལ་སྨན་བཤོས།  བྱང་དུ་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི།  བྱང་ཤར་དུ་དམག་དཔོན་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་རྩིས་བྱུགས་པ།  བང་རིམ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་སྤར་བཏབ་པ།  བང་རིམ་གཉིས་པར་བྱ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ།  བང་རིམ་ཐ་མར་རྐང་འགྲོས་རིགས་ཚང་མ་དང་།  འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ།  དཀར་མོ་ལག་གཡས།  ཞལ་དཀར་ཕྱེ་མར།  བསང་བཤོས།  འབྲང་རྒྱས།  འཁུར་བ།  ཟླ་རྒྱས།  སྟག་གཟིག་གོ་ཁྲབ་གོས་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཇི་འབྱོར་བཤམས།  འཕན་རྒྱལ་མཚན་དར་སོགས་མངོན་པར་སྒྲེང་ཞིང་།  རྔ་གླིང་གཤང་རོལ་མོ་དུང་དཀར་ཏིང་ཤག་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་བ་དང་།  བསང་རྫས་གཙང་མ་དཀར་མངར་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་ནས།  ཐོག་མར་འདྲེ་སྲིན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་བ་ནི།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕiཊཿཅེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།  །ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་མ་ལུས་པའི།  །སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡོད།  །དེས་ན་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག  །སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཅེས་བརྗོད་པས་འགུགས།  གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཏྲྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གང་ལ་གང་མཁོ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་ཚན་གསུམ་རེ་རེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད།  མཐར།  འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཚིམས་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  ཧཱུྃ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་།  །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི།  །བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་འགྱུར།  །དྲག་སྔགས་བརྗོད།  ཡུལ་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག  །ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབ།  ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ།  །རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར།  །འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་བ་མཚམས་ཆོད་ཅིག  །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ།  ཅེས་བརྗོད།  བསང་གསོལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པར།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ།  ཞེས་བརྗོད།  འབུད་དཀྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་མཐར།  ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་འདི།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ།  ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་བསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བསང་།  སྭཱ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  བསང་ཁང་ཡངས་ཤིང་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མེ།  །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་རབ་འཁྱུད་ནས།  །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ།  སྤྱིར་དང་།  ཁྱད་པར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ།  །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད།  །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ།  །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ།  །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ།  པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭྃ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནས།  ཧཱུྃ།  གནས་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོའི་ཡར་ཤེད་ན།  །ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད།  །དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ནི།  །ངེད་གདོང་དམར་མི་ཡི་མགོན་དུ་བྱོན།  །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛད།  །ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཆེ།  །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །ཟས་སུ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་།  །དྲག་པོར་ཁྲོས་ཚེ་དགྲ་ཤ་དང་།  །གསོན་ཁྲག་དམར་པོ་འཕྱུར་བ་བཏུང་།  །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་གཅོད།  །ཧཱུྃ།  ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དེ།  །སྐུ་དཀྱིལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།  །ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཛེས།  །སྤྱན་མིག་སྐར་ཆེན་འཁྱིལ་འདྲ་ལ།  །ཤངས་དང་མཆུ་ཡི་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་།  །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཚེམས་ཕྲེང་མཛེས།  །སྙན་གཉིས་ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ།  །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐུར་དུ་གྲོལ།  །སྐུ་སྟོད་ཡན་ཆད་མཛེས་པར་ཁེབས།  །ཕྱག་ཞབས་པདྨའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར།  །དྲང་ལ་གཉེན་ཤིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར།  །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན།  །གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་།  །ཕོད་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་མནབ།  །དར་དམར་ཤམ་ཐབ་བཅིངས།  །པཉྩ་ལི་ཀ་ནི།  །སྐུ་ཡི་གཟན་དུ་བྱས།  །ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་མནབ།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་།  །ནོར་བུའི་མགུལ་ན་མཛེས།  །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་འདོགས།  །དབུ་ལ་ཟ་འོག་གི  །པདྨ་ཁ་འབུས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་རྩ་ཆིང་གི  །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པར་བཅིང་།  །གཞུང་ཚོམ་གསེར་གྭ་ལ།  །མི་འགྱུར་ཨ་ཡི་མཚན།  །གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕགས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན།  །ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་དཔྱངས།  །དཔུང་པའི་ཐད་ན་འཕྱར།  །ཕྱག་གཡོན་དཀུ་ལ་བརྟེན།  །བདེ་སྐྱོང་ཐོང་བ་བསྣམས།  །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བདེ་སྟོང་རིག་མ་ནི།  །ཁ་ཊཱྃ་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར།  །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཟུང་།  །ཐབས་ཤེས་ཌཱ་དྲིལ་གྱི།  །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྐུལ།  །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ།  །ཟེ་ལོང་ཟབ་ཀྱིས་བཀླུབས།  །གསེར་མཐུར་སེར་པོས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་སྲབ་ཀྱི་རྩེར།  །ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན།  །ཕ་ལམ་ཁ་ཀྱོག་དང་།  །དུང་གི་སྲབ་ཁུག་ལ།  །ཟ་འོག་སྔོ་སྐྱ་ཡི།  །སྲབ་མདའ་རིང་མོར་བཏགས།  །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །གཟི་ཡི་གོང་ཐག་ལ།  །སེང་དམར་རལ་པ་དཔྱངས།  །དུང་གི་ཡོབ་ཆེན་ཅན།  །གསེར་གཡུའི་སྒ་གོང་དུ།  །འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།  །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་ཆེ།  །དམར་ནག་བསེ་ཁྲབ་གསོལ།  །མདུང་དར་ཞགས་པ་དང་།  །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས།  །རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་བཅིབས།  །བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།  །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ།  །ཨེ་མ་ཧོ་གང་སྐུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ།  །གཟི་བརྗིད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས།  །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དབང་དུ་སྡུད།  །མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ།  །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་མོད།  །བསྟན་པའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད།  །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་།  །ཨེ་མ་གསུང་དབྱངས་འགགས་པ་མེད།  །ཚངས་དང་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལས་སྙན།  །ཨེ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་བྲལ།  །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་།  །དགོངས་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད།  །འཇིག་རྟེན་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ།  །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི།  །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་བརྡོ་བ་དེར།  །སུ་བཞུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི  །ང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་བདག་ཡིན།  །ཅེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས།  །དེ་རིང་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས།  །ཁྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཉིད་ལ།  །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི།  །གཙོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ།  །ཕྱག་གཉིས་ལ་ཕུག་ཟས་གཞོང་འཛིན།  །ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཆིབས།  །འདིར་གཤེགས་བསང་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས།  །ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱག་ཚང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ།  །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ལྡེའུ་མིག་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སེང་གེ་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ནི།  །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་བུམ་པའི་ཁྲིར།  །རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ཤར་ལྷོར་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ནི།  །སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་དོམ་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །ལྷོ་ནུབ་མ་སངས་སྤྱན་གཅིག་པོ།  །མཛངས་པ་མཛེས་ཆགས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས།  །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན།  །འདིར་གཤེགས༴    །ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ།  །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་ཁྱུང་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་ནོར་གཞོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ནི།  །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟག་ལ་ཞོན།  །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས།  །འདིར་གཤེགས༴    །རང་རང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན།  །གསུང་སྙན་རྔམ་དང་ལྡིར་བའི་སྒྲས།  །ས་གཞི་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད།  །གཞན་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ།  །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས།  །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་འབོད་དོ་གཤེགས།  །གོམ་པའི་འགྲོས་སྟབས་ཤ་ར་ར།  །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཀྱུ་རུ་རུ།  །རྟ་ཡི་རྒྱུག་འགྲོས་ཐགས་སེ་ཐག  །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྒྲ་དང་བཅས།  །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས།  །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་མཆེད་བདུན་སྤྲུལ།  །མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གནས་གཏེར་གྱི།  །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས།  །བཙན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན།  །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་གཤེགས།  །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བྲན་གྱིས་ལ།  །གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད།  རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གྲིབ་བསལ་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  འབབ་ཆུ་གཙང་མར་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ་དང་།  མེ་ལོང་ཁྲུས་དར་བཅས་ཐོགས་ཏེ།  ཧོ།  ཁྲུས་ཁང་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དག་བྱེད་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འདིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར།  ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  སྦྱར་བས་བཀྲུ་བར་བྱས་རྗེས་དར་ཐོགས་ལ།  དྲི་མེད་གཙང་ཞིང་འཇམ་པའི་དར་འདི་ཡིས།  །མི་གཙང་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་།  །སྐུ་མཆོག་མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་།  །བཀྲག་མདངས་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་འབུལ་བར་བསམ་ལ།  སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ཕུལ་བྱུང་ལྷ་ཡི་གོས།  །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བ་དང་།  །དར་སྣ་ལྔ་དང་རང་རང་ལ་འོས་པའི།  །རྒྱན་ཆ་གོས་དང་གོ་ཁྲབ་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བཞི་པ་གདན་སྟབས་པ་ནི།  གསེར་སྦྱང་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲས་པའི་ཁྲིར།  །ཟབ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་པ་ཡི།  །འབོལ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རང་རང་ཆོ་རིགས་འཚམས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ལྔ་པ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ།  །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པ།  །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུས་བརྒྱན།  །ལེགས་སྦྱར་མ་མ་ཀཱ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་འཆར་བའི་ཕུལ།  །ཟག་མེད་བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བསང་།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བསང་།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།  །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས།  །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསང་།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ཀུན་བསང་།  །དབུལ་པའི་གདུང་སོལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་།  །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་སྐྱོབས་དགེ་ལེགས་སྤེལ།  །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་བསང་།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག  །ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་བ།  །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་།  །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གངས་ལྗོངས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ།  །དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྗེ།  །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་།  །བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་བཅས་པ་བསང་།  །བསྭོ་ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་རུ།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་པདྨོའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས།  །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གནས།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར།  །རྣམ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི།  །སྐུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི།  །བརྟེན་ཅིང་བསྟོད་ལ་མཆོད་ཅིང་འགོ་བ་ཡི།  །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ང་འདྲ་བའི།  །རྡོ་རྗེ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ།  །གལ་བུ་ཨ་གར་ཤུག་པ་ཙན་དཀར་དང་།  །མཁན་དཀར་གསེར་ལོ་ཕུར་དཀར་དུ་རུ་ཀ  །དྲི་ཞིམ་བཟང་པོ་ངད་ལྡན་ཇི་སྙེད་དང་།  །ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ན་མཆིས་པ་ཡི།  །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བ་གཙང་མའི་རིགས་མཐའ་དག  །གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཆིབས།  །འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་མི་ཟད་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བ་ལས།  །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ལ།  །རྨེ་ནལ་ཐབ་གཞོབ་འཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱི།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དེ་ནས་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ཕུད་ཕོར་དུ་སྦྲེང་བ་དང་འཐོར་བཞིན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  ཧོ།  དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འདྲེན་པ་ཟླ་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་།  དེས་གསུང་ཆགས་བྲལ་འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་དང་།  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་།  པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ།  །འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་རིང་བའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་བཀྲག་དང་ཤེས་རབ།  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལས་འཕགས་པའི་སྟོབས།  གཞན་ཡང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས།  བརྗིད་ཆེན་གྱི་གོས།  གཡང་ཅན་གྱི་ནོར།  དཔལ་ཆགས་བའི་དུམ་བུ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱིན།  མཁའ་ལ་ལྷ་གཡང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆགས་པ།  འོག་ན་ཀླུ་གཡང་ནོར་གྱི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་བ།  བར་ན་མི་གཡང་དགེ་མཚན་གྱི་བ་དན་འཕྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགྲ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསད་ཅིང་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་གཅོད་ཅིང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་རྫོང་།  ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པ།  སེམས་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྟོན་ཅིང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ།  བདུད་སྲིན་གྱི་དཔྲལ་བའི་མཚོ་མོ་དཀྲུག་པ།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་འབིག་པ།  ལུས་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་བར་མཛད་པ།  མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་དབང་མཛད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ།  རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ།  གེ་སར་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སོགས་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་གནས་དང་ཡུལ་བདག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཧོ།  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ།  ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ།  ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན།  སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞི་བདག  །བན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ།  རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན།  ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན།  ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ།  ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཆད་ལ་བརྩི་བ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ།  སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་གྱི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཨེ་སྒྲམ་དུ་འཛུད་པ།  གསུང་བཞད་པའི་ང་རོས་བརྟན་གཡོ་སིལ་ཁྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ།  ཐུགས་ཀ་དག་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ།  མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ།  དྲན་པས་ཚེ་གཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ།  ནང་གི་བདུད་སྲིན་ཕུང་བྱེད་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་ཅིང་།  ཕྱི་ཡི་ཚེ་ནོར་ཆོས་དང་མི་ཕྱུག་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་དགྲ་ལྷའི་གཡང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ།  རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ།  བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་བ།  ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་ལས་ཆེ་བ།  རྣོ་མྱུར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་།  བགེགས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཀར་བ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  རྗེ་ཡི་བཀའ་ལ་འདུ་ཞིང་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བྲན་གཡོག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་མཁན་བཀའ་ཡི་སྟངས་འཛིན་པ་སྤྱན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གང་བ་སྤེལ་ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  བྱང་ཕྱོགས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་ལ་དགའ་བ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་མངག་གཞུག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ།  སྐུ་ཡི་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ་གཅེས་ཕྲུག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་ལ་སྨན་ཤར་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ།  དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བཙན་བདུད་དང་སྲིན་པོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་།  །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ།  །ཉམས་པ་བཤགས་སོ།  །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བསམ་རྒུའི་རེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག  །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག  །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ་ཅིག  །རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་།  གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་སྩོལ་ཅིག  །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དབང་དང་གྲགས་པ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག  །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག  །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག  །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་ཡུལ་སྡེ་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག  །དགྲ་བྱུང་ན་སྙིང་ཐོན་ཅིག  །གེགས་བྱུང་ན་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག  །དུག་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག  །བྱད་བྱུང་ན་རང་གཤེད་དུ་ཕོབས་ཤིག  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང་།  ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་བཙའ་འབུ་དང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད་ཅིག  །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་འབྲུ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་།  འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག  །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གར་འགྲོ་གར་གནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག  །ཡིད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱེད་པ་དང་།  བག་མ་གཏོང་ལེན་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་བྱེས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ལམ་འཕྲང་དོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་།  ཆུ་བོ་ལ་སྒྲོལ་འདོན་དང་།  དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད་ཅིག  །འགྲོན་པོ་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་།  གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཤག་བཀྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གསལ་ཞིང་གསང་ལ་མྱུར་མགྱོགས་དང་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིག  །མཚོན་ལ་རྣོ་བསྐྱེད་ཅིག  །རྟ་ལ་མགྱོགས་བསྣོན་ཅིག  །ཤྭ་ལ་རྒྱལ་བྱིན་ཅིག  །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ།  །དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ།  ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར།  ཨཱཿགཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ།  ཧཱུྃ།  ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྦུ་གུས།  །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲང་གསོལ་བར་གྱུར།  རྡོ་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས།  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པ་དྷི་ཡ$་སྱ་མ་ཏི་ན་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ།  འཁོར་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  སྒྲ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  དྲི་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  རོ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ།  རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་ལ་འབུལ་ལོ།  །བསྔོའོ།  །སྦྱིན་ནོ།  །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལ།  །མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང་།  ཁྱོད་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ།  །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་མ་རྔམ་བརྗིད་ཅན།  །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབ་ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས།  འཇིགས་མཛད་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་།  །རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་དགའ།  །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་གཡེལ་མེད་པ།  །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །ཅེས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས།  གཞི་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ཨཱཿལ་ཕོག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བགྱི་ཞེས་བྲན་དང་འབངས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ།  ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མགོ་དྲང་ནས།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བྷོ་དྷི་སོ་ཧྭ་བཛྲ་ས་དྷི་ཡནཔྲ་སྱ་མ་ཏི་ནཱ་ག་ཙམྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་སྲོག་དུང་དུང་ཡཀྵ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།  །དགུ་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ།  དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དང་།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཆེད་བརྒྱད་པོ།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས།  །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་ལ།  །རབ་དཀར་ཝུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་།  །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི།  །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དོག་པོར་བྱས།  །མཚར་སྡུག་བུ་མོས་སོ་སོར་འཐོར་བ་འདིས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༴  ལུས་ཕྲ་མས་འཛིན་རིན་ཆེན་སྤོས་ཁང་དུ།  །སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་རེང་བུ་བསྲེགས་པ་ལས།  སྔོ་སང་བུ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་གར་བྱེད་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །འབྲུ་མར་རྩི་མར་ཤིང་རས་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པ།  །དཀར་གསལ་འཚེར་བའི་འོད་འབྱིན་མུན་སེལ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །དྲི་བྲལ་དག་ཅིང་གཙང་བ་གངྒའི་ཆུར།  །ག་པུར་སི་ལ་གུར་གུམ་སོགས་སྦྱར་བའི།  །དྲི་བཟང་ཆབ་རྒྱུན་ལྷ་ཡི་བྱུགས་པ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བཤོས་གཙང་དུ་མ་དང་།  །འབྲས་བཟང་རྒུན་ཆང་རྒྱ་ཇ་ལ་སོགས་པ།  ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་འདིས།  །མཆོད་པ༴    །སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་སྒྲ་དང་།  །འཁར་རྔ་ཆ་ལང་གཤང་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་།  །པ་ཏྲ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས།  །མཆོད་པ༴    །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །ལག་ན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསྣམས།  །དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན།  །ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་རྫས།  །དར་དཔྱང་སྣ་ཚོགས་གོས་དར་གོ་ཁྲབ་ཀྱི།  །མཆོད་པ༴    །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྡེར་ཅན་ལྤགས་པ་དང་།  །རྟ་གཡག་གནག་ལུག་ཤ་རྣ་དགོ་རྐྱང་འབྲོང་།  །གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སེང་འབྲུག་ཁྱུང་ལ་སོགས།  །མཆོད་པ༴    །ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཚོ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་།  །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིངྐ་ངང་པ་བཞད།  །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་དང་འོལ་གླག་སྲིན་བྱ་སོགས།  །སྡེར་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་།  །མདུང་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དང་།  །རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་མེ་མདའ་སྒྱོགས་ཆེན་དང་།  །དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡིས།  །ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང།  །གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་དང་།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་ལེགས་རྒུ་མཆིས་སོ་ཅོག  །འབུལ་བས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐངས་གྱུར་ནས།  །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བཅུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོཿགཉིས་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གི  །དབང་དུ་ཐལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་དང་།  །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ།  །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡུལ་འདིར་སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་མིང་སྲིང་ནལ།  །དམ་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨེ་དང་འཁོན་འཛིང་གི  །ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ།  །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེང་འདིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཁྱད་པར་བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚོགས།  །བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་མཆིས་དང་།  །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ལ།  །བསང་ཁྲུས་ཆོ་ག་མ་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བརྟེན་པར་འོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་དང་།  །ལོ་དང་ཟླ་བར་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་།  །རླུང་རྟ་བ་དན་འཕྱར་དང་གཏེར་སྦས་སོགས།  །གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ༴    །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བས།  །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་འཇབ་དང་ས་རྡོ་སློག  །ནགས་ལ་མེ་སྦར་འབྲོག་སླས་བཅའ་བ་སོགས།  །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་།  །ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བས།  །ཀུན་བརྟག་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་བྱུང་བ་ཀུན།  །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་མཛོད།  །བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི།  ཨཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ།  །སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱང་།  །འཁྲུལ་པས་རང་སྒྲིབ་ལོག་པར་གོལ།  །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་གིས།  །ཞེན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ།  །འདི་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལན།  །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ།  །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རྙོག་པ་མེད།  །བདེན་པར་མ་གྲུབ་དམིགས་སུ་མེད།  །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས།  །དགག་སྒྲུབ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།  །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ།  །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ།  །གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་རབ་ཏུ་སྤོངས།  །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་མཛོད།  །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ།  །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་སྟབས་པ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས།  །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚེ།  །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ།  །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གཟིར་བ་མི་དྲན་ནམ།  །བར་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀས།  །སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན།  །བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།  །ཐ་ཚིག་ཕུལ་བ་དེང་འདིར་མི་དྲན་ནམ།  །ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས།  །ཧས་པོ་རི་དང་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་པར།  །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་དམ་ཆུ་བླུད།  །ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་པ།  །དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་སྡེ་རིས་བཅས་པ་ཡི།  །ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གསོལ་བྱས་པ་འདིས།  །དོན་འབྲས་རེ་བ་བཅོལ་འདི་ཙིཏྟར་བསྟིམ།  །ཁྱེད་ལ་ལས་བཞིའི་མཐུ་ནུས་ཅི་ཡོད་བལྟ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱེད་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །ནད་གདོན་བགེགས་དང་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང་།  །གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་རིགས།  །གག་བྱེར་ལོང་སྒྲིམ་སྟོང་འཚང་རྡོ་གཟེར་སོགས།  རྟ་དྲེལ་རིགས་ལ་གནོད་པའི་ནད་རིགས་དང་།  །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་།  །སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབྱུང་བ་མི་སྙོམས་ཤིང་།  །དམག་ཇག་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་རྣམས།  །ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །འཆི་མེད་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་།  །རྒུད་མེད་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཀུན་བསྐྱེད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་བརྒྱ།  །འགགས་མེད་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྕེ་ཐོབ་ཅིང་།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་རི་བོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན།  །ཕས་རྒོལ་བཟློག་ལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་བཞིན།  །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལུས་ཞུགས།  །ཤེད་མང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་།  །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཕྱུགས་དང་བུ་ཚ་འཕེལ།  །རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱེད་ལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །བརྟན་གཡོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་།  །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ།  །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་དང་པདྨའི་མདའ།  །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ།  །ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།  །བདག་གི་དབང་དུ་མ་ལུས་འདུ་བར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་།  །རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་གོ་ཁྲབ་གོ་མཚོན་དང་།  །གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཇ་མར་ནས་འབྲས་དང་།  །ཤ་ཆང་དར་ཟབ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་སོགས།  །ལྗོངས་འདིར་སྣང་ཞིང་གསལ་ལ་ཐོས་སོ་ཅོག  །དྲན་པའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཧཱུྃ།  ཁྱོད་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།  །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སོགས།  །བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །མཐའ་བཞིའི་འགོང་པོ་དབུས་སུ་འཚོགས་པའི་ཚེ།  །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་།  །ཡུལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ཚོགས།  །ལྕེ་འཕྲུལ་ཁོག་ནག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤོམ།  །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས།  །ད་དགྲ་ཐད་དུ་ཤོམ་པ་འདི་དག་དང་།  །ཉེས་མེད་རྦོད་གཏོང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བར་བྱེད།  །སྔགས་ནག་བདུད་རིགས་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་དང་།  །བཀའ་འདས་དམ་ལོག་དཀོན་མཆོག་འཕྲོག་པ་དང་།  །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས།  །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག  །དོན་སྙིང་ལྐོགས་མར་ཕྱུང་ལ་རྔམ་ཟས་ཀྱིས།  །དགྲ་བོའི་མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་གཞོམ།  །ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐམ།  །ཆུང་རྒྱུད་དྲུང་ཕྱུང་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕོས།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་པར།  །འགུགས་བསྒྲལ་སྤར་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཁྲོས་པར་གྱུར་ཅིག་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས།  །གྲུབ་པར་གྱིས་དང་གསོལ་མཆོད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །བདག་ཅག་གཞི་བྱེས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང་།  །སྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །ལུགས་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་།  །ཆབ་སྲིད་དབུ་འཕང་མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག  །བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ཤོད་ཀྱི།  །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་འཕེལ་བར་མཛོད།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དབང་བསྟོད་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ནི།  ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྭོ།  །ཀུན་གསལ་ཝེར་མ་འཁོར་བཅས་བསྭོ།  །མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་བསྭོ།  ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ།  །གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་བསྭོ།  །བདུད་འདུལ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་བསྭོ།  །བསྭོ་ལ་འདུ་ཞིང་ཀི་ལ་དགྱེས།  །བདག་དང་དགྲ་བླ་མ་བྲལ་ཅིག  །དགྲ་བླ་བདག་དང་མ་བྲལ་ཅིག  །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང་།  །དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས།  །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  མདའ་དར་གཡབ།  ཀྱཻ།  ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས།  །བཙན་ཕྱུག་འཕེན་དར་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །དེ་རིང་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡང་གཡང་དུ་ལེན།  །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་རྒྱས།  །བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ཤིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །ཚེ་རིལ་ཆང་ཞལ་དཀར་འབྲང་རྒྱས་སོགས་རོལ།  རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་།  གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་།  །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབག་རྩོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད།  གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  བཛྲ་མུཿཅེས་བརྗོད།  སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས།  མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པ།  །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་།  །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་།  །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ།  །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ།  །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་གྱིས།  །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿཞེས་པས་གཤེགས།  བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་དག་མཐུས།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  །དེ་སྐྱོང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཡི།  །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །གཞན་ཡང་གཏིང་གསར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང་།  བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་དང་།  ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་བྱ།  ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་དབྱངས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་།  །ལོ་ཕྱུགས་རབ་འཕེལ་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།  །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ།  །མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཁྱིལ་ལི་ལི།  །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག  །རོལ་མོ་སྦིར་ལྷ་རྒྱལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསང་གསོལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཆོ་ག་འདི།  །འབད་པས་སྦྱར་ལས་རྫོགས་ལྡན་གྱི།  །བསྐལ་བཟང་སླར་ཡང་སྣང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:40, 1 June 2024

Wylie title yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra JKCL-KABUM-11-DA-078.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 78, Pages 401-433 (Folios 1a to 17a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 401-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod  ·  Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Colophon

།ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang dpa' gtum can smug po gdong gi mi brgyud las ya rab dra ma'i ngang tshul 'chang ba lugs gnyis la blo gros kyi 'jug pa mi dman pa 'jam dbyangs phun tshogs rnam rgyal nas rin gnyis rtse mo'i grangs ldan dang lha rdzas dkar po bcas nan du bskul bar chu stod zla ba rgyal ba'i chos 'khor bskor ba'i dus tshes 4dge bar bkra shis pa'i dge mtshan khyad du 'phags pa du ma dang bcas te nyin de nyid la rmongs brtul 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar shugs 'byung du shar mar sbyar zhing rig 'dzin gong ma'i gsung gis cung zad brgyan pa 'dis kyang bstan pa 'khor slob sde dang bcas pa 'phral yun gyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus kun tu khyab cing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱིཿཧྱགྷྲྀ་ཝ་ལ་ན་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་བདག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་པ། །མཐུ་ལྡན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ། །དགྱེས་མཆོད་དམ་པ་འདི་ན་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་སྒང་གི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་ཉན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་བགྱི་བར་འདོད་པས། རྨེ་ནལ་འཁོན་ཡུག་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ཕྱིང་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར། ལྕགས་འཁར་བ་ར་གན་སོགས་མིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་དཀར་མངར་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་ཁར། ལྷ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་རིལ་བུ་ཅན། ཤར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཛམ་དྭིའི་དབྱིབས་ཅན། ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་དམར་གཏོར་པུ་ཧྲང་ར་མགོས་མཚན་པ། ལྷོར་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྩི་སེར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་ལ་བཤོས་ཟླུམ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ་ལ་དཀར་ཟླུམ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལ་སྨན་བཤོས། བྱང་དུ་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི། བྱང་ཤར་དུ་དམག་དཔོན་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་རྩིས་བྱུགས་པ། བང་རིམ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གཉིས་པར་བྱ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ། བང་རིམ་ཐ་མར་རྐང་འགྲོས་རིགས་ཚང་མ་དང་། འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཞལ་དཀར་ཕྱེ་མར། བསང་བཤོས། འབྲང་རྒྱས། འཁུར་བ། ཟླ་རྒྱས། སྟག་གཟིག་གོ་ཁྲབ་གོས་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཇི་འབྱོར་བཤམས། འཕན་རྒྱལ་མཚན་དར་སོགས་མངོན་པར་སྒྲེང་ཞིང་། རྔ་གླིང་གཤང་རོལ་མོ་དུང་དཀར་ཏིང་ཤག་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་བ་དང་། བསང་རྫས་གཙང་མ་དཀར་མངར་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་སྲིན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕiཊཿཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་མ་ལུས་པའི། །སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡོད། །དེས་ན་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཅེས་བརྗོད་པས་འགུགས། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཏྲྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གང་ལ་གང་མཁོ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་ཚན་གསུམ་རེ་རེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཐར། འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཚིམས་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི། །བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་འགྱུར། །དྲག་སྔགས་བརྗོད། ཡུལ་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་བ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བསང་གསོལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད། འབུད་དཀྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་མཐར། ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་བསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བསང་། སྭཱ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། བསང་ཁང་ཡངས་ཤིང་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མེ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་རབ་འཁྱུད་ནས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭྃ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནས། ཧཱུྃ། གནས་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོའི་ཡར་ཤེད་ན། །ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ནི། །ངེད་གདོང་དམར་མི་ཡི་མགོན་དུ་བྱོན། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛད། །ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཆེ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཟས་སུ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་། །དྲག་པོར་ཁྲོས་ཚེ་དགྲ་ཤ་དང་། །གསོན་ཁྲག་དམར་པོ་འཕྱུར་བ་བཏུང་། །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་གཅོད། །ཧཱུྃ། ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དེ། །སྐུ་དཀྱིལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཛེས། །སྤྱན་མིག་སྐར་ཆེན་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། །ཤངས་དང་མཆུ་ཡི་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཚེམས་ཕྲེང་མཛེས། །སྙན་གཉིས་ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །སྐུ་སྟོད་ཡན་ཆད་མཛེས་པར་ཁེབས། །ཕྱག་ཞབས་པདྨའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར། །དྲང་ལ་གཉེན་ཤིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། །གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ཕོད་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་མནབ། །དར་དམར་ཤམ་ཐབ་བཅིངས། །པཉྩ་ལི་ཀ་ནི། །སྐུ་ཡི་གཟན་དུ་བྱས། །ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་མནབ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་། །ནོར་བུའི་མགུལ་ན་མཛེས། །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་འདོགས། །དབུ་ལ་ཟ་འོག་གི །པདྨ་ཁ་འབུས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྩ་ཆིང་གི །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པར་བཅིང་། །གཞུང་ཚོམ་གསེར་གྭ་ལ། །མི་འགྱུར་ཨ་ཡི་མཚན། །གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕགས་རྩེར། །རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་དཔྱངས། །དཔུང་པའི་ཐད་ན་འཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་དཀུ་ལ་བརྟེན། །བདེ་སྐྱོང་ཐོང་བ་བསྣམས། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་སྟོང་རིག་མ་ནི། །ཁ་ཊཱྃ་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཟུང་། །ཐབས་ཤེས་ཌཱ་དྲིལ་གྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྐུལ། །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ། །ཟེ་ལོང་ཟབ་ཀྱིས་བཀླུབས། །གསེར་མཐུར་སེར་པོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྲབ་ཀྱི་རྩེར། །ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །ཕ་ལམ་ཁ་ཀྱོག་དང་། །དུང་གི་སྲབ་ཁུག་ལ། །ཟ་འོག་སྔོ་སྐྱ་ཡི། །སྲབ་མདའ་རིང་མོར་བཏགས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཟི་ཡི་གོང་ཐག་ལ། །སེང་དམར་རལ་པ་དཔྱངས། །དུང་གི་ཡོབ་ཆེན་ཅན། །གསེར་གཡུའི་སྒ་གོང་དུ། །འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་ཆེ། །དམར་ནག་བསེ་ཁྲབ་གསོལ། །མདུང་དར་ཞགས་པ་དང་། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས། །རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་བཅིབས། །བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ། །ཨེ་མ་ཧོ་གང་སྐུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཟི་བརྗིད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དབང་དུ་སྡུད། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་མོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་གསུང་དབྱངས་འགགས་པ་མེད། །ཚངས་དང་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལས་སྙན། །ཨེ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །དགོངས་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་བརྡོ་བ་དེར། །སུ་བཞུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི །ང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་བདག་ཡིན། །ཅེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཉིད་ལ། །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ། །ཕྱག་གཉིས་ལ་ཕུག་ཟས་གཞོང་འཛིན། །ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །འདིར་གཤེགས་བསང་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱག་ཚང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ལྡེའུ་མིག་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སེང་གེ་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་བུམ་པའི་ཁྲིར། །རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ཤར་ལྷོར་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་དོམ་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ལྷོ་ནུབ་མ་སངས་སྤྱན་གཅིག་པོ། །མཛངས་པ་མཛེས་ཆགས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་ཁྱུང་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་ནོར་གཞོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟག་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །རང་རང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསུང་སྙན་རྔམ་དང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །ས་གཞི་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་འབོད་དོ་གཤེགས། །གོམ་པའི་འགྲོས་སྟབས་ཤ་ར་ར། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྟ་ཡི་རྒྱུག་འགྲོས་ཐགས་སེ་ཐག །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྒྲ་དང་བཅས། །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས། །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་མཆེད་བདུན་སྤྲུལ། །མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གནས་གཏེར་གྱི། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཙན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་གཤེགས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བྲན་གྱིས་ལ། །གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གྲིབ་བསལ་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། འབབ་ཆུ་གཙང་མར་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ་དང་། མེ་ལོང་ཁྲུས་དར་བཅས་ཐོགས་ཏེ། ཧོ། ཁྲུས་ཁང་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དག་བྱེད་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འདིས། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བས་བཀྲུ་བར་བྱས་རྗེས་དར་ཐོགས་ལ། དྲི་མེད་གཙང་ཞིང་འཇམ་པའི་དར་འདི་ཡིས། །མི་གཙང་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་། །སྐུ་མཆོག་མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །བཀྲག་མདངས་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་འབུལ་བར་བསམ་ལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ཕུལ་བྱུང་ལྷ་ཡི་གོས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བ་དང་། །དར་སྣ་ལྔ་དང་རང་རང་ལ་འོས་པའི། །རྒྱན་ཆ་གོས་དང་གོ་ཁྲབ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་གདན་སྟབས་པ་ནི། གསེར་སྦྱང་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲས་པའི་ཁྲིར། །ཟབ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་པ་ཡི། །འབོལ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རང་ཆོ་རིགས་འཚམས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྔ་པ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུས་བརྒྱན། །ལེགས་སྦྱར་མ་མ་ཀཱ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་འཆར་བའི་ཕུལ། །ཟག་མེད་བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བསང་། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བསང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ཀུན་བསང་། །དབུལ་པའི་གདུང་སོལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་སྐྱོབས་དགེ་ལེགས་སྤེལ། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་བསང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་བ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གངས་ལྗོངས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྗེ། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་། །བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་བཅས་པ་བསང་། །བསྭོ་ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་རུ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་པདྨོའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གནས། །སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །རྣམ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི། །སྐུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །བརྟེན་ཅིང་བསྟོད་ལ་མཆོད་ཅིང་འགོ་བ་ཡི། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ང་འདྲ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །གལ་བུ་ཨ་གར་ཤུག་པ་ཙན་དཀར་དང་། །མཁན་དཀར་གསེར་ལོ་ཕུར་དཀར་དུ་རུ་ཀ །དྲི་ཞིམ་བཟང་པོ་ངད་ལྡན་ཇི་སྙེད་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ན་མཆིས་པ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བ་གཙང་མའི་རིགས་མཐའ་དག །གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཆིབས། །འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་མི་ཟད་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བ་ལས། །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། །རྨེ་ནལ་ཐབ་གཞོབ་འཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ཕུད་ཕོར་དུ་སྦྲེང་བ་དང་འཐོར་བཞིན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འདྲེན་པ་ཟླ་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེས་གསུང་ཆགས་བྲལ་འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ། །འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་རིང་བའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་བཀྲག་དང་ཤེས་རབ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལས་འཕགས་པའི་སྟོབས། གཞན་ཡང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས། བརྗིད་ཆེན་གྱི་གོས། གཡང་ཅན་གྱི་ནོར། དཔལ་ཆགས་བའི་དུམ་བུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱིན། མཁའ་ལ་ལྷ་གཡང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆགས་པ། འོག་ན་ཀླུ་གཡང་ནོར་གྱི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་བ། བར་ན་མི་གཡང་དགེ་མཚན་གྱི་བ་དན་འཕྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསད་ཅིང་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་གཅོད་ཅིང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་རྫོང་། ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པ། སེམས་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྟོན་ཅིང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ། བདུད་སྲིན་གྱི་དཔྲལ་བའི་མཚོ་མོ་དཀྲུག་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་འབིག་པ། ལུས་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་བར་མཛད་པ། མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་དབང་མཛད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ། རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ། གེ་སར་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སོགས་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་ཡུལ་བདག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཧོ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན། སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞི་བདག །བན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན། ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན། ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཆད་ལ་བརྩི་བ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་གྱི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཨེ་སྒྲམ་དུ་འཛུད་པ། གསུང་བཞད་པའི་ང་རོས་བརྟན་གཡོ་སིལ་ཁྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཐུགས་ཀ་དག་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ། མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ། དྲན་པས་ཚེ་གཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ། ནང་གི་བདུད་སྲིན་ཕུང་བྱེད་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་ཅིང་། ཕྱི་ཡི་ཚེ་ནོར་ཆོས་དང་མི་ཕྱུག་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་དགྲ་ལྷའི་གཡང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ། རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ། བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་བ། ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་ལས་ཆེ་བ། རྣོ་མྱུར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཀར་བ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྗེ་ཡི་བཀའ་ལ་འདུ་ཞིང་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བྲན་གཡོག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་མཁན་བཀའ་ཡི་སྟངས་འཛིན་པ་སྤྱན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གང་བ་སྤེལ་ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་ལ་དགའ་བ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་མངག་གཞུག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ཡི་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ་གཅེས་ཕྲུག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་ལ་སྨན་ཤར་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བཙན་བདུད་དང་སྲིན་པོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བསམ་རྒུའི་རེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ་ཅིག །རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དབང་དང་གྲགས་པ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་ཡུལ་སྡེ་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བྱུང་ན་སྙིང་ཐོན་ཅིག །གེགས་བྱུང་ན་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག །དུག་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག །བྱད་བྱུང་ན་རང་གཤེད་དུ་ཕོབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་བཙའ་འབུ་དང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་འབྲུ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གར་འགྲོ་གར་གནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་གཏོང་ལེན་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་བྱེས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ལམ་འཕྲང་དོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལ་སྒྲོལ་འདོན་དང་། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །འགྲོན་པོ་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཤག་བཀྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གསལ་ཞིང་གསང་ལ་མྱུར་མགྱོགས་དང་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིག །མཚོན་ལ་རྣོ་བསྐྱེད་ཅིག །རྟ་ལ་མགྱོགས་བསྣོན་ཅིག །ཤྭ་ལ་རྒྱལ་བྱིན་ཅིག །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། ཨཱཿགཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྦུ་གུས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲང་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོ་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པ་དྷི་ཡ$་སྱ་མ་ཏི་ན་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྒྲ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། དྲི་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། རོ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྔོའོ། །སྦྱིན་ནོ། །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལ། །མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་མ་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབ་ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས། འཇིགས་མཛད་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཅེས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། གཞི་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ཨཱཿལ་ཕོག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བགྱི་ཞེས་བྲན་དང་འབངས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མགོ་དྲང་ནས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བྷོ་དྷི་སོ་ཧྭ་བཛྲ་ས་དྷི་ཡནཔྲ་སྱ་མ་ཏི་ནཱ་ག་ཙམྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་སྲོག་དུང་དུང་ཡཀྵ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཆེད་བརྒྱད་པོ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་ལ། །རབ་དཀར་ཝུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དོག་པོར་བྱས། །མཚར་སྡུག་བུ་མོས་སོ་སོར་འཐོར་བ་འདིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༴ ལུས་ཕྲ་མས་འཛིན་རིན་ཆེན་སྤོས་ཁང་དུ། །སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་རེང་བུ་བསྲེགས་པ་ལས། སྔོ་སང་བུ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་གར་བྱེད་འདིས། །མཆོད་པ༴ །འབྲུ་མར་རྩི་མར་ཤིང་རས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པ། །དཀར་གསལ་འཚེར་བའི་འོད་འབྱིན་མུན་སེལ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །དྲི་བྲལ་དག་ཅིང་གཙང་བ་གངྒའི་ཆུར། །ག་པུར་སི་ལ་གུར་གུམ་སོགས་སྦྱར་བའི། །དྲི་བཟང་ཆབ་རྒྱུན་ལྷ་ཡི་བྱུགས་པ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བཤོས་གཙང་དུ་མ་དང་། །འབྲས་བཟང་རྒུན་ཆང་རྒྱ་ཇ་ལ་སོགས་པ། ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་སྒྲ་དང་། །འཁར་རྔ་ཆ་ལང་གཤང་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་། །པ་ཏྲ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས། །མཆོད་པ༴ །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ལག་ན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསྣམས། །དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་རྫས། །དར་དཔྱང་སྣ་ཚོགས་གོས་དར་གོ་ཁྲབ་ཀྱི། །མཆོད་པ༴ །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྡེར་ཅན་ལྤགས་པ་དང་། །རྟ་གཡག་གནག་ལུག་ཤ་རྣ་དགོ་རྐྱང་འབྲོང་། །གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སེང་འབྲུག་ཁྱུང་ལ་སོགས། །མཆོད་པ༴ །ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཚོ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིངྐ་ངང་པ་བཞད། །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་དང་འོལ་གླག་སྲིན་བྱ་སོགས། །སྡེར་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །མདུང་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དང་། །རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་མེ་མདའ་སྒྱོགས་ཆེན་དང་། །དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང། །གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་དང་། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་ལེགས་རྒུ་མཆིས་སོ་ཅོག །འབུལ་བས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐངས་གྱུར་ནས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿགཉིས་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གི །དབང་དུ་ཐལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་འདིར་སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་མིང་སྲིང་ནལ། །དམ་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨེ་དང་འཁོན་འཛིང་གི །ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེང་འདིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚོགས། །བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ལ། །བསང་ཁྲུས་ཆོ་ག་མ་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྟེན་པར་འོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་དང་། །ལོ་དང་ཟླ་བར་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་། །རླུང་རྟ་བ་དན་འཕྱར་དང་གཏེར་སྦས་སོགས། །གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ༴ །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་འཇབ་དང་ས་རྡོ་སློག །ནགས་ལ་མེ་སྦར་འབྲོག་སླས་བཅའ་བ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བས། །ཀུན་བརྟག་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་བྱུང་བ་ཀུན། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་མཛོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་རང་སྒྲིབ་ལོག་པར་གོལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་གིས། །ཞེན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདི་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རྙོག་པ་མེད། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །དགག་སྒྲུབ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་མཛོད། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་སྟབས་པ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚེ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གཟིར་བ་མི་དྲན་ནམ། །བར་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀས། །སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན། །བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་ཞེས། །ཐ་ཚིག་ཕུལ་བ་དེང་འདིར་མི་དྲན་ནམ། །ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས། །ཧས་པོ་རི་དང་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་པར། །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་དམ་ཆུ་བླུད། །ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་སྡེ་རིས་བཅས་པ་ཡི། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གསོལ་བྱས་པ་འདིས། །དོན་འབྲས་རེ་བ་བཅོལ་འདི་ཙིཏྟར་བསྟིམ། །ཁྱེད་ལ་ལས་བཞིའི་མཐུ་ནུས་ཅི་ཡོད་བལྟ། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང་། །གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་རིགས། །གག་བྱེར་ལོང་སྒྲིམ་སྟོང་འཚང་རྡོ་གཟེར་སོགས། རྟ་དྲེལ་རིགས་ལ་གནོད་པའི་ནད་རིགས་དང་། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབྱུང་བ་མི་སྙོམས་ཤིང་། །དམག་ཇག་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །འཆི་མེད་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །རྒུད་མེད་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཀུན་བསྐྱེད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་བརྒྱ། །འགགས་མེད་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྕེ་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་རི་བོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན། །ཕས་རྒོལ་བཟློག་ལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་བཞིན། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལུས་ཞུགས། །ཤེད་མང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཕྱུགས་དང་བུ་ཚ་འཕེལ། །རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བརྟན་གཡོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་། །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ། །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་དང་པདྨའི་མདའ། །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་དབང་དུ་མ་ལུས་འདུ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་གོ་ཁྲབ་གོ་མཚོན་དང་། །གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཇ་མར་ནས་འབྲས་དང་། །ཤ་ཆང་དར་ཟབ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་སོགས། །ལྗོངས་འདིར་སྣང་ཞིང་གསལ་ལ་ཐོས་སོ་ཅོག །དྲན་པའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱོད་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སོགས། །བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །མཐའ་བཞིའི་འགོང་པོ་དབུས་སུ་འཚོགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། །ཡུལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ཚོགས། །ལྕེ་འཕྲུལ་ཁོག་ནག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤོམ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་ཐད་དུ་ཤོམ་པ་འདི་དག་དང་། །ཉེས་མེད་རྦོད་གཏོང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བར་བྱེད། །སྔགས་ནག་བདུད་རིགས་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །བཀའ་འདས་དམ་ལོག་དཀོན་མཆོག་འཕྲོག་པ་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །དོན་སྙིང་ལྐོགས་མར་ཕྱུང་ལ་རྔམ་ཟས་ཀྱིས། །དགྲ་བོའི་མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་གཞོམ། །ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐམ། །ཆུང་རྒྱུད་དྲུང་ཕྱུང་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕོས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་པར། །འགུགས་བསྒྲལ་སྤར་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྲོས་པར་གྱུར་ཅིག་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས། །གྲུབ་པར་གྱིས་དང་གསོལ་མཆོད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་ཅག་གཞི་བྱེས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང་། །སྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད། །ལུགས་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཆབ་སྲིད་དབུ་འཕང་མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག །བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ཤོད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་འཕེལ་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དབང་བསྟོད་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྭོ། །ཀུན་གསལ་ཝེར་མ་འཁོར་བཅས་བསྭོ། །མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་བསྭོ། ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་བསྭོ། །བདུད་འདུལ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་བསྭོ། །བསྭོ་ལ་འདུ་ཞིང་ཀི་ལ་དགྱེས། །བདག་དང་དགྲ་བླ་མ་བྲལ་ཅིག །དགྲ་བླ་བདག་དང་མ་བྲལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང་། །དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས། །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། མདའ་དར་གཡབ། ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས། །བཙན་ཕྱུག་འཕེན་དར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་རིང་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡང་གཡང་དུ་ལེན། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཚེ་རིལ་ཆང་ཞལ་དཀར་འབྲང་རྒྱས་སོགས་རོལ། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་། གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབག་རྩོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿཅེས་བརྗོད། སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པ། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿཞེས་པས་གཤེགས། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་དག་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །དེ་སྐྱོང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཡི། །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་གཏིང་གསར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང་། བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་དབྱངས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །ལོ་ཕྱུགས་རབ་འཕེལ་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ། །མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རོལ་མོ་སྦིར་ལྷ་རྒྱལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསང་གསོལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཆོ་ག་འདི། །འབད་པས་སྦྱར་ལས་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །བསྐལ་བཟང་སླར་ཡང་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra zhes bya ba bzhugs so/__/ shrIHh+yag+hr-i wa la na mo/__srid pa gsum bdag lha yi lha/__/dbang phyug che dang gnyis med pa/__/mthu ldan dkar phyogs skyong ba'i gtso/__/dgyes mchod dam pa 'di na spro/__/de la 'dir mdo khams 'bri zla sgang gi dkar phyogs skyong ba'i gzhi bdag khyad par can o rgyan pad+ma'i gter srung bka' nyan drag rtsal ldan pa rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol bgyi bar 'dod pas/__rme nal 'khon yug dam nyams kyi grib med pa'i gnas dben par stegs gtsang mar phying dkar gyi steng du 'bru yi g.yung drung chos skor du bris pa'i khar/__lcags 'khar ba ra gan sogs min pa'i snod bzang por dkar mngar bsres pa'i gtor ma bang rim gsum gyi khar/__lha yi rdo rje legs pa'i blo gros la gtor ma dkar zlum pad 'dab ril bu can/__shar du tshogs kyi bdag po la gtor ma dzam dwi'i dbyibs can/__shar lhor phyi yi blon po zu ra ra skyes la dmar gtor pu hrang ra mgos mtshan pa/__lhor phyag tshang pa rdo rje rgyal po la gtor ma gru bzhi nor bus mtshan pa rtsi ser po/__/lho nub tu skyo sangs ma sangs rdo rje spyan gcig la bshos zlum/__nub tu spyan bzang gang ba spel la dkar zlum/__nub byang du mdza' grogs rdo rje sman gcig ma la sman bshos/__byang du nang blon chen po gnod sbyin nor dga' la gtor ma gru bzhi/__byang shar du dmag dpon srog bdag rdo rje khros pa la dmar gtor zur gsum rtse shin tu rno ba dmar rtsis byugs pa/__bang rim dang por bkra shis rdzas rtags sna bdun sogs spar btab pa/__bang rim gnyis par bya ri dwags g.yung dwags khyung 'brug seng gsum/__bang rim tha mar rkang 'gros rigs tshang ma dang /__'dod yon spyan gzigs sna tshogs kyis bskor ba/__nye logs gang bder tshe mda' tshe ril/__dkar mo lag g.yas/__zhal dkar phye mar/__bsang bshos/__'brang rgyas/__'khur ba/__zla rgyas/__stag gzig go khrab gos dar sogs spyan gzigs ma tshang ba med pas bskor ba dang /__nyer spyod lnga ji 'byor bshams/__'phan rgyal mtshan dar sogs mngon par sgreng zhing /__rnga gling gshang rol mo dung dkar ting shag sogs tshang bar byas la rtsi shing sna tshogs kyi du ba dang /__bsang rdzas gtsang ma dkar mngar khrag skyems sogs kyang bkod la/__rnal 'byor pa yi dam gyi lha gang rung gi bskyed bzlas grub nas/__thog mar 'dre srin la gtor ma bsngo zhing bgegs bskrad ba ni/__oM hrIHpad+man+ta kr-ita badz+ra kro d+hA h+ya g+hr-i wa hu lu hu lu hU~M pha[i]TaHces brjod pas/__rang nyid dpal chen rta mgrin he ru ka'i skur gyur/__hU~M/__nga ni dpal chen khro bo'i rgyal/__/khams gsum 'di na gnas pa yi/__/rgya 'dre 'gong po ma lus pa'i/__/srog snying thams cad nga la yod/__/des na myur du 'dir 'dus shig__/sarba b+hu tA a kaR+Sha ya dzaHces brjod pas 'gugs/__gtor ma/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__'bru gsum gyis brlab/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las gtor snod yangs shing rgya che bar tra~M las gtor ma 'dod rgu'i longs spyod zad mi shes par gang la gang mkho ba so sor thob par gyur cig__/sarba big+h+nAn na maHsarba sogs lan gsum dang /__kha 'bar ma'i sngags bdun tshan gsum re re'i mthar de bzhin gshegs pa bzhi'i mtshan brjod/__mthar/__'dre srin rnams tshims nas phyi mig mi blta bar rgya mtsho'i mthar song bar gyur/__ces brjod/__hU~M/__dkon mchog rtsa gsum bden pa dang /__/lha sngags ting 'dzin byin rlabs kyis/__/bsgo ba'i bka' la mi nyan pa'i/__/bgegs tshogs 'byung po tshar bcad 'gyur/__/drag sngags brjod/__yul lha'i phyogs la gu gul gyi bdug__/yungs dkar gyi brab/__hU~M/__phyogs mtshams steng 'og thams cad du/__/rab 'jigs rdo rje'i gur gyis gtams/__/phyi rol bskal pa'i me dpung 'bar/__/'dre srin rgyu ba mtshams chod cig__/badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M/__ces brjod/__bsang gsol dngos la sngon dngos rjes gsum las/__dang po mchod rdzas byin gyis brlab pa ni/__hU~M/__snang srid rnam dag dag pa lha yi zhing /__/yid 'phrog ngo mtshar bkod pa 'byams klas par/__/phyi nang gsang ba'i mchod rdzas sprin ltar gtibs/__/kun bzang mchod sprin lta bur 'byung gyur cig__/oM badz+ra puSh+pe AHhU~M/__nas/__shab+da'i bar brjod/__nam mkha' mdzod kyi rgya dang bcas/__oM sarba bid pU ra pU ra su ra su ra a warta ya ho/__zhes brjod/__'bud dkrol sna tshogs bya/__/gnyis pa khyad par gtor ma byin gyis brlab pa ni/__sngags drug phyag drug lan gsum re brjod mthar/__lha yi zhal zas bzang rgu phun sum tshogs/__/ro brgya ldan cing dam rdzas khyad 'phags 'di/__/dkar phyogs skyong ba 'khor bcas spyan snga ru/__thogs pa med pa myur du 'byung gyur cig__/gsum pa bsang byin gyis brlab pa ni/__a mr-i ta kuN+Da lis bsang /__swA b+ha was stong par sbyangs/__bsang khang yangs shing shugs drag 'bar ba'i me/__/rin chen 'bru sman bsregs pa'i dud pa la/__/'dod yon lha mo lnga yi rab 'khyud nas/__/gnam sa bar snang kun tu khyab gyur cig__/oM AHhU~M/__lan gsum gyis brlabs/__gnyis pa dngos gzhi la dang po mgron spyan 'dren pa la/__spyir dang /__khyad par gnyis las/__dang po ni/__na mo bde gshegs snying pos 'gro ba yongs la khyab/__/sems ni rgya chen mchog tu rab bskyed cing /__/'gro ba 'di dag ma lus sangs rgyas rgyu/__/'di na snod min sems can gang yang med/__/bzhengs shig bzhengs shig stobs bcu mnga' ba'i lha/__/dus las mi 'da' thugs rje'i dbang gis ni/__/sems can don la dgongs pa'i dkon mchog gsum/__/yid kyis sprul zhing bshams pa'i gnas 'di ru/__/rgyal ba 'khor bcas ma lus gshegs su gsol/__/zhes pas spyan drangs/__bcom ldan 'dir ni byon pa legs/__/bdag cag bsod nams skal ba ldan/__/bdag gi mchod yon bzhes nas kyang /__/'di nyid du ni bzhugs su gsol/__/oM sarba tA thA ga ta ga ga na sa ma ya hU~M swA hAs mchod yon dbul/__ji ltar bltam pa sogs kyi khrus gsol/__pad+ma ka ma la ya s+t+wa~M gyis gdan la bzhugs su gsol bar bya'o/__/gnyis pa khyad par gyi mgron spyan 'dren pa ni rol mo sna tshogs dang glu dbyangs kyi 'gyur khug dar dkar gyi g.yab mo gling bu rgyun mi bcad pa nas/__hU~M/__gnas nam mkha' mthon po'i yar shed na/__/yul skyong gzhi bdag chen po khyod/__/dang po lha yi yul nas ni/__/nged gdong dmar mi yi mgon du byon/__/dkar phyogs yongs kyi srung ma mdzad/__/nag phyogs yongs kyi gshed ma che/__/las su sangs rgyas bstan pa srung /__/zas su lha yi zhal zas dang /__/drag por khros tshe dgra sha dang /__/gson khrag dmar po 'phyur ba btung /__/dam nyams rnams kyi bla tshe gcod/__/hU~M/__lha btsan dge bsnyen chen po de/__/sku dkyil gangs la nyi shar 'dra/__/zhal ras zla ba lta bu mdzes/__/spyan mig skar chen 'khyil 'dra la/__/shangs dang mchu yi sgros legs shing /__/gangs ri ltar dkar tshems phreng mdzes/__/snyan gnyis khyung gshog brgyangs pa 'dra/__/dbu skra ral pa thur du grol/__/sku stod yan chad mdzes par khebs/__/phyag zhabs pad+ma'i lcugs phran ltar/__/drang la gnyen shing gar stabs bsgyur/__/khyod kyi sku la ci gsol na/__/gsang gos dkar po'i steng /__/phod chen sngo skya mnab/__/dar dmar sham thab bcings/__/pany+tsa li ka ni/__/sku yi gzan du byas/__/zhabs la swag l+h+wam mnab/__/rin chen rgyan gyis mdzes/__/dril bu g.yer kha 'phyang /__/nor bu'i mgul na mdzes/__/las bzhi'i phreng ba 'dogs/__/dbu la za 'og gi__/pad+ma kha 'bus rtser/__/rdo rje phyed pas brgyan/__/rin chen rtsa ching gi__/skra mtshams mdzes par bcing /__/gzhung tshom gser gwa la/__/mi 'gyur a yi mtshan/__/g.yu yi phra tshom can/__/phyag g.yas sba lcags rtser/__/rdo rje'i tog gis brgyan/__/cod pan sna lnga dpyangs/__/dpung pa'i thad na 'phyar/__/phyag g.yon dku la brten/__/bde skyong thong ba bsnams/__/sgrub la dngos grub stsol/__/bde stong rig ma ni/__/kha TA~M tshul du bsgyur/__/gru mo g.yon du bzung /__/thabs shes DA dril gyi/__/dpa' bo dpa' mo bskul/__/rta mchog ngang dkar la/__/ze long zab kyis bklubs/__/gser mthur ser pos brgyan/__/rin chen srab kyi rtser/__/nor bu'i tog gis brgyan/__/pha lam kha kyog dang /__/dung gi srab khug la/__/za 'og sngo skya yi/__/srab mda' ring mor btags/__/nor bu'i rgyan gyis spras/__/gzi yi gong thag la/__/seng dmar ral pa dpyangs/__/dung gi yob chen can/__/gser g.yu'i sga gong du/__/'gying ba'i tshul du bzhugs/__/res 'ga' klu btsan che/__/dmar nag bse khrab gsol/__/mdung dar zhags pa dang /__/dgos 'byung nor bu bsnams/__/rta dmar rlung gshog bcibs/__/btsan dmag 'bum gyis bskor/__/nyams pa'i dgra bo sgrol/__/e ma ho gang sku de ni ngo mtshar che/__/gzi brjid blta bas chog mi shes/__/bltas pa tsam gyis zil gyis gnon/__/mthong ba'i mod la dbang du sdud/__/mchod bstod byas pas de nyid du/__/zhi dang rgyas pa'i dngos grub stsol/__/bskul bas de ma thag pa'i mod/__/bstan pa'i dgra bo'i srog rtsa gcod/__/e ma ngo mtshar rmad du byung /__/e ma gsung dbyangs 'gags pa med/__/tshangs dang dri za'i dbyangs las snyan/__/e ma rnam par dag pa'i thugs/__/nam mkha' lta bu mtha' dbus bral/__/e ma rigs kyi bdag po dang /__/dgongs klong chen por 'du 'bral med/__/'jig rten gtsang ma'i sa gzhi la/__/sprul pa'i pho brang longs spyod kyi/__/lha yi dpal la brdo ba der/__/su bzhugs chos rgyal khri srong gi__/nga dang 'dra ba'i gzhi bdag yin/__/ces pa'i mtshan gyi cod pan can/__/rdo rje legs pa'i blo gros bzhugs/__/de ring nyid du gnas 'dir gshegs/__/khyed kyi rig pa'i rtsal nyid la/__/rnam rol sprul pa 'khor tshogs kyi/__/gtso bo shar phyogs tshogs kyi bdag__/sku mdog dkar po glang chen dbu/__/phyag gnyis la phug zas gzhong 'dzin/__/chibs su byi ba sngon po chibs/__/'dir gshegs bsang gsol mchod pa bzhes/__/lho phyogs phyag tshang rdo rje rgyal/__/sku mdog ser po rta la chibs/__/phyag gnyis nor bu lde'u mig bsnams/__/'dir gshegs=____/nub tu spyan bzang gang ba spel/__/sku mdog dmar smug seng ge chibs/__/phyag gnyis rdo rje lcags kyu bsnams/__/'dir gshegs=____/byang du gnod sbyin nor dga' ni/__/sku mdog ljang ser bum pa'i khrir/__/rol stabs phyag gnyis gter bum bsnams/__/'dir gshegs=____/shar lhor zu ra ra skyes ni/__/smug nag khro chags dom la zhon/__/phyag gnyis tho ba dgra snying bsnams/__/'dir gshegs=____/lho nub ma sangs spyan gcig po/__/mdzangs pa mdzes chags g.yu 'brug chibs/__/phyag gnyis mda' dar bum pa 'dzin/__/'dir gshegs=____/nub byang rdo rje sman gcig ma/__/khro chags nyams ldan khyung la zhon/__/phyag gnyis nor gzhong sbrul zhags bsnams/__/'dir gshegs=____/byang shar rdo rje khros pa ni/__/sku mdog mthing nag stag la zhon/__/phyag gnyis ral gri mdung thung bsnams/__/'dir gshegs=____/rang rang rgyan gyis legs par brgyan/__/gsung snyan rngam dang ldir ba'i sgras/__/sa gzhi 'gul ba tsam du byed/__/gzhan yang 'khor tshogs bye ba 'bum/__/sprul dang yang sprul bcas pa rnams/__/lhang lhang tser tser 'bod do gshegs/__/gom pa'i 'gros stabs sha ra ra/__/glu len gar byed kyu ru ru/__/rta yi rgyug 'gros thags se thag__/sil sil khrol khrol sgra dang bcas/__/ma thogs myur ba nyid du gshegs/__/res 'ga' klu btsan mched bdun sprul/__/mchims phu la sogs gnas gter gyi/__/bka' dang bstan pa gnyan po srungs/__/btsan dmag 'bum dang bcas te byon/__/dgyes pa'i gad rgyangs dang bcas gshegs/__/sngon gyi dam tshig bran gyis la/__/gnas 'dir skad cig nyid la gshegs/__b+hU mi pa ti sa pa ri wa ra a kaR+Sha ya dzaHdang /__lcags kyu'i phyag rgya dang /__lta ba'i gding bskyed/__rol mo'i sgra dang bcas pas drangs bar bya'o/__/gnyis pa nyams grib bsal phyir khrus gsol ba ni/__'bab chu gtsang mar khrus rdzas sbyar ba dang /__me long khrus dar bcas thogs te/__ho/__khrus khang gtsang ma yid du 'ong /__/bkra shis lha mo'i bum pa bsnams/__/dag byed ma ki'i ngo bo 'dis/__/khyod kyi dri ma dag gyur cig__/oM badz+ra a mr-i ta sogs bdud rtsi 'khyil pa'i snying po'i mthar/__e ya~M ra~M ba~M la~M shud+d+he shud+d+he a swA hA/__sbyar bas bkru bar byas rjes dar thogs la/__dri med gtsang zhing 'jam pa'i dar 'di yis/__/mi gtsang rdul phyis shel sgong ltar dag cing /__/sku mchog mtshungs med blta bas mi ngoms shing /__/bkrag mdangs lang tsho mchog tu rgyas gyur cig__/gsum pa gos dang rgyan cha 'bul bar bsam la/__srab 'jam yang pa phul byung lha yi gos/__/kha dog sna tshogs gzhu ltar bkra ba dang /__/dar sna lnga dang rang rang la 'os pa'i/__/rgyan cha gos dang go khrab 'bul bar bgyi/__/oM badz+ra was+t+ra a laM ka ra ye swA hA/__bzhi pa gdan stabs pa ni/__gser sbyang rin chen nor bu'i spras pa'i khrir/__/zab chen kha dog sna tshogs spras pa yi/__/'bol zhing 'jam la mtho ba'i gdan steng du/__/rang rang cho rigs 'tshams par bzhugs su gsol/__/lnga pa bsang dang gser skyems kyi mchod pa 'bul ba ni/__oM AHhU~M/__dbyings phyug spyan ma'i rang bzhin thab kyi dbus/__/dam tshig sgrol mas bskul ba'i ye shes me/__/gos dkar yum gyi ngo bo rnam dag pa/__/rin chen 'bru sman bza' btung 'byor rgus brgyan/__/legs sbyar ma ma kA yi bdud rtsis bran/__/ting 'dzin sngags dang phyag rgyas byin brlabs pa/__/'dod yon rgya mtsho'i rol mo 'char ba'i phul/__/zag med bsang mchod bdud rtsi'i sprin phung 'dis/__/rigs kun khyab bdag rtsa brgyud bla ma bsang /__/sgo gsum rdo rje gsum du byin gyis rlobs/__/skyabs gnas bslu med dkon mchog rnam gsum bsang /__/lam lnga sa bcu'i spang rtogs ye shes bskyed/__/rab 'byams yi dam zhi khro'i lha tshogs bsang /__/mchog dang thun mong dngos grub char ltar phobs/__/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs rnams bsang /__/zhi rgyas dbang drag phrin las myur du spel/__/ye shes las dang 'jig rten srung ma bsang /__/'gal rkyen kun sol mthun rkyen dngos grub stsol/__/gnod sbyin nor lha gter bdag tshogs kun bsang /__/dbul pa'i gdung sol 'dod rgu'i 'byor pa spel/__/dkar phyogs skyong ba'i yul lha gzhi bdag bsang /__/gzhi byes kun tu srungs skyobs dge legs spel/__/bgegs rigs lan chags snying rje'i mgron kun bsang /__/phan bde'i dpal gyis rtag tu tshim gyur cig__/khyad par grub pa'i slob dpon mtsho skyes rje/__/bod khams skyong ba'i rje mor mnga' gsol ba/__/brtan ma bcu gnyis 'khor dang bcas pa bsang /__/bsang ngo mchod do gangs ljongs bde skyid spel/__/dbyings nas thugs rje ma g.yel rtsa gsum lha/__/rigs gsum kun 'dus nor bu dgra 'dul rje/__/chos skyong dgra lha wer ma'i dpung tshogs dang /__/bka' 'khor sprul pa'i lha dmag bcas pa bsang /__/bswo lha ki ki ki la bswo/__/'dzam gling phan bde yangs pa'i tha gru ru/__/chos dang srid kyi pad+mo'i tshal chen rgyas/__/byin rlabs dngos grub mkha' la sprin ltar 'khrigs/__/rtsa gsum dam can DA ki 'du ba'i gnas/__/sde bzhi dge ba bcu yi rgyal thabs cher/__/rnam gnon sprul pa'i chos rgyal rim byon gyi/__/sku yi dgra lha rtsa brgyud bla ma yi/__/brten cing bstod la mchod cing 'go ba yi/__/dkar phyogs yongs kyi gtso bo nga 'dra ba'i/__/rdo rje seng chen mched brgyad 'khor bcas la/__/gal bu a gar shug pa tsan dkar dang /__/mkhan dkar gser lo phur dkar du ru ka__/dri zhim bzang po ngad ldan ji snyed dang /__/lhan cig srid pa 'di na mchis pa yi/__/lhan skyes sbyar ba gtsang ma'i rigs mtha' dag__/gcig tu bsregs pa'i spos kyi glang po la/__/'dod yon lha mo drug gi stabs kyis chibs/__/'phrul dga'i mchod pa mi zad sprin chen po/__/dbang po drug la dgyes rgur 'char ba las/__/dgyes zhal zla ba tshes pa lta bu la/__/rme nal thab gzhob 'khon grib la sogs kyi/__/mnol ba sangs la 'thibs pa dwangs gyur cig__/sngon gyi tha tshig gnyen po rjes dgongs la/__/'jig rten kun tu bde legs stsal du gsol/__/de nas skyems phud kyi rigs mtha' dag phud phor du sbreng ba dang 'thor bzhin 'di skad brjod par bya ste/__ho/__drin chen rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma dam pa dgongs brda snyan nas brgyud pa thams cad la gtsang ma phud kyi mchod pa rgya chen po 'dis mchod do mnga' gsol lo/__/sku bzhi ye shes lnga ldan rkang gnyis rnams kyi gtso bo spangs rtogs mthar phyin 'dren pa zla med sangs rgyas rnams dang /__des gsung chags bral 'gog lam gnyis kyis bsdus pa'i gsung rab dam pa'i chos dang /__rig grol yon tan brgyad ldan theg gsum 'phags pa'i dge 'dun rnams la gtsang ma phud kyi mchod pa rgya chen po 'dis mchod do/__/mnga' gsol lo/__/chos kyi dbyings spros pa thams cad dang bral ba las longs sku zhi dang khro bo'i rol gar rgyud sde drug dang rjes su 'brel ba ji snyed mtha' yas pa rnams la gtsang ma phud kyi mchod pa rgya chen po 'dis mchod do/__/mnga' gsol lo/__/rig 'dzin rnal 'byor pa bdag gi brgyud kyi srung ma rdo rje 'chang chen po dang /__pad+ma 'byung gnas sogs rtsa brgyud bla ma'i bka' dang tha tshig la gnas pa rnal 'byor yongs kyi mgon skyabs/__gtsug lag khang dang dkyil 'khor gyi srung ma/__/dug gsum nad kyi sman pa bdud dpung sgrol ba'i dpa' bo/__/bstan pa'i bka' srung chen po/__rgyud gsum dam can srung ma rgya mtsho/__/'khor zhing gi rdul snyed kyi grangs las 'das pa thams cad la/__gtsang ma phud kyi mchod pa rgya chen po 'dis mchod do/__/mnga' gsol lo/__/tshe bsod 'dod rgu'i sprin chen dngos grub nor bu'i sbrang char 'bebs pa rnal 'byor pa bdag la chu bo'i rgyun las ring ba'i tshe nyi zla las kyang gsal ba'i bkrag dang shes rab/__'khor los bsgyur rgyal las 'phags pa'i stobs/__gzhan yang bcud chen gyi zas/__brjid chen gyi gos/__g.yang can gyi nor/__dpal chags ba'i dum bu/__bkra shis pa'i byin/__mkha' la lha g.yang bdud rtsi'i sprin chags pa/__'og na klu g.yang nor gyi mtsho mo bskyil ba/__bar na mi g.yang dge mtshan gyi ba dan 'phyar ba thams cad dang /__dgra gsum ye shes kyi mtshon gyis bsad cing bdud bzhi'i mgo bo gcod cing rkyen phyi nang gi 'jigs pa mtha' dag las skyobs shing rnal 'byor pa bdag gi lus la rdo rje'i dpa' rdzong /__ngag la bden tshig gi nus pa/__sems la rig stong 'od gsal gyi 'char sgo ston cing dam nyams kyi srog rtsa gcod pa/__bdud srin gyi dpral ba'i mtsho mo dkrug pa/__dgra bgegs kyi snying 'big pa/__lus bskal pa'i mes bsregs shing rnam shes chos nyid kyi dbyings su spar bar mdzad pa/__mdor na mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsol bar mdzad pa'i dbang mdzad kyi dpa' bo mkha' 'gro bye ba sa ya/__rnam mang thos sras la sogs nor lha rgya mtsho/__ge sar seng chen nor bu dgra 'dul sogs dgra lha wer ma bka' 'khor sprul pa'i dmag dpung dang bcas pa rnams dang /__gzhan yang gnas dang yul bdag lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lha la sogs pa gtsang ma phud kyi mchod pa rgya chen pos mchod do mnga' gsol lo/__/ho/__dkar phyogs skyong ba yongs kyi bla ma/__lha yi dge bsnyen chen po/__klu btsan 'bar ba spun bdun/__srid par gnas pa'i gzhi bdag__/ban bon yongs kyi srung ma/__rig 'dzin yongs kyi rgyab brten/__zhing skyong dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dpon/__nag phyogs yongs kyi gshed ma/__chos la dga' zhing chad la brtsi ba/__dam tshig dang ldan pa/__sku dgyes pa'i gar gyi mtha' bzhi'i rgya 'dre 'gong po dam sri'i rigs su gyur pa thams cad zil gyis gnon cing zhabs 'og tu bcug pa las thar med gshin rje'i e sgram du 'dzud pa/__gsung bzhad pa'i nga ros brtan g.yo sil khrol ltar bsgyur nas khams gsum dbang du sdud pa/__thugs ka dag rig pa tshad la phebs pa 'od gsal chen po'i rang gdangs lhun grub kyi 'char sgo la rtag tu g.yeng ba/__mthong bas yid 'phrog pa/__dran pas tshe g.yang bsod nams kyi dngos grub stsol ba/__nang gi bdud srin phung byed rnams phyir bskrad cing /__phyi yi tshe nor chos dang mi phyug rta hrag go mtshon dgra lha'i g.yang ci mchis pa thams cad nang du bsdud cing nang na bkra shis shing snying nye ba/__rbad na mthu che ba/__bskul na las myur ba/__shugs drag bskal pa'i me las che ba/__rno myur khyab 'jug gi 'khor lo las kyang che ba'i yul skyong khyad par du 'phags pa sa la gnas shing ye shes kyi spyan dang ldan pa byang chub sems dpa' khri srong rje dang 'dra ba'i rdo rje legs pa'i blo gros chen po dang /__bgegs thams cad gnad la gzir zhing bkar ba lha chen tshogs kyi bdag po dbang mdzad DA ki bye ba 'bum gyi tshogs dang bcas pa/__rje yi bka' la 'du zhing dam ldan bu bzhin srung ba phyag tshang pa rdo rje rgyal po bran g.yog 'bum gyi tshogs dang bcas pa/__legs nyes kyi bya ra mkhan bka' yi stangs 'dzin pa spyan bzang rdo rje gang ba spel klu dmag 'bum gyi tshogs dang bcas pa/__byang phyogs nang blon chen po gnod sbyin nor bu la dga' ba gnod sbyin 'bum gyi tshogs dang bcas pa/__shar lhor phyi yi blon po zu ra ra skyes la mngag gzhug 'bum gyi 'khor gyis bskor ba/__sku yi skyo sangs ma sangs rdo rje spyan gcig ma gces phrug bye ba'i tshogs kyis bskor ba/__mdza' grogs rdo rje sman gcig la sman shar 'bum gyis bskor ba/__dmag dpon chen po srog bdag rdo rje khros pa la gza' dang rgyal po klu btsan bdud dang srin po bye ba'i 'khor gyis bskor ba thams cad la gtsang ma phud kyi mchod pa 'dod yon lnga ldan ro brgya ldan pa'i gser skyems 'dis mchod do mnga' gsol lo/__/thugs dam bskang ngo /__/dpa' skyems 'bul lo/__/nyams pa bshags so/__/dgyes pa bskyed do/__/rig 'dzin rnal 'byor pa bdag cag la bsam rgu'i re ba sgrubs shig__/'dod rgu'i dngos grub thams cad stsol cig__/sa lam gyi bar chad sol cig__/rig sngags kyi dngos grub thams cad yongs su grub pa dang /__gzungs dang ting 'dzin shes rab dang spobs pa tshad med pa stsol cig__/tshe dang dbang phyug 'khor dang yo byad dbang dang grags pa mnga' thang dang 'byor pa chen po stsol cig__/'gal 'khrul dang nyams chags thams cad skongs shig__/dgongs klong dang ting 'dzin spel cig__/bdag cag 'khor slob yul sde dang bcas par nyin gsum gyi bya ra mtshan gsum gyi mel tshe mdzod cig__/dgra byung na snying thon cig__/gegs byung na mgo bo khos shig__/dug byung na bya thongs shig__/byad byung na rang gshed du phobs shig__/sangs rgyas kyi bstan pa dar zhing sems can sdug bsngal dang bral bar mdzod cig__/'jig rten khams 'dir nad mug 'khrugs rtsod med pa dang /__char chu dus su 'bebs shing btsa' 'bu dang sad ser med par mdzod cig__/lo legs skya rgyal 'bru rigs 'phel ba dang /__'byung bzhi'i dwangs bcud thams cad rgyas par mdzod cig__/bdag cag dpon slob gar 'gro gar gnas kyang bkra shis pa dang /__tshe ring nad med dpal 'byor rgyas par mdzod cig__/yid la ci dang ci bsam pa thams cad 'grub cing /__'jig rten pa rnams kyi mkhar las byed pa dang /__bag ma gtong len sogs la bkra shis shing stobs rtsal rigs brgyud rgyas pa dang byes la 'gro ba'i tshe na lam 'phrang dog por bgrod pa dang /__chu bo la sgrol 'don dang /__dgra rkun jag gsum gyi 'jigs pa thams cad med par mdzod cig__/'gron po gar gnas gar 'gro yang don thams cad 'grub cing rang gnas su bde bar phyin pa dang /__gzhan la rtsod pa dang shag bkye ba na dbang po drug gsal zhing gsang la myur mgyogs dang rtsal bskyed cig__/mtshon la rno bskyed cig__/rta la mgyogs bsnon cig__/shwa la rgyal byin cig__/yid kyi re ba gang yin pa dus da lta nyid du 'grub par mdzod cig__/ces mtshams rnams su phud dang rol mo'i sgra bya'o/__/drug pa gtor ma 'bul ba ni/__sngar byin rlabs byas pa dran par byas la/__oM/__chos dbyings dang mnyam rin chen snod yangs par/__AHgtor ma'i ngo bo ye shes bdud rtsi lnga/__hU~M/__zag med nam mkha'i mtha' dang mnyam par gyur/__/lha chen rdo rje'i ljags sbu gus/__/gtor ma'i bcud drang gsol bar gyur/__rdo thal kha phye bas/__oM b+ho d+hi satwa badz+ra pa d+hi ya[$] s+ya ma ti na ga tsan+t+ri tsa ra ra tri ging+ka ra sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs lan bdun gyis dbul/__'khor rnams la/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oM a kA ro btags pa lan gsum gyis bsngos mthar/__mchod sbyin gyi gtor ma gzugs dam pa dang ldan pa/__sgra dam pa dang ldan pa/__dri dam pa dang ldan pa/__ro dam pa dang ldan pa/__reg bya dam pa dang ldan pa 'di 'bul zhing bsngo ba'i gnas su gyur pa ni dkar phyogs skyong ba rdo rje nga 'dra seng chen mched brgyad la 'bul lo/__/bsngo'o/__/sbyin no/__/ru nga dang phrag dog ma mdzad par bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i chos sgrub pa'i bar chad zhi ba dang /__bsam sbyor chos mthun yid bzhin du 'grub cing 'jig rten pa kun bde ba'i phrin las mdzad du gsol/__bdun pa bstod pa bya ba ni/__hU~M hrIHspyan ras gzigs dbang thugs rje'i rol rtsal las/__/yongs shar 'jig rten skyong ba'i lha chen po/__/gtso 'khor sprul pa yang sprul pho nya la/__/mngon par bstod do phrin las mthu ma chung /__khyod ni dkar phyogs skyong ba kun gyi rje/__/nag phyogs bdud dgra'i gshed ma rngam brjid can/__/khros pa'i zhabs brdab ha ha'i gad mo sgrogs/__'jigs mdzad ha la nag po khyod la bstod/__/gang zhig rgyal ba'i bstan pa 'dzin pa dang /__/rgyal rigs blon po skye bo chos la dga'/__/rtag tu srung zhing skyobs la g.yel med pa/__/khyod la bstod do las bzhi'i phrin las sgrub/__/ces pas bstod par bya'o/__/brgyad pa bzlas pas rgyud bskul ba ni/__rang yi dam du gsal ba'i thugs ka nas 'od zer tsha zhing rtsub pa 'phros/__gzhi bdag gi thugs ka'i srog yig AHla phog pas ci bsgo ba'i las bgyi zhes bran dang 'bangs su phul bar bsam la/__yi dam gyi sngags cung zad kyi mgo drang nas/__oM b+hU mi pa ti b+ho d+hi so hwa badz+ra sa d+hi yanapra s+ya ma ti nA ga tsam+ti tsa ra ra tri ging+ka ra srog dung dung yak+Sha yak+Sha sa ma ya tsit+ta hriM hriM dzaHsarba sid+d+hi pha la hU~M/__/zhes ci nus bzla'o/__/dgu pa mchod pa sna tshogs 'bul zhing thugs dam bskong ba la nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas spel/__dbyangs rol bcas/__hU~M hrIHmchog gsum rtsa gsum srung ma dam can tshogs/__/dgra lha wer ma sprul 'khor bcas pa dang /__/khyad par yul skyong chen po mched brgyad po/__/gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas pa rnams/__/gnam sngon zhun mar 'khyil ba'i mchod yon la/__/rab dkar wu ba'i rlabs phreng chil chil g.yo/__/yan lag brgyad ldan lha yi bdud rtsi 'dis/__/mchod pa 'bul lo thugs dam dgyes par bskang /__/lha yi me tog gcig tu bsdus pa yi/__/stong gsum zhing khams rab 'byams dog por byas/__/mtshar sdug bu mos so sor 'thor ba 'dis/__/mchod pa 'bul lo=__lus phra mas 'dzin rin chen spos khang du/__/sbyar dang lhan skyes reng bu bsregs pa las/__sngo sang bu mos phyogs kun gar byed 'dis/__/mchod pa=____/'bru mar rtsi mar shing ras sna tshogs dang /__/nyi zla rin chen snang gsal la sogs pa/__/dkar gsal 'tsher ba'i 'od 'byin mun sel 'dis/__/mchod pa=____/dri bral dag cing gtsang ba gang+ga'i chur/__/ga pur si la gur gum sogs sbyar ba'i/__/dri bzang chab rgyun lha yi byugs pa 'dis/__/mchod pa=____/dkar mngar sbyar ba'i bshos gtsang du ma dang /__/'bras bzang rgun chang rgya ja la sogs pa/__zhal zas btung ba ro brgya ldan pa 'dis/__/mchod pa=____/sgra snyan pi waM gling bu rnga sgra dang /__/'khar rnga cha lang gshang dang pheg rdob dang /__/pa tra ha dang rdza rnga la sogs pas/__/mchod pa=____/gzugs kyi lha mo la sogs 'jo sgeg can/__/yid 'phrog gsung dbyangs snyan pa'i tshogs rnams kyi/__/lag na cir yang 'char ba'i 'dod yon bsnams/__/des kyang khyed thugs dgyes par bskang gyur cig__/bkra shis rdzas dang rtags brgyad rgyal srid bdun/__/chen por mnga' gsol dbang bsgyur byed pa'i rdzas/__/dar dpyang sna tshogs gos dar go khrab kyi/__/mchod pa=____/stag gzig la sogs sder can lpags pa dang /__/rta g.yag gnag lug sha rna dgo rkyang 'brong /__/gdug pa'i gcan gzan seng 'brug khyung la sogs/__/mchod pa=____/khrung khrung ne tsho rma bya shang shang dang /__/khu byug ka la ping+ka ngang pa bzhad/__/'dab chags khyung dang 'ol glag srin bya sogs/__/sder chags tshogs kyis thugs dam dgyes par bskang /__/mdung dar kha dog sna tshogs bkra ba dang /__/ral gri mda' gzhu me mda' sgyogs chen dang /__/dgra s+t+wa lcags kyu la sogs mtshon cha yis/__/lha btsan 'khor bcas thugs dam gnyan po bskang/__/gzhan yang lha mi'i longs spyod mtha' yas dang /__/khyad par yul 'dir legs rgu mchis so cog__/'bul bas khyed thugs dgyes par bskangs gyur nas/__/las bzhi lhun gyis grub pa'i dngos grub stsol/__/bcu pa nongs bshags ni/__hoHgnyis 'dzin ma rig 'khrul pa'i gzhan dbang gi__/dbang du thal bas bskyed rim ma gsal dang /__/mchod pa'i yo byad nyams pa la sogs pa/__/thugs dang 'gal ba thams cad mthol lo bshags/__/yul 'dir srog gcod rku 'phrog ming sring nal/__/dam nyams grib dang rme dang 'khon 'dzing gi__/yul skyong khyed kyi thugs dang ci 'gal ba/__/thams cad ma lus deng 'dir mthol lo bshags/__/khyad par bcas dang rang bzhin nyes pa'i tshogs/__/bag med 'chol bar spyod pa ci mchis dang /__/rgya 'dre 'gong pos kha rlangs phog pa la/__/bsang khrus cho ga ma byas mthol lo bshags/__/brten par 'os pa'i dam rdzas ma tshang dang /__/lo dang zla bar ngo so bstod pa dang /__/rlung rta ba dan 'phyar dang gter sbas sogs/__/g.yeng bas ma grub thams cad mthol lo=____/kun rtog bag chags ri rgyal lhun mtho bas/__/khyod kyi nor la 'jab dang sa rdo slog__/nags la me sbar 'brog slas bca' ba sogs/__/thugs dang 'gal ba thams cad mthol lo bshags/__/bshags bya bshags byed gnyis su med na yang /__/khyed cag rnam pa 'jig rten tshul bzung bas/__/kun brtag phog thug 'gram 'khrugs byung ba kun/__/bzod par bzhes nas nongs par mi 'gyur mdzod/__/bcu gcig pa chos kyi sbyin pa ni/__aHskye med dbyings su lhun grub gsal/__/snang ba'i cha las cir yang shar/__/rang byung ye shes yin mod kyang /__/'khrul pas rang sgrib log par gol/__/gnyis su 'dzin pa'i chags sdang gis/__/zhen pas 'khor ba sdug bsngal ba/__/'di ni ma rig 'khrul pas lan/__/rig pa ye shes 'di lta ste/__/chos rnams thams cad sems yin la/__/sems ni gsal stong rnyog pa med/__/bden par ma grub dmigs su med/__/cir snang chos sku'i rol pa las/__/dgag sgrub dngos po ga la yod/__/de ltar chos rnams shes gyis la/__/rang gi lus la dpe longs la/__/gzhan la gnod 'tshe rab tu spongs/__/gzung 'dzin med pa'i ngang la zhog__/rgyal ba'i bka' bzhin dam ldan mdzod/__/de yis sangs rgyas myur du 'grub/__/bcu gnyis pa gtor ma bsang nang du stabs pa dang tha tshig bsgrags shing phrin las bcol ba ni/__hU~M hrIHsngon tshe 'og min kun bzang he ru kas/__/chos nyid rang sgras rgyud rnams bstan pa'i tshe/__/rgyud gsum dregs pa'i sde tshogs ma lus pa/__/dgongs pa klong du gzir ba mi dran nam/__/bar du longs sku rta mgrin he ru kas/__/srog snying 'phrog cing dbang du bsdus pa na/__/bsgo ba'i las rnams thams cad sgrub bo zhes/__/tha tshig phul ba deng 'dir mi dran nam/__/tha mar o rgyan rdo rje 'chang dbang gis/__/has po ri dang stag tshang la sogs par/__/mgo bor rdo rje bzhag cing dam chu blud/__/zab mo'i gter gyi srung mar bka' bsgos pa/__/dran par gyis la bdag gi phrin las sgrub/__/bdag cag 'khor slob sde ris bcas pa yi/__/khyod la mchod cing bstod gsol byas pa 'dis/__/don 'bras re ba bcol 'di tsit+tar bstim/__/khyed la las bzhi'i mthu nus ci yod blta/__/hU~M/__khyed la zhi ba'i phrin las bcol ba ni/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa la/__/nad gdon bgegs dang nad rims mtha' dag dang /__/glo gor hon gsum la sogs phyugs nad rigs/__/gag byer long sgrim stong 'tshang rdo gzer sogs/__rta drel rigs la gnod pa'i nad rigs dang /__/skar mda' ltung dang thog gi 'jigs pa dang /__/sad ser btsa' than 'byung ba mi snyoms shing /__/dmag jag la sogs dus kyi 'khrugs pa rnams/__/zhi bar mdzod cig shAn+tiM ku ru ye swA hA/__/hU~M/__khyod la rgyas pa'i phrin las bcol ba ni/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa la/__/'chi med lo brgya 'tsho zhing ston brgya mthong /__/rgud med lang tsho bkrag mdangs gzi brjid 'bar/__/snyan grags bsod nams rlung rta'i dpal kun bskyed/__/skad cig nyid la rig pa'i 'char sgo brgya/__/'gags med 'char ba'i shes rab zab mo dang /__/phyogs las rnam par rgyal ba'i lce thob cing /__/'jigs med spobs pa'i ri bo mchog tu brtan/__/phas rgol bzlog la srin po khros pa bzhin/__/sgeg cing dpa' ba khyod nyid bdag lus zhugs/__/shed mang bskal pa'i me ltar 'bar ba dang /__/lo legs 'bru 'phel phyugs dang bu tsha 'phel/__/rgyas par mdzod cig puSh+TiM ku ru ye swA hA/__/hU~M/__khyed la dbang gi phrin las bcol ba ni/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa la/__/brtan g.yo snang zhing srid pa'i dwangs bcud dang /__/'khor 'das phywa g.yang dge mtshan ci mchis pa/__/'od dmar lcags kyu'i gzugs dang pad+ma'i mda'/__/gang la reg pa de yi mod nyid la/__/lan tshwa chu ru bzhu ba ji bzhin du/__/bdag gi dbang du ma lus 'du bar mdzod/__/khyad par stobs ldan rgyal blon btsun mo dang /__/rta phyugs rkang 'gros go khrab go mtshon dang /__/gser g.yu mu tig ja mar nas 'bras dang /__/sha chang dar zab mtshan ldan rig ma sogs/__/ljongs 'dir snang zhing gsal la thos so cog__/dran pa'i mod la dbang du 'du ba yi/__/phrin las mdzod cig wa shaM ku ru ye swA hA/__/hU~M/__khyod la drag po'i phrin las bcol ba ni/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa la/__/gnod par byed pa'i dgra bgegs 'byung po sogs/__/bdud dgra'i 'tshe ba spyi dang khyad par du/__/mtha' bzhi'i 'gong po dbus su 'tshogs pa'i tshe/__/chos 'khor yongs la gnod cing 'tshe ba dang /__/yul khams bde skyid 'phrog cing phung byed tshogs/__/lce 'phrul khog nag sbyor ba ngan pa shom/__/snga dgra lag bdar phyi dgra yid la sems/__/da dgra thad du shom pa 'di dag dang /__/nyes med rbod gtong mnan bsregs 'phang bar byed/__/sngags nag bdud rigs gyur pa ji snyed dang /__/bka' 'das dam log dkon mchog 'phrog pa dang /__/grong dang grong khyer bcom pa'i gnod byed rnams/__/ming tsam med par thal ba rdul du rlog__/don snying lkogs mar phyung la rngam zas kyis/__/dgra bo'i mkhar dang grong khyer stong par gzhom/__/pho rgyud rtsad chod mo rgyud mngal nas skam/__/chung rgyud drung phyung mig 'bras thang la phos/__/lo zla zhag dang za mar ma bzhag par/__/'gugs bsgral spar ba'i las rnams grub par mdzod/__/khros par gyur cig gnod byed a mu kaM ma ra ya phaTaH/__de ltar khyed la phrin las bcol ba rnams/__/grub par gyis dang gsol mchod dgyes pa bskyed/__/bdag cag gzhi byes gar 'gro gar 'dug kyang /__/srung skyobs phrin las g.yel ba med par mdzod/__/lugs gnyis bsam sbyor yid bzhin 'grub pa dang /__/chab srid dbu 'phang mnga' thang dgung la reg__/bstan 'gro spyi dang sman gyi ljongs shod kyi/__/chos srid phrin las mi nyams 'phel bar mdzod/__/gsum pa rjes kyi rim pa lnga las dang po dbang bstod g.yang 'gugs bya ba ni/__lha ki ki ki la bswo/__/dgra bla'i rgyal po thams cad bswo/__/kun gsal wer ma 'khor bcas bswo/__/mgon po dgra bla bcu gsum bswo/__lha ki ki ki la bswo/__/ge sar nor bu dgra 'dul bswo/__/bdud 'dul nga 'dra mched brgyad bswo/__/bswo la 'du zhing ki la dgyes/__/bdag dang dgra bla ma bral cig__/dgra bla bdag dang ma bral cig__/dam pa chos kyi dbu 'phang bstod/__/'jig rten srid pa'i dbu 'phang bstod/__/khyad par yul 'di'i dbu 'phang bstod/__/mtho mtho dgung la reg pa dang /__/dma' dma' bu bzhin skyong bar gyis/__/ki bswo cha'o lha rgyal lo/__mda' dar g.yab/__kyai/__phyogs bcu rab 'byams 'jig rten nas/__/btsan phyug 'phen dar thams cad kun/__/de ring phywa dang g.yang du len/__/'chi med tshe yang g.yang du len/__/bdag cag 'khor dang bcas pa rnams/__/srid zhi'i dpal kun rab tu rgyas/__/bkra shis yar ngo'i zla rgyas shing /__/bkra shis nyi ma kun khyab shog__/tshe ril chang zhal dkar 'brang rgyas sogs rol/__rol mo rgya cher bya'o/__/gnyis pa nongs pa bshags shing bzod par gsol ba ni/__ma rnyed yongs su ma tshang sogs dang /__gang yang bdag cag las dang po pa'i dbang du gyur pas ting nge 'dzin mi gsal zhing cho ga ma dag pa dang /__/mchod pa'i yo byad 'bag rtsog nyams pa thams cad mthol lo bshags so bzod par bzhes la tshangs pa stsal du gsol/__dbyangs gsal yig brgya rnams lan gsum gsum brjod/__gsum pa gshegs su gsol ba ni/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzod/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsol/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__badz+ra muHces brjod/__srid zhi'i mgron dang mgon po yon tan gyi mgron rnams gshegs/__mchod sbyin gnas 'dir gang lhag pa/__/'byung po sa 'og rgyu ba dang /__/gang yang sa steng 'khod pa dang /__/sa blar rgyu ba gang yin pa/__/mgu bar gyis la rang gnas su/__/thams cad thams cad 'gro bar gyis/__/sarba b+hU ta gats+tshaHzhes pas gshegs/__bzhi pa bsngo smon bya ba ni/__'di ltar rab dkar dge tshogs rnam dag mthus/__/rdo rje snying po'i bstan pa dar ba dang /__/de skyong bstan 'dzin skye bu dam pa yi/__/zhabs pad bskal brgya'i bar du brtan gyur cig__/gzhan yang gting gsar phyogs bcu dus bzhi sogs dang /__bod khams bde ba'i smon lam gang shes dang /__yi dam gyi rjes chog tshogs la rol pa sogs bya/__lnga pa bkra shis brjod pa ni rol dbyangs me tog 'thor ba dang bcas/__oM/__byin rlabs char 'bebs dngos grub rgya mtsho'i gter/__/phrin las thogs med rtsa gsum lha tshogs kyis/__/'gro rnams srid zhi'i rgud pa zhi ba dang /__/phan bde'i dge legs 'phel ba'i bkra shis stsol/__/skye dgu sems can bde skyid kun ldan zhing /__/lo phyugs rab 'phel tshe dpal ye shes rgyas/__/'gal rkyen kun zhi bsam don lhun gyis grub/__/mthar thug chos la spyod pa'i bkra shis shog__/dkyil 'khor gzhal yas 'dir yang bkra shis shing /__/nyin yang bkra shis dpal 'bar ta la la/__/mtshan yang bkra shis dpal 'bar 'khyil li li/__/nyin mtshan rtag tu bkra shis bde legs shog__/dza ya dza ya sid+d+hi pha la hoHbdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa mi mthun pa'i phyogs thams cad las rnam par rgyal bar gyur cig__/rol mo sbir lha rgyal dbyangs sogs kyi dge legs su bya'o/__/de ltar bsang gsol mchod pa'i phreng /__/'jig rten bde ba'i cho ga 'di/__/'bad pas sbyar las rdzogs ldan gyi/__/bskal bzang slar yang snang gyur cig__/ces pa'ang dpa' gtum can smug po gdong gi mi brgyud las ya rab dra ma'i ngang tshul 'chang ba lugs gnyis la blo gros kyi 'jug pa mi dman pa 'jam dbyangs phun tshogs rnam rgyal nas rin gnyis rtse mo'i grangs ldan dang lha rdzas dkar po bcas nan du bskul bar chu stod zla ba rgyal ba'i chos 'khor bskor ba'i dus tshes 4dge bar bkra shis pa'i dge mtshan khyad du 'phags pa du ma dang bcas te nyin de nyid la rmongs brtul 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar shugs 'byung du shar mar sbyar zhing rig 'dzin gong ma'i gsung gis cung zad brgyan pa 'dis kyang bstan pa 'khor slob sde dang bcas pa 'phral yun gyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus kun tu khyab cing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information