JKCL-KABUM-11-DA-078: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ། | |||
|fulltitle=yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 401-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Fifteen | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=078 | |textnuminvol=078 | ||
|pagenumbers=401-433 | |||
|totalpages=33 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=17a2 | |||
|totalfolios=17 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dpa' gtum can smug po gdong gi mi brgyud las ya rab dra ma'i ngang tshul 'chang ba lugs gnyis la blo gros kyi 'jug pa mi dman pa 'jam dbyangs phun tshogs rnam rgyal nas rin gnyis rtse mo'i grangs ldan dang lha rdzas dkar po bcas nan du bskul bar chu stod zla ba rgyal ba'i chos 'khor bskor ba'i dus tshes 4dge bar bkra shis pa'i dge mtshan khyad du 'phags pa du ma dang bcas te nyin de nyid la rmongs brtul 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar shugs 'byung du shar mar sbyar zhing rig 'dzin gong ma'i gsung gis cung zad brgyan pa 'dis kyang bstan pa 'khor slob sde dang bcas pa 'phral yun gyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus kun tu khyab cing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-078.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-078.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 31: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
།ཤྲཱིཿཧྱགྷྲྀ་ཝ་ལ་ན་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་བདག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་པ། །མཐུ་ལྡན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ། །དགྱེས་མཆོད་དམ་པ་འདི་ན་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་སྒང་གི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་ཉན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་བགྱི་བར་འདོད་པས། རྨེ་ནལ་འཁོན་ཡུག་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ཕྱིང་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར། ལྕགས་འཁར་བ་ར་གན་སོགས་མིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་དཀར་མངར་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་ཁར། ལྷ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་རིལ་བུ་ཅན། ཤར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཛམ་དྭིའི་དབྱིབས་ཅན། ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་དམར་གཏོར་པུ་ཧྲང་ར་མགོས་མཚན་པ། ལྷོར་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྩི་སེར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་ལ་བཤོས་ཟླུམ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ་ལ་དཀར་ཟླུམ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལ་སྨན་བཤོས། བྱང་དུ་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི། བྱང་ཤར་དུ་དམག་དཔོན་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་རྩིས་བྱུགས་པ། བང་རིམ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གཉིས་པར་བྱ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ། བང་རིམ་ཐ་མར་རྐང་འགྲོས་རིགས་ཚང་མ་དང་། འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཞལ་དཀར་ཕྱེ་མར། བསང་བཤོས། འབྲང་རྒྱས། འཁུར་བ། ཟླ་རྒྱས། སྟག་གཟིག་གོ་ཁྲབ་གོས་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཇི་འབྱོར་བཤམས། འཕན་རྒྱལ་མཚན་དར་སོགས་མངོན་པར་སྒྲེང་ཞིང་། རྔ་གླིང་གཤང་རོལ་མོ་དུང་དཀར་ཏིང་ཤག་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་བ་དང་། བསང་རྫས་གཙང་མ་དཀར་མངར་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་སྲིན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕiཊཿཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་མ་ལུས་པའི། །སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡོད། །དེས་ན་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཅེས་བརྗོད་པས་འགུགས། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཏྲྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གང་ལ་གང་མཁོ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་ཚན་གསུམ་རེ་རེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཐར། འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཚིམས་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི། །བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་འགྱུར། །དྲག་སྔགས་བརྗོད། ཡུལ་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་བ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བསང་གསོལ་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད། འབུད་དཀྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་མཐར། ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་བསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བསང་། སྭཱ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། བསང་ཁང་ཡངས་ཤིང་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མེ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་རབ་འཁྱུད་ནས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭྃ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནས། ཧཱུྃ། གནས་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོའི་ཡར་ཤེད་ན། །ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ནི། །ངེད་གདོང་དམར་མི་ཡི་མགོན་དུ་བྱོན། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛད། །ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཆེ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཟས་སུ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་། །དྲག་པོར་ཁྲོས་ཚེ་དགྲ་ཤ་དང་། །གསོན་ཁྲག་དམར་པོ་འཕྱུར་བ་བཏུང་། །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་གཅོད། །ཧཱུྃ། ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དེ། །སྐུ་དཀྱིལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཛེས། །སྤྱན་མིག་སྐར་ཆེན་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། །ཤངས་དང་མཆུ་ཡི་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཚེམས་ཕྲེང་མཛེས། །སྙན་གཉིས་ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །སྐུ་སྟོད་ཡན་ཆད་མཛེས་པར་ཁེབས། །ཕྱག་ཞབས་པདྨའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར། །དྲང་ལ་གཉེན་ཤིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། །གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ཕོད་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་མནབ། །དར་དམར་ཤམ་ཐབ་བཅིངས། །པཉྩ་ལི་ཀ་ནི། །སྐུ་ཡི་གཟན་དུ་བྱས། །ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་མནབ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་། །ནོར་བུའི་མགུལ་ན་མཛེས། །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་འདོགས། །དབུ་ལ་ཟ་འོག་གི །པདྨ་ཁ་འབུས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྩ་ཆིང་གི །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པར་བཅིང་། །གཞུང་ཚོམ་གསེར་གྭ་ལ། །མི་འགྱུར་ཨ་ཡི་མཚན། །གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕགས་རྩེར། །རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་དཔྱངས། །དཔུང་པའི་ཐད་ན་འཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་དཀུ་ལ་བརྟེན། །བདེ་སྐྱོང་ཐོང་བ་བསྣམས། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་སྟོང་རིག་མ་ནི། །ཁ་ཊཱྃ་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཟུང་། །ཐབས་ཤེས་ཌཱ་དྲིལ་གྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྐུལ། །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ། །ཟེ་ལོང་ཟབ་ཀྱིས་བཀླུབས། །གསེར་མཐུར་སེར་པོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྲབ་ཀྱི་རྩེར། །ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །ཕ་ལམ་ཁ་ཀྱོག་དང་། །དུང་གི་སྲབ་ཁུག་ལ། །ཟ་འོག་སྔོ་སྐྱ་ཡི། །སྲབ་མདའ་རིང་མོར་བཏགས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཟི་ཡི་གོང་ཐག་ལ། །སེང་དམར་རལ་པ་དཔྱངས། །དུང་གི་ཡོབ་ཆེན་ཅན། །གསེར་གཡུའི་སྒ་གོང་དུ། །འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་ཆེ། །དམར་ནག་བསེ་ཁྲབ་གསོལ། །མདུང་དར་ཞགས་པ་དང་། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས། །རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་བཅིབས། །བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ། །ཨེ་མ་ཧོ་གང་སྐུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཟི་བརྗིད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དབང་དུ་སྡུད། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་མོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་གསུང་དབྱངས་འགགས་པ་མེད། །ཚངས་དང་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལས་སྙན། །ཨེ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །དགོངས་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་བརྡོ་བ་དེར། །སུ་བཞུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི །ང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་བདག་ཡིན། །ཅེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཉིད་ལ། །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ། །ཕྱག་གཉིས་ལ་ཕུག་ཟས་གཞོང་འཛིན། །ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །འདིར་གཤེགས་བསང་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱག་ཚང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ལྡེའུ་མིག་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་བཟང་གང་བ་སྤེལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སེང་གེ་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དགའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་བུམ་པའི་ཁྲིར། །རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་གཏེར་བུམ་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ཤར་ལྷོར་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་དོམ་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །ལྷོ་ནུབ་མ་སངས་སྤྱན་གཅིག་པོ། །མཛངས་པ་མཛེས་ཆགས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ལྡན་ཁྱུང་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་ནོར་གཞོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟག་ལ་ཞོན། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །རང་རང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསུང་སྙན་རྔམ་དང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །ས་གཞི་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་འབོད་དོ་གཤེགས། །གོམ་པའི་འགྲོས་སྟབས་ཤ་ར་ར། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྟ་ཡི་རྒྱུག་འགྲོས་ཐགས་སེ་ཐག །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྒྲ་དང་བཅས། །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས། །རེས་འགའ་ཀླུ་བཙན་མཆེད་བདུན་སྤྲུལ། །མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གནས་གཏེར་གྱི། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཙན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་གཤེགས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བྲན་གྱིས་ལ། །གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གྲིབ་བསལ་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། འབབ་ཆུ་གཙང་མར་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ་དང་། མེ་ལོང་ཁྲུས་དར་བཅས་ཐོགས་ཏེ། ཧོ། ཁྲུས་ཁང་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དག་བྱེད་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འདིས། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བས་བཀྲུ་བར་བྱས་རྗེས་དར་ཐོགས་ལ། དྲི་མེད་གཙང་ཞིང་འཇམ་པའི་དར་འདི་ཡིས། །མི་གཙང་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་། །སྐུ་མཆོག་མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །བཀྲག་མདངས་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་འབུལ་བར་བསམ་ལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ཕུལ་བྱུང་ལྷ་ཡི་གོས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བ་དང་། །དར་སྣ་ལྔ་དང་རང་རང་ལ་འོས་པའི། །རྒྱན་ཆ་གོས་དང་གོ་ཁྲབ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་གདན་སྟབས་པ་ནི། གསེར་སྦྱང་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲས་པའི་ཁྲིར། །ཟབ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་པ་ཡི། །འབོལ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རང་ཆོ་རིགས་འཚམས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྔ་པ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུས་བརྒྱན། །ལེགས་སྦྱར་མ་མ་ཀཱ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་འཆར་བའི་ཕུལ། །ཟག་མེད་བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བསང་། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བསང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ཀུན་བསང་། །དབུལ་པའི་གདུང་སོལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་སྐྱོབས་དགེ་ལེགས་སྤེལ། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་བསང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་བ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གངས་ལྗོངས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྗེ། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་། །བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་བཅས་པ་བསང་། །བསྭོ་ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་རུ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་པདྨོའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གནས། །སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །རྣམ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི། །སྐུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །བརྟེན་ཅིང་བསྟོད་ལ་མཆོད་ཅིང་འགོ་བ་ཡི། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ང་འདྲ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །གལ་བུ་ཨ་གར་ཤུག་པ་ཙན་དཀར་དང་། །མཁན་དཀར་གསེར་ལོ་ཕུར་དཀར་དུ་རུ་ཀ །དྲི་ཞིམ་བཟང་པོ་ངད་ལྡན་ཇི་སྙེད་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ན་མཆིས་པ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བ་གཙང་མའི་རིགས་མཐའ་དག །གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཆིབས། །འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་མི་ཟད་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བ་ལས། །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། །རྨེ་ནལ་ཐབ་གཞོབ་འཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ཕུད་ཕོར་དུ་སྦྲེང་བ་དང་འཐོར་བཞིན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འདྲེན་པ་ཟླ་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེས་གསུང་ཆགས་བྲལ་འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ། །འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་རིང་བའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་བཀྲག་དང་ཤེས་རབ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལས་འཕགས་པའི་སྟོབས། གཞན་ཡང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས། བརྗིད་ཆེན་གྱི་གོས། གཡང་ཅན་གྱི་ནོར། དཔལ་ཆགས་བའི་དུམ་བུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱིན། མཁའ་ལ་ལྷ་གཡང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆགས་པ། འོག་ན་ཀླུ་གཡང་ནོར་གྱི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་བ། བར་ན་མི་གཡང་དགེ་མཚན་གྱི་བ་དན་འཕྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསད་ཅིང་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་གཅོད་ཅིང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་རྫོང་། ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པ། སེམས་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྟོན་ཅིང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ། བདུད་སྲིན་གྱི་དཔྲལ་བའི་མཚོ་མོ་དཀྲུག་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་འབིག་པ། ལུས་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་བར་མཛད་པ། མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་དབང་མཛད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ། རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ། གེ་སར་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སོགས་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་ཡུལ་བདག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཧོ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན། སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞི་བདག །བན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན། ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན། ནག་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཆད་ལ་བརྩི་བ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་གྱི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཨེ་སྒྲམ་དུ་འཛུད་པ། གསུང་བཞད་པའི་ང་རོས་བརྟན་གཡོ་སིལ་ཁྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཐུགས་ཀ་དག་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ། མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ། དྲན་པས་ཚེ་གཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ། ནང་གི་བདུད་སྲིན་ཕུང་བྱེད་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་ཅིང་། ཕྱི་ཡི་ཚེ་ནོར་ཆོས་དང་མི་ཕྱུག་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་དགྲ་ལྷའི་གཡང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ། རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ། བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་བ། ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་ལས་ཆེ་བ། རྣོ་མྱུར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཀར་བ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྗེ་ཡི་བཀའ་ལ་འདུ་ཞིང་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ཕྱག་ཚང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བྲན་གཡོག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་མཁན་བཀའ་ཡི་སྟངས་འཛིན་པ་སྤྱན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གང་བ་སྤེལ་ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་ལ་དགའ་བ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཤར་ལྷོར་ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ་མངག་གཞུག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ཡི་སྐྱོ་སངས་མ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ་གཅེས་ཕྲུག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛའ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་ལ་སྨན་ཤར་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྲོག་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བཙན་བདུད་དང་སྲིན་པོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་འདིས་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བསམ་རྒུའི་རེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ་ཅིག །རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དབང་དང་གྲགས་པ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་ཡུལ་སྡེ་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བྱུང་ན་སྙིང་ཐོན་ཅིག །གེགས་བྱུང་ན་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག །དུག་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག །བྱད་བྱུང་ན་རང་གཤེད་དུ་ཕོབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་བཙའ་འབུ་དང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་འབྲུ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གར་འགྲོ་གར་གནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་གཏོང་ལེན་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་བྱེས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ལམ་འཕྲང་དོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལ་སྒྲོལ་འདོན་དང་། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །འགྲོན་པོ་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཤག་བཀྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གསལ་ཞིང་གསང་ལ་མྱུར་མགྱོགས་དང་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིག །མཚོན་ལ་རྣོ་བསྐྱེད་ཅིག །རྟ་ལ་མགྱོགས་བསྣོན་ཅིག །ཤྭ་ལ་རྒྱལ་བྱིན་ཅིག །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། ཨཱཿགཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྦུ་གུས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲང་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོ་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པ་དྷི་ཡ$་སྱ་མ་ཏི་ན་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྒྲ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། དྲི་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། རོ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྔོའོ། །སྦྱིན་ནོ། །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལ། །མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་ནི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་མ་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབ་ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས། འཇིགས་མཛད་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཅེས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། གཞི་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ཨཱཿལ་ཕོག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བགྱི་ཞེས་བྲན་དང་འབངས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མགོ་དྲང་ནས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བྷོ་དྷི་སོ་ཧྭ་བཛྲ་ས་དྷི་ཡནཔྲ་སྱ་མ་ཏི་ནཱ་ག་ཙམྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་སྲོག་དུང་དུང་ཡཀྵ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཆེད་བརྒྱད་པོ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་ལ། །རབ་དཀར་ཝུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དོག་པོར་བྱས། །མཚར་སྡུག་བུ་མོས་སོ་སོར་འཐོར་བ་འདིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༴ ལུས་ཕྲ་མས་འཛིན་རིན་ཆེན་སྤོས་ཁང་དུ། །སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་རེང་བུ་བསྲེགས་པ་ལས། སྔོ་སང་བུ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་གར་བྱེད་འདིས། །མཆོད་པ༴ །འབྲུ་མར་རྩི་མར་ཤིང་རས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པ། །དཀར་གསལ་འཚེར་བའི་འོད་འབྱིན་མུན་སེལ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །དྲི་བྲལ་དག་ཅིང་གཙང་བ་གངྒའི་ཆུར། །ག་པུར་སི་ལ་གུར་གུམ་སོགས་སྦྱར་བའི། །དྲི་བཟང་ཆབ་རྒྱུན་ལྷ་ཡི་བྱུགས་པ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བཤོས་གཙང་དུ་མ་དང་། །འབྲས་བཟང་རྒུན་ཆང་རྒྱ་ཇ་ལ་སོགས་པ། ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་འདིས། །མཆོད་པ༴ །སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་སྒྲ་དང་། །འཁར་རྔ་ཆ་ལང་གཤང་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་། །པ་ཏྲ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས། །མཆོད་པ༴ །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ལག་ན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསྣམས། །དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་རྫས། །དར་དཔྱང་སྣ་ཚོགས་གོས་དར་གོ་ཁྲབ་ཀྱི། །མཆོད་པ༴ །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྡེར་ཅན་ལྤགས་པ་དང་། །རྟ་གཡག་གནག་ལུག་ཤ་རྣ་དགོ་རྐྱང་འབྲོང་། །གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སེང་འབྲུག་ཁྱུང་ལ་སོགས། །མཆོད་པ༴ །ཁྲུང་ཁྲུང་ནེ་ཚོ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིངྐ་ངང་པ་བཞད། །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་དང་འོལ་གླག་སྲིན་བྱ་སོགས། །སྡེར་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །མདུང་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དང་། །རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་མེ་མདའ་སྒྱོགས་ཆེན་དང་། །དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང། །གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་དང་། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་ལེགས་རྒུ་མཆིས་སོ་ཅོག །འབུལ་བས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐངས་གྱུར་ནས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿགཉིས་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གི །དབང་དུ་ཐལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་འདིར་སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་མིང་སྲིང་ནལ། །དམ་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨེ་དང་འཁོན་འཛིང་གི །ཡུལ་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེང་འདིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚོགས། །བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོས་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ལ། །བསང་ཁྲུས་ཆོ་ག་མ་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྟེན་པར་འོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་དང་། །ལོ་དང་ཟླ་བར་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་། །རླུང་རྟ་བ་དན་འཕྱར་དང་གཏེར་སྦས་སོགས། །གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ༴ །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་འཇབ་དང་ས་རྡོ་སློག །ནགས་ལ་མེ་སྦར་འབྲོག་སླས་བཅའ་བ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བས། །ཀུན་བརྟག་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་བྱུང་བ་ཀུན། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་མཛོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་རང་སྒྲིབ་ལོག་པར་གོལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་གིས། །ཞེན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདི་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རྙོག་པ་མེད། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །དགག་སྒྲུབ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་མཛོད། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་སྟབས་པ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚེ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གཟིར་བ་མི་དྲན་ནམ། །བར་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀས། །སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན། །བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་ཞེས། །ཐ་ཚིག་ཕུལ་བ་དེང་འདིར་མི་དྲན་ནམ། །ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས། །ཧས་པོ་རི་དང་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་པར། །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་དམ་ཆུ་བླུད། །ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །བདག་ཅག་འཁོར་སློབ་སྡེ་རིས་བཅས་པ་ཡི། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གསོལ་བྱས་པ་འདིས། །དོན་འབྲས་རེ་བ་བཅོལ་འདི་ཙིཏྟར་བསྟིམ། །ཁྱེད་ལ་ལས་བཞིའི་མཐུ་ནུས་ཅི་ཡོད་བལྟ། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང་། །གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་རིགས། །གག་བྱེར་ལོང་སྒྲིམ་སྟོང་འཚང་རྡོ་གཟེར་སོགས། རྟ་དྲེལ་རིགས་ལ་གནོད་པའི་ནད་རིགས་དང་། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབྱུང་བ་མི་སྙོམས་ཤིང་། །དམག་ཇག་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །འཆི་མེད་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །རྒུད་མེད་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཀུན་བསྐྱེད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་བརྒྱ། །འགགས་མེད་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྕེ་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་རི་བོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན། །ཕས་རྒོལ་བཟློག་ལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་བཞིན། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལུས་ཞུགས། །ཤེད་མང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཕྱུགས་དང་བུ་ཚ་འཕེལ། །རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བརྟན་གཡོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་། །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ། །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་དང་པདྨའི་མདའ། །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་དབང་དུ་མ་ལུས་འདུ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་གོ་ཁྲབ་གོ་མཚོན་དང་། །གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཇ་མར་ནས་འབྲས་དང་། །ཤ་ཆང་དར་ཟབ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་སོགས། །ལྗོངས་འདིར་སྣང་ཞིང་གསལ་ལ་ཐོས་སོ་ཅོག །དྲན་པའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། ཁྱོད་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སོགས། །བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །མཐའ་བཞིའི་འགོང་པོ་དབུས་སུ་འཚོགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། །ཡུལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ཚོགས། །ལྕེ་འཕྲུལ་ཁོག་ནག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤོམ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་ཐད་དུ་ཤོམ་པ་འདི་དག་དང་། །ཉེས་མེད་རྦོད་གཏོང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བར་བྱེད། །སྔགས་ནག་བདུད་རིགས་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །བཀའ་འདས་དམ་ལོག་དཀོན་མཆོག་འཕྲོག་པ་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །དོན་སྙིང་ལྐོགས་མར་ཕྱུང་ལ་རྔམ་ཟས་ཀྱིས། །དགྲ་བོའི་མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་གཞོམ། །ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐམ། །ཆུང་རྒྱུད་དྲུང་ཕྱུང་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕོས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་པར། །འགུགས་བསྒྲལ་སྤར་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྲོས་པར་གྱུར་ཅིག་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས། །གྲུབ་པར་གྱིས་དང་གསོལ་མཆོད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་ཅག་གཞི་བྱེས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང་། །སྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད། །ལུགས་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཆབ་སྲིད་དབུ་འཕང་མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག །བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ཤོད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་འཕེལ་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དབང་བསྟོད་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྭོ། །ཀུན་གསལ་ཝེར་མ་འཁོར་བཅས་བསྭོ། །མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་བསྭོ། ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ། །གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་བསྭོ། །བདུད་འདུལ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་བསྭོ། །བསྭོ་ལ་འདུ་ཞིང་ཀི་ལ་དགྱེས། །བདག་དང་དགྲ་བླ་མ་བྲལ་ཅིག །དགྲ་བླ་བདག་དང་མ་བྲལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང་། །དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས། །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། མདའ་དར་གཡབ། ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས། །བཙན་ཕྱུག་འཕེན་དར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་རིང་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡང་གཡང་དུ་ལེན། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཚེ་རིལ་ཆང་ཞལ་དཀར་འབྲང་རྒྱས་སོགས་རོལ། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་། གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབག་རྩོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿཅེས་བརྗོད། སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པ། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿཞེས་པས་གཤེགས། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྣམ་དག་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །དེ་སྐྱོང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཡི། །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་གཏིང་གསར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང་། བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་དབྱངས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །ལོ་ཕྱུགས་རབ་འཕེལ་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ། །མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རོལ་མོ་སྦིར་ལྷ་རྒྱལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསང་གསོལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཆོ་ག་འདི། །འབད་པས་སྦྱར་ལས་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །བསྐལ་བཟང་སླར་ཡང་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:40, 1 June 2024
Wylie title | yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 78, Pages 401-433 (Folios 1a to 17a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 401-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod · Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དཔའ་གཏུམ་ཅན་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ལས་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ལུགས་གཉིས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་དམན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་རིན་གཉིས་རྩེ་མོའི་གྲངས་ལྡན་དང་ལྷ་རྫས་དཀར་པོ་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་༤དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་བརྟུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་མར་སྦྱར་ཞིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཁོར་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang dpa' gtum can smug po gdong gi mi brgyud las ya rab dra ma'i ngang tshul 'chang ba lugs gnyis la blo gros kyi 'jug pa mi dman pa 'jam dbyangs phun tshogs rnam rgyal nas rin gnyis rtse mo'i grangs ldan dang lha rdzas dkar po bcas nan du bskul bar chu stod zla ba rgyal ba'i chos 'khor bskor ba'i dus tshes 4dge bar bkra shis pa'i dge mtshan khyad du 'phags pa du ma dang bcas te nyin de nyid la rmongs brtul 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar shugs 'byung du shar mar sbyar zhing rig 'dzin gong ma'i gsung gis cung zad brgyan pa 'dis kyang bstan pa 'khor slob sde dang bcas pa 'phral yun gyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus kun tu khyab cing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)