JKCL-KABUM-09-TA-031: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ། | |||
|fulltitle=zab gsang pad+ma'i yang tig las/ bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngams sgra | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''zab gsang pad+ma'i yang tig las bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngams sgra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 9: 509-514. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
| | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog | |||
|terma=Yes | |||
|jkcloutline=Eleven | |||
|deity=bla ma drag po | |||
|cycle=zab gsang pad+ma'i yang tig | |||
|cycletib=ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=009 | |||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ་ | |||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=031 | |textnuminvol=031 | ||
|pagenumbers=509-514 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན༷་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབ༷ང་པོའི༷་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང༷་རི༷ག་ཏུ་རྟོག༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang khyab bdag kun mkhyenX bla ma'i thun min rjes brtse'iX ye shes kyi gzigs pas thugs gter gyi smin grol skal bzang dad mos dbangX po'iX rgyan du thob pa'i skabs dad spro'i gdung shugs kyis bla ma rangX rigX tu rtogsX pa'i rnal 'byor pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes dkar phyogs DA ki 'du ba'i sman ljongs bkra shis lha rtse'i dga' tshal nas gang shar shugs 'byung du smras pa sarba mang+ga sid+d+hi hU~M// | |||
|recensionlink=DKR-KABUM-18-TSHA-026 | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-09-TA-031.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-09-TA-031.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 38: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། | ||
ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགདོད་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་དུས་མེའི་མདངས། །གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །རྟོགས་ན་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབས་པའི་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱོན། །སྣང་བ་རྣམ་དག་ཀློང་ལྔ་བཙུན་མོའི་མཁར། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོའི་དཔྱིད། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཆར་བ་འདིའི། །དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་བརྡའ་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྗེ་འབངས་གྲོགས། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དཔྱིད་དུ་ཞུ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཟེག་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོར་བརྩེགས་པ་འདིས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གདུག་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དྲག་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྩོལ། །སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁར། །མི་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དུག་ལྔའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟངས་ཐལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་ལྡན་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ་བརྡལ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྣམ་བཞིའི་སྣང་བཞི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདིས། །འཕོ་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་གདངས། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་འཁོར་འདས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་ཌཱ་ཀི་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྨད་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་མཚོན་ཆས་སྣང་གསུམ་སྤྲིན། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །སྟོང་ཉིད་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུད། །གཅོད་བྱེད་ཤུག་སྒྲོལ་མཚོན་ཆ་རྔམས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་དང་། །ཆབ་གཅིག་ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི། །རང་གཟུགས་དུག་གསུམ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པའི། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲོལ་བས་གནོད་གདུག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་པའི། །དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་སྲུང་བའི་རྫོང་གིས་བརྟན། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཟློག །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །བདག་རྟོག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲའི་སྡེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕངས་མངོན་འགྱུར་མཛོད། | ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགདོད་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་དུས་མེའི་མདངས། །གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །རྟོགས་ན་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབས་པའི་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱོན། །སྣང་བ་རྣམ་དག་ཀློང་ལྔ་བཙུན་མོའི་མཁར། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོའི་དཔྱིད། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཆར་བ་འདིའི། །དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་བརྡའ་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྗེ་འབངས་གྲོགས། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དཔྱིད་དུ་ཞུ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཟེག་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོར་བརྩེགས་པ་འདིས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གདུག་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དྲག་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྩོལ། །སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁར། །མི་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དུག་ལྔའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟངས་ཐལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་ལྡན་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ་བརྡལ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྣམ་བཞིའི་སྣང་བཞི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདིས། །འཕོ་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་གདངས། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་འཁོར་འདས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་ཌཱ་ཀི་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྨད་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་མཚོན་ཆས་སྣང་གསུམ་སྤྲིན། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །སྟོང་ཉིད་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུད། །གཅོད་བྱེད་ཤུག་སྒྲོལ་མཚོན་ཆ་རྔམས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་དང་། །ཆབ་གཅིག་ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི། །རང་གཟུགས་དུག་གསུམ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པའི། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲོལ་བས་གནོད་གདུག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་པའི། །དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་སྲུང་བའི་རྫོང་གིས་བརྟན། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཟློག །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །བདག་རྟོག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲའི་སྡེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕངས་མངོན་འགྱུར་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན༷་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབ༷ང་པོའི༷་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང༷་རི༷ག་ཏུ་རྟོག༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:38, 1 June 2024
Wylie title | zab gsang pad+ma'i yang tig las/ bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngams sgra | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 9, Text 31, Pages 509-514 (Folios 1a to 3b4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. zab gsang pad+ma'i yang tig las bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngams sgra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 509-514. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Mending Rituals - bskang chog | |
Cycle | ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ (zab gsang pad+ma'i yang tig) | |
Deity | bla ma drag po | |
Recension Link | Other Versions on this site: ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམ་སྒྲ། | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན༷་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབ༷ང་པོའི༷་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང༷་རི༷ག་ཏུ་རྟོག༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།། | |
/ces pa'ang khyab bdag kun mkhyenX bla ma'i thun min rjes brtse'iX ye shes kyi gzigs pas thugs gter gyi smin grol skal bzang dad mos dbangX po'iX rgyan du thob pa'i skabs dad spro'i gdung shugs kyis bla ma rangX rigX tu rtogsX pa'i rnal 'byor pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes dkar phyogs DA ki 'du ba'i sman ljongs bkra shis lha rtse'i dga' tshal nas gang shar shugs 'byung du smras pa sarba mang+ga sid+d+hi hU~M// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)