JKCL-KABUM-03-GA-068: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། | |||
|fulltitle=bde gshegs kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs nges don byin rlabs char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bde gshegs kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs nges don byin rlabs char 'bebs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 223-244. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Dol po pa | |||
|associatedpeopletib=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Three | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=003 | ||
| | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=068 | |textnuminvol=068 | ||
|pagenumbers=223-244 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁམས་བྱེའི་ཆོས་གྲྭར་མཁན་ཆོས་འཕེལ་དང་། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབེལ་གཏམས་བྱུང་ཞིང་། མདུན་ཐད་བར་སྣང་ལ་སྐུ་འདྲ་རྒྱུ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་སྨུག་ནག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྩེར་ཐུགས་ཀའི་ཐད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ་བཞུགས་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། ངེད་ནས་ཆོས་འཕེལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཡོད་པར་ཐལ། སོགས་ཀྱི་རྩོད་ངག་བཏང་བ་རྨིས་པས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་རིས་མེད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rgyal zla'i tshes brgyad la zung 'jug gdod ma'i shing rta chen po skyabs rje pad+ma bi dza rmi lam du byung ba dang /__khams bye'i chos grwar mkhan chos 'phel dang /__dbu ma gzhan stong chen po'i 'bel gtams byung zhing /__mdun thad bar snang la sku 'dra rgyu gang yin gsal bar ma nges pa smug nag mnyam bzhag tshe bum 'dzin pa'i rtser thugs ka'i thad 'jam dpal dmar ser gzi 'od 'phro ba bzhugs pa la dper byas nas/__nged nas chos 'phel la sems can thams kyi rgyud la 'jam dpal ye shes sems dpa' khyab par bzhugs yod par thal/__sogs kyi rtsod ngag btang ba rmis pas de yi rgyu mtshan du byas te bstan pa ris med pa la dag pa'i snang ba rgyas shing kun mkhyen jo nang pa yab sras la dad pa'i snang ba thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-068.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-068.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པ། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས། །དོལ་བོ་གྲུབ་པའི་ཚལ་དུ་སྣང་བ་ན། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་མཛད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་འཁོར་ཚོགས་དབུས་ན་མི་ཡི་གཙོ། །ལི་ཙཱ་བི་ཞེས་གྲགས་པའི་རིགས་ཅན་དེས། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཛོད་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས༴ །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་སྐྱེ་བ་བཞེས། །ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པའི་བ་དན་བསྒྲེངས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མགོན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ༴ །རྔ་བོ་ཆེ་དང་སྤྲིན་ཆེན་མདོ་དག་ལས། །ལོ་ཙཱ་བི་ཞེས་གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ། །མ་འོངས་ཀ་ཡོ་རི་ཡི་རྒྱུད་དུ་ནི། །སྟོན་པ་ང་ཡི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་འགྱུར་ཅེས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ །མངའ་རིས་དོལ་པོ་བན་ཚང་སུམ་མདོ་རུ། །ནམ་སྟོན་ཡེ་དབང་ཚུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡི། །སྲས་སུ་ཆུ་འབྲུག་སྐུ་བལྟམས་ལྟས་མང་མངའ། །དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ༴ །བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གསུངས། །སྐྱི་སྟེང་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེངྒེར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་སྐོར་གསན། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ལ༴ །མཁན་པོ་བཅུ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ལས། །རབ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཚན་གསོལ་ཞིང་། །ཕར་ཚད་ཆོས་མངོན་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །དུས་ཅིག་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ལ༴ །སློབ་དཔོན་རིན་ཡེར་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསན། །རྒྱལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཐུགས་ལ་མཁྱེན། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་མཁས་རྣམས་མགུ་བ་བསྐྱེད། །སྤོབས་པའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ལ༴ །སྐྱི་སྟོན་གྲགས་རྒྱལ་ནམ་ལེགས་ཀུན་སྤངས་སོགས། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་ལས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྲགས་ལ༴ །ས་སྐྱར་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས་གཞུང་ཆེན་གྱི། །ལེགས་བཤད་སྒྲོགས་ཤིང་དབུས་གཙང་གྲྭ་བསྐོར་བྱོན། །ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་གཏམ་མང་སྒྲོགས། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག་ལ༴ །མཚུར་ཕུར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། །རིག་པས་ཕམ་པར་མ་ནུས་མ་འོངས་པར། །གཞན་སྟོང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ༴ །བྱ་རྒོད་གཤོངས་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལ་སོགས་པར། །རྟེན་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཛད། །ཉེར་བཞི་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་ལ༴ །བཅས་རང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱི། །བཙུན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུང་ལུང་གནས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་ཚེ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོའི། །དབང་རྒྱུད་གདམས་གསན་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛད། །སྦྱོར་དྲུག་ལམ་རྟགས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བརྙེས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གསོལ༴ །བླ་མས་བསྐུལ་ནས་ཇོ་ནང་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚོགས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཇོ་ཤཱག་རྣམ་གཉིས་དྲུང་། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ལུང་ཐོབ། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ལ༴ །བཟང་ལྡན་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཡོན་ཏན་པའི། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། །པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐོར་བ་བྱོན། །མཆོད་རྟེན་ལུང་བསྟན་མཛད་ལ༴ །ལྷུན་པོ་བཞེངས་པས་རྒྱ་མཚོ་རྡོལ་བ་སྙམ། །གསུངས་ནས་སྙིང་པོ་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་ཐུན་མིན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་འདྲེན་ལ༴ །བཟང་ལྡན་གོང་མར་བསགས་པའི་ས་རྡོ་ལས། །སྲོག་ཤིང་མདའ་བཞིན་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་སོང་། །གས་གྲུམ་མེད་པ་བཟང་ལྡན་འོག་མར་ཟུག །སྐྱེ་འགྲོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ༴ །རྟ་ལོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ན། །མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དགྱེས་པའི་རང་ཞལ་སྟོན། །ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མཉམ་བཞག་བོགས་འདོན་གྱུར། །ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ལྗགས་མཆིལ་གཏོར་བས་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་གྱུར་ལ༴ །རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔས་རྟེན་མཆོག་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །གུ་རུ་པདྨས་སྲོག་ཤིང་དངོས་སུ་འཛུགས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་རྣམས་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ལྷ་ཁང་བརྒྱ་བརྒྱད་བསྐྲུན་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་ཁལ་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་དང་། །ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་སྐུའི་སྣང་བ། །མཚན་མར་གསལ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས། །ཀུན་མཁྱེན་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར༴ །མཆོད་རྟེན་ཆུ་སྐྱོབས་ལྷ་ཡི་སྤོས་དྲི་ལྡང་། །གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །དབང་བསྐུར་ཚེ་ན་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་བབས། ཀུན་ཀྱང་དད་མོས་རྒྱས་ལ༴ །ལྷ་འདྲེས་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཟམ་གཉན་པོ་ཡང་། །བཀའ་ཤོག་དང་བཅས་འདྲེན་པས་ཚེགས་མེད་གྱུར། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོག་ཕུབ་གདུགས་ལ་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བཞེངས་ལ༴ །བཅའ་ལུང་ཆུ་ཐོན་རླུང་ཆར་གནོད་པ་སོགས། །བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཞི་ཤིང་བྲག་གཟར་ངོས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྒྲོད་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་མཆོག་ལ༴ །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་རྟེན་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ། །བྱོན་རྣམས་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོར་ལེགས་བཞུགས་ནས། །རབ་གནས་མཛད་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐིམ་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པ་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་མཐོང་བ་སོགས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དག་སྣང་དཔག་མེད་མཇལ། །ལྷ་ཡིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༴ །ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མི་འགྱུར་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། །ཀ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བཀོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་འཁྲུལ་དང་འདྲ་བའི་གདུགས། །ཞེས་སོགས་བསྟོད་པ་མཛད་ལ༴ །ངོས་རེར་ཁྲུ་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་པའི། །མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཞེས་རབ་གྲགས་པ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་པུར་གྱུར། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་ལ༴ །མདོ་རྒྱུད་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་རྡོལ། །དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་གཤགས་རལ་ཆེན་པོ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་ཡི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་ལ༴ །མཁས་པའི་ཚོགས་ནང་ཐལ་འགྱུར་ལུང་རིག་གིདོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་གུས་བཏུད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཆེན་པོས། །རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་དཔལ་ཡོན་མཇལ་བའི་ཚེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། །མནལ་ལམ་སད་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་ཉིད་བུ་སྟོན་བཞུགས་པ་དང་། །ཉེར་བྱོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས། །ལུང་བསྟན་མདོ་སྙེད་རྩོད་པའི་སྤྲོས་བསྐྱུངས་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་སྙན་པར་བསྒྲགས་ལ་གསོལ༴ །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང་། །བར་དོའི་འགྲོ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད། །འཆི་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྒྲོལ་ལ༴ །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་གཟིགས་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་དང་མི་ལབ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབ་མཛད་ལ༴ །ངེས་དོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་ཆེར་མཛད། །མཁས་གྲུབ་སློབ་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་བཀྲ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་མཛད་ལ༴ །ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་མཛད་རེས་རིགས་གསུམ་དང་། །སྒྲོལ་མ་སྨན་བླ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་རྣམས། །རེས་མོས་བྱོན་ཤིང་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བྱོན་ནས་ཤིས་བརྗོད་མཛད་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཤིང་སྤུན་གསུམ་དུ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་རྟགས་སྣང་ལ༴ །མཁས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ལས་ཅན་སྣང་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མཐོང་། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ །སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་ཇོ་བོར་མཆོད་འབུལ་ཚེ། །ལྷ་སའི་ཁྱམས་སོགས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བབ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བར་མཛད་ལ༴ །ཙི་ནའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཆེ་རྒུ་ཡི། །དངོས་པོའི་སྐྱེས་སྟོབས་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཀྱང་། །ཁེངས་དྲེགས་མི་མངའ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྦྱིན་གཏོང་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ལ༴ །མ་རུངས་དམག་གི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བ་ན། །མཚོན་ཆས་གནོད་པར་མ་གྱུར་བྱམས་པས་བཏུལ། །གདོན་གྱིས་གཙེས་པར་སྤྲིང་ཡིག་བརྗོད་པས་གྱེར། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོར༴ །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་དུད་འགྲོ་ལ། །བྱིན་ཞུགས་གྱུར་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དུས་སྐབས་གཅིག་ལས་དམ་པོར་འདེབས་པ་ཡང་། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་བྱུང་ལ༴ །ལྕགས་གླང་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །དགའ་བ་གཉིས་པའི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོར། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་། །རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ༴ །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེང་ཕྱུར་གཙུག་ཏོར་འཕགས། །གསང་བ་སྦུབས་ནུབ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གྱེན་དུ་ལོགས་ལ་སོགས། །ཡ་མཚན་ལྟས་མང་བྱུང་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་དང་བསྒྲོ་བ་མཛད། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དད་པའི་རྟེན་བཞག་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་ལ༴ །སླར་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བ་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་སུ་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་དང་། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཁོར་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟག་ཆད་མཐའ་གྲོལ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་རྟོགས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་ཇི་བཞིན་བདག་གི་མངོན་བྱེད་ཤོག །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །མདོ་སྔགས་བཞེད་གཞུང་མ་ནོར་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲེང་བར་ཤོག །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །མོས་གུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་བརླབ་འཇུག་གྱུར་ཅིག | བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པ། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས། །དོལ་བོ་གྲུབ་པའི་ཚལ་དུ་སྣང་བ་ན། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་མཛད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་འཁོར་ཚོགས་དབུས་ན་མི་ཡི་གཙོ། །ལི་ཙཱ་བི་ཞེས་གྲགས་པའི་རིགས་ཅན་དེས། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཛོད་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས༴ །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་སྐྱེ་བ་བཞེས། །ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པའི་བ་དན་བསྒྲེངས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མགོན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ༴ །རྔ་བོ་ཆེ་དང་སྤྲིན་ཆེན་མདོ་དག་ལས། །ལོ་ཙཱ་བི་ཞེས་གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ། །མ་འོངས་ཀ་ཡོ་རི་ཡི་རྒྱུད་དུ་ནི། །སྟོན་པ་ང་ཡི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་འགྱུར་ཅེས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ །མངའ་རིས་དོལ་པོ་བན་ཚང་སུམ་མདོ་རུ། །ནམ་སྟོན་ཡེ་དབང་ཚུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡི། །སྲས་སུ་ཆུ་འབྲུག་སྐུ་བལྟམས་ལྟས་མང་མངའ། །དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ༴ །བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གསུངས། །སྐྱི་སྟེང་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེངྒེར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་སྐོར་གསན། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ལ༴ །མཁན་པོ་བཅུ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ལས། །རབ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཚན་གསོལ་ཞིང་། །ཕར་ཚད་ཆོས་མངོན་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །དུས་ཅིག་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ལ༴ །སློབ་དཔོན་རིན་ཡེར་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསན། །རྒྱལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཐུགས་ལ་མཁྱེན། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་མཁས་རྣམས་མགུ་བ་བསྐྱེད། །སྤོབས་པའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ལ༴ །སྐྱི་སྟོན་གྲགས་རྒྱལ་ནམ་ལེགས་ཀུན་སྤངས་སོགས། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་ལས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྲགས་ལ༴ །ས་སྐྱར་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས་གཞུང་ཆེན་གྱི། །ལེགས་བཤད་སྒྲོགས་ཤིང་དབུས་གཙང་གྲྭ་བསྐོར་བྱོན། །ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་གཏམ་མང་སྒྲོགས། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག་ལ༴ །མཚུར་ཕུར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། །རིག་པས་ཕམ་པར་མ་ནུས་མ་འོངས་པར། །གཞན་སྟོང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ༴ །བྱ་རྒོད་གཤོངས་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལ་སོགས་པར། །རྟེན་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཛད། །ཉེར་བཞི་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་ལ༴ །བཅས་རང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱི། །བཙུན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུང་ལུང་གནས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་ཚེ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོའི། །དབང་རྒྱུད་གདམས་གསན་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛད། །སྦྱོར་དྲུག་ལམ་རྟགས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བརྙེས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གསོལ༴ །བླ་མས་བསྐུལ་ནས་ཇོ་ནང་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚོགས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཇོ་ཤཱག་རྣམ་གཉིས་དྲུང་། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ལུང་ཐོབ། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ལ༴ །བཟང་ལྡན་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཡོན་ཏན་པའི། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། །པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐོར་བ་བྱོན། །མཆོད་རྟེན་ལུང་བསྟན་མཛད་ལ༴ །ལྷུན་པོ་བཞེངས་པས་རྒྱ་མཚོ་རྡོལ་བ་སྙམ། །གསུངས་ནས་སྙིང་པོ་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་ཐུན་མིན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་འདྲེན་ལ༴ །བཟང་ལྡན་གོང་མར་བསགས་པའི་ས་རྡོ་ལས། །སྲོག་ཤིང་མདའ་བཞིན་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་སོང་། །གས་གྲུམ་མེད་པ་བཟང་ལྡན་འོག་མར་ཟུག །སྐྱེ་འགྲོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ༴ །རྟ་ལོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ན། །མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དགྱེས་པའི་རང་ཞལ་སྟོན། །ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མཉམ་བཞག་བོགས་འདོན་གྱུར། །ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ལྗགས་མཆིལ་གཏོར་བས་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་གྱུར་ལ༴ །རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔས་རྟེན་མཆོག་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །གུ་རུ་པདྨས་སྲོག་ཤིང་དངོས་སུ་འཛུགས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་རྣམས་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ལྷ་ཁང་བརྒྱ་བརྒྱད་བསྐྲུན་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་ཁལ་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་དང་། །ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་སྐུའི་སྣང་བ། །མཚན་མར་གསལ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས། །ཀུན་མཁྱེན་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར༴ །མཆོད་རྟེན་ཆུ་སྐྱོབས་ལྷ་ཡི་སྤོས་དྲི་ལྡང་། །གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །དབང་བསྐུར་ཚེ་ན་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་བབས། ཀུན་ཀྱང་དད་མོས་རྒྱས་ལ༴ །ལྷ་འདྲེས་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཟམ་གཉན་པོ་ཡང་། །བཀའ་ཤོག་དང་བཅས་འདྲེན་པས་ཚེགས་མེད་གྱུར། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོག་ཕུབ་གདུགས་ལ་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བཞེངས་ལ༴ །བཅའ་ལུང་ཆུ་ཐོན་རླུང་ཆར་གནོད་པ་སོགས། །བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཞི་ཤིང་བྲག་གཟར་ངོས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྒྲོད་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་མཆོག་ལ༴ །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་རྟེན་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ། །བྱོན་རྣམས་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོར་ལེགས་བཞུགས་ནས། །རབ་གནས་མཛད་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐིམ་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པ་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་མཐོང་བ་སོགས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དག་སྣང་དཔག་མེད་མཇལ། །ལྷ་ཡིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༴ །ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མི་འགྱུར་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། །ཀ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བཀོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་འཁྲུལ་དང་འདྲ་བའི་གདུགས། །ཞེས་སོགས་བསྟོད་པ་མཛད་ལ༴ །ངོས་རེར་ཁྲུ་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་པའི། །མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཞེས་རབ་གྲགས་པ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་པུར་གྱུར། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་ལ༴ །མདོ་རྒྱུད་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་རྡོལ། །དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་གཤགས་རལ་ཆེན་པོ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་ཡི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་ལ༴ །མཁས་པའི་ཚོགས་ནང་ཐལ་འགྱུར་ལུང་རིག་གིདོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་གུས་བཏུད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཆེན་པོས། །རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་དཔལ་ཡོན་མཇལ་བའི་ཚེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། །མནལ་ལམ་སད་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་ཉིད་བུ་སྟོན་བཞུགས་པ་དང་། །ཉེར་བྱོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས། །ལུང་བསྟན་མདོ་སྙེད་རྩོད་པའི་སྤྲོས་བསྐྱུངས་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་སྙན་པར་བསྒྲགས་ལ་གསོལ༴ །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང་། །བར་དོའི་འགྲོ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད། །འཆི་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྒྲོལ་ལ༴ །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་གཟིགས་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་དང་མི་ལབ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབ་མཛད་ལ༴ །ངེས་དོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་ཆེར་མཛད། །མཁས་གྲུབ་སློབ་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་བཀྲ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་མཛད་ལ༴ །ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་མཛད་རེས་རིགས་གསུམ་དང་། །སྒྲོལ་མ་སྨན་བླ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་རྣམས། །རེས་མོས་བྱོན་ཤིང་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བྱོན་ནས་ཤིས་བརྗོད་མཛད་ལ༴ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཤིང་སྤུན་གསུམ་དུ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་རྟགས་སྣང་ལ༴ །མཁས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ལས་ཅན་སྣང་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མཐོང་། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ །སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་ཇོ་བོར་མཆོད་འབུལ་ཚེ། །ལྷ་སའི་ཁྱམས་སོགས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བབ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བར་མཛད་ལ༴ །ཙི་ནའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཆེ་རྒུ་ཡི། །དངོས་པོའི་སྐྱེས་སྟོབས་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཀྱང་། །ཁེངས་དྲེགས་མི་མངའ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྦྱིན་གཏོང་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ལ༴ །མ་རུངས་དམག་གི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བ་ན། །མཚོན་ཆས་གནོད་པར་མ་གྱུར་བྱམས་པས་བཏུལ། །གདོན་གྱིས་གཙེས་པར་སྤྲིང་ཡིག་བརྗོད་པས་གྱེར། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོར༴ །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་དུད་འགྲོ་ལ། །བྱིན་ཞུགས་གྱུར་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དུས་སྐབས་གཅིག་ལས་དམ་པོར་འདེབས་པ་ཡང་། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་བྱུང་ལ༴ །ལྕགས་གླང་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །དགའ་བ་གཉིས་པའི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོར། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་། །རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ༴ །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེང་ཕྱུར་གཙུག་ཏོར་འཕགས། །གསང་བ་སྦུབས་ནུབ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གྱེན་དུ་ལོགས་ལ་སོགས། །ཡ་མཚན་ལྟས་མང་བྱུང་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་དང་བསྒྲོ་བ་མཛད། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དད་པའི་རྟེན་བཞག་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་ལ༴ །སླར་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བ་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་སུ་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་དང་། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཁོར་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟག་ཆད་མཐའ་གྲོལ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་རྟོགས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་ཇི་བཞིན་བདག་གི་མངོན་བྱེད་ཤོག །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །མདོ་སྔགས་བཞེད་གཞུང་མ་ནོར་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲེང་བར་ཤོག །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །མོས་གུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་བརླབ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁམས་བྱེའི་ཆོས་གྲྭར་མཁན་ཆོས་འཕེལ་དང་། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབེལ་གཏམས་བྱུང་ཞིང་། མདུན་ཐད་བར་སྣང་ལ་སྐུ་འདྲ་རྒྱུ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་སྨུག་ནག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྩེར་ཐུགས་ཀའི་ཐད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ་བཞུགས་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། ངེད་ནས་ཆོས་འཕེལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཡོད་པར་ཐལ། སོགས་ཀྱི་རྩོད་ངག་བཏང་བ་རྨིས་པས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་རིས་མེད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:21, 1 June 2024
Wylie title | bde gshegs kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs nges don byin rlabs char 'bebs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 68, Pages 223-244 (Folios 1a1 to 6b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ (Dol po pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bde gshegs kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs nges don byin rlabs char 'bebs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 223-244. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁམས་བྱེའི་ཆོས་གྲྭར་མཁན་ཆོས་འཕེལ་དང་། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབེལ་གཏམས་བྱུང་ཞིང་། མདུན་ཐད་བར་སྣང་ལ་སྐུ་འདྲ་རྒྱུ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་སྨུག་ནག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྩེར་ཐུགས་ཀའི་ཐད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ་བཞུགས་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། ངེད་ནས་ཆོས་འཕེལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཡོད་པར་ཐལ། སོགས་ཀྱི་རྩོད་ངག་བཏང་བ་རྨིས་པས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་རིས་མེད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang rgyal zla'i tshes brgyad la zung 'jug gdod ma'i shing rta chen po skyabs rje pad+ma bi dza rmi lam du byung ba dang /__khams bye'i chos grwar mkhan chos 'phel dang /__dbu ma gzhan stong chen po'i 'bel gtams byung zhing /__mdun thad bar snang la sku 'dra rgyu gang yin gsal bar ma nges pa smug nag mnyam bzhag tshe bum 'dzin pa'i rtser thugs ka'i thad 'jam dpal dmar ser gzi 'od 'phro ba bzhugs pa la dper byas nas/__nged nas chos 'phel la sems can thams kyi rgyud la 'jam dpal ye shes sems dpa' khyab par bzhugs yod par thal/__sogs kyi rtsod ngag btang ba rmis pas de yi rgyu mtshan du byas te bstan pa ris med pa la dag pa'i snang ba rgyas shing kun mkhyen jo nang pa yab sras la dad pa'i snang ba thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)