JKCL-KABUM-02-KHA-066: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན། | |||
|fulltitle=chos rgyal gter bdag gling pa la bstod pa man dA ra ba'i dbyangs snyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''chos rgyal gter bdag gling pa la bstod pa man dA ra ba'i dbyangs snyan''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 575-580. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|associatedpeopletib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=002 | ||
| | |volnumtib=༢ | ||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=066 | |textnuminvol=066 | ||
|pagenumbers=575-580 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་འདི་ནི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། | |||
|colophonwylie=ces gter chen chos kyi rgyal po o rgyan gter bdag gling pa'i zhabs kyi pad+mor cung zad bsngags pa 'di ni mgon po mchog la mi phyed pa'i dad pa thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rje nyid kyi byin gyis brlabs pa'i gnas 'og min gnyis pa o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun po'i gzim bskyil du me sprel dbo zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por bris pa dge legs rnam par rgyal bar gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-066.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-066.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵ་ར་ཡེ། བཟོད་ནས་འགྱུར྄༵་མ྄ེ༵ད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་བ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རྡ྄ོ༵་རྗ྄ེ༵་འཆང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །སྐུ་ནི་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་གཞིར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེན། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལས། །ཞིང་འདིར་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཀུན་དགའ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་དང་། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཐུ་མི་ཟུར་ཆེན་སོགས། །སྐྱེས་རབས་མུ་ཐིག་ལ་ཡི་ཕྲེང་བ་མཛེས། །གངས་ལྗོངས་བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །རིམ་བརྒྱུད་ཚར་དུ་དངར་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་འདི་མཛེས་བྱས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྣམ་པར་ཐར། །བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་དད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཁྱད་པར་མྱོས་རིགས་ལྷ་ཡི་ཐིག་ལེ་རུ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་དབང་པད་མས་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས། །གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་རྩེར། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གསེར་གྱི་སྙེ་མས་དུད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བཟང་ཅི་དགར་འཇོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་གང་། །ཟབ་གཏེར་དབང་བསྒྱུར་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙུག་ནོར་ཆེ། །བརྗོད་འདོད་རབ་བརྟག་མིན་པའི་ངེས་དོན་གྱི། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་རྣམས་འཛིན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་མི་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟར་བུ་རྣམ་པར་གཡོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཡིད་དང་ངག་ལ་ཞུགས། །མཁྱེན་རབ་ཐོགས་མེད་ཀླུ་ཐོགས་དཔའ་བོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བོར་སྙེགས། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ནོར་བུ་རྣམས། །ཐང་མར་བརྡལ་བ་རྒྱ་ཆེ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུར་བླངས། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བསྡུ་བར་མཛད། །མཁས་པ་ཙམ་མིན་བརྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲུབ་པ་མཐོན་པོར་གཤེགས། །གྲུབ་རིགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་ངལ་འཚོ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྩེར་སོན་པ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དང་། །དབྱེར་མེད་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྣང་སྲིད་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འབྱུང་བཞི་ཀུན་ལ་ཅི་དགར་དབང་བསྒྱུར་བས། །ཆོས་ནོར་རྟེན་གྱི་གཏེར་སྒོ་དུ་མ་ཕྱེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན། །མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །དབང་བཅུར་མངའ་བརྙེས་སྟོབས་བཅུ་འཆང་བའི་བདག །ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ་བླ་མའི་བླ་མ་ཆེ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་མཆོག་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ། །ཞབས་རྟེན་བཀོད་ཅིང་བཀོད་ལ་བསྙེངས་པ་མེད། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་ཆོས། །རྙོགས་པ་ཀུན་སེལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ། འཐོར་བ་སྡུད་ཅིང་འཁྲུགས་བ་ཀུན་བསལ་བ། །སོ་ཟུར་གནུབ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །ཉང་རལ་ཆེན་པོས་ལུང་གི་བསྟན་དོན་ནི། །ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་ཆོས། །མཆོག་དམན་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡང་འཇུག་བདེ་བ། །སྔོན་མེད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་བཟང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ན། །དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུ་མཆོག་གི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སླར་ཡང་གང་གཱའི་རྒྱུན་བཟང་འབེབས་པ་ལས། །དེང་དུས་སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོའི་གསོས་སུ་གྱུར། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གཡོ་རུ་པདྨའི་ཚལ། །འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་ས་འདིར་འཕོས་པ་ལྟའི། །འོག་མིན་གཉིས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་གླིང་། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གངས་ཅན་མཛེས་རྒྱན་བསྐྲུན། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ལྷ་ལམ་ཁྱབ། །སྤངས་དང་ཀློག་པའི་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་པས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་བར་མེད་སྒྲོགས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། །བློ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཡུལ། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷུན། །བསྔགས་འོས་བསྔགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩིར་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་མཚར་གཏམ་མངའ་རིག་འཛིན་འདུས་བའི་སྡེ། །བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་དཔེ་བྱར་འོས་པ་འདི། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རིས་ལགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་ངལ་བས་མ་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲ་བྱིས་བློས་གཞལ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག །འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཐིག་ཙམ། །དད་པའི་སྐྲ་རྩེས་འཐོར་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་པའི། །མི་ཟད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་མཆོག་ཞིང་རྡུལ་སྤྲུལ། །ཕྱག་གིས་འདུད་དང་ཀུན་དབང་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབས། །ཚེ་རབས་ནོངས་པའི་སྡིག་བཤགས་མགོན་མཆོག་གི། རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟོབས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་འཁོར་ལོར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྟག་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོངས་མི་མངའ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་དུང་དང་ཟླ་བ་ནི། །པད་མའི་རྩ་ལག་ལྟར་དཀར་བསགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བླ་མར་འབུལ། །བདག་གཞན་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ས་དང་ལྷུན་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་སྨོན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུས་དམ་པོར་སྦྲེལ་བ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བཙའ་ཞིང་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ལྗོངས་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་བ་མོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པའི་མོད་ལ་ལྷག་མེད་ཞི་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡིས། །མི་འབྲལ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ལྷ་དབང་ཀླུ་རྒྱལ་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག | {{TibP|ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵ་ར་ཡེ། བཟོད་ནས་འགྱུར྄༵་མ྄ེ༵ད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་བ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རྡ྄ོ༵་རྗ྄ེ༵་འཆང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །སྐུ་ནི་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་གཞིར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེན། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལས། །ཞིང་འདིར་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཀུན་དགའ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་དང་། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཐུ་མི་ཟུར་ཆེན་སོགས། །སྐྱེས་རབས་མུ་ཐིག་ལ་ཡི་ཕྲེང་བ་མཛེས། །གངས་ལྗོངས་བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །རིམ་བརྒྱུད་ཚར་དུ་དངར་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་འདི་མཛེས་བྱས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྣམ་པར་ཐར། །བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་དད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཁྱད་པར་མྱོས་རིགས་ལྷ་ཡི་ཐིག་ལེ་རུ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་དབང་པད་མས་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས། །གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་རྩེར། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གསེར་གྱི་སྙེ་མས་དུད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བཟང་ཅི་དགར་འཇོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་གང་། །ཟབ་གཏེར་དབང་བསྒྱུར་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙུག་ནོར་ཆེ། །བརྗོད་འདོད་རབ་བརྟག་མིན་པའི་ངེས་དོན་གྱི། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་རྣམས་འཛིན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་མི་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟར་བུ་རྣམ་པར་གཡོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཡིད་དང་ངག་ལ་ཞུགས། །མཁྱེན་རབ་ཐོགས་མེད་ཀླུ་ཐོགས་དཔའ་བོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བོར་སྙེགས། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ནོར་བུ་རྣམས། །ཐང་མར་བརྡལ་བ་རྒྱ་ཆེ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུར་བླངས། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བསྡུ་བར་མཛད། །མཁས་པ་ཙམ་མིན་བརྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲུབ་པ་མཐོན་པོར་གཤེགས། །གྲུབ་རིགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་ངལ་འཚོ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྩེར་སོན་པ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དང་། །དབྱེར་མེད་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྣང་སྲིད་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འབྱུང་བཞི་ཀུན་ལ་ཅི་དགར་དབང་བསྒྱུར་བས། །ཆོས་ནོར་རྟེན་གྱི་གཏེར་སྒོ་དུ་མ་ཕྱེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན། །མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །དབང་བཅུར་མངའ་བརྙེས་སྟོབས་བཅུ་འཆང་བའི་བདག །ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ་བླ་མའི་བླ་མ་ཆེ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་མཆོག་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ། །ཞབས་རྟེན་བཀོད་ཅིང་བཀོད་ལ་བསྙེངས་པ་མེད། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་ཆོས། །རྙོགས་པ་ཀུན་སེལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ། འཐོར་བ་སྡུད་ཅིང་འཁྲུགས་བ་ཀུན་བསལ་བ། །སོ་ཟུར་གནུབ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །ཉང་རལ་ཆེན་པོས་ལུང་གི་བསྟན་དོན་ནི། །ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་ཆོས། །མཆོག་དམན་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡང་འཇུག་བདེ་བ། །སྔོན་མེད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་བཟང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ན། །དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུ་མཆོག་གི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སླར་ཡང་གང་གཱའི་རྒྱུན་བཟང་འབེབས་པ་ལས། །དེང་དུས་སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོའི་གསོས་སུ་གྱུར། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གཡོ་རུ་པདྨའི་ཚལ། །འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་ས་འདིར་འཕོས་པ་ལྟའི། །འོག་མིན་གཉིས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་གླིང་། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གངས་ཅན་མཛེས་རྒྱན་བསྐྲུན། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ལྷ་ལམ་ཁྱབ། །སྤངས་དང་ཀློག་པའི་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་པས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་བར་མེད་སྒྲོགས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་ནས། །བློ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཡུལ། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷུན། །བསྔགས་འོས་བསྔགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩིར་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་མཚར་གཏམ་མངའ་རིག་འཛིན་འདུས་བའི་སྡེ། །བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་དཔེ་བྱར་འོས་པ་འདི། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རིས་ལགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་ངལ་བས་མ་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲ་བྱིས་བློས་གཞལ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག །འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཐིག་ཙམ། །དད་པའི་སྐྲ་རྩེས་འཐོར་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་པའི། །མི་ཟད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་མཆོག་ཞིང་རྡུལ་སྤྲུལ། །ཕྱག་གིས་འདུད་དང་ཀུན་དབང་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབས། །ཚེ་རབས་ནོངས་པའི་སྡིག་བཤགས་མགོན་མཆོག་གི། རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟོབས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་འཁོར་ལོར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྟག་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོངས་མི་མངའ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་དུང་དང་ཟླ་བ་ནི། །པད་མའི་རྩ་ལག་ལྟར་དཀར་བསགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བླ་མར་འབུལ། །བདག་གཞན་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ས་དང་ལྷུན་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་སྨོན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུས་དམ་པོར་སྦྲེལ་བ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བཙའ་ཞིང་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ལྗོངས་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་བ་མོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པའི་མོད་ལ་ལྷག་མེད་ཞི་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡིས། །མི་འབྲལ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ལྷ་དབང་ཀླུ་རྒྱལ་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་འདི་ནི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:18, 1 June 2024
Wylie title | chos rgyal gter bdag gling pa la bstod pa man dA ra ba'i dbyangs snyan | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 66, Pages 575-580 (Folios 1a1 to 3b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. chos rgyal gter bdag gling pa la bstod pa man dA ra ba'i dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 575-580. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་འདི་ནི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། | |
ces gter chen chos kyi rgyal po o rgyan gter bdag gling pa'i zhabs kyi pad+mor cung zad bsngags pa 'di ni mgon po mchog la mi phyed pa'i dad pa thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rje nyid kyi byin gyis brlabs pa'i gnas 'og min gnyis pa o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun po'i gzim bskyil du me sprel dbo zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por bris pa dge legs rnam par rgyal bar gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)