JKW-KABAB-08-NYA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-08-NYA-001
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 12: Line 12:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
 
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
Line 40: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།།
{{TibP|༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།།
སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔  ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔  ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔  མཚན་དང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་བསྟན༔  དེ་ལས་ཛཾ་གླིང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་རྫིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་མདངས་ཧྲཱི༔  ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས༔  བརྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་༔  དེ་ཚེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡི༔  རིགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔  ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱས༔  དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་ཡིས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔  རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་༔  པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས༔  མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས༔  ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་དྲོད་རྟགས་ཐོན༔  རླུང་སེམས་སྣང་བ་རོ་གཅིག་པས༔  འབྱུང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་༔  མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  རྒྱ་གར་ཡུལ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན༔  མུ་སྟེགས་རྒོལ་ངན་མཐུ་ཡིས་བཅོམ༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས༔  ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔  བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དེ་ནས་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་བཙད་པོ་ཡིས༔  སྤྱན་དྲངས་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅན་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏུལ༔  བསམ་ཡས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་བྲན་དུ་བཀོལ༔  ཆོས་འཁོར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  ངོ་མཚར་ལྟས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པས༔  སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ཡི་རངས་གྱུར༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་པཎ་ཆེན་དང་༔  ལོ་ཙཱ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་ནས༔  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔  རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས༔  གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔  ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  སོ་སོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཕྱུང་༔  ཁྱད་པར་མགྲིན་བཟང་དབུ་རྩེ་དང་༔  མཆིམས་ཕུ་ཟབ་ལུང་ཏི་སྒྲོ་སོགས༔  བོད་ཀྱི་གྲུབ་གནས་མང་པོ་རུ༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་དང་༔  མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  བཀའ་དང་དགོངས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔  མངོན་སུམ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སོགས༔  སྨིན་གྲོལ་བཤད་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞག༔  མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔  གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཡོན་མཆོད་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རྗེ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས༔  ཁོ་བོ་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ཆས༔  གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཏུ༔  རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་བསོའི་སྐྱེས༔  ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་སྨིན་བྱས་པའི༔  བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས༔  སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རས༔  དེ་ལྟའི་ངང་ཚུལ་མངོན་ཤེས་ཏེ༔  སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་ལྷགས༔  ཕྱག་འཚལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་ནི༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔  རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་མཐིལ༔  བདག་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཚིག་ཉུང་གནད་འདྲིལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔  བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབས་པ་ཡི༔  ངོ་མཚར་གདམས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་གུས་པས་ཞུས་པའི་ངོར༔  སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི༔  བླ་མ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔  སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུར་བསྟན༔  རང་ཉམས་ལོངས་ལ་དྲོད་རྟགས་ཕྱུང་༔  དཔེ་རྒྱུད་འདྲ་མིན་གསུམ་བྲིས་ཏེ༔  གཅིག་ནི་ཌཱ་ཀི་མནྡཱ་རས༔  སྟོད་ཕྱོགས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔  པུརྞ་རྫ་རི་མཐོན་པོའི་ཤར༔  ཕ་བོང་དགའ་འཁྱིལ་འདྲ་བ་རུ༔  སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་དགུ་ཡི་མཐར༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔  བཛྲ་བྷ་དྲའི་མིང་ཅན་དང་༔  འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔  གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་ཐོན་ན༔  རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐར༔  པདྨའི་མིང་ཅན་རིག་འཛིན་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དབྱེ༔  སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་འགོད༔  གཅིག་ནི་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག༔  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཕྲ་མེན་གཟི་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦོས༔  རྒྱལ་སྲས་རང་གི་སྐྱེ་བས་རྙེད༔  གཅིག་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ༔  མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་གྱིས་སྦས་བྱས་ན༔  ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔  མཆོག་གམ་ལས་ཀྱི་མིང་དང་འཕྲད༔  མདོར་ན་ད་ལྟའི་འདུས་པ་དང་༔  མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔  ངེས་པར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན༔  ཉེས་སྤྱོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོངས༔  ལུས་ངག་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔  མཆོག་ཏུ་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན༔  ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན༔  ང་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་བྲལ༔  སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ༔  མོས་གུས་ཅན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔  གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་དྲན་པས་ཆོག༔  པད་འབྱུང་བདག་གིས་བསླུ་མི་སྲིད༔  ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  ང་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ༔  ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔  པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔  གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  དེ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱི༔  དགྱེས་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་སྟོན༔  མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔  སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  གཞན་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔  དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་༔  བརྩོན་པས་སྒྲུབས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  ཞེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀའ་སྩལ་པས་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས༔  གནམ་ས་བླ་འོག་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཤར༔  བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔  མ་འོངས་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔  པདྨ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་འདོད་ན༔  དབང་བླངས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་སྤངས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ལ༔  གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔  ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་སྤོས་ཆུས་བྲན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་དགྲམ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི༔  བག་དྲོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་༔  རླུང་རོ་དབྱུང་ཞིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  བསམ་གཏན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ལ༔  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔  བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔  རྒྱུན་བཤགས་བྱ་ཞིང་དམ་བཅའ་བཟུང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་དབབ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔  གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔  བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ལ་བསླབ༔  གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་རིམ་ལ༔  ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མ་བསྔོ༔  ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་༔  ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔  དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཞིང་ཆད་མཐའ་བསལ༔  བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔  དེ་ལྟར་དགུ་ཡིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས༔  མངོན་སུམ་མཞིན་དུ་སད་པའི་མདུན༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔  ན་མོ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔  ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔  གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔  མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡོམས་ནས༔  བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔  སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔  འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་གྱིས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔  རབ་འབར་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་རྒྱུ་ན༔  བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡེ་ཤེས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔  ཧོཿ  སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔  ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔  བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔  ཨོཾཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང་༔  ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  འགྲོ་འདུལ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔  རང་བྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔  འགྲཽ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔  སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ་དབྱངས་འུ་རུ་རུ༔  བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔  སྨིན་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཆར་འབེབས་ཤ་ར་ར༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ༔  དབང་ཆེན་སྐུར་ཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  བར་ཆད་བདུད་ཐུལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དགུ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན༔  ལཱྃ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ༔  འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔  གདུགས་འཕེན་བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱན༔  རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་དྲྭ་བས་སྤེལ༔  དེ་དབུས་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔  མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾཿ  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་༔  ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨཱཿ  ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔  ཨཱཾཿཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཚོ༔  ཆགས་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང་༔  ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  གཏོར་མ་འདོད་འབྱུང་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་མོ་ལས༔  མཆོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཟད་པས༔  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ༔  པྲ་ར་ཎི་ཏ༔  སྃ་པྲ་ར་ཎི་ཏ༔  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི༔  པྲཛྙཱ་པཱའ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ༔  བཛྲ་པདྨ་ཧྲི་ད་ཡ༔  སནྟོཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ༔  རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཨཱཿ  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔  མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཨེ་འཕྲོས་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔  ཡྃ་འཕྲོས་སྒྲོལ་མ་རླུང་དུ་འཁྱིལ༔  རྃ་འཕྲོས་གོས་དཀར་མེ་རླུང་འབར༔  བྃ་འཕྲོས་མཱ་ཀཱིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ལྃ་འཕྲོས་སྤྱན་མ་གསེར་གྱི་གཞིར༔  བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ཡངས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔  དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔  རྩིག་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་༔  དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ཤར་བུས་མཛེས༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔  རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི༔  སྣམ་བུར་མཆོད་པའི་རིག་མ་འཁོད༔  ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔  མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས༔  རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔  ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔  སྐུ་གསུམ་བཞུགས་གནས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བི་མཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་སྙིང་པོ་རུ༔  སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔  འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་པར་གྱུར༔  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔  རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔  རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་བསྒྱུར༔  འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ངང་༔  མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔  གུ་རུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀློང་ཡངས་སུ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔  དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔  ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔  རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་འཕྲོས༔  འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔  འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔  རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔  པདྨ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར༔  རིགས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཆེན་བཀླུབས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  གཡས་པས་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔  གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལས༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱིར་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཧྲཱིཿཡིག་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པ་ལས༔  ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔  མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔  ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔  མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་སྣང་གསལ་མ༔  རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་འདེགས༔  ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  དཀར་སེར་ཌཱ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན༔  སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གཡོན༔  བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་ཆབ་མ༔  བསུང་ཞིམ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང་༔  ནུབ་ཏུ་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་རྒྱལ༔  དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔  རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  འོད་འཆང་ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་མ༔  སྙན་འགྱུར་བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་འཁྲོལ༔  བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང༔  གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔  གཡོན་དུ་ཞི་འཚོ་མེ་ཏོག་མ༔  ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  ཤར་ལྷོར་ནམ་སྙིང་ཉི་མའི་འོད༔  སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་འཛིན༔  རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲེང་བ་མ༔  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་ཐོགས༔  ལྷོ་ནུབ་བྱམས་པ་སཾ་བྷ་ཝ༔  མཉམ་བཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་གཡོན༔  སུ་ཁ་དྷ་རི་བདུག་པ་མ༔  དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཛིན༔  ནུབ་བྱང་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔  རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔  བྱང་ཤར་ས་སྙིང་གྲོ་བོ་ལོད༔  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་པ་མ༔  སྙེམས་པའི་ཚུལ་འཛིན་མེ་ལོང་ངོམ༔  ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དངར་མདངས༔  ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་འགྱིང་བག་བཅས༔  གཙོ་ལ་འདུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔  གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་ཡས་འཆར༔  གང་འདུལ་བཀོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔  མ་འགགས་རང་ཤར་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔  མུ་ཁྱུད་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར༔  པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བ་རུ༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔  མདུན་དུ་རིན་ཆེན་པད་ཟླ་བཅས༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི་ཡིག་ཕྲེང་བ་འཕྲོས༔  དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་སྒྲ༔  དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་༔  སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཏོག༔  གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་དང་ཙནྡན་དྲི༔  སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སྤྲོ་རྒྱལ༔  བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔  དཀར་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔  གུ་རུ་པདྨ་སྐྱེས་བཟང་དཀར༔  མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཆོས་འཆད་མཛད༔  པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀོར་སེར༔  ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་པད་ཕྲེང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  པདྨ་ཡེ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་ལྗང་༔  རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་གཏེར་བུམ་འཆང་༔  པདྨ་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་སྨུག༔  ཁ་ཊྲཱྃ་རྩེ་གསུམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གུ་རུ་པདྨ་འཛུམ་བཞད་དམར༔  ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔  པདྨ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྨུག༔  སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འཛིན༔  པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་སྔོ༔  ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཁང་བཟང་བསྣམས༔  པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྗང་༔  མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་རི་རབ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱིར་གསུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་ཡངས༔  དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་སྙིང་༔  ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གསུང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོའི་དབྱངས༔  གྲགས་པའི་དཔལ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རྣམས༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་རབ་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་དཀར༔  བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གསེར་ཐུར་འཛིན༔  པདྨ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྗང་༔  རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  པདྨ་ས་མཁན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་༔  ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་འཆང་༔  གུ་རུ་པདྨ་ཀོ་ཥ་ཎི༔  གསེར་མདོག་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  པདྨ་ལས་སྟེར་བཤེས་གཉན་སེར༔  ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་མེ་ལོང་འཛིན༔  པདྨ་འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨུག༔  བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  པདྨ་འདོད་རྒུ་རང་འབྱུང་ནི༔  དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔  པདྨ་འདྲེན་པའི་དཔའ་བོ་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  པདྨ་བཀའ་རྟགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ལྗང་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  པདྨ་ཀློང་ཡངས་དམ་པའི་དཔལ༔  སེར་ནག་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  ཟག་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨན་པའི་རྒྱལ༔  མྱུར་དུ་འཛིན་དང་དགའ་བའི་སྤྱན༔  དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་སྙིང་༔  འོད་ཟེར་དཔལ་དང་ཞི་བའི་དབང་༔  སྤྲིན་གྱི་དཔལ་དང་ཡིད་འོང་དབྱངས༔  བདེ་གཤེགས་མེ་ལོང་སྣང་བ་རྣམས༔  མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་དག་དཀར༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་བཟང་འཛིན༔  པདྨ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར༔  ཐལ་སྦྱར་ཉི་ཟེར་འོད་ཞགས་བསྒྲེང་༔  པདྨ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐིང་༔  མཉམ་གཞག་གདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  པདྨ་བདེ་བའི་ཤུགས་འཆང་ལྗང་༔  ས་གནོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཁང་བཟང་འཛིན༔  པདྨ་ཡང་སྙིང་རང་གྲོལ་ལྗང་༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་བརྟེན༔  པདྨ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔  པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི༔  ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  པདྨ་གསེར་གྱི་རི་དབང་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་བུམ་པ་འཛིན༔  པདྨ་རྒྱལ་པོའི་མེ་ལོང་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཆང་༔  པདྨ་མཐོན་མཐིང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི༔  སྔོ་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཡོན་ཏན་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔  ཟླ་འོད་དཔལ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་༔  སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་འཕྲོ༔  བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་བཟུང་ཿ  དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་འབྱིན༔  བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རྣམས༔  སེར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔  པདྨ་ཡིད་སྣང་ཅོད་པན་དཀར༔  མཁར་གསིལ་བསྒྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་༔  པདྨ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོ༔  ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་ཞིང་པདྨ་འཛིན༔  པདྨ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྗང་༔  མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  པདྨ་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་སེར༔  ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་འཛིན༔  པདྨ་རིགས་ལྡན་དཔའ་བོ་སྨུག༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  པདྨ་འབྲུག་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  པདྨ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  པདྨ་འཇིགས་པ་བདེ་འབྱིན་ནི༔  དཀར་དམར་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས༔  པདྨ་ཆོས་ལེགས་མཐོང་དགའ་སྔོ༔  བདུད་རྩིའི་སྟེ་བ་དུང་ཕོར་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དགའ་བའི་མཆོག༔  གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་དགེ་རྩ་སྐྱེད༔  ངན་སོང་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་བཀོད༔  ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙནྡན་དྲི༔  བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་རྣམས༔  ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་སྤྱི་བཅིངས་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔  ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔  པདྨ་སཾ་ཨུ་པཀྵ་དཀར༔  བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་སྙན་པར་སྒྲོགས༔  པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲ་སྤྲས་སེར༔  ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འདེགས༔  པདྨ་བྱེར་བཀྲམ་རྒྱ་ཡན་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔  པདྨ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དམར༔  གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་འཆང་༔  པདྨ་མུན་པ་སྣང་བྱེད་ནི༔  དམར་སེར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔  པདྨ་བྱམས་པའི་སྣང་བ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་༔  པདྨ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་ལོང་གདེངས༔  པདྨ་རོལ་པ་རྣམ་དག་ནི༔  ལྗང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  པདྨ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྗང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔  པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་མཆོག༔  བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔  དེ་མདུན་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་༔  ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཧྲཱི༔ཡིག་འཕྲོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་སུ་བབས་པ་ལས༔  ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔  དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔  ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  ལྗང་ནག་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  པད་ཞ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔  མཐིང་ནག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔  གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔  ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔  སྨུགས་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔  དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔  དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་བསྣམས༔  འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་༔  ཀུན་ཀྱང་རང་མདོག་འོད་ཟེར་ལས༔  མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  གང་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔  ཡོངས་གྱུར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔  ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སེར༔  ཞགས་པ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་ཆས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་སྤྲོ༔  བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཏུ༔  དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བྱོན་པ་ཡི༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔  ཀུན་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པས༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད༔  སྒྱུར་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྤྱི་བོ་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  མགྲིན་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔  ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔  ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་དུ་འབར༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔  སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ༔  གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་དྲང་ངོ་༔    ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིག་རྩལ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་དང་ཡུམ༔  རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴  མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  འགྲོ་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་གུ་རུའི་ཚོགས༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་སྲུང་བཞི༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཨོཾ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔  བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་རབ་དགྱེས་པའི༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔  ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔  བཞུགས་ནས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཏིཥྛནྟུ༔  ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ལྷ་དབང་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔  སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བསམ༔  ཨོཾ༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ལྔའི༔  རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བསལ་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཆུས༔  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བདེ་བས་ཁྱབ༔  དབང་ཐོབ་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔  དྲུག་པ་ཕྱག་གིས་འདུད་པ་ནི༔  རང་གི་ཐུགས་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  འཇོ་སྒེག་ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་པ༔  ནམ་མཁའ་གང་བ་རབ་སྤྲོས་ནས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ༔  ཧོཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔  སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས༔  ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རོལ༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཛཾ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  བདུན་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ༔  ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔  ནང་མཆོད་སྒེག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ མཆོད་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྣང་བས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བསྐངས་བའོ།  མཆན།  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ༴  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དགའ་བའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ༴  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱ༔  ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཎཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  སྒེག་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་སྒེག་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ༔  ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃཿ  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟཱ་ཨཱ༔  ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ལག་སོར་ཉི་ཟླ་འབྲུ་བཅུས་མཚན༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་གྱིས༔  ཇི་སྙེད་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད༔  ཨོཾ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཨཱ༔སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྭ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  པྱཱྃ་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དམ་ཚིགས་གིས༔  པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མུཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་གིས༔  རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿ  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔  པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམྦ་ནས༔  ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔  འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔  མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀར༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔  དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔  ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔  ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་རཏྣ་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཨཱཿ  ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔  ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཏྲཱྃ༔  ཏྲཱྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔  ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔  རོ་བཅུད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔  ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔  ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔  ཨཱཿ  ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔  ཉོན་མོངས་རང་དག་དམར་ཆེན་པོ༔  མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔  ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ  ཧཱུྃཿ  རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པར༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔  བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔  བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་སྤུངས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རཀྟ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ  བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔  བདུན་ལྡན་གླུ་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་སྣང་༔  ཐུགས་རྗེ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཨཱཿ  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔  ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས༔  ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྭཱ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧོ༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བསྟོད་པའི་གླུ༔  ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་པས་ཀྱང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔  བརྒྱད་པ་ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་བྱེ༔  མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔  ལྷ་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཏུ་འབར༔  སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་བསྙེན་པ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔  མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོད༔  རྩེ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་ནས༔  རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐུལ་བས༔  ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔  བར་མེད་འཁོར་བས་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆེན་རྒྱས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔  སྐུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾོ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བདེ་བ་ཆེའི༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  བདེ་སྟོང་རྩལ་འབར་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ༔  འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཏུལ༔  འོད་ཟེར་ཚུལ་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིཾ་ཧ་གཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས༔  རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྱིའི༔  ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔  བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཚོགས༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔  སྣོད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་འོག་མིན་བཀོད་པར་རྫོགས༔  བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔  གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔  རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་༔  འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ  འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲོ་འདུལ་གྱི༔  ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་གུ་རུ་ཡི༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པ་ནི༔  གུ་རུ་དྲུག་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔  སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་དྲུག་གི་ཞིང་དུ་དག༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པའི་ཀློང་༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཏྲ་ཊ྄་ཏྲ་ཊ྄་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཎྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྩ་སྔགས་འབུམ་དང་ལས་སྔགས་ཁྲི༔  ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི༔  ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྤྲུལ་པ་དང་༔  དཀར་སེར་དམར་མཐིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷྲཱུྃ་པཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཁྲི་ཕྲག་བཞི་འམ་ཞག་བདུན་བཟླ༔  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འགྲུབ༔  རྗེས་འབྲེལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་རོལ་པ་ཡིས༔  རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དུ་འབར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷྀ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔  དང་པོ་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  བར་དུ་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང་༔  མཐར་ནི་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་ཆབ༔  ཀུན་བཟང་རོལ་མོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔  རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་མཁན་མ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔  ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱན༔  བསྟོད་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔  རང་བྱུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  དགྱེས་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བརྙེས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ༴  ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་༔  མ་འོངས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  མ་ངེས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴  སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔  སྒྲར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་འོད་འཆང་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སིཾ༔  ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཞི་ བ་འཚོ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་འགྲོ་འདུལ་ཉི་མ་འོད༔  དྲིར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདག་མེད་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ༴  ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔  འདས་དུས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདེ་བ་འཛིན༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴  ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ༔  རོ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདུད་འདུལ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  གཟུགས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  ཁམས་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྫོགས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྣམ་དག་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔  རྟག་ཆད་བདག་མཚན་དག་པའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བཀའ་ཉན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ༔  འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རང་བྱུང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  མི་འགྱུར་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  མེ་ལོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁྱབ་གདལ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  འདོད་འབྱུང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔  པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཆགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  སོར་རྟོག་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཐོགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  བྱ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་༔  རིགས་གྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  གཟུང་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨའི་རྒྱལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔  དྲག་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཤཱཀྱ་སིཾ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་བ་བབ༔  བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཉི་མ་འོད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སཾ་བྷ་ཝ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཡུལ་དབུས་སུ༔  མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་སྒྲ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔  དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྲོ་བོ་ལོད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་༔  རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔  འགྲོ་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རིགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་གུ་རུ་དྲུག༔  རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་གི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་བོད་ཁམས་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔  མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར༔  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལངས༔  མཐའ་དམག་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ཚེ༔  ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔  ལོག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་ཆོམས་ལ་ཕོབ༔  འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དལ་ཟློག༔  ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཆར་འབེབས་པ་ཟློག༔  གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔  སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེའི་སྐལ་ངན་ཟློག༔  ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཟློག༔  ལོག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་འཚུབས་འགྱུར་ཟློག༔  མ་རིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན༔  ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཟློག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔  དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔  མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གཅན་གཟན་པགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔  རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པའི༔  མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསང་བྱས་ལ༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  དངོས་བཤམས་རྫས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་རང་གདངས་རྩལ༔  རྃ་ལས་ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཉིས་སྣང་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བཀྲུས༔  སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རོལ་པའི་རྩལ༔  ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་དབུས༔  ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔  ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔  བཅུད་ལྡན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔  འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་འགགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་མི་མཇེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  མདོ་སྔགས་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གང་འདུལ་འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རོལ་པ་གུ་རུ་དྲུག༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཚོགས་ཁང་རང་བྱུང་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་༔  མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སད་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔  རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པར་རོལ༔  རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་གཟི་བྱེན་སྐྱེད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ཧོཿ  ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཀྱང་༔  མ་རིག་དབང་གྱུར་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་བགྱིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔  ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔  སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  མཚན་མའི་རྟེན་ལ་འགུག་གཞུག་བཅིང་༔  བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  བཀའ་ཉན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སྟིམས༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་གཟིར༔  ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔  རྣམ་ཤེས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབས༔  དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔  རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྟོབ༔  དྲག་ཤུལ་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡི༔  ལས་རིམ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ༔  དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔  བརྡ་ཡིས་དབུལ་ཞིང་ལན་གྱིས་བླང་༔  སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ༔  ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་པ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔  དྲོད་ཐོབ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་སོགས་ཀྱིས༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་སྤེལ༔  མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  ཧོ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔  བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔  བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་དམ་རྫས་འབུལ༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྟག་སྡུད་ཚོགས༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་བཟའ་བཅའ་བདུང་བའི་རྫས༔  རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔  འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཆོམས༔  རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔  གསུམ་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔  དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་པ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབུལ་བ་དང་༔  སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  སྔོན་ཚེ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཆོས་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོས༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔  བླ་མེད་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔  རང་བྱུང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡིས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔  བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  བདེ་སྟོང་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དེ་རྗེས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་དུས་བབ་ཚེ༔  ཛཾ་གླིང་མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱིས༔  གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་ལ༔  གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་དུས༔  སྨོན་ལམ་ལས་སད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྡྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཻ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཀུུ་རུ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བོད་ཁམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔  བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔  བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔  ཚུར་གཤེགས་དམ་སྐོང་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་ལ་ལོངས༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  མཐའ་དམག་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་༔  མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔  ལྔ་པ་རྟ་བྲཽ་བརྡུང་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར་སྲིད་དུ༔  མནན་པ་ཡིན་ནོ་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ལྃ་ནན༔  དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔  དང་པོར་མོས་ཤིང་གདུང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན༔  བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴  འགགས་མེད་གསུང་གི་དངོས༴  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ༴  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༴  ལྷུན་གྲུབ་བཏེར་གྱིས་བྱིན་ཕོབ༴  ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ༴  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས༴  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བྱིན་ཕོབ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴  འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴  འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས༴  རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱཿ  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀུན༔  གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་དམ་རྫས་མྱང་༔  མཆོག་ཐུན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔  རྗེས་འབྲེལ་ནོངས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཧོཿ  བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔  སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླ༔  བདུན་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔  ཨཱཿ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔  མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེ༔  མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་ལྟར༔  རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྤྱོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔  ཧོ༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔  རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ  དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད༔  ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔  ལོངས་སྐུའི་གཙོ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཆར་འབེབས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་༔  བུམ་པ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར༔  རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ༔  ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ངང་༔  རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་འཕེལ༔  ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡི༔  སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ༔  ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔  བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ན་མོ༔  རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཧཱུྃ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་གྱིས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔  ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཿ  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔  ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  གཟུང་འཛིན་དངོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་མདངས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་དང་འཁྱུད༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པ་ཡིས༔  ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔  ཁ་སྤྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་སུ་དག་པའི་རྩལ༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་བརྒྱད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔  ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག༔  ཡན་ལག་ཚིགས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང་༔  ལྟ་བ་དག་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  མདངས་གསལ་མ་འགགས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་འབྱུང་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔  སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔  ཧཱུྃ་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔  དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་༔  གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གུ་རུ་དྲུག༔  སྒོ་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ནི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔  ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ལ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མཐར་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  དག་པ་དྲན་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲཽལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔  ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཐབས་ཤེས་རྫས་བཤམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བར་བྱ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་གྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧོཿ  བདག་ལུས་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིག་འཛིན་རོལ་པའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕམས་ཕབས་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་༔  དབྱེར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཞེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙིཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཧོཿ  ཟབ་མོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔  འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  ཐུན་བཞིར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པར་བྱ༔  ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ༔  བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྦྱང་༔  དབེན་པར་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔  རང་སེམས་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་༔  རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དལ༔  ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔  བྱིང་ན་གཟེངས་བསྟོད་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔  རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ་བཞག༔  བྱིང་རྒོད་མེད་པར་དྭངས་བའི་མཚོར༔  གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་འདྲེས་པ་ན༔  ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་མཉམ་པར་བཞག༔  སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བརྟེན༔  རེས་འགའ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔  དབྱེར་མེད་དོན་དང་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དག་པ་དྲན༔  དང་པོར་རྟོག་པ་ལོང་ལོང་གཡོ༔  དེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ༔  བར་དུ་གོམས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟིན༔  བརྟན་པས་ཡུལ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ༔  མཐར་ཕྱིན་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  བསྐྱེད་རིམ་ཅི་རིགས་གོམས་པ་ཡིས༔  ཚོམ་བུ་ཚོགས་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔  འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལས་མྱུར་མེ༔  གཞན་ཕན་གནས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྩོན༔  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  དབེན་གནས་སྐོར་ཁང་རིམ་གསུམ་པར༔  སྒྲུབ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔  གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའི་དུས༔  སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔  ཐོག་མར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔  ཁོག་པར་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བཏབ༔  སྔགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔  བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས༔  མཎྜལ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅིང་༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་ཡང་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབབ༔  ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔  རང་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསྟེན༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉེ་བསྙེན་དང་༔  སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་དྲུག་བསྐོར༔  བར་ཆད་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་བཅད༔  བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་ཉམས་ཆགས་བསྐོང་༔  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟགས་བྱུང་ན༔  སྲོད་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔  ནམ་གུང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཐོ་རངས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་ཡང་བསྐུར༔  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་ཡང་དགྲོལ༔  རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔  བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔  འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ༔  སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  ཁམས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔  ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བས༔  དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་རྫས་རྣམས་ཆོ་གས་བྲན༔  འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་མ་བསལ༔  ཁྲོལ་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་སྦྱངས༔  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ལ་ཕབ་ཀྱིས་བྲན༔  རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔  ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་བསྡུ་བ་དང་༔  དབབ་དང་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རིམ་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་བརྟན༔  སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་༔  རྟོག་པ་བསལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བརྩོན༔  ཡ་མཚན་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔  བདེ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔  དྲི་དང་རོ་དང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔  དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བླང་༔  སྣོད་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་༔  གང་ཞིག་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང་༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ལྡན༔  མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔  བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔  ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་འབྲང་རྒྱས་ནི༔  ཚེ་ཡི་རིག་པའི་སྲོག་ལྡན་པ༔  ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱང་བཤམ༔  ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པའི་དུས༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད༔  དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔  ཧྲཱིཿམཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔  བླ་ཚེ་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  བླ་སྲོག་སོར་ཆུད་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་འཕེལ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱའ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔  སྲིད་གསུམ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བསྐུས་དང་འཕྲོག་དང་བཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔  ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི༔  དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད༔  འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔  བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔  རྟགས་མཐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ༔  མྱུར་ལམ་མེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔  ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་དང་༔  འདུག་སྟངས་ལྟ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བས༔  རྫས་དང་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ༔  རུང་བའི་བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བརླབ༔  མེ་ལྷ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བྱས་ལ༔  འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ཏེ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བྱོན་སྐྱེམས་དང་༔  ལས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་འབུལ༔  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཛྙ་ན་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་པཱ་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ཤ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱའ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་གཟེར༔  བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་དང་སྦྱར༔  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔  ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔  རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔  མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔  ཡེ་ཤེས་གཤེགས་གསོལ་དམ་ཚིག་པ༔  འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ༔  བསྔཽ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་པས༔  གང་བརྩམས་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་མེ་མཆོད་ནི༔  བཟང་ཤིང་མེ་སྦར་སྐད་ཅིག་གིས༔  དཀྱིལ་མཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས༔  ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་དང་སྤོས༔  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེ་ལ་བསྲེག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་འབུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  རྗེས་ནི་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག༔  གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒོ༔  མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད༔  མཉེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག་ཅིང་༔  གང་འདོད་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔  ཉམ་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔  གནས་ཀྱི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔  ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད༔  གུ་རུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་གསལ༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  བུམ་ཆུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནུས་ལྡན་བསམ༔  གཙོ་འཁོར་རིག་པ་ཤམ་བཅས་བཟླ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འོད་དུ་བཞུ༔  དམ་བཤགས་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་ནི༔  རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔  ཚེ་འདས་རོ་འམ་རུས་པའམ༔  མིང་བྱང་རིགས་དྲུག་དལ་དུ་བཀོད༔  གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དགུག༔  བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བྱས་ལ༔  དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི༔  དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྲབ༔  ཁྱད་པར་བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་བརྡེག༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཡིས༔  གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔  གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་དུཿཡིག་བསྲེགས༔  དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་བསམ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔  ན་མོ༔སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ༔  ཚེ་འདས་ཕྱག་མཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ན་མཱ་མི༔  ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱངས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་དག་དུ་དྲང་༔  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཀྱང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ས་འདི་མན་ཆད་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བཟོད་དཀའ་ཡ་རེ་ང་༔  ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙོགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་དུཿཁ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན༔  ལྷ་དང་མིའི་གནས་རིགས་ལས༔  ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་བཞིན་དྲངས༔  རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔  དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བཞག༔  ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔  ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས༔  རྒྱས་པར་བྱའམ་མདོར་བསྡུ་ན༔  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་བྷནྡྷར་སྟོང་ཉིད་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔  ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་ཚབ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཉོན་ཅིག་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཁྱོད༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔  རླུང་སེམས་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད༔  དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཤེགས༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔  སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱ༔  རྣམ་དག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔  འདིས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི༔  མཚམས་མེད་ལས་བྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་༔  ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔  མཐོ་རིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ན༔  ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔  ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན༔  གཞན་ཕན་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་འདིའི་མཇུག་ཕབ་མ་གྲུབ་བོ།།  །མངྒ་ལཾ།།
སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔  ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔  ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔  མཚན་དང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་བསྟན༔  དེ་ལས་ཛཾ་གླིང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་རྫིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་མདངས་ཧྲཱི༔  ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས༔  བརྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་༔  དེ་ཚེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡི༔  རིགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔  ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱས༔  དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་ཡིས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔  རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་༔  པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས༔  མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས༔  ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་དྲོད་རྟགས་ཐོན༔  རླུང་སེམས་སྣང་བ་རོ་གཅིག་པས༔  འབྱུང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་༔  མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  རྒྱ་གར་ཡུལ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན༔  མུ་སྟེགས་རྒོལ་ངན་མཐུ་ཡིས་བཅོམ༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས༔  ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔  བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དེ་ནས་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་བཙད་པོ་ཡིས༔  སྤྱན་དྲངས་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅན་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏུལ༔  བསམ་ཡས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་བྲན་དུ་བཀོལ༔  ཆོས་འཁོར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  ངོ་མཚར་ལྟས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པས༔  སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ཡི་རངས་གྱུར༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་པཎ་ཆེན་དང་༔  ལོ་ཙཱ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་ནས༔  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔  རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས༔  གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔  ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  སོ་སོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཕྱུང་༔  ཁྱད་པར་མགྲིན་བཟང་དབུ་རྩེ་དང་༔  མཆིམས་ཕུ་ཟབ་ལུང་ཏི་སྒྲོ་སོགས༔  བོད་ཀྱི་གྲུབ་གནས་མང་པོ་རུ༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་དང་༔  མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  བཀའ་དང་དགོངས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔  མངོན་སུམ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སོགས༔  སྨིན་གྲོལ་བཤད་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞག༔  མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔  གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཡོན་མཆོད་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རྗེ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས༔  ཁོ་བོ་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ཆས༔  གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཏུ༔  རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་བསོའི་སྐྱེས༔  ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་སྨིན་བྱས་པའི༔  བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས༔  སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རས༔  དེ་ལྟའི་ངང་ཚུལ་མངོན་ཤེས་ཏེ༔  སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་ལྷགས༔  ཕྱག་འཚལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་ནི༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔  རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་མཐིལ༔  བདག་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཚིག་ཉུང་གནད་འདྲིལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔  བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབས་པ་ཡི༔  ངོ་མཚར་གདམས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་གུས་པས་ཞུས་པའི་ངོར༔  སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི༔  བླ་མ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔  སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུར་བསྟན༔  རང་ཉམས་ལོངས་ལ་དྲོད་རྟགས་ཕྱུང་༔  དཔེ་རྒྱུད་འདྲ་མིན་གསུམ་བྲིས་ཏེ༔  གཅིག་ནི་ཌཱ་ཀི་མནྡཱ་རས༔  སྟོད་ཕྱོགས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔  པུརྞ་རྫ་རི་མཐོན་པོའི་ཤར༔  ཕ་བོང་དགའ་འཁྱིལ་འདྲ་བ་རུ༔  སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་དགུ་ཡི་མཐར༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔  བཛྲ་བྷ་དྲའི་མིང་ཅན་དང་༔  འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔  གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་ཐོན་ན༔  རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐར༔  པདྨའི་མིང་ཅན་རིག་འཛིན་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དབྱེ༔  སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་འགོད༔  གཅིག་ནི་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག༔  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཕྲ་མེན་གཟི་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦོས༔  རྒྱལ་སྲས་རང་གི་སྐྱེ་བས་རྙེད༔  གཅིག་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ༔  མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་གྱིས་སྦས་བྱས་ན༔  ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔  མཆོག་གམ་ལས་ཀྱི་མིང་དང་འཕྲད༔  མདོར་ན་ད་ལྟའི་འདུས་པ་དང་༔  མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔  ངེས་པར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན༔  ཉེས་སྤྱོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོངས༔  ལུས་ངག་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔  མཆོག་ཏུ་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན༔  ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན༔  ང་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་བྲལ༔  སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ༔  མོས་གུས་ཅན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔  གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་དྲན་པས་ཆོག༔  པད་འབྱུང་བདག་གིས་བསླུ་མི་སྲིད༔  ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  ང་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ༔  ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔  པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔  གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  དེ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱི༔  དགྱེས་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་སྟོན༔  མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔  སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  གཞན་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔  དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་༔  བརྩོན་པས་སྒྲུབས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  ཞེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀའ་སྩལ་པས་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས༔  གནམ་ས་བླ་འོག་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཤར༔  བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
མ་འོངས་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔  པདྨ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་འདོད་ན༔  དབང་བླངས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་སྤངས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ལ༔  གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔  ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་སྤོས་ཆུས་བྲན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་དགྲམ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི༔  བག་དྲོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་༔  རླུང་རོ་དབྱུང་ཞིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  བསམ་གཏན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ལ༔  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔  བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔  རྒྱུན་བཤགས་བྱ་ཞིང་དམ་བཅའ་བཟུང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་དབབ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔  གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔  བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ལ་བསླབ༔  གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་རིམ་ལ༔  ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མ་བསྔོ༔  ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་༔  ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔  དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཞིང་ཆད་མཐའ་བསལ༔  བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔  དེ་ལྟར་དགུ་ཡིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས༔  མངོན་སུམ་མཞིན་དུ་སད་པའི་མདུན༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔  ན་མོ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔  ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔  གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔  མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡོམས་ནས༔  བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔  སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔  འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་གྱིས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔  རབ་འབར་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་རྒྱུ་ན༔  བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡེ་ཤེས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔  ཧོཿ  སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔  ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔  བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔  ཨོཾཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང་༔  ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  འགྲོ་འདུལ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔  རང་བྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔  འགྲཽ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔  སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ་དབྱངས་འུ་རུ་རུ༔  བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔  སྨིན་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཆར་འབེབས་ཤ་ར་ར༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ༔  དབང་ཆེན་སྐུར་ཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  བར་ཆད་བདུད་ཐུལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དགུ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན༔  ལཱྃ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ༔  འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔  ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔  གདུགས་འཕེན་བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱན༔  རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་དྲྭ་བས་སྤེལ༔  དེ་དབུས་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔  མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾཿ  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་༔  ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨཱཿ  ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔  ཨཱཾཿཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཚོ༔  ཆགས་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང་༔  ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  གཏོར་མ་འདོད་འབྱུང་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་མོ་ལས༔  མཆོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཟད་པས༔  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ༔  པྲ་ར་ཎི་ཏ༔  སྃ་པྲ་ར་ཎི་ཏ༔  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི༔  པྲཛྙཱ་པཱའ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ༔  བཛྲ་པདྨ་ཧྲི་ད་ཡ༔  སནྟོཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ༔  རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཨཱཿ  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔  མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཨེ་འཕྲོས་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔  ཡྃ་འཕྲོས་སྒྲོལ་མ་རླུང་དུ་འཁྱིལ༔  རྃ་འཕྲོས་གོས་དཀར་མེ་རླུང་འབར༔  བྃ་འཕྲོས་མཱ་ཀཱིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ལྃ་འཕྲོས་སྤྱན་མ་གསེར་གྱི་གཞིར༔  བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ཡངས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔  དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔  རྩིག་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་༔  དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ཤར་བུས་མཛེས༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔  རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི༔  སྣམ་བུར་མཆོད་པའི་རིག་མ་འཁོད༔  ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔  མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས༔  རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔  ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔  སྐུ་གསུམ་བཞུགས་གནས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བི་མཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་སྙིང་པོ་རུ༔  སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔  འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་པར་གྱུར༔  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔  རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔  རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་བསྒྱུར༔  འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ངང་༔  མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔  གུ་རུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀློང་ཡངས་སུ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔  དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔  ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔  རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་འཕྲོས༔  འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔  འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔  རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔  པདྨ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར༔  རིགས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཆེན་བཀླུབས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  གཡས་པས་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔  གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལས༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱིར་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཧྲཱིཿཡིག་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པ་ལས༔  ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔  མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔  ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔  མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་སྣང་གསལ་མ༔  རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་འདེགས༔  ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  དཀར་སེར་ཌཱ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན༔  སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གཡོན༔  བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་ཆབ་མ༔  བསུང་ཞིམ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང་༔  ནུབ་ཏུ་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་རྒྱལ༔  དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔  རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  འོད་འཆང་ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་མ༔  སྙན་འགྱུར་བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་འཁྲོལ༔  བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང༔  གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔  གཡོན་དུ་ཞི་འཚོ་མེ་ཏོག་མ༔  ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  ཤར་ལྷོར་ནམ་སྙིང་ཉི་མའི་འོད༔  སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་འཛིན༔  རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲེང་བ་མ༔  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་ཐོགས༔  ལྷོ་ནུབ་བྱམས་པ་སཾ་བྷ་ཝ༔  མཉམ་བཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་གཡོན༔  སུ་ཁ་དྷ་རི་བདུག་པ་མ༔  དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཛིན༔  ནུབ་བྱང་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔  རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔  བྱང་ཤར་ས་སྙིང་གྲོ་བོ་ལོད༔  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་གཡོན༔  ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་པ་མ༔  སྙེམས་པའི་ཚུལ་འཛིན་མེ་ལོང་ངོམ༔  ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དངར་མདངས༔  ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་འགྱིང་བག་བཅས༔  གཙོ་ལ་འདུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔  གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་ཡས་འཆར༔  གང་འདུལ་བཀོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔  མ་འགགས་རང་ཤར་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔  མུ་ཁྱུད་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར༔  པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བ་རུ༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔  མདུན་དུ་རིན་ཆེན་པད་ཟླ་བཅས༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི་ཡིག་ཕྲེང་བ་འཕྲོས༔  དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་སྒྲ༔  དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་༔  སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཏོག༔  གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་དང་ཙནྡན་དྲི༔  སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སྤྲོ་རྒྱལ༔  བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔  དཀར་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔  གུ་རུ་པདྨ་སྐྱེས་བཟང་དཀར༔  མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཆོས་འཆད་མཛད༔  པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀོར་སེར༔  ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་པད་ཕྲེང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  པདྨ་ཡེ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་ལྗང་༔  རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་གཏེར་བུམ་འཆང་༔  པདྨ་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་སྨུག༔  ཁ་ཊྲཱྃ་རྩེ་གསུམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གུ་རུ་པདྨ་འཛུམ་བཞད་དམར༔  ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔  པདྨ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྨུག༔  སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འཛིན༔  པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་སྔོ༔  ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཁང་བཟང་བསྣམས༔  པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྗང་༔  མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་རི་རབ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔   
 
ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱིར་གསུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་ཡངས༔  དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་སྙིང་༔  ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གསུང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོའི་དབྱངས༔  གྲགས་པའི་དཔལ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རྣམས༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་རབ་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་དཀར༔  བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གསེར་ཐུར་འཛིན༔  པདྨ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྗང་༔  རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔  པདྨ་ས་མཁན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་༔  ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་འཆང་༔  གུ་རུ་པདྨ་ཀོ་ཥ་ཎི༔  གསེར་མདོག་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  པདྨ་ལས་སྟེར་བཤེས་གཉན་སེར༔  ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་མེ་ལོང་འཛིན༔  པདྨ་འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨུག༔  བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  པདྨ་འདོད་རྒུ་རང་འབྱུང་ནི༔  དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔  པདྨ་འདྲེན་པའི་དཔའ་བོ་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  པདྨ་བཀའ་རྟགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ལྗང་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  པདྨ་ཀློང་ཡངས་དམ་པའི་དཔལ༔  སེར་ནག་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  ཟག་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨན་པའི་རྒྱལ༔  མྱུར་དུ་འཛིན་དང་དགའ་བའི་སྤྱན༔  དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་སྙིང་༔  འོད་ཟེར་དཔལ་དང་ཞི་བའི་དབང་༔  སྤྲིན་གྱི་དཔལ་དང་ཡིད་འོང་དབྱངས༔  བདེ་གཤེགས་མེ་ལོང་སྣང་བ་རྣམས༔  མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་དག་དཀར༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་བཟང་འཛིན༔  པདྨ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར༔  ཐལ་སྦྱར་ཉི་ཟེར་འོད་ཞགས་བསྒྲེང་༔  པདྨ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐིང་༔  མཉམ་གཞག་གདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  པདྨ་བདེ་བའི་ཤུགས་འཆང་ལྗང་༔  ས་གནོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཁང་བཟང་འཛིན༔  པདྨ་ཡང་སྙིང་རང་གྲོལ་ལྗང་༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་བརྟེན༔  པདྨ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔  པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི༔  ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  པདྨ་གསེར་གྱི་རི་དབང་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་བུམ་པ་འཛིན༔  པདྨ་རྒྱལ་པོའི་མེ་ལོང་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཆང་༔  པདྨ་མཐོན་མཐིང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི༔  སྔོ་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཡོན་ཏན་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔  ཟླ་འོད་དཔལ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་༔  སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་འཕྲོ༔  བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་བཟུང་ཿ  དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་འབྱིན༔  བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རྣམས༔  སེར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔  པདྨ་ཡིད་སྣང་ཅོད་པན་དཀར༔  མཁར་གསིལ་བསྒྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་༔  པདྨ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོ༔  ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་ཞིང་པདྨ་འཛིན༔  པདྨ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྗང་༔  མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  པདྨ་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་སེར༔  ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་འཛིན༔  པདྨ་རིགས་ལྡན་དཔའ་བོ་སྨུག༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  པདྨ་འབྲུག་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  པདྨ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  པདྨ་འཇིགས་པ་བདེ་འབྱིན་ནི༔  དཀར་དམར་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས༔  པདྨ་ཆོས་ལེགས་མཐོང་དགའ་སྔོ༔  བདུད་རྩིའི་སྟེ་བ་དུང་ཕོར་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ཕྱི་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་ལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དགའ་བའི་མཆོག༔  གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་དགེ་རྩ་སྐྱེད༔  ངན་སོང་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་བཀོད༔  ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙནྡན་དྲི༔  བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་རྣམས༔  ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་སྤྱི་བཅིངས་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔  ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔  པདྨ་སཾ་ཨུ་པཀྵ་དཀར༔  བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་སྙན་པར་སྒྲོགས༔  པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲ་སྤྲས་སེར༔  ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འདེགས༔  པདྨ་བྱེར་བཀྲམ་རྒྱ་ཡན་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔  པདྨ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དམར༔  གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་འཆང་༔  པདྨ་མུན་པ་སྣང་བྱེད་ནི༔  དམར་སེར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔  པདྨ་བྱམས་པའི་སྣང་བ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་༔  པདྨ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་མཐིང་༔  ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་ལོང་གདེངས༔  པདྨ་རོལ་པ་རྣམ་དག་ནི༔  ལྗང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔  པདྨ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྗང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔  པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་མཆོག༔  བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔  དེ་མདུན་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་༔  ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཧྲཱི༔ཡིག་འཕྲོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་སུ་བབས་པ་ལས༔  ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔  དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔  ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  ལྗང་ནག་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  པད་ཞ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔  མཐིང་ནག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔  གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔  ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔  སྨུགས་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔  དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔  དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་བསྣམས༔  འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་༔  ཀུན་ཀྱང་རང་མདོག་འོད་ཟེར་ལས༔  མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  གང་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔  ཡོངས་གྱུར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔  ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སེར༔  ཞགས་པ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་ཆས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་སྤྲོ༔  བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཏུ༔  དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བྱོན་པ་ཡི༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔  ཀུན་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པས༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད༔  སྒྱུར་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྤྱི་བོ་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  མགྲིན་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔  ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔  ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་དུ་འབར༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔   
 
གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔  སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ༔  གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་དྲང་ངོ་༔    ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིག་རྩལ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་དང་ཡུམ༔  རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴  མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  འགྲོ་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་གུ་རུའི་ཚོགས༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་སྲུང་བཞི༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན༴  གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཨོཾ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔  བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་རབ་དགྱེས་པའི༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔  ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔  བཞུགས་ནས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཏིཥྛནྟུ༔  ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ལྷ་དབང་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔  སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བསམ༔  ཨོཾ༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ལྔའི༔  རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བསལ་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཆུས༔  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བདེ་བས་ཁྱབ༔  དབང་ཐོབ་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔  དྲུག་པ་ཕྱག་གིས་འདུད་པ་ནི༔  རང་གི་ཐུགས་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  འཇོ་སྒེག་ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་པ༔  ནམ་མཁའ་གང་བ་རབ་སྤྲོས་ནས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ༔  ཧོཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔  སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས༔  ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རོལ༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཛཾ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  བདུན་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ༔  ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔  ནང་མཆོད་སྒེག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ མཆོད་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྣང་བས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བསྐངས་བའོ།  མཆན།  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ༴  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དགའ་བའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ༴  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔  རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱ༔  ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཎཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  སྒེག་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་སྒེག་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ༔  ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃཿ  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔  རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟཱ་ཨཱ༔   
 
ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ལག་སོར་ཉི་ཟླ་འབྲུ་བཅུས་མཚན༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་གྱིས༔  ཇི་སྙེད་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད༔  ཨོཾ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཨཱ༔སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྭ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔  ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  པྱཱྃ་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དམ་ཚིགས་གིས༔  པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མུཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་གིས༔  རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿ  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔  པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམྦ་ནས༔  ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔  འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔  མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀར༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔  དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔  ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔  ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་རཏྣ་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཨཱཿ  ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔  ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཏྲཱྃ༔  ཏྲཱྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔  ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔  རོ་བཅུད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔  ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔  ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔  ཨཱཿ  ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔  ཉོན་མོངས་རང་དག་དམར་ཆེན་པོ༔  མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔  ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ  ཧཱུྃཿ  རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པར༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔  བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔  བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་སྤུངས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རཀྟ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ  བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔  བདུན་ལྡན་གླུ་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་སྣང་༔  ཐུགས་རྗེ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཨཱཿ  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔  ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས༔  ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྭཱ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧོ༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔  རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བསྟོད་པའི་གླུ༔  ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་པས་ཀྱང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔  བརྒྱད་པ་ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་བྱེ༔  མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔  ལྷ་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཏུ་འབར༔  སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་བསྙེན་པ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔  མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོད༔  རྩེ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་ནས༔  རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐུལ་བས༔  ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔  བར་མེད་འཁོར་བས་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆེན་རྒྱས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔  སྐུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾོ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བདེ་བ་ཆེའི༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  བདེ་སྟོང་རྩལ་འབར་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ༔  འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཏུལ༔  འོད་ཟེར་ཚུལ་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིཾ་ཧ་གཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ལ༔  བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས༔  རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྱིའི༔  ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔  བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཚོགས༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔  སྣོད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་འོག་མིན་བཀོད་པར་རྫོགས༔  བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔  གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔  རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་༔  འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ  འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲོ་འདུལ་གྱི༔  ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་གུ་རུ་ཡི༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པ་ནི༔  གུ་རུ་དྲུག་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔  སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་དྲུག་གི་ཞིང་དུ་དག༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པའི་ཀློང་༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཏྲ་ཊ྄་ཏྲ་ཊ྄་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཎྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྩ་སྔགས་འབུམ་དང་ལས་སྔགས་ཁྲི༔  ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི༔  ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྤྲུལ་པ་དང་༔  དཀར་སེར་དམར་མཐིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷྲཱུྃ་པཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཁྲི་ཕྲག་བཞི་འམ་ཞག་བདུན་བཟླ༔  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འགྲུབ༔  རྗེས་འབྲེལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་རོལ་པ་ཡིས༔  རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དུ་འབར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷྀ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔   
 
དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔  དང་པོ་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  བར་དུ་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང་༔  མཐར་ནི་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་ཆབ༔  ཀུན་བཟང་རོལ་མོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔  རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་མཁན་མ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔  ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱན༔  བསྟོད་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔  རང་བྱུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  དགྱེས་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བརྙེས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ༴  ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་༔  མ་འོངས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  མ་ངེས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴  སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔  སྒྲར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་འོད་འཆང་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སིཾ༔  ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཞི་ བ་འཚོ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་འགྲོ་འདུལ་ཉི་མ་འོད༔  དྲིར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདག་མེད་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ༴  ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔  འདས་དུས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདེ་བ་འཛིན༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴  ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ༔  རོ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདུད་འདུལ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  གཟུགས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  ཁམས་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྫོགས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྣམ་དག་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔  རྟག་ཆད་བདག་མཚན་དག་པའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བཀའ་ཉན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ༔  འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རང་བྱུང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  མི་འགྱུར་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  མེ་ལོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁྱབ་གདལ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  འདོད་འབྱུང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔  པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཆགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  སོར་རྟོག་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཐོགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  བྱ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་༔  རིགས་གྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  གཟུང་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨའི་རྒྱལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔  དྲག་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཤཱཀྱ་སིཾ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་བ་བབ༔  བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཉི་མ་འོད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སཾ་བྷ་ཝ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཡུལ་དབུས་སུ༔  མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་སྒྲ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔  དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྲོ་བོ་ལོད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་༔  རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔  འགྲོ་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རིགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་གུ་རུ་དྲུག༔  རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔  བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་གི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་བོད་ཁམས་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔  མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར༔  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལངས༔  མཐའ་དམག་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ཚེ༔  ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔  ལོག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་ཆོམས་ལ་ཕོབ༔  འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དལ་ཟློག༔  ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཆར་འབེབས་པ་ཟློག༔  གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔  སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེའི་སྐལ་ངན་ཟློག༔  ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཟློག༔  ལོག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་འཚུབས་འགྱུར་ཟློག༔  མ་རིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔  ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན༔  ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཟློག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔  དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔  མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གཅན་གཟན་པགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔  རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པའི༔  མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསང་བྱས་ལ༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  དངོས་བཤམས་རྫས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་རང་གདངས་རྩལ༔  རྃ་ལས་ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཉིས་སྣང་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བཀྲུས༔  སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རོལ་པའི་རྩལ༔  ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་དབུས༔  ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔  ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔  བཅུད་ལྡན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔  འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་འགགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་མི་མཇེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  མདོ་སྔགས་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གང་འདུལ་འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རོལ་པ་གུ་རུ་དྲུག༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཚོགས་ཁང་རང་བྱུང་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་༔  མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སད་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔  རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པར་རོལ༔  རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་གཟི་བྱེན་སྐྱེད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ཧོཿ  ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཀྱང་༔  མ་རིག་དབང་གྱུར་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་བགྱིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔  ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔  སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  མཚན་མའི་རྟེན་ལ་འགུག་གཞུག་བཅིང་༔  བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  བཀའ་ཉན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སྟིམས༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་གཟིར༔  ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔  རྣམ་ཤེས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབས༔  དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔  རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྟོབ༔  དྲག་ཤུལ་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡི༔  ལས་རིམ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ༔  དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔  བརྡ་ཡིས་དབུལ་ཞིང་ལན་གྱིས་བླང་༔  སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ༔  ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་པ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔  དྲོད་ཐོབ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་སོགས་ཀྱིས༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་སྤེལ༔  མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  ཧོ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔  བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔   
 
གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔  བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་དམ་རྫས་འབུལ༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྟག་སྡུད་ཚོགས༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་བཟའ་བཅའ་བདུང་བའི་རྫས༔  རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔  འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཆོམས༔  རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔  གསུམ་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔  དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་པ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབུལ་བ་དང་༔  སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  སྔོན་ཚེ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཆོས་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོས༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔  བླ་མེད་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔  རང་བྱུང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡིས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔  བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  བདེ་སྟོང་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དེ་རྗེས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་དུས་བབ་ཚེ༔  ཛཾ་གླིང་མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱིས༔  གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་ལ༔  གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་དུས༔  སྨོན་ལམ་ལས་སད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྡྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཻ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཀུུ་རུ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བོད་ཁམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔  བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔  བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔  ཚུར་གཤེགས་དམ་སྐོང་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་ལ་ལོངས༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  མཐའ་དམག་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་༔  མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔  ལྔ་པ་རྟ་བྲཽ་བརྡུང་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར་སྲིད་དུ༔  མནན་པ་ཡིན་ནོ་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ལྃ་ནན༔  དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔  དང་པོར་མོས་ཤིང་གདུང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན༔  བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴  འགགས་མེད་གསུང་གི་དངོས༴  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ༴  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༴  ལྷུན་གྲུབ་བཏེར་གྱིས་བྱིན་ཕོབ༴  ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ༴  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས༴  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བྱིན་ཕོབ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴  འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴  འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས༴  རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱཿ  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀུན༔  གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་དམ་རྫས་མྱང་༔  མཆོག་ཐུན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔  རྗེས་འབྲེལ་ནོངས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཧོཿ  བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔  སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླ༔  བདུན་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔  ཨཱཿ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔  མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེ༔  མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་ལྟར༔  རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྤྱོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔  ཧོ༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔  རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ  དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད༔  ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔  ལོངས་སྐུའི་གཙོ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཆར་འབེབས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་༔  བུམ་པ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར༔  རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ༔  ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ངང་༔  རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་འཕེལ༔  ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡི༔  སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ༔  ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔  བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ན་མོ༔  རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཧཱུྃ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་གྱིས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔  ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཿ  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔  ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  གཟུང་འཛིན་དངོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་མདངས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་དང་འཁྱུད༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པ་ཡིས༔  ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔  ཁ་སྤྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་སུ་དག་པའི་རྩལ༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་བརྒྱད༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔  ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག༔  ཡན་ལག་ཚིགས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང་༔  ལྟ་བ་དག་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  མདངས་གསལ་མ་འགགས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་འབྱུང་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔  སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔  བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔  ཧཱུྃ་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔  དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་༔  གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གུ་རུ་དྲུག༔  སྒོ་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ནི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔  ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ལ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མཐར་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  དག་པ་དྲན་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲཽལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔  ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཐབས་ཤེས་རྫས་བཤམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བར་བྱ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་གྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧོཿ  བདག་ལུས་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིག་འཛིན་རོལ་པའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕམས་ཕབས་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་༔  དབྱེར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཞེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙིཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཧོཿ  ཟབ་མོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔  འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  ཐུན་བཞིར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པར་བྱ༔  ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ༔  བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྦྱང་༔  དབེན་པར་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔  རང་སེམས་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་༔  རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དལ༔  ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔  བྱིང་ན་གཟེངས་བསྟོད་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔  རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ་བཞག༔  བྱིང་རྒོད་མེད་པར་དྭངས་བའི་མཚོར༔  གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་འདྲེས་པ་ན༔  ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་མཉམ་པར་བཞག༔  སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བརྟེན༔  རེས་འགའ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔  དབྱེར་མེད་དོན་དང་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དག་པ་དྲན༔  དང་པོར་རྟོག་པ་ལོང་ལོང་གཡོ༔  དེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ༔  བར་དུ་གོམས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟིན༔  བརྟན་པས་ཡུལ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ༔  མཐར་ཕྱིན་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔   
 
བསྐྱེད་རིམ་ཅི་རིགས་གོམས་པ་ཡིས༔  ཚོམ་བུ་ཚོགས་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔  འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལས་མྱུར་མེ༔  གཞན་ཕན་གནས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྩོན༔  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  དབེན་གནས་སྐོར་ཁང་རིམ་གསུམ་པར༔  སྒྲུབ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔  གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའི་དུས༔  སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔  ཐོག་མར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔  ཁོག་པར་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བཏབ༔  སྔགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔  བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས༔  མཎྜལ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅིང་༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་ཡང་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབབ༔  ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔  རང་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསྟེན༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉེ་བསྙེན་དང་༔  སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་དྲུག་བསྐོར༔  བར་ཆད་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་བཅད༔  བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་ཉམས་ཆགས་བསྐོང་༔  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟགས་བྱུང་ན༔  སྲོད་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔  ནམ་གུང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཐོ་རངས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་ཡང་བསྐུར༔  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་ཡང་དགྲོལ༔  རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔  བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔  འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ༔  སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  ཁམས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔  ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བས༔  དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་རྫས་རྣམས་ཆོ་གས་བྲན༔  འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་མ་བསལ༔  ཁྲོལ་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་སྦྱངས༔  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ལ་ཕབ་ཀྱིས་བྲན༔  རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔  ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་བསྡུ་བ་དང་༔  དབབ་དང་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རིམ་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་བརྟན༔  སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་༔  རྟོག་པ་བསལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བརྩོན༔  ཡ་མཚན་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔  བདེ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔  དྲི་དང་རོ་དང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔  དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བླང་༔  སྣོད་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་༔  གང་ཞིག་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང་༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ལྡན༔  མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔  བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔  ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་འབྲང་རྒྱས་ནི༔  ཚེ་ཡི་རིག་པའི་སྲོག་ལྡན་པ༔  ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱང་བཤམ༔  ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པའི་དུས༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད༔  དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔  ཧྲཱིཿམཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔  བླ་ཚེ་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  བླ་སྲོག་སོར་ཆུད་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་འཕེལ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱའ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔  སྲིད་གསུམ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བསྐུས་དང་འཕྲོག་དང་བཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔  ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི༔  དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔  ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད༔  འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔  བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔  རྟགས་མཐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ༔  མྱུར་ལམ་མེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔  ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་དང་༔  འདུག་སྟངས་ལྟ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བས༔  རྫས་དང་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ༔  རུང་བའི་བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བརླབ༔  མེ་ལྷ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བྱས་ལ༔  འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ཏེ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བྱོན་སྐྱེམས་དང་༔  ལས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་འབུལ༔  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཛྙ་ན་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་པཱ་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ཤ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱའ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་གཟེར༔  བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་དང་སྦྱར༔  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔  ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔  རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔  མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔  ཡེ་ཤེས་གཤེགས་གསོལ་དམ་ཚིག་པ༔  འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ༔  བསྔཽ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་པས༔  གང་བརྩམས་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་མེ་མཆོད་ནི༔  བཟང་ཤིང་མེ་སྦར་སྐད་ཅིག་གིས༔  དཀྱིལ་མཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས༔  ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་དང་སྤོས༔  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེ་ལ་བསྲེག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་འབུལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  རྗེས་ནི་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག༔  གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒོ༔  མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད༔  མཉེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག་ཅིང་༔  གང་འདོད་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
ཉམ་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔  གནས་ཀྱི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔  ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད༔  གུ་རུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་གསལ༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  བུམ་ཆུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནུས་ལྡན་བསམ༔  གཙོ་འཁོར་རིག་པ་ཤམ་བཅས་བཟླ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འོད་དུ་བཞུ༔  དམ་བཤགས་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་ནི༔  རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔  ཚེ་འདས་རོ་འམ་རུས་པའམ༔  མིང་བྱང་རིགས་དྲུག་དལ་དུ་བཀོད༔  གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དགུག༔  བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བྱས་ལ༔  དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  ཚེ་འདས་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི༔  དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་གཏམས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔  སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྲབ༔  ཁྱད་པར་བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་བརྡེག༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཡིས༔  གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔  གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་དུཿཡིག་བསྲེགས༔  དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་བསམ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔  ན་མོ༔སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ༔  ཚེ་འདས་ཕྱག་མཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ན་མཱ་མི༔  ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱངས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་དག་དུ་དྲང་༔  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཀྱང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ས་འདི་མན་ཆད་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བཟོད་དཀའ་ཡ་རེ་ང་༔  ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙོགས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  སརྦ་ན་ར་ཀ་དུཿཁ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན༔  ལྷ་དང་མིའི་གནས་རིགས་ལས༔  ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་བཞིན་དྲངས༔  རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔  དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བཞག༔  ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔  ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས༔  རྒྱས་པར་བྱའམ་མདོར་བསྡུ་ན༔  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་བྷནྡྷར་སྟོང་ཉིད་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔  ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་ཚབ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཉོན་ཅིག་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཁྱོད༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔  རླུང་སེམས་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད༔  དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཤེགས༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔  སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱ༔  རྣམ་དག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔  འདིས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི༔  མཚམས་མེད་ལས་བྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་༔  ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔  མཐོ་རིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ན༔  ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔  ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན༔  གཞན་ཕན་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་འདིའི་མཇུག་ཕབ་མ་གྲུབ་བོ།།  །མངྒ་ལཾ།།


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

First text in volume. Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig mthong ba rang grol JKW-KABAB-08-NYA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 8, Text 1, Pages 1-82 (Folios 1a to 41b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (rgya lo tsA ba rdo rje bzang po, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig mthong ba rang grol. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 8: 1-82. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (bla ma bstan gnyis skor gsum)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-08-NYA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHA-010
Colophon

ཞེས་འདིའི་མཇུག་ཕབ་མ་གྲུབ་བོ།། །མངྒ་ལཾ།།

zhes 'di'i mjug phab ma grub bo//__man+ga laM//

[edit]
༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།།

སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ མཚན་དང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་བསྟན༔ དེ་ལས་ཛཾ་གླིང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་རྫིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་མདངས་ཧྲཱི༔ ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས༔ བརྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་༔ དེ་ཚེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་༔ པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས༔ མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་དྲོད་རྟགས་ཐོན༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་རོ་གཅིག་པས༔ འབྱུང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན༔ མུ་སྟེགས་རྒོལ་ངན་མཐུ་ཡིས་བཅོམ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དེ་ནས་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདིར༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་བཙད་པོ་ཡིས༔ སྤྱན་དྲངས་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅན་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏུལ༔ བསམ་ཡས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔ མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཆོས་འཁོར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ངོ་མཚར་ལྟས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ཡི་རངས་གྱུར༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་པཎ་ཆེན་དང་༔ ལོ་ཙཱ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་ནས༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སོ་སོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཕྱུང་༔ ཁྱད་པར་མགྲིན་བཟང་དབུ་རྩེ་དང་༔ མཆིམས་ཕུ་ཟབ་ལུང་ཏི་སྒྲོ་སོགས༔ བོད་ཀྱི་གྲུབ་གནས་མང་པོ་རུ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་དང་༔ མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་དང་དགོངས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔ མངོན་སུམ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སོགས༔ སྨིན་གྲོལ་བཤད་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞག༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ཡོན་མཆོད་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྗེ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས༔ ཁོ་བོ་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ཆས༔ གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཏུ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་བསོའི་སྐྱེས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་སྨིན་བྱས་པའི༔ བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རས༔ དེ་ལྟའི་ངང་ཚུལ་མངོན་ཤེས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་ལྷགས༔ ཕྱག་འཚལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་མཐིལ༔ བདག་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚིག་ཉུང་གནད་འདྲིལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་གདམས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གུས་པས་ཞུས་པའི་ངོར༔ སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི༔ བླ་མ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུར་བསྟན༔ རང་ཉམས་ལོངས་ལ་དྲོད་རྟགས་ཕྱུང་༔ དཔེ་རྒྱུད་འདྲ་མིན་གསུམ་བྲིས་ཏེ༔ གཅིག་ནི་ཌཱ་ཀི་མནྡཱ་རས༔ སྟོད་ཕྱོགས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔ པུརྞ་རྫ་རི་མཐོན་པོའི་ཤར༔ ཕ་བོང་དགའ་འཁྱིལ་འདྲ་བ་རུ༔ སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་དགུ་ཡི་མཐར༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔ བཛྲ་བྷ་དྲའི་མིང་ཅན་དང་༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་ཐོན་ན༔ རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐར༔ པདྨའི་མིང་ཅན་རིག་འཛིན་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དབྱེ༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་འགོད༔ གཅིག་ནི་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཕྲ་མེན་གཟི་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦོས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་གི་སྐྱེ་བས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་གྱིས་སྦས་བྱས་ན༔ ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ མཆོག་གམ་ལས་ཀྱི་མིང་དང་འཕྲད༔ མདོར་ན་ད་ལྟའི་འདུས་པ་དང་༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ངེས་པར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན༔ ཉེས་སྤྱོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོངས༔ ལུས་ངག་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ མཆོག་ཏུ་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན༔ ང་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་བྲལ༔ སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ༔ མོས་གུས་ཅན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་དྲན་པས་ཆོག༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ང་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔ པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ དེ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ དགྱེས་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་སྟོན༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གཞན་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་༔ བརྩོན་པས་སྒྲུབས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཞེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀའ་སྩལ་པས་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས༔ གནམ་ས་བླ་འོག་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་ཤར༔ བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔

མ་འོངས་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ པདྨ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབང་བླངས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་སྤངས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ལ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་སྤོས་ཆུས་བྲན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་དགྲམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི༔ བག་དྲོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་༔ རླུང་རོ་དབྱུང་ཞིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ བསམ་གཏན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ་ཞིང་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་དབབ༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ལྟར་ལས་རིམ་དགུ་ལ་བསླབ༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མ་བསྔོ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་༔ ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཞིང་ཆད་མཐའ་བསལ༔ བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དགུ་ཡིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས༔ མངོན་སུམ་མཞིན་དུ་སད་པའི་མདུན༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡོམས་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ རབ་འབར་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་རྒྱུ་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཨོཾཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང་༔ ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ འགྲོ་འདུལ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔ འགྲཽ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ་དབྱངས་འུ་རུ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཆར་འབེབས་ཤ་ར་ར༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔ རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བར་ཆད་བདུད་ཐུལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ལཱྃ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ གདུགས་འཕེན་བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱན༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་དྲྭ་བས་སྤེལ༔ དེ་དབུས་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾཿ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་༔ ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨཱཿ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨཱཾཿཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཚོ༔ ཆགས་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ གཏོར་མ་འདོད་འབྱུང་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་མོ་ལས༔ མཆོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཟད་པས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ༔ པྲ་ར་ཎི་ཏ༔ སྃ་པྲ་ར་ཎི་ཏ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི༔ པྲཛྙཱ་པཱའ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ༔ བཛྲ་པདྨ་ཧྲི་ད་ཡ༔ སནྟོཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ༔ རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨཱཿ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཨེ་འཕྲོས་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཡྃ་འཕྲོས་སྒྲོལ་མ་རླུང་དུ་འཁྱིལ༔ རྃ་འཕྲོས་གོས་དཀར་མེ་རླུང་འབར༔ བྃ་འཕྲོས་མཱ་ཀཱིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ལྃ་འཕྲོས་སྤྱན་མ་གསེར་གྱི་གཞིར༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ཡངས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔ རྩིག་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ཤར་བུས་མཛེས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི༔ སྣམ་བུར་མཆོད་པའི་རིག་མ་འཁོད༔ ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་གནས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བི་མཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ངང་༔ མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ གུ་རུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔ དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔ པདྨ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རིགས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཆེན་བཀླུབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གཡས་པས་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱིར་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔ མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་སྣང་གསལ་མ༔ རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་འདེགས༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ དཀར་སེར་ཌཱ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན༔ སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གཡོན༔ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་ཆབ་མ༔ བསུང་ཞིམ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང་༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་རྒྱལ༔ དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་གཡོན༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་མ༔ སྙན་འགྱུར་བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་འཁྲོལ༔ བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང༔ གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ གཡོན་དུ་ཞི་འཚོ་མེ་ཏོག་མ༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ ཤར་ལྷོར་ནམ་སྙིང་ཉི་མའི་འོད༔ སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་འཛིན༔ རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན༔ བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲེང་བ་མ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་བྱམས་པ་སཾ་བྷ་ཝ༔ མཉམ་བཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་གཡོན༔ སུ་ཁ་དྷ་རི་བདུག་པ་མ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ བྱང་ཤར་ས་སྙིང་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་གཡོན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་པ་མ༔ སྙེམས་པའི་ཚུལ་འཛིན་མེ་ལོང་ངོམ༔ ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དངར་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་འགྱིང་བག་བཅས༔ གཙོ་ལ་འདུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བསམ་ཡས་འཆར༔ གང་འདུལ་བཀོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ མུ་ཁྱུད་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར༔ པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་པད་ཟླ་བཅས༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི་ཡིག་ཕྲེང་བ་འཕྲོས༔ དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་སྒྲ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་༔ སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཏོག༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་དང་ཙནྡན་དྲི༔ སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སྤྲོ་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ དཀར་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ གུ་རུ་པདྨ་སྐྱེས་བཟང་དཀར༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀོར་སེར༔ ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་པད་ཕྲེང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ པདྨ་ཡེ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་ལྗང་༔ རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་གཏེར་བུམ་འཆང་༔ པདྨ་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་སྨུག༔ ཁ་ཊྲཱྃ་རྩེ་གསུམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གུ་རུ་པདྨ་འཛུམ་བཞད་དམར༔ ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྨུག༔ སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འཛིན༔ པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་སྔོ༔ ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཁང་བཟང་བསྣམས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྗང་༔ མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་རི་རབ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱིར་གསུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་ཡངས༔ དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་སྙིང་༔ ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གསུང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོའི་དབྱངས༔ གྲགས་པའི་དཔལ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རྣམས༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ པདྨ་རབ་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གསེར་ཐུར་འཛིན༔ པདྨ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྗང་༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ པདྨ་ས་མཁན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་འཆང་༔ གུ་རུ་པདྨ་ཀོ་ཥ་ཎི༔ གསེར་མདོག་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ པདྨ་ལས་སྟེར་བཤེས་གཉན་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་མེ་ལོང་འཛིན༔ པདྨ་འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨུག༔ བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ པདྨ་འདོད་རྒུ་རང་འབྱུང་ནི༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པདྨ་འདྲེན་པའི་དཔའ་བོ་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ པདྨ་བཀའ་རྟགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ལྗང་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ པདྨ་ཀློང་ཡངས་དམ་པའི་དཔལ༔ སེར་ནག་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ ཟག་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨན་པའི་རྒྱལ༔ མྱུར་དུ་འཛིན་དང་དགའ་བའི་སྤྱན༔ དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་སྙིང་༔ འོད་ཟེར་དཔལ་དང་ཞི་བའི་དབང་༔ སྤྲིན་གྱི་དཔལ་དང་ཡིད་འོང་དབྱངས༔ བདེ་གཤེགས་མེ་ལོང་སྣང་བ་རྣམས༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ པདྨ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་དག་དཀར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་བཟང་འཛིན༔ པདྨ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར༔ ཐལ་སྦྱར་ཉི་ཟེར་འོད་ཞགས་བསྒྲེང་༔ པདྨ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐིང་༔ མཉམ་གཞག་གདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ པདྨ་བདེ་བའི་ཤུགས་འཆང་ལྗང་༔ ས་གནོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཁང་བཟང་འཛིན༔ པདྨ་ཡང་སྙིང་རང་གྲོལ་ལྗང་༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་བརྟེན༔ པདྨ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔ པདྨ་གསེར་གྱི་རི་དབང་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་མེ་ལོང་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཆང་༔ པདྨ་མཐོན་མཐིང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི༔ སྔོ་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱི་ཡོན་ཏན་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔ ཟླ་འོད་དཔལ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་༔ སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་འཕྲོ༔ བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་བཟུང་ཿ དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་འབྱིན༔ བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རྣམས༔ སེར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ པདྨ་ཡིད་སྣང་ཅོད་པན་དཀར༔ མཁར་གསིལ་བསྒྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་༔ པདྨ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་ཞིང་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྗང་༔ མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ པདྨ་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་སེར༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་འཛིན༔ པདྨ་རིགས་ལྡན་དཔའ་བོ་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ པདྨ་འབྲུག་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ པདྨ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ པདྨ་འཇིགས་པ་བདེ་འབྱིན་ནི༔ དཀར་དམར་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས༔ པདྨ་ཆོས་ལེགས་མཐོང་དགའ་སྔོ༔ བདུད་རྩིའི་སྟེ་བ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱི་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དགའ་བའི་མཆོག༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་དགེ་རྩ་སྐྱེད༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་བཀོད༔ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙནྡན་དྲི༔ བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་རྣམས༔ ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ པདྨ་སྤྱི་བཅིངས་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔ ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ པདྨ་སཾ་ཨུ་པཀྵ་དཀར༔ བཻ་ཌཱུར་པི་ཝཾ་སྙན་པར་སྒྲོགས༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲ་སྤྲས་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འདེགས༔ པདྨ་བྱེར་བཀྲམ་རྒྱ་ཡན་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ པདྨ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དམར༔ གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་འཆང་༔ པདྨ་མུན་པ་སྣང་བྱེད་ནི༔ དམར་སེར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ པདྨ་བྱམས་པའི་སྣང་བ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་༔ པདྨ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་ལོང་གདེངས༔ པདྨ་རོལ་པ་རྣམ་དག་ནི༔ ལྗང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ པདྨ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་མཆོག༔ བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ དེ་མདུན་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཧྲཱི༔ཡིག་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་སུ་བབས་པ་ལས༔ ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྗང་ནག་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ པད་ཞ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ མཐིང་ནག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ སྨུགས་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་བསྣམས༔ འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་༔ ཀུན་ཀྱང་རང་མདོག་འོད་ཟེར་ལས༔ མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གང་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཡོངས་གྱུར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སེར༔ ཞགས་པ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་སྤྲོ༔ བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཏུ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བྱོན་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད༔ སྒྱུར་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་དུ་འབར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔

གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་དྲང་ངོ་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་རྩལ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴ མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་གུ་རུའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་རབ་དགྱེས་པའི༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བཞུགས་ནས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཏིཥྛནྟུ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷ་དབང་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཨོཾ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ལྔའི༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཆུས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བདེ་བས་ཁྱབ༔ དབང་ཐོབ་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ དྲུག་པ་ཕྱག་གིས་འདུད་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཇོ་སྒེག་ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་རབ་སྤྲོས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ༔ ཧོཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས༔ ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རོལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ ནང་མཆོད་སྒེག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ མཆོད་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྣང་བས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བསྐངས་བའོ། མཆན། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དགའ་བའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཎཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྒེག་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃཿ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟཱ་ཨཱ༔

ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ལག་སོར་ཉི་ཟླ་འབྲུ་བཅུས་མཚན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཇི་སྙེད་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱ༔སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྭ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པྱཱྃ་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དམ་ཚིགས་གིས༔ པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མུཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམྦ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔ འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀར༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་རཏྣ་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏྲཱྃ༔ ཏྲཱྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔ མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཨཱཿ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་དམར་ཆེན་པོ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཧཱུྃཿ རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་སྤུངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རཀྟ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ བདུན་ལྡན་གླུ་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་སྣང་༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧོ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བསྟོད་པའི་གླུ༔ ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བླངས་པས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ བརྒྱད་པ་ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་བྱེ༔ མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ ལྷ་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཏུ་འབར༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོད༔ རྩེ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་ནས༔ རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐུལ་བས༔ ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔ བར་མེད་འཁོར་བས་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆེན་རྒྱས༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔ སྐུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾོ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རྩལ་འབར་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཏུལ༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིཾ་ཧ་གཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས༔ རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྱིའི༔ ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་འོག་མིན་བཀོད་པར་རྫོགས༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔ གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲོ་འདུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་གུ་རུ་ཡི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པ་ནི༔ གུ་རུ་དྲུག་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་དྲུག་གི་ཞིང་དུ་དག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དགོངས་པའི་ཀློང་༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲ་ཊ྄་ཏྲ་ཊ྄་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཎྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་དང་ལས་སྔགས་ཁྲི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྤྲུལ་པ་དང་༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་པཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཞི་འམ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འགྲུབ༔ རྗེས་འབྲེལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་རོལ་པ་ཡིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དུ་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷྀ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔

དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང་༔ མཐར་ནི་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་ཆབ༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་མཁན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱན༔ བསྟོད་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ རང་བྱུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ༴ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་༔ མ་འོངས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ མ་ངེས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔ སྒྲར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་འོད་འཆང་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སིཾ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཞི་ བ་འཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་འགྲོ་འདུལ་ཉི་མ་འོད༔ དྲིར་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདག་མེད་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ༴ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ འདས་དུས་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདེ་བ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག༴ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ༔ རོ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་བདུད་འདུལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཟུགས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔ ཁམས་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྫོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྣམ་དག་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ རྟག་ཆད་བདག་མཚན་དག་པའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མི་འགྱུར་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁྱབ་གདལ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འདོད་འབྱུང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སོར་རྟོག་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐོགས་མེད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་༔ རིགས་གྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ གཟུང་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨའི་རྒྱལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ དྲག་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཤཱཀྱ་སིཾ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་བ་བབ༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཉི་མ་འོད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སཾ་བྷ་ཝ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྲོ་བོ་ལོད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔ འགྲོ་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རིགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་གུ་རུ་དྲུག༔ རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔ བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་གི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བོད་ཁམས་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔ མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ཚེ༔ ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ ལོག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་ཆོམས་ལ་ཕོབ༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དལ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཆར་འབེབས་པ་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེའི་སྐལ་ངན་ཟློག༔ ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ལོག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་འཚུབས་འགྱུར་ཟློག༔ མ་རིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཟློག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔ མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ གཅན་གཟན་པགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔ རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པའི༔ མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསང་བྱས་ལ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ དངོས་བཤམས་རྫས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་རང་གདངས་རྩལ༔ རྃ་ལས་ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡྃ་ལས་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཉིས་སྣང་གཏོར༔ ཁྃ་ལས་ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་དབུས༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ བཅུད་ལྡན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མི་མཇེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མདོ་སྔགས་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རོལ་པ་གུ་རུ་དྲུག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་རང་བྱུང་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔ རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སད་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔ རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པར་རོལ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་གཟི་བྱེན་སྐྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧོཿ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཀྱང་༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་བགྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྟེན་ལ་འགུག་གཞུག་བཅིང་༔ བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཉན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔ རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ དྲག་ཤུལ་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡི༔ ལས་རིམ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བརྡ་ཡིས་དབུལ་ཞིང་ལན་གྱིས་བླང་༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དྲོད་ཐོབ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་སོགས་ཀྱིས༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་སྤེལ༔ མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔ རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྟག་སྡུད་ཚོགས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་བཟའ་བཅའ་བདུང་བའི་རྫས༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔ འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཆོམས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔ གསུམ་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་པ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབུལ་བ་དང་༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ རང་བྱུང་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདེ་སྟོང་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་དུས་བབ་ཚེ༔ ཛཾ་གླིང་མི་མཇེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱིས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་ལ༔ གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་དུས༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྡྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཻ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཀུུ་རུ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་སྐོང་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་ལ་ལོངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ མཐའ་དམག་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡཱ་ཧི་གཙྪ༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲཽ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་ནོ་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ལྃ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དང་པོར་མོས་ཤིང་གདུང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན༔ བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴ འགགས་མེད་གསུང་གི་དངོས༴ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༴ ལྷུན་གྲུབ་བཏེར་གྱིས་བྱིན་ཕོབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས༴ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བྱིན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཕོབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས༴ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀུན༔ གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་དམ་རྫས་མྱང་༔ མཆོག་ཐུན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་ནོངས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧོཿ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ བདུན་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཨཱཿ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ ལོངས་སྐུའི་གཙོ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཆར་འབེབས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་༔ བུམ་པ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར༔ རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ངང་༔ རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔

དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ༔ ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔ ན་མོ༔ རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་དངོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་དང་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ ཁ་སྤྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་སུ་དག་པའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་བརྒྱད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང་༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག༔ ཡན་ལག་ཚིགས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང་༔ ལྟ་བ་དག་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མདངས་གསལ་མ་འགགས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ ཀུན་འབྱུང་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་༔ གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གུ་རུ་དྲུག༔ སྒོ་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མཐར་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དག་པ་དྲན་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲཽལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་རྫས་བཤམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བར་བྱ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་གྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧོཿ བདག་ལུས་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕམས་ཕབས་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙིཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧོཿ ཟབ་མོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཐུན་བཞིར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྦྱང་༔ དབེན་པར་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔ རང་སེམས་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དལ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ བྱིང་ན་གཟེངས་བསྟོད་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔ རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ་བཞག༔ བྱིང་རྒོད་མེད་པར་དྭངས་བའི་མཚོར༔ གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་འདྲེས་པ་ན༔ ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བརྟེན༔ རེས་འགའ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་དོན་དང་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དག་པ་དྲན༔ དང་པོར་རྟོག་པ་ལོང་ལོང་གཡོ༔ དེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ༔ བར་དུ་གོམས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟིན༔ བརྟན་པས་ཡུལ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ༔ མཐར་ཕྱིན་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔

བསྐྱེད་རིམ་ཅི་རིགས་གོམས་པ་ཡིས༔ ཚོམ་བུ་ཚོགས་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལས་མྱུར་མེ༔ གཞན་ཕན་གནས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྩོན༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་གནས་སྐོར་ཁང་རིམ་གསུམ་པར༔ སྒྲུབ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའི་དུས༔ སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པར་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ སྔགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས༔ མཎྜལ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་ཡང་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསྟེན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉེ་བསྙེན་དང་༔ སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་དྲུག་བསྐོར༔ བར་ཆད་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་ཉམས་ཆགས་བསྐོང་༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྲོད་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔ ནམ་གུང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཐོ་རངས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་ཡང་དགྲོལ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ ཁམས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྫས་རྣམས་ཆོ་གས་བྲན༔ འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་མ་བསལ༔ ཁྲོལ་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་སྦྱངས༔ བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ལ་ཕབ་ཀྱིས་བྲན༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་བསྡུ་བ་དང་༔ དབབ་དང་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིམ་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་བརྟན༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་༔ རྟོག་པ་བསལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བརྩོན༔ ཡ་མཚན་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ དྲི་དང་རོ་དང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བླང་༔ སྣོད་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ གང་ཞིག་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང་༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ལྡན༔ མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་འབྲང་རྒྱས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་པའི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱང་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པའི་དུས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ བླ་ཚེ་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བླ་སྲོག་སོར་ཆུད་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱའ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ སྲིད་གསུམ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསྐུས་དང་འཕྲོག་དང་བཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔ ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི༔ དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ རྟགས་མཐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ༔ མྱུར་ལམ་མེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་དང་༔ འདུག་སྟངས་ལྟ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བས༔ རྫས་དང་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ༔ རུང་བའི་བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བརླབ༔ མེ་ལྷ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བྱས་ལ༔ འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བྱོན་སྐྱེམས་དང་༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙ་ན་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་པཱ་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ཤ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱའ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་གཟེར༔ བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་དང་སྦྱར༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་གསོལ་དམ་ཚིག་པ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ༔ བསྔཽ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་པས༔ གང་བརྩམས་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་མེ་མཆོད་ནི༔ བཟང་ཤིང་མེ་སྦར་སྐད་ཅིག་གིས༔ དཀྱིལ་མཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་དང་སྤོས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ནི་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒོ༔ མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད༔ མཉེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག་ཅིང་༔ གང་འདོད་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔

ཉམ་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ གནས་ཀྱི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད༔ གུ་རུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་ཆུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནུས་ལྡན་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་རིག་པ་ཤམ་བཅས་བཟླ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འོད་དུ་བཞུ༔ དམ་བཤགས་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་ནི༔ རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ ཚེ་འདས་རོ་འམ་རུས་པའམ༔ མིང་བྱང་རིགས་དྲུག་དལ་དུ་བཀོད༔ གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དགུག༔ བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བྱས་ལ༔ དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྲབ༔ ཁྱད་པར་བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་བརྡེག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཡིས༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་དུཿཡིག་བསྲེགས༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔ ན་མོ༔སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕྱག་མཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ན་མཱ་མི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་དག་དུ་དྲང་༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ས་འདི་མན་ཆད་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བཟོད་དཀའ་ཡ་རེ་ང་༔ ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་དུཿཁ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན༔ ལྷ་དང་མིའི་གནས་རིགས་ལས༔ ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་བཞིན་དྲངས༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔ དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བཞག༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས༔ རྒྱས་པར་བྱའམ་མདོར་བསྡུ་ན༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷར་སྟོང་ཉིད་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཚབ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཁྱོད༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔ རླུང་སེམས་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད༔ དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཤེགས༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱ༔ རྣམ་དག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔ འདིས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་༔ ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ན༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ གཞན་ཕན་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འདིའི་མཇུག་ཕབ་མ་གྲུབ་བོ།། །མངྒ་ལཾ།།

[edit]
___bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig mthong ba rang grol bzhugs so:bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'o//

sku gsum yongs 'dus lha la 'dud:__chos sku pad+ma kun tu 'chang:__longs sku thod phreng rigs mchog lnga:__sprul sku ma nges 'gro 'dul phyir:__mtshan dang bkod pa bsam yas bstan:__de las dzaM gling o rgyan yul:__d+ha na ko Sha'i mtsho rdzing du:__pad+ma ge sar sdong po la:__so sor rtog pa'i rig mdangs hrI:__ya mtshan cho 'phrul mtha' yas pas:__brdzus skyes thog babs tshul nyid du:__rgyal ba'i sras kyi rnam par snang :__de tshe in+d+ra b+hU ti yi:__rigs kyi tshul bzung rgyal srid bskyangs:__phan bde'i 'byor pa rgyas par byas:__de nas brtul zhugs rol pa yis:__dur khrod chen po'i gnas rnams su:__gsang ba mchog gi spyod pa spyad:__rlung sems las rung phyag rgya drug:__rang bzhin sku gsum ston pa dang :__paN grub dbang po brgya rtsa las:__mdo rgyud thams cad thos shing sbyangs:__nyams myong sgom pa'i drod rtags thon:__rlung sems snang ba ro gcig pas:__'byung bzhir dbang bsgyur rdzu 'phrul dang :__mA ra tI ka'i brag phug tu:__'chi med tshe la dbang ba thob:__rgya gar yul gnas kun tu phyin:__mu stegs rgol ngan mthu yis bcom:__bshad sgrub bstan pa'i rgyal mtshan bsgrengs:__sangs rgyas bstan la bya ba byas:__yang le shod kyi brag phug tu:__dpal chen yang dag bsgrubs pa'i tshe:__bar chad bgegs la phur bus btab:__phyag rgya chen po'i ye shes brnyes:__de nas gdong dmar bod yul 'dir:__smon lam las 'brel btsad po yis:__spyan drangs 'byung po gdug can kun:__rdo rje khros pa'i shugs kyis btul:__bsam yas sa gzhi yongs su bzung :__mi dang mi min thams cad kun:__rdzu 'phrul mthu yis bran du bkol:__chos 'khor mig 'phrul lta bur grub:__rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor du:__bkra shis rab gnas me tog 'thor:__ngo mtshar ltas mchog mtha' yas pas:__skal ldan tshogs rnams yi rangs gyur:__bod la phan pa'i paN chen dang :__lo tsA mang po lung bstan nas:__sde snod gsum dang rgyud sde'i tshogs:__rgya cher bsgyur zhing bshad sgrub btsugs:__gsang ba bla na med pa yi:__zab rgyas rgyud lung man ngag kun:__snod ldan rnams la rgyas btab nas:__so so grub pa'i rtags mtshan phyung :__khyad par mgrin bzang dbu rtse dang :__mchims phu zab lung ti sgro sogs:__bod kyi grub gnas mang po ru:__mnga' bdag yab sras bai ro dang :__mtsho rgyal la sogs rje 'bangs la:__bla ma yi dam mkha' 'gro yi:__bka' dang dgongs 'dus chos kyi mdzod:__mngon sum man ngag snying tig sogs:__smin grol bshad pa'i char rgyun phab:__grub pa mchog gi sa la bzhag:__ma 'ongs don phyir gter du sbas:__gter bdag srung mar gnyer byang gtad:__yon mchod mdzad pa mthar phyin nas:__rje gcig rgyal po dgung du gshegs:__kho bo srin yul 'gro bar chas:__g.yu ru khra 'brug gtsug lag tu:__rje 'bangs rnams la ngal bso'i skyes:__za hor rgyal po smin byas pa'i:__bka' 'dus rgya mtsho'i mdzod sgo phyes:__sgrub pa'i dbang mchog bskur ba'i tshe:__'chi med mkha' 'gro man+dA ras:__de lta'i ngang tshul mngon shes te:__skad cig bar snang glog 'khyugs bzhin:__gsang ba'i dkyil 'khor drung du lhags:__phyag 'tshal gser gyi maN+Dal dang :__snyoms 'jug bde ba'i mchod pa phul:__thal mo sbyar nas gsol ba ni:__e ma gu ru rin po che:__bka' rnams 'dus pa'i snying po'i bcud:__zab mo bla ma sgrub pa'i thabs:__rgya cher gsungs pa'i don gyi mthil:__bdag dang ma 'ongs gdul bya'i phyir:__tshig nyung gnad 'dril nyams len bde:__byin rlabs mngon sum 'bebs pa yi:__ngo mtshar gdams pa bstan du gsol:__de ltar gus pas zhus pa'i ngor:__sku gsum bstan pa gnyis ldan gyi:__bla ma 'dus pa'i sgrub thabs 'di:__snying gi zungs khrag lta bur bstan:__rang nyams longs la drod rtags phyung :__dpe rgyud 'dra min gsum bris te:__gcig ni DA ki man+dA ras:__stod phyogs bal bod gnyis kyi mtshams:__pur+Na rdza ri mthon po'i shar:__pha bong dga' 'khyil 'dra ba ru:__smon lam thob la gter du sbos:__rgyal po'i gdung rabs dgu yi mthar:__mnga' bdag yab sras byin brlabs pa:__badz+ra b+ha dra'i ming can dang :__'phrad nas 'gro don byed par 'gyur:__gal te dus der ma thon na:__rtsub 'gyur shin tu snyigs ma'i mthar:__pad+ma'i ming can rig 'dzin la:__o rgyan bdag gis byin brlabs shing :__mkha' 'gro'i zab mo'i brdas mtshon te:__yid bzhin nor bu'i snying po dbye:__skal ldan 'ga' zhig thar lam 'god:__gcig ni pad+ma brtsegs pa'i phug:__khyab 'jug chen po'i thugs ka ru:__phra men gzi yi sgrom bur sbos:__rgyal sras rang gi skye bas rnyed:__gcig ni khams kyi khyung phug tu:__mtsho rgyal lcam gyis sbas byas na:__lha sras lo tsA'i skye ba'i mtha':__mchog gam las kyi ming dang 'phrad:__mdor na da lta'i 'dus pa dang :__ma 'ongs o rgyan rjes 'jug rnams:__'di la nyams len snying por dril:__nges par bdag gis rjes su 'dzin:__nyes spyod cha dang bcas pa spongs:__lus ngag dge ba'i las la sbyor:__mchog tu rang sems 'dul la brtson:__zhal gdams snying po de kho na:__nga la 'gro dang 'ong ba bral:__srin yul gshegs pa ltar snang tsam:__mos gus can la 'du 'bral med:__gsol ba thob cig rjes 'jug rnams:__'di phyi bar do'i gnas skabs kun:__o rgyan nga nyid dran pas chog:__pad 'byung bdag gis bslu mi srid:__the tshom spongs shig rjes 'jug rnams:__nga la snying nas mos pa'i bu:__tshe 'di'i snang ba nub ma thag:__pad+ma 'od du skye bar nges:__gdung shugs skyed cig rjes 'jug rnams:__de tshe o rgyan bdag nyid kyi:__dgyes zhal mjal zhing gdams pa ston:__myur du byang chub skal ldan 'gyur:__spro ba skyed cig rjes 'jug rnams:__gzhan yang mchog dang thun mong gi:__dngos grub phrin las thams cad kun:__nga nyid sgrub pa kho nas 'byung :__brtson pas sgrubs shig rjes 'jug rnams:__zhes bden pa'i tshig gis bka' stsal pas rje 'bangs 'dus pa'i tshom bu thams cad la byin rlabs kyi byin phebs:__gnam sa bla 'og 'dres pa lta bu'i mos gus kyi nyams shar:__ba spu g.yo zhing mchi ma 'khrugs pa'i gdung shugs dang bcas gu ru kho na yid la byed cing gsol ba 'debs pa la brtson par gyur to:__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__nges shes skyed pa lo rgyus kyi le'u ste dang po'o:__sa ma ya:__ma 'ongs dad ldan skyes bu rnams:__pad+ma bdag nyid sgrub 'dod na:__dbang blangs dam tshig srog ltar bsrung :__dben pa'i gnas su 'du 'dzi spangs:__dkar phyogs lha klu gzhi bdag la:__gtor ma sbyin zhing phrin las bcol:__nag phyogs bgegs rigs srung mtshams bcad:__sgrub khang phyags dar spos chus bran:__sku gsung thugs rten byin can dgram:__phyi nang mchod tshogs ci 'byor dang :__khyad par bla ma'i gtor chen ni:__bag dro brjid dang ldan pa bsham:__bde ba'i stan la lus gnad bsrang :__rlung ro dbyung zhing mos gus bskyed:__bsam gtan snod du gyur pa na:__sngon dngos rjes kyis nyams su blang :__dang po sngon 'gro'i bya ba la:__skyabs su 'gro zhing byang sems bskyed:__bsod nams ye shes tshogs gnyis bsags:__bgegs bskrad srung ba'i 'khor lo bsgom:__rgyun bshags bya zhing dam bca' bzung :__ye shes gzi byin lhag par dbab:__gnas dang yo byad byin gyis brlab:__de ltar las rim dgu yin no:__gnyis pa dngos gzhi'i rnal 'byor la:__dam tshig dkyil 'khor 'khor lo bskyed:__gnas gsum byin brlabs ye shes bstim:__bzhugs su gsol zhing rang dbang bskur:__gus pas phyag 'tshal mchod pa 'bul:__bzlas brjod bsnyen pas rtse gcig bsgrub:__bstod pa bya zhing thugs dam bskul:__de ltar las rim dgu la bslab:__gsum pa mtha' rgyas rjes rim la:__tshogs mchod 'bul zhing lha ma bsngo:__tha tshig bsgrags la brtan ma bskyang :__las mjug rdo rje'i bro yis bsdu:__dus dang rgyun gyi dngos grub gsol:__rtag mtha' sbyang zhing chad mtha' bsal:__bsngo smon bya zhing shis pa brjod:__de ltar dgu yis mthar dbyung ngo :__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__sgrub pa'i las rim mdor bstan pa'i le'u ste gnyis pa'o:__sa ma ya:__sngon 'gro'i dang po skyabs 'gro ni:__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams:__mngon sum mazhin du sad pa'i mdun:__rtse gcig gus pas skyabs 'gro bya:__na mo:__bla ma dpal ldan rdo rje 'chang :__sku gsum 'dus pa'i bdag nyid la:__bdag dang mtha' yas sems can kun:__byang chub bar du skyabs su mchi:__gnyis pa sems bskyed gsal gdab ni:__mkha' mnyam 'gro ba kun don du:__sku gsum bla ma bsgrubs nas ni:__mchog dang thun mong phrin las kyis:__gzhan don byed par sems bskyed do:__gsum pa tshogs gnyis bsags pa ni:__phyogs dus zhing khams rab 'byams kyi:__bla ma sku gsum lha tshogs la:__rtse gcig gus pas phyag 'tshal lo:__dngos 'byor yid sprul mchod par 'bul:__sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags:__'khor 'das dge la rjes yi rang :__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__phung po khams dang skye mched dang :__gzung dang 'dzin pa las 'das pa'i:__rang bzhin 'od gsal byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__dge ba 'di dang dge ba gzhan:__ma lus blo yis yongs bsdoms nas:__bla med chos dbyings snying por bsngo:__yang dag ye shes mchog thob shog:__bzhi pa bgegs la bka' bsgo ni:__hU~M:__he ru ka yi gnas bcu dang :__dur khrod chen po'i gnas brgyad nas:__khrag 'thung 'khor bcas spyan 'dren na:__dam tshig dbang gis gshegs su gsol:__hU~M:__nyon cig bgegs dang log 'dren kun:__byang chub sgrub la bar gcod rnams:__song zhig lha min lha yang rung :__gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:__gal te bka' las 'da' byed na:__'bar ba khro bo'i tshogs rnams kyis:__de ma thag tu bkas nas ni:__bdun brgyud rigs kyang brlag par gyis:__hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Da la phaT phaT ha la ha la hU~M:__lnga pa srung mtshams bcad pa ni:__hU~M:__steng 'og phyogs mtshams thams cad kun:__rdo rje 'khor lo rin po che:__pad+ma ral gri'i gur gyis gtams:__rab 'bar me yis kun tu khyab:__khro bo khro mo sprin ltar gtibs:__bskal pa'i rlung yang mi rgyu na:__bar chad bgegs tshogs smos ci dgos:__ye shes srung mtshams lhun gyis grub:__oM badz+ra tsakra rat+na pad+ma tIk+Sh+Na dz+wa la ra~M ma hA kro d+ha rak+Sha rak+Sha hU~M:__drug pa rgyun bshags bya ba ni:__hoH__sems nyid rang bzhin gdod nas rnam dag kyang :__ma rig 'khrul pas sgro dang skur btab ste:__nyon mongs dbang gyur las sgrib ci bsags pa:__thams cad ro mnyam chos sku'i ngang du bshags:__badz+ra sa ma ya bi shud+d+he a a:__bdun pa dam bca' bzung ba ni:__oMH__dang por byang chub mchog tu sems bskyed cing :__rig 'dzin bla ma bsgrub par dam bcas ltar:__deng nas bzung ste bla med snying po'i bar:__sku gsung thugs kyi rdo rje mi gtong bzung :__kA ya wa kA tsit+ta badz+ra sa ma ya s+t+waM:__brgyad pa byin dbab pa ni:__hU~M hrI:__ma bcos spros bral dbyings kyi zhing khams nas:__bla ma chos sku'i lha tshogs sku bzhengs shig:__'khrul pa ka nas dag pa'i byin chen phob:__lhun grub thig le chen po'i dbang mchog bskur:__bde chen 'du 'bral med pa'i zhing khams nas:__bla ma longs spyod rdzogs sku sku bzhengs shig:__gzung 'dzin dbyings su zhi ba'i byin chen phob:__ye shes rig rtsal rgyas pa'i dbang mchog bskur:__'gro 'dul mi zad rgyan gyi zhing khams nas:__bla ma sprul sku'i lha tshogs sku bzhengs shig:__snang srid gzhir bzhengs dag pa'i byin chen phob:__mi phyed rdo rje gsum gyi dbang mchog skur:__hU~M hrIH__bla ma sku gsum bde gshegs sras dang bcas:__mkha' khyab chos sku'i dgongs pa lams se lam:___rang byung longs sku'i ye shes ta la la:___'grau 'dul sprul pa'i sgyu 'phrul shigs se shig:__rdo rje'i sku yi gar stabs khyugs se khyug:___snying po sngags kyi dzab dbyangs 'u ru ru:__bde chen thugs rje'i sprin phung thibs se thib:__smin grol yon tan char 'bebs sha ra ra:__rnam bzhi'i phrin las 'bras bu spungs se spung :__rtag rgyun rang bzhin dbyings las ma g.yos bzhin:__bdag cag mos pa'i gdung bas rgyud bskul na:__gdul bya yul la 'jug pa'i ye shes kyis:__byin rlabs dngos grub stsol phyir skur bzhengs shig:__byin chen byin phob rab 'byams rtsa ba gsum:__dbang chen skur cig rig 'dzin bla ma'i tshogs:__dngos grub stsol cig yi dam zhi khro'i lha:__bar chad bdud thul mkha' 'gro ging lang+ka:__myur ba nyid du gnas 'dir byin phob cig:__rnal 'byor rgyud la bde chen ye shes spor:_sgrub pa'i gnas mchog bde chen zhing du sgyur:__phyi nang dam rdzas 'dod yon bcud du skyil:__mchog dang thun mong dngos grub char ltar phob:__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+harma kA ya dz+nyA na sa ma ya hoH__oM AHhU~M badz+ra gu ru saM b+ho ga kA ya dz+nyA na sa ma ya staM:__oM AHhU~M badz+ra gu ru nirmA Na kA ya dz+nyA na sa ma ya A be shA ya a AH__hrIM hrIM:__pheM pheM:__hU~M hU~M hU~M:__dgu pa byin gyis brlab pa ni:__oM badz+ra a mr-i ta bi shud+d+he hU~M phaT:__oM swA b+ha wa shud+d+haHsarba d+harmAHswA b+ha wa shud+d+ho\u0f85haM:__stong pa'i ngang las gnas yul kun:__lA~M las sangs rgyas spyan ma'i mkha':__'og min stug po bkod pa'i zhing :__mi zad rgyan gyi 'khor lo'i gzhir:__oM las rnam par snang mdzad kyi:__rang bzhin gzhal med khang chen po:__gdugs 'phen bla bre ba dan rgyan:__rin chen nor bu'i drwa bas spel:__de dbus 'bru gsum yongs gyur las:__phyi nang nyer spyod 'dod yon tshogs:__mchod pa'i phyag rgya nam mkha'i mdzod:__mkha' khyab sprin phung 'phro bar gyur:__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M:__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M:__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M:__oM badz+ra A lo ke AHhU~M:__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M:__oM badz+ra nai bid+ya AHhU~M:__oM badz+ra shab+da AHhU~M:__oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:__oMH__mtshan ldan b+han+d+ha yangs pa'i nang :__oM yig 'od du zhu ba las:__rtsa brgyad yan lag stong sbyar ba'i:__bdud rtsi'i rgya mtsho bcud du 'khyil:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHTha:__AH__lcang lor bcas pa'i ka pA lar:__AMHyig 'od du zhu ba las:__khams gsum bsgral ba'i khrag gi mtsho:__chags pa'i lbu phreng phyogs bcur g.yo:__oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThA:__hU~M:__rin chen pad+ma b+hany+dza'i nang :__hU~M yig 'od du zhu ba las:__sha lnga bdud rtsi mnyam sbyar ba'i:__gtor ma 'dod 'byung lhun por spungs:__oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dzo ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThA:__oM AHhU~M:__de las gzhan yang ye shes sprin:__kun tu bzang po'i rol mo las:__mchod pa'i char rgyun mi zad pas:__phyogs dus kun tu khyab par brdal:__oM badz+ra d+harmA ra Ni ta:__pra ra Ni ta:__sa~M pra ra Ni ta:__sarba bud+d+ha k+She tra pra tsa li ni:__pradz+nyA pA' ra mi ta nA da saM b+ha we:__badz+ra pad+ma hri da ya:__san+toSha Ni hU~M hU~M hU~M:__ho ho ho AHkha~M swA hA:__oM badz+ra s+phar Na khaM:__rol mor bcas pas byin dbab bo:__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__sgrub pa'i sngon 'gro'i las rim bstan pa'i le'u ste gsum pa'o:__sa ma ya:__gnyis pa dngos gzhi'i las rim la:__dang po rten dang brten pa yi:__dam tshig 'khor lo bskyed pa ni:__oM:__'khor 'das chos rnams thams cad kun:__gdod nas spros bral de bzhin nyid:__smra bsam brjod 'das chos kyi sku:__'od gsal thig le chen por rdzogs:__oM mA hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa wa at+ma ko\u0f85haM:__AH__de ltar ma rtogs sems can la:__dmigs med snying rje sgyu ma'i tshul:__bde chen ye shes longs spyod rdzogs:__'khor ba myang 'das kun tu snang :__oM badz+ra dz+nyA na kA ru Ni ka sa ma ya ho:__hU~M:__stong nyid snying rje dbyer med pa:__dkyil 'khor thams cad 'byung ba'i rgyu:__sprul pa'i yi ge hU~M mthing ga:__mkha' la 'ja' tshon bzhin du shar:__oM badz+ra d+hA tu dz+nyA na hU~M sa ma ye s+t+waM:__hU~M:__rgyu yi hU~M yig 'bar ba las:__'od 'phros snod bcud gzung 'dzin kun:__rdo rje stong pa nyid du sbyangs:__stong pa'i ngang las skad cig gis:__e 'phros dbyings phyug nam mkha'i klong :__ya~M 'phros sgrol ma rlung du 'khyil:__ra~M 'phros gos dkar me rlung 'bar:__ba~M 'phros mA kI'i rgya mtshor bskyil:__la~M 'phros spyan ma gser gyi gzhir:__b+h+rU~M 'phros rin chen ri rab steng :__hU~M dang phaT kyi 'phro 'du las:__rdo rje'i srung 'khor brtan cing yangs:__dur khrod 'jigs pa'i bkod pa rdzogs:__de dbus b+h+rU~M yig yongs gyur las:__rin chen sna bzhi las grub pa'i:__gzhal med khang chen 'od du 'bar:__rtsig pa pha gu drwa ba dang :__drwa phyed mda' yab shar bus mdzes:__gru bzhi sgo bzhi rta babs bzhi:__ri dwags chos 'khor gdugs kyis brgyan:__dbus phyur rdo rje nor bu'i tog:__ye shes 'od zer kun tu 'phro:__rtsig pa'i rtsa bar 'dod yon gyi:__snam bur mchod pa'i rig ma 'khod:__phyi rol khrus rdzing skyed mos tshal:__yid 'phrog bkod pa brjod las 'das:__sprul pa'i pho brang chen po'i dbus:__pad+ma 'dab bzhi rin chen brgyad:__mu khyud lnga ldan khyams dang bcas:__rigs kyi kha dog 'od du 'bar:__phyi nang sgrib med zang thal le:__sku gsum bzhugs gnas chen por rdzogs:__b+h+rU~M ma hA dz+nyA na bi mA na sa ma ya hU~M:__hU~M:__dkyil 'khor pad+ma'i snying po ru:__seng ges bteg pa'i rin chen khri:__rdo rje pad+ma nyi zla'i gdan:__'od phung thig ler 'khyil ba'i dbus:__nam mkhar gnas pa'i hU~M yig babs:__'od zer 'phro 'du'i sbyor ba las:__gser gyi rdo rje rtse lnga pa'i:__lte bar hU~M yig mtshan par gyur:__de las ye shes 'od kyi sprin:__rab 'byams phyogs bcu'i zhing kun 'phros:__rgyal ba rnams la dgyes mchod phul:__byin rlabs dngos grub rang dbang bsgyur:__'gro ba kun gyi las sgrib sbyangs:__sangs rgyas mdzad pa rab tu bsgrubs:__tshur 'dus bde stong rol pa'i ngang :__mthing gsal 'od kyi gong bur 'bar:__hU~M badz+ra dz+nyA na s+pha ra Na phaT:__sa~M ha ra Na hU~M:__hU~M:__de nyid yongs gyur skad cig gis:__rigs kyi gtso mchog dkyil 'khor bdag:__gu ru pad+ma kun tu 'chang :__mthing gsal nam mkha' dwangs pa'i mdog:__phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol:__rang 'od yum dang dgyes par 'khril:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhi 'dzum sgeg cing khro bo'i nyams:__rdo rje pad+ma'i skyil krung gis:__'od zer bsam yas klong yangs su:__bde stong ye shes snying por sbyor:__dgongs klong 'du 'bral med pa yi:__chos sku'i bla ma bsam mi khyab:__ma bcos lhun rdzogs chen por gsal:__oM badz+ra gu ru d+harma kA ya maN+Da la AHhU~M:__hU~M:__mdun dang phyogs bzhi'i pad 'dab la:__seng ge glang chen rta mchog dang :__rma bya shang shang rin chen khri:__pad+ma nyi zla'i gdan steng du:__gtso bo yab yum snyoms zhugs pa'i:__ye shes lnga ldan byang chub sems:__hU~M oM trA~M hrIHAHyig 'phros:__'od zer spros bsdus yongs gyur las:__dbus su badz+ra thod phreng mthing :__rdo rje bdud rtsi'i thod pa bsnams:__shar du bud+d+ha thod phreng dkar:__'khor lo bdud rtsi'i thod pa bsnams:__lho ru rat+na thod phreng ser:__rin chen bdud rtsi'i thod pa bsnams:__nub tu pad+ma thod phreng dmar:__pad+ma bdud rtsi'i thod pa bsnams:__byang du karma thod phreng ljang :__rgya gram bdud rtsi'i thod pa bsnams:__kun kyang khro 'dzum spyan gsum 'bar:__rigs kyi gsang gos phod chen bklubs:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__g.yas pas phyag mtshan thugs kar gtod:__phyag g.yon dkur brten yum la 'khyud:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__pang du rang rang rigs kyi yum:__gri gug thod pa bsnams pas 'khril:__bde stong kha sbyor ye shes las:__longs sku'i bla ma sprin ltar gtibs:__'od zer gzi brjid dpal du 'bar:__snang stong zung 'jug chen por gsal:__oM badz+ra gu ru saM b+ho ga kA ya maN+Da la AHhU~M:__hU~M:__de phyir rat+na zur brgyad dbus:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__gtso bo yab yum sbyor mtshams nas:__hrIHyig zung re 'phros pa las:__shar du kun bzang pad+ma 'byung :__mthing gsal skyil krung rdor dril bsnams:__longs sku'i chas rdzogs g.yon phyogs su:__mtsho gling mkha' 'gro snang gsal ma:__rin chen gzi ldan sgron me 'degs:__lho ru 'jam dpal mchog sred rtsal:__dkar ser DA ru pad phor 'dzin:__sngags kyi chas rdzogs phyed skyil g.yon:__bde ba'i rnal 'byor dri chab ma:__bsung zhim dri bzang bdud rtsi sbreng :__nub tu thugs chen pad+ma'i rgyal:__dmar gsal DA ru me long bsnams:__rgyal po'i cha byad rol stabs g.yon:__'od 'chang lha mo glu dbyangs ma:__snyan 'gyur bai DUr pi waM 'khrol:__byang du sgrib sel shAkya seng:__gser mdog rdo rje lhung bzed 'dzin:__sa gnon mnyam bzhag sprul sku'i chas:__g.yon du zhi 'tsho me tog ma:__lha rdzas me tog char chen 'bebs:__shar lhor nam snying nyi ma'i 'od:__ser gsal kha T+wAM nyi zer 'dzin:__rnal 'byor cha lugs rol stabs g.yon:__bdag med rnal 'byor phreng ba ma:__rin chen sna tshogs do shal thogs:__lho nub byams pa saM b+ha wa:__mnyam bzhag pad phor skyabs sbyin mdzad:__dge slong cha lugs sems skyil g.yon:__su kha d+ha ri bdug pa ma:__dri zhim spos kyi khang bzang 'dzin:__nub byang gsang bdag seng ge'i sgra:__mthing nag rdo rje sdigs mdzub bsgrengs:__khro bo'i chas rdzogs g.yon brkyang bzhugs:__bdud 'dul mkha' 'gro gar mkhan ma:__rdo rje gar gyi phyag rgyas rol:__byang shar sa snying gro bo lod:__dmar smug rdo rje phur bu 'dril:__'chol ba'i chas can rol stabs g.yon:__phra men mkha' 'gro sgeg pa ma:__snyems pa'i tshul 'dzin me long ngom:__lha mo thams cad dkar dngar mdangs:__zhi 'dzum chags nyams mchog tu rgyas:__dar dang rin chen ut+pal brgyan:__phyed skyil rol pa'i 'gying bag bcas:__gtso la 'dun pa'i tshul gyis bzhugs:__gnyis med bde chen 'od zer sprin:__sprul sku'i bla ma bsam yas 'char:__gang 'dul bkod pa dbyings kyi rgyan:__ma 'gags rang shar chen por gsal:__oM badz+ra gu ru nirmA Na kA ya maN+Dal AHhU~M:__hU~M:__de yi phyi rim lnga ldan gyi:__mu khyud so so'i phyogs bcu'i char:__pad 'dab nyi shu'i lte ba ru:__seng khri pad+ma zla ba'i gdan:__mdun du rin chen pad zla bcas:__'od zer rab tu 'bar ba'i dbus:__gtso bo yab yum sbyor mtshams nas:__hU~M dang hrI yig phreng ba 'phros:__de rnams yongs su gyur pa las:__mi 'gyur sku yi mu khyud la:__shar nas brtsams te g.yas skor du:__thub pa'i dbang po dri med sgra:__dkon mchog sprin dang yon tan 'byung :__seng ge'i sgra chen mdzes pa'i tog:__gzi brjid rgyal dang tsan+dan dri:__snying rje'i rgyal po mngon spro rgyal:__bde gshegs rin chen rgyal po rnams:__dkar gsal byang chub phyag rgya 'ching :__sprul sku'i cha lugs skyil krung bzhugs:__de rnams mdun du rim pa bzhin:__gu ru pad+ma skyes bzang dkar:__mu tig phreng ba chos 'chad mdzad:__pad+ma lhun grub 'od kor ser:__sa gnon rdo rje rin chen 'dzin:__pad+ma gar gyi dbang phyug dmar:__mchog sbyin pad phreng skyabs sbyin mdzad:__pad+ma ye grub mtha' bral ljang :__rgyal mtshan bsgrengs shing gter bum 'chang :__pad+ma 'khrul zhig seng ge smug:__kha T+rA~M rtse gsum b+han+d+ha bsnams:__gu ru pad+ma 'dzum bzhad dmar:__thal sbyar bdud rtsi'i bum pa 'dzin:__pad+ma thugs rje 'gro 'dul smug:__skyabs sbyin mnyam gzhag rgya gram bsnams:__pad+ma 'jig rten dbang phyug ser:__rin chen me tog snye ma 'dzin:__pad+ma rgyal mtshan me tog sngo:__ut+pal sdong bu khang bzang bsnams:__pad+ma rdo rje snying po ljang :__mnyam gzhag rin chen ri rab 'dzin:__kun kyang pad zhu ber phod gsol:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs zung phyed skyil rol pas bzhugs:__'od zer dkar po 'phro ba'i klong :__mi 'gyur sku yi 'khor lor rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru kA ya dz+nyA na maN+Dal AHhU~M:__hU~M:__de phyir gsung gi mu khyud la:__phyogs bcu'i pad+ma'i dkyil 'khor dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__thub pa'i dbang po 'od zer yangs:__dka' thub rgyal po gtsug tor snying :__nges par sbyor ba nges par gsung :__bde ba chen po dbang po'i dbyangs:__grags pa'i dpal dang sprul pa'i rgyal:__bde gshegs sgra dbyangs mi zad rnams:__dmar gsal mnyam bzhag phyag rgya mdzad:__sprul sku'i cha lugs skyil krung bzhugs:__de rnams mdun nas rim pa bzhin:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__pad+ma rab tu kun skyong dkar:__bdud rtsi'i bum pa gser thur 'dzin:__pad+ma g.yul las rgyal ba ljang :__ral gri gdengs shing skyabs sbyin mdzad:__pad+ma sa mkhan skyabs mgon mthing :__chos 'chad phyag rgya glegs bam 'chang :__gu ru pad+ma ko Sha Ni:__gser mdog glegs bam lhung bzed bsnams:__pad+ma las ster bshes gnyan ser:__phyag gnyis nyi ma me long 'dzin:__pad+ma 'khor ba'i gcong 'byin smug:__bdud rtsi'i shel bum ut+pal bsnams:__pad+ma 'dod rgu rang 'byung ni:__dmar ser ral gri glegs bam 'dzin:__pad+ma 'dren pa'i dpa' bo mthing :__phyag gnyis rdo rje phur bu 'dril:__pad+ma bka' rtags rgyal po ni:__ljang gsal mnyam gzhag rgya gram bsnams:__pad+ma klong yangs dam pa'i dpal:__ser nag me chu'i 'khor lo 'dzin:__kun kyang pad zhu ber phod gsol:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs zung phyed skyil rol pas bzhugs:__'od zer dmar po 'phro ba'i klong :__zag med gsung gi 'khor lor rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru wA ka dz+nyAn maN+Dal AHhU~M:__hU~M:__de phyi thugs kyi mu khyud la:__phyogs bcu'i pad+ma'i dkyil 'khor dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__thub pa'i dbang po sman pa'i rgyal:__myur du 'dzin dang dga' ba'i spyan:__dgongs pa'i rgyal po gser gyi snying :__'od zer dpal dang zhi ba'i dbang :__sprin gyi dpal dang yid 'ong dbyangs:__bde gshegs me long snang ba rnams:__mthing gsal sa gnon mnyam gzhag mdzad:__sprul sku'i cha lugs skyil krung bzhugs:__de rnams mdun nas rim pa bzhin:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__pad+ma spyod yul rnam dag dkar:__bdud rtsi sman gyi bum bzang 'dzin:__pad+ma 'khor ba dong sprugs dmar:__thal sbyar nyi zer 'od zhags bsgreng :__pad+ma rang byung ye shes mthing :__mnyam gzhag gdud rtsi'i thod pa bsnams:__pad+ma bde ba'i shugs 'chang ljang :__sa gnon skyabs sbyin khang bzang 'dzin:__pad+ma yang snying rang grol ljang :__rdo rje gsor zhing dril bu brten:__pad+ma chos dbyings dpal 'bar mthing :__phyag gnyis mnyam gzhag ting 'dzin bzhugs:__pad+ma kun skyong chen po ni:__ljang gsal skyabs sbyin 'khor lo 'chang :__pad+ma gser gyi ri dbang ser:__mchog sbyin dang ni bum pa 'dzin:__pad+ma rgyal po'i me long mthing :__phyag gnyis shel phreng pad+ma 'chang :__pad+ma mthon mthing lhab lhub ni:__sngo skya klu shing dril bu 'dzin:__kun kyang pad zhu ber phod gsol:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs zung phyed skyil rol pas bzhugs:__'od zer mthing ga 'phro ba'i klong :__bde chen thugs kyi 'khor lor rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru tsit+ta dz+nyA na maN+Dal AHhU~M:__hU~M:__de phyi yon tan mu khyud la:__phyogs bcu'i pad+ma'i dkyil 'khor dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__thub pa'i dbang po shAkya'i rgyal:__zla 'od dpal dang nyi ma'i snying :__spos kyi rgyal po gser 'od 'phro:__bkod pa'i rgyal po gser gyi bzung \u0f7f__dpal gyi rgyal po bde ba 'byin:__bde gshegs mya ngan med dpal rnams:__ser gsal sa gnon mnyam gzhag mdzad:__sprul sku'i cha lugs skyil krung bzhugs:__de rnams mdun nas rim pa bzhin:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__pad+ma 'byung gnas dkar dmar mdangs:__rdo rje bdud rtsi'i b+han+d+ha 'dzin:__pad+ma yid snang cod pan dkar:__mkhar gsil bsgreng zhing lhung bzed 'chang :__pad+ma in+d+ra nI la sngo:__kha T+wAM gsor zhing pad+ma 'dzin:__pad+ma rnam dag ye shes ljang :__mnyam gzhag sprul pa bsam yas spro:__pad+ma gser gyi 'od 'phro ser:__nor bu'i phreng ba pad sdong 'dzin:__pad+ma rigs ldan dpa' bo smug:__rdo rje gsor zhing dril bu 'khrol:__pad+ma 'brug chen lhun rdzogs mthing :__rdo rje gdengs shing phur bu 'dril:__pad+ma skye 'chi gnyis spangs dmar:__phyag gnyis mnyam gzhag tshe bum 'dzin:__pad+ma 'jigs pa bde 'byin ni:__dkar dmar me chu'i dkyil 'khor bsnams:__pad+ma chos legs mthong dga' sngo:__bdud rtsi'i ste ba dung phor 'dzin:__kun kyang pad zhu ber phod gsol:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs zung phyed skyil rol pas bzhugs:__'od zer ser po 'phro ba'i klong :__'dod 'byung yon tan 'khor lor rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru gu+u Na dz+nyA na maN+Dal AHhU~M:__hU~M:__de phyi phrin las mu khyud la:__phyogs bcu'i pad+ma'i dkyil 'khor dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__thub pa'i dbang po dga' ba'i mchog:__gzi brjid dpal dang dge rtsa skyed:__ngan song sbyong ba 'jig rten 'dren:__rnam par rgyal ba me tog bkod:__thams cad snang ba tsan+dan dri:__bde gshegs seng ge 'bum gzugs rnams:__ljang gsal skyabs sbyin mnyam gzhag mdzad:__sprul sku'i cha lugs skyil krung bzhugs:__de rnams mdun nas rim pa bzhin:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__pad+ma spyi bcings nam mkha' mthing :__chos 'chad mnyam gzhag glegs bam bsnams:__pad+ma saM u pak+Sha dkar:__bai DUr pi waM snyan par sgrogs:__pad+ma rin chen phra spras ser:__phyag gnyis rin chen mchod sdong 'degs:__pad+ma byer bkram rgya yan mthing :__phyag gnyis mnyam gzhag 'khor lo bsnams:__pad+ma mi nub rgyal mtshan dmar:__gser gyi rgyal mtshan glegs bam 'chang :__pad+ma mun pa snang byed ni:__dmar ser nyi zla'i dkyil 'khor 'dzin:__pad+ma byams pa'i snang ba ser:__mchog sbyin bdud rtsi'i spyi blugs sbreng :__pad+ma 'khor ba gcod byed mthing :__phyag gnyis ral gri me long gdengs:__pad+ma rol pa rnam dag ni:__ljang gsal sa gnon mnyam gzhag mdzad:__pad+ma rnam par grol ba ljang :__phyag gnyis rgya gram thod bum 'dzin:__kun kyang pad zhu ber phod gsol:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs zung phyed skyil rol pas bzhugs:__'od zer ljang gu 'phro ba'i klong :__gang 'dul phrin las 'khor lor rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru karma dz+nyA na maN+Da la AHhU~M:__hU~M:__mu khyud lnga ldan phyogs bcu yi:__pad+ma 'dab stong rgyas pa'i dbus:__mi mjed 'jig rten ston pa mchog:__bskal bzang rdzogs pa'i sangs rgyas dang :__de mdun nyi dang 'od zer bzhin:__sngags kyi ston pa pad+ma 'byung :__kun kyang sku mdog phyag rgya dang :__rgyan dang cha lugs phyag mtshan rnams:__rang rang rigs kyi gtso bo'i tshul:__'od zer gzi brjid lham me ba:__bde gshegs rig 'dzin sprin phung 'phro:__'gro 'dul dkyil 'khor chen por rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru maN+Da la AHhU~M:__hU~M:__slar yang gtso bo yab yum gnyis:__snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas:__ye shes drug gi hrI:yig 'phros:__dkyil 'khor khyams su babs pa las:__shar sgo'i g.yas g.yon pad zla'i steng :__lha yi gu ru srid thub 'dzin:__dkar ser rdo rje dril bu bsnams:__dar dang rin chen sna tshogs brgyan:__zhabs gnyis gar stabs tshul gyis bzhengs:__lha min gu ru rnam par rgyal:__ljang nag 'khar gsil lhung bzed 'dzin:__chos gos gsum gsol sprul sku'i tshul:__zhabs zung mnyam pa'i stabs kyis bzhengs:__dkyil 'khor lho phyogs pad zla'i steng :__mi yi gu ru pad+ma 'byung :__dkar dmar rdo rje b+han+d+ha bsnams:__pad zha gsang phod chos gos gsol:__zhabs gnyis bzhengs pa'i stabs kyis bzhugs:__nub sgo'i g.yas su pad zla'i steng :__byol song gu ru seng rab brtan:__mthing nag cang te'u dril bu 'khrol:__dar dang rin chen rus pas brgyan:__zhabs gnyis gar stabs tshul gyis rol:__g.yon du pad+ma nyi ma'i steng :__yi dwags gu ru rnam snang byed:__smugs nag rdo rje phur bu 'dril:__khro bo'i chas rdzogs dor stabs bzhengs:__dkyil 'khor byang phyogs pad nyi'i steng :__dmyal ba'i gu ru rnam par gnon:__dmar nag rdo rje sdig pa bsnams:__'jigs rung khro chas dor stabs 'gying :__kun kyang rang mdog 'od zer las:__mtshan dang rnam 'phrul bsam yas spro:__rigs drug sdug bsngal dong nas sprugs:__gang 'dul dkyil 'khor chen por rdzogs:__oM sarba dz+nyA na ma hA gu ru maN+Da la AHhU~M:__hU~M:__dkyil 'khor chen po'i sgo bzhi'i dbus:__pad nyi bdud bzhi'i gdan gyi steng :__gtso bo yab yum sbyor mtshams nas:__dzaHhU~M ba~M hoH'i yi ge 'phros:__yongs gyur shar du rnam rgyal dkar:__lcags kyu dril 'dzin yum dang sbyor:__lho ru gshin rje gshed po ser:__zhags pa dril 'dzin yum dang sbyor:__nub tu dbang chen rta mgrin dmar:__lcags sgrog dril 'dzin yum dang sbyor:__byang du bdud rtsi 'khyil ba ljang :__rgya gram dril 'dzin yum dang sbyor:__kun kyang khro bo 'jigs pa'i chas:__ye shes me dbus dor stabs bzhengs:_las byed pho nya sprin ltar spro:__bka' nyan dkyil 'khor chen por rdzogs:__ma hA kro d+ha dzaHhU~M ba~M hoHmaN+Dal AHhU~M:__hU~M:__gzhan yang phyi nang steng 'og tu:__dgongs brda snyan nas byon pa yi:__rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:__zhi khro sgrub sde brgyad la sogs:__yi dam lha tshogs 'ja' ltar shar:__gnas gsum mkha' 'gro chos srung tshogs:__grangs med nyi zer rdul ltar 'khrigs:__kun kyang rnam 'gyur ma nges pas:__mchog thun phrin las cir yang mdzad:___sgyur ma chu zla 'ja' tshon bzhin:__gsal stong zung 'jug 'od kyi sku:__snang srid gzhir bzhengs chen por rdzogs:__oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba DA ki nI sarba maN+Da la AHhU~M:__gnyis pa byin gyis brlab pa ni:__de ltar gsal ba'i lha tshogs kyi:__spyi bo zla steng oM dkar gsal:__dus gsum bde gshegs thams cad kyi:__rdo rje'i sku ru byin brlabs gyur:__oM sarba thA ga ta ma hA kA ya badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__mgrin par pad+ma'i ze'u 'bru'i dbus:__AHyig dmar po 'od du 'bar:__dus gsum bde gshegs thams cad kyi:__rdo rje'i gsung du byin brlabs gyur:__oM sarba ta thA ga ta ma hA wA ka badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__thugs kar rdo rje'i lte ba ru:__hU~M yig mthing ga 'od du 'bar:__dus gsum bde gshegs thams cad kyi:__rdo rje'i thugs su byin brlabs gyur:__oM sarba ta thA ga ta ma hA tsit+ta badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__gsum pa ye shes dgug bstim ni:___spos dang rol mo'i brdas bskul te:__gdung ba'i dbyangs bcas spyan drang ngo :____hU~M hrI:__phyogs dus kun na bzhugs pa yi:__sku gsum bla ma bde gshegs tshogs:__khyab brdal chos dbyings chen po las:__ye shes sgyu ma'i skur bzhengs shig:__hU~M hU~M:__'od gsal dbyings kyi pho brang nas:__rig rtsal pad+ma kun tu 'chang :__chos sku'i 'khor tshogs rgya mtshor bcas:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__bde chen rang byung zhing khams nas:__rigs lnga thod phreng yab dang yum:__rab 'byams longs sku'i 'khor dang bcas:__gnas 'dir spyan=__rang byung dur khrod chen po nas:__sprul pa'i mtshan brgyad mkha' 'gro'i tshogs:__rnam 'phrul sna tshogs sprin bzhin gtibs:__gnas 'dir spyan 'dren=__mi mjed zhing khams rab 'byams nas:__'gro 'dul bkod pa bsam mi khyab:__dus gsum bde gshegs rig 'dzin tshogs:__gnas 'dir spyan 'dren=__sgyu 'phrul rol pa'i zhing mchog nas:_rigs drug dong sprugs gu ru'i tshogs:__phrin las mdzad pa cir yang ston:__gnas 'dir spyan=__tshad med bzhi ldan dkyil 'khor nas:__zhi rgyas dbang drag sgo srung bzhi:__bka' nyan rgya mtsho'i tshogs dang bcas:__gnas 'dir spyan=__gzhan yang bla ma yi dam dang :__dpa' bo mkha' 'gro chos srung tshogs:__thugs rje'i dbang gis brtser dgongs la:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi skur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+harma kA ya:__saM b+ho kA ya:__nirma Na kA ya:__sarba ta thA ga ta ma hA gu ru maN+Da la sa pA ri wA ra badz+ra sa ma ya s+t+waM e h+ye hi:__oM:__sku gsum bla ma bde gshegs tshogs:__snying rje'i lcags kyus thugs dam bskul:__byams pa'i zhags pas spyan drangs te:___dga' ba'i sgrog gis dbyer med bstim:__btang snyoms dril bus rab dgyes pa'i:__thabs shes zung 'jug phyag rgya che:__dam tshig ye shes dbyer med par:__lhun grub dkyil 'khor chen por rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta ma hA gu ru maN+Da la sa pA ri wA ra dzaHhU~M ba~M ho:__bzhi pa bzhugs su gsol ba ni:__hU~M hrI:__bde chen 'od gsal gzhal med khang :__rgyan dang bkod pa bsam mi khyab:__rang rang dgyes pa'i gdan khri la:__bzhugs nas mchod bzhes dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta maN+Dal tiSh+Than+tu:__lnga pa dbang bskur rgyas gdab ni:__slar yang thugs ka'i 'od zer gyis:__lha dbang rigs lnga spyan drangs nas:__snyoms zhugs byang chub sems kyi chus:__spyi bo'i gnas lngar dbang bskur bsam:__oM:__rnam par dag pa'i bdud rtsi yis:__phung po 'byung ba nyon mongs lnga'i:__rtog pa'i dri ma rab bsal nas:__ye shes lnga ru dbang bskur ro:__oM ma hA shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__oM ma hA A dar+sha dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:__oM ma hA sa ma tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__oM ma hA pra t+ya bek+Sha Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__oM ma hA kr-i t+ya nuSh+ThA na dz+nyA na badz+ra swa b+ha wa at+ma ko\u0f85 haM:__bdud rtsi byang chub sems kyis chus:__lus kyi nang gang bde bas khyab:__dbang thob chu lhag gyen du 'khyil:__bde gshegs rigs lnga'i dbu rgyan rdzogs:__drug pa phyag gis 'dud pa ni:__rang gi thugs las lha mo'i tshogs:__'jo sgeg yid 'ong rgyan ldan pa:__nam mkha' gang ba rab spros nas:__phyag 'tshal mchod cing bstod par bsam:__hoH__ma bcos spros bral khyab gdal chen po'i dbyings:__skye 'gags 'gyur med ye shes yon tan rdzogs:__dkyil 'khor gtso bo kun bzang pad+ma 'byung :__bla ma chos kyi sku la phyag 'tshal lo:__rang byung bde chen thugs rje'i rol pa las:__sku dang zhing khams bkod pa bsam las 'das:__kha sbyor bdag nyid thod phreng rigs mchog lnga:__bla ma longs spyod rdzogs la phyag 'tshal lo:__pad sdong las 'khrungs ngo mtshar rgyal ba'i sras:__gnas yul kun tu brtul zhugs spyod pa mdzad:__mtshan mchog brgyad ldan rigs kyi yum dang rol:__bla ma sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:__dzaM gling bye ba phrag brgya'i zhing khams su:__mdo sngags ston pa thub dbang pad+ma 'byung :__rigs drug don mdzad rnam 'phrul cir yang ston:__'gro 'dul gu ru'i tshogs la phyag 'tshal lo:__dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi sgo bzhi ru:__rdo rje rin chen pad+ma las kyi rigs:__tshad med bzhi ldan khro chen yab dang yum:__bka' nyan rgya mtsho'i tshogs la phyag 'tshal lo:__byin rlabs char 'bebs dngos grub gter gyi mdzod:__phrin las thogs med rtsa gsum rab 'byams tshogs:__rnam 'gyur ma nges mdzad pa bsam mi khyab:__dkyil 'khor yongs rdzogs lha la phyag 'tshal lo:__a ti b+hU ho:__pra tIts+tsha a la la ho:__bdun pa mchod pa'i las rim la:__phyi mchod nyer spyod kun bzang sprin:__nang mchod sgeg sogs phyag rgya gar:__gsang ba bde chen ting 'dzin rgyan:__rmad byung ngo mtshar glu yis bstod:__nyer spyod phyi yi mchod pa ni:_mchod pa 'di rnams gzhung 'dir sa bcad tsam las rgyas par mi snang bas rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i shog ser las zhal bskangs ba'o/__mchan/__oM:__kun tu yid 'phrog byams pa'i dbyings:__ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:__rdo rje bdug pa'i dam tshig mchog:__bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M:__oM:__dmigs med snying rje'i sgyu ma'i dbyings:__ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:__rdo rje me tog dam tshig mchog:__bzhes nas bdag la=__oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe trA~M:__oM:__kun tu tshim byed dga' ba'i dbyings:__ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:__rdo rje snang gsal dam tshig mchog:__bzhes nas bdag la=__oM shrI badz+ra rA ga A lo ke hrI:__oM:__dmigs med btang snyoms mkha' khyab dbyings:__ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:__rdo rje dri yi dam tshig mchog:__bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:__oM shrI badz+ra rA ga gan+d+he A:__ngo mtshar kun bzang mchod sprin ni:__oM:__kun tu bzang po'i smon lam dbyings:__ye shes mchod pa'i phyag rgyar shar:__nam mkha' mdzod kyi dam tshig mchog:__bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:__oM shrI badz+ra rA gA NA pU dza sa ma ya ho:__sgeg sogs nang gi mchod pa ni:__oM:__chos kun stong pa'i 'od gsal dbyings:__dga' ba'i ye shes gzugs su snang :__rdo rje sgeg ma'i dam tshig mchog:__bzhes shig bde ba chen por rol:__oM shrI badz+ra rA ga lA s+yai hU~M:__oM:__shin tu stong pa'i 'od gsal dbyings:__mchog dga'i ye shes gzugs su snang :__rdo rje phreng ma'i dam tshig mchog:__bzhes shig bde ba chen por rol:__oM shrI badz+ra rA ga mA le trA~MH__oM:__thams cad stong pa'i 'od gsal dbyings:__khyad par ye shes gzugs su snang :__rdo rje glu ma'i dam tshig mchog:__bzhes shig bde ba chen por rol:__oM shrI badz+ra rA ga gI tI hrI:__oM:__rab tu stong pa'i 'od gsal dbyings:__lhan skyes ye shes gzugs su snang :__rdo rje gar ma'i dam tshig mchog:__bzhes shig bde ba chen por rol:__oM shrI badz+ra rA ga nIrtA A:__phyag rgya gar gyi mchod pa ni:__lag sor nyi zla 'bru bcus mtshan:__rigs lnga yab yum rang bzhin gyis:__ji snyed rigs rnams thams cad kun:__de nyid rigs lngar bsdus te mchod:__oM:__chos dbyings ye shes rang bzhin las:__'gyur med rtag pa'i gzugs su bzhengs:__byang chub chen po'i dam tshig gis:__bde gshegs rigs mchog mnyes gyur cig:__oM bud+d+ha sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza ho:__A:sor rtog ye shes rang bzhin las:__'gags med chos kyi gzugs su bzhengs:__ting nge 'dzin chen po'i dam tshig gis:__pad+ma'i rigs mchog mnyes gyur cig:__oM pad+ma sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza ho:__hU~M:__me long ye shes rang bzhin las:__mi bskyod rgyal po'i gzugs su bzhengs:__bdud 'dul chen po'i dam tshig gis:__rdo rje'i rigs mchog mnyes gyur cig:__oM badz+ra sarba ta thA ga ta ma hA mu drA pU dza ho:__swa:__mnyam nyid ye shes rang bzhin las:__gzi brjid snang ba'i gzugs su bzhengs:__mchog sbyin chen po'i dam tshig gis:__rin chen rigs mchog mnyes gyur cig:__oM rat+na sarba ta thA ga ta ma hA pU dza hoH__hA:__bya grub ye shes rang bzhin las:__kun tu thogs med gzugs su bzhengs:__skyabs sbyin chen po'i dam tshig gis:__las kyi rigs mchog mnyes gyur cig:__oM karma sarba ta thA ga ta ma hA mu drA pU dza hoH__lA~M gyi ye shes rol pa las:__rdo rje spyan ma'i phyag rgyar bzhengs:__mi 'gyur rtag pa'i dam tshig gis:__bde gshegs btsun mo dgyes gyur cig:__oM bud+d+ha ma hA mu dra pU dza hoH__pyA~M gi ye shes rol pa las:__rdo rje gos dkar phyag rgyar bzhengs:__bde chen chu skyes dam tshigs gis:__pad+ma'i btsun mo dgyes gyur cig:__oM pad+ma ma hA mu drA pU dza hoH__muM gyi ye shes rol pa las:__rdo rje dbyings phyug phyag rgyar bzhengs:__mi phyed 'od gsal dam tshig gis:__rdo rje'i btsun mo dgyes gyur cig:__oM badz+ra ma hA mu drA pU dza ho:__mA~M gyi ye shes rol pa las:__rdo rje mA kI'i phyag rgyar bzhengs:__ye shes nyi ma'i dam tshig gis:__rin chen btsun mo dgyes gyur cig:__oM rat+na ma hA mu drA pU dza ho:__tA~M gyi ye shes rol pa las:__rdo rje sgrol ma'i phyag rgyar bzhengs:__kun tu 'jug pa'i dam tshig gis:__las kyi btsun mo dgyes gyur cig:__oM karma ma hA mu drA pU dza ho:__bde chen gsang ba'i mchod pa ni:__hU~M AH__'dod pa'i sgyu rtsal rmad byung ba:__pad+ma can sogs lha mo'i tshogs:__'dzum pa'i mdangs dang tsum+ba nas:__lha rnams bde ba'i gnas la bskul:__'khyud dang snyoms zhugs gsor zhing bskyod:__byang chub sems sprin rab tu dbab:__mkha' dbyings snying po'i ti la kar:__til gyi gong bu bzhin gang ba'i:__bsam yas dkyil 'khor 'khor lo kun:__dga' bzhi ye shes dbyings su sbyor:___nyon mongs bde chen thig ler bsgral:__zung 'jug bde ba'i gnas la rol:__oM shrI badz+ra rA ga ma hA su kha dz+nyA na pU dza ho:__lhag pa ting 'dzin mchod pa ni:__oM:__oM gyi ting 'dzin las byung ba:__rin chen sa gzhi gzhal med khang :__ngo mtshar dpag yas mchod sprin gyis:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__oM shrI badz+ra rA ga rat+na bi mA na pU dza hoH__hU~M:__hU~M gi ting 'dzin las byung ba:__yid 'phrog lha dang lha mo'i tshogs:__ye shes sgyu ma'i mchod sprin gyis:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:___oM shrI badz+ra rA ga pU dza karma ku ru hoH__AH__AHyi ting 'dzin las byung ba:__glu dbyangs rol mo snyan pa'i sgra:__kun tu tshim byed mchod sprin gyis:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__oM shrI badz+ra rA ga shab+da pU dza hoH__trA~M:__trA~M gi ting 'dzin las byung ba:__lha rdzas na bza' rin chen rgyan:__longs spyod mchog gi mchod sprin gyis:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__oM shrI badz+ra rA ga wAs+t+ra a laM ka ra pU dza hoH__AHyi ting 'dzin las byung ba:__bza' bca' btung ba yang dag ldan:__ro bcud nus pa'i mchod sprin gyis:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__oM shrI badz+ra rA ga nai bid+yA pU dza hoH__khyad par rmad byung mchod sprin ni:__oM:__snang srid gdod nas bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:__rigs lnga yab yum snyoms zhugs pa'i:__byang chub sems kyi bde ba'i rgyun:__lcags kyu lnga dang sgron ma lnga:__rtsa ba brgyad la yan lag stong :__mnyam par sbyar ba'i dam tshig rdzas:__rA sa yA na sman chen po:__mtshan ldan b+han+d+ha'i snod du bskyil:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__bzhes te kun tu dgyes mdzod la:__sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:__oM mahA pany+tsa a mr-i ta pU dza khA hi:___kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__sarba sid+d+hi ho:__AH__khams gsum gdug pa ma lus kun:__snying rje khros pa'i shugs kyis bkug:__'od gsal rdo rje'i mtshon chas bsgral:__nyon mongs rang dag dmar chen po:__mkha' dbyings bde ba'i ye shes rgyun:__so sor rtog pa'i rba rlabs g.yo:__gnyis su med par mnyam sbyar ba'i:__brtul zhugs mchog gi dam tshig rdzas:__lcang lor bcas pa'i b+han+d+har bskyil:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__mthu rtsal nus pa'i dngos grub stsol:__oM ma hA rak+ta pU dza khA hi:___dz+nyA na dz+wa la sid+d+hi hoH__hU~MH__rin chen pad+ma b+hany+dza'i snod:__stong gsum 'jig rten khyon yangs par:__sha lnga bdud rtsi rnam pa lnga:__bcud kyi sems can gtor mar sbyar:__brjid ldan lhun po lta bur spungs:__rdo rje gsum gyis byin brlabs pas:__kha dog dri ro nus par ldan:__'dod yon rgya mtsho'i sprin phung 'phro:__rak+ta bdud rtsi'i char 'bebs pa'i:__longs spyod mchog gi mchod pa 'di:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__bde chen ye shes dngos grub stsol:__oM ma hA ba liM ta pU dza kha kha khA hi khA hi:__ma hA su kha dz+nyA na sid+d+hi hoH__bstod dbyangs glu yi mchod pa ni:__yid 'phrog lha mo'i tshogs rnams kyis:__rdo rje rkang lag mdzes pa'i gar:__bdun ldan glu dang rab sbyar nas:__ye shes drug gis bstod par bsam:__oM:__chos dbyings ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin gzi brjid chen por snang :__thugs rje mtshan dpe'i dpal du 'bar:__rdo rje'i sku la phyag 'tshal bstod:__AH__sor rtog ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin sgra brnyan lta bu'i tshul:__thugs rjes chos kyi char chen 'bebs:__rdo rje'i gsung la phyag 'tshal bstod:__hU~M:__me long ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin spros pa kun las 'das:__thugs rje'i rig rtsal cir yang 'char:__rdo rje'i thugs la phyag 'tshal bstod:__swA:__mnyam nyid ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin 'dod 'byung yid bzhin gter:__thugs rjes gdul bya'i re ba skong :__yon tan rdo rjer phyag 'tshal bstod:__hA:__bya grub ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin thogs med lhun gyis grub:__thugs rje'i mdzad pa bsam mi khyab:__phrin las rdo rjer phyag 'tshal bstod:__ho:__'od gsal ye shes ngo bo nyid:__rang bzhin khyab gdal byang chub sems:__thugs rje sgyu 'phrul drwa ba'i bdag:__ye shes rdo rjer phyag 'tshal bstod:__oM sarba ta thA ga ta stu ti dz+nyA na gI ti pU dza ho:__bsam yas dkyil 'khor thams cad kyi:__ye shes drug gi bstod pa'i glu:__lan cig tsam zhig blangs pas kyang :__dngos grub thams cad 'thob par 'gyur:__brgyad pa dzaba? kyi dgongs pa ni:__oM gu ru sarba ta thA ga ta maN+Da la phaT dzaH__bdag nyid dam tshig 'khor lo las:__ye shes gnyis pa mdun du bye:__me ri 'dabs 'byor tshul nyid du:__gsal zhing brtan par bzhugs pa yi:__thugs srog sa bon sngags kyis mtshan:__lha tshogs gzi brjid 'od tu 'bar:__snying po sngags kyi nus stobs rdzogs:__ting 'dzin dgongs pas byin brlabs bsam:__hU~M hrIH__bla ma sku gsum lha tshogs dbyings nas bzhengs:__dgyes pa'i gar sgyur sngags kyi rang sgra sgrogs:__ting 'dzin dgongs rgyud dag pas byin rlobs la:__ye shes rol pa'i phrin las mdzad du gsol:__zhes bskul bla ma chos kyi sku'i:__ting 'dzin srog bzung bsnyen pa ni:__dkyil 'khor gtso bo pad+ma kun tu 'chang :__rigs brgya'i khyab bdag chen po'i thugs ka ru:__rdo rje rtse lnga'i lte bar hU~M mthing gsal:__mtha' skor sngags phreng rang sgra dang bcas 'khod:__rtse gcig gsal btab ting 'dzin srog bzung nas:__rlung yid sems dang rig pa gcig tu dril:__mi 'gyur snying po dzaba? kyi rgyun bskul bas:__khyab gdal dgongs pas byin gyis brlabs par bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__'bum phrag bcu gnyis bzlas pa yis:__chos sku'i ye shes rgyud la smin:__longs sku thod phreng rigs lnga la:__brten nas bsnyen pa'i nye bsnyen ni:__thod phreng rigs lnga'i thugs kar pad zla'i steng :__hU~M oM tra~M hrIHAHyig sngags kyis bskor:__bzlas pas sngags phreng lu gu rgyud du 'phros:__yab yum zhal brgyud gsang ba'i sbubs su zhugs:__bar med 'khor bas mi 'gyur bde chen chen rgyas:__phung po 'byung ba nyon mongs rtog tshogs sbyangs:__sku lngas byin brlabs rigs lnga'i dngos grub thob:__ye shes lnga yi dgongs pa mngon du gyur:__oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__o+oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__oM AHhU~M badz+ra gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__'bum phrag bzhi bzlas bde ba che'i:__ye shes rig rtsal rgyas par 'gyur:__sprul pa'i gu ru mtshan brgyad la:__brten nas bsnyen pa'i sgrub pa ni:__sprul pa'i gu ru mtshan brgyad thugs ka ru:__nyi zla kha sbyor hrIHmthar sngags kyis mtshan:__bzlas pas rgyud bskul rigs kyi 'od zer 'phros:__'khor 'das snod bcud brtan g.yo'i khams kun khyab:__bde stong rtsal 'bar mkhyen gnyis snang ba rgyas:__khams gsum dbang bsdus bdud bzhi'i dpung tshogs bcom:__'gro kun smin grol ye shes yon tan 'phel:__bdud dang mu stegs dam sri 'byung po btul:__'od zer tshul 'dus bdag la thim pa yis:__mchog dang thun mong dngos grub thob par bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma ma hA su kha sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma pra dz+nyA dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma ma hA rA dza sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma shAkya siM ha sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma yo ge shwa ra sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma saM b+ha wa sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma siM ha gaN+Da sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~Mbadz+ra gu ru pad+ma gro bo lod lo ka sarba sid+d+hi hU~M:__'bum phrag bzlas pas dngos grub thob:__'gro 'dul bde gshegs rig 'dzin la:__brten nas bsnyen pa'i sgrub chen ni:__spyi dang khyad par thun mong las:__rjes 'brel dang bcas bzlas pas bsgrub:__thog mar bde gshegs rig 'dzin spyi'i:__dzaba? kyi dgongs pa'i 'phro 'du ni:__bde gshegs bla ma rnams kyi thugs ka ru:__zla steng hU~M dang hrIHyig sngags kyis bskor:__bzlas pas rgyud bskul ye shes gzi byin 'bar:__sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer tshogs:__mi mjed 'jig rten rab 'byams kun tu 'phros:__sangs rgyas byang chub mdzad pa mtha' yas pas:__snod kyi zhing sbyong 'og min bkod par rdzogs:__bcud kyi 'gro kun sgrib gnyis bag chags dag:__gzugs snang lha la sgrar grags sngags kyi dbyangs:__rtog tshogs 'od gsal gnyug ma'i dbyings su thim:__snang srid gzhir bzhengs dag pa rab 'byams dang :__'gro 'dul bde gshegs phrin las mthar phyin bsam:__oM AHhU~M sarba ta thA ga ta badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~MH__'bum phrag bzhi bzlas 'gro 'dul gyi:__ye shes nus pa rgyud la 'char:__khyad par rigs drug gu ru yi:__'khor ba dong sprugs dgongs pa ni:__gu ru drug gi thugs srog sa bon las:__sngags phreng 'phro 'du'i 'od zer snang ba yis:__bdag gzhan khams gsum rigs drug kun la khyab:__nyon mongs drug gi rgyu 'bras sdug bsngal sbyangs:__rang byung ye shes drug gis byin brlabs pas:__snod bcud gu ru drug gi zhing du dag:__lha sngags ye shes khyab gdal dgongs pa'i klong :__'khor ba dong sprugs phrin las mthar phyin bsam:__oM AHhU~M rat+na gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M karma gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M dz+nyA na gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M bud+d+ha gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M pad+ma gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM AHhU~M badz+ra gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__zhes dang so so'i sngags sham du:__b+h+ri ta b+h+ri ta sarba su ra ga te he tU~M hU~M phaT:__tra Ta? tra Ta? sarba a su ra ga te he tU~M hU~M phaT:__ts+tshin+da ts+tshin+da sarba Nr-i ga te he tU~M hU~M phaT:__ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tU~M hU~M phaT:__pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tU~M hU~M phaT:__da ha da ha sarba na ra ka ga te he tU~M hU~M phaT:__rtsa sngags 'bum dang las sngags khri:__ting 'dzin rtse gcig bzlas pa yis:__rigs drug 'khor ba'i 'brel rgyun chod:__ye shes drug gi rtogs pa skye:__'brel tshad don dang ldan par 'gyur:__thun mong las bzhi'i bzlas pa ni:__khro chen bzhi yi thugs kar nyi steng hU~M:__sngags kyi phreng bas bskor ba'i 'od zer gyis:__bka' nyan rgya mtsho'i rgyud bskul sprul pa dang :__dkar ser dmar mthing 'od zer phyogs bcur 'phros:__mi mthun kun zhi legs tshogs yon tan rgyas:__khams gsum dbang bsdus dgra bgegs 'byung po bsgral:__tshur 'dus bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:__rnam bzhi'i phrin las lhun gyis grub par bsam:__oM badz+ra kro d+ha bi dza ya dza:hU~M phaT:__oM shAn+tiM ku ru swA hA:__oM rat+na kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M hU~M phaT:__b+h+rU~M paSh+tiM ku ru oM:__oM pad+ma kro d+ha ha ya grI wa ba~M hU~M phaT:__hrIHwA shaM ku ru ho:__oM karma kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hoHhU~M phaTaH__hU~M mA ra ya phaT:__khri phrag bzhi 'am zhag bdun bzla:__las kyi dngos grub gang 'dod 'grub:__rjes 'brel rtsa gsum rab 'byams lha:__bsnyen pas thugs dam bskul ba ni:__bzlas brjod sngags kyi 'phro 'du'i rol pa yis:___rab 'byams rtsa gsum lha tshogs dgyes pa bskyed:__lha sngags ye shes 'od zer bdag la thim:__byin rlabs dngos grub phrin las dpal du 'bar:__oM AHhU~M hrIH__badz+ra gu ru de ba DA ki nI sarba sid+d+h-i pha la hU~M A:__spyi dril 'bum phrag bzhi bzlas pas:__bla ma yi dam mkha' 'gro yi:__byin rlabs dngos grub phrin las kyis:__'dod pa'i don kun 'grub par 'gyur:__dgu pa bstod cing bskul ba ni:__dang po mchod pas dgyes pa bskyed:__bar du bstod pas mnga' dbul zhing :__mthar ni bskul bas phrin las gsol:__dam ye dbyer med nga rgyal brtan:__oM AHhU~M:__dngos su 'byor dang yid las byung ba yi:__me tog bdug spos mar me dri zhim chab:__kun bzang rol mo nam mkha' mdzod kyi gter:__rdo rje sgeg phreng glu dang gar mkhan ma:__ye shes lnga yi phyag rgya bzhi dang ldan:__yab yum mnyam sbyor zag med bde ba che:__ting 'dzin bkod pa'i bye brag bsam mi khyab:__rmad byung sman raka gtor ma 'dod yon rgyan:__bstod dbyangs ye shes sku yi mchod sprin tshogs:__rang byung rol pa'i dkyil 'khor lha la 'bul:__dgyes bzhes dam tshig nyams chag dbyings su bskang :__byin rlobs mchog thun phrin las dngos grub stsol:__oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:__ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:__kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la ho:__hU~M hrI:__yid chos gzung 'dzin 'khrul pa dbyings su dag:__ma bcos spros med ye shes snying po brnyes:__dkyil 'khor khyab bdag pad+ma kun tu 'chang :__bla ma chos kyi sku la phyag 'tshal bstod:__rnam shes rnam dag me long ye shes sku:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rol:__rdo rje'i rigs kyi dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag:__rdo rje thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:__gzugs phung rnam dag chos dbyings ye shes sku:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rol:__bde gshegs rigs kyi dkyil 'khor rgya mtsho'i gtso:__bud+d+ha thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:__tshor ba rnam dag mnyam nyid ye shes sku:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rol:__rin chen rigs kyi dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag:__rat+na thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:__'du shes rnam dag sor rtog ye shes sku:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rol:__pad+ma'i rigs kyi dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag:__pad+ma thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:__'du byed rnam dag bya grub ye shes sku:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rol:__las kyi rigs kyi dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag:__karma thod phreng rtsal la=__nyon yid rnam shes ma spangs dbyings su grol:__chags med skyon bral bde chen pad+ma 'byung :__ma 'ongs rtog tshogs dag pa'i DA ki nI:__yab yum gnyis su med la phyag 'tshal=__kun gzhi'i rnam shes ma spangs dbyings su grol:__shes bya kun mkhyen blo ldan mchog sred rtsal:__ma nges rtog tshogs dag pa'i rnal 'byor ma:__yab yum gnyis su med la phyag=__sna yi rnam shes ma spangs dbyings su grol:__khams gsum dbang sdud gu ru pad+ma'i rgyal:__sgrar snang rtog tshogs dag pa'i 'od 'chang ma:__yab yum gnyis su med la phyag 'tshal=__yid kyi rnam shes ma spangs dbyings su grol:__bdud bzhi 'joms mdzad thub chen shAkya siM:__da lta'i rtog tshogs dag pa'i zhi _ba 'tsho:__yab yum gnyis su med la phyag 'tshal bstod:__rna ba'i rnam shes ma spangs dbyings su grol:__brtul zhugs spyod 'chang 'gro 'dul nyi ma 'od:__drir snang rtog tshogs dag pa'i bdag med ma:__yab yum gnyis su med la=___lus kyi rnam shes ma spangs dbyings su grol:__yon tan lhun rdzogs pad+ma saM b+ha wa:___'das dus rtog tshogs dag pa'i bde ba 'dzin:__yab yum gnyis su med la phyag=__lce yi rnam shes ma spangs dbyings su grol:__mu stegs 'dul mdzad seng ge sgra sgrogs rtsal:__ro snang rtog tshogs dag pa'i bdud 'dul ma:__yab yum gnyis su med la phyag 'tshal lo:__mig gi rnam shes ma spangs dbyings su grol:__dregs pa tshar gcod rdo rje gro bo lod:__gzugs snang rtog tshogs dag pa'i phra men ma:__yab yum gnyis su med la phyag 'tshal bstod:__dus gsum rtog tshogs rnam dag ye shes rtsal:__sku gsum dbyer med thub dbang pad+ma 'byung :__khams gsum mi mjed 'jig rten 'gro ba 'dul:__bde gshegs rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal bstod:__nyon mongs drug dag ye shes sku mchog brnyes:__pha rol phyin drug spyod pa rlabs chen rdzogs:__rigs drug 'khor ba'i sdug bsngal dong nas sprugs:__'gro 'dul gu ru drug la phyag 'tshal bstod:__lus kyi chos bzhi rnam dag khro chen bzhi:__rtag chad bdag mtshan dag pa'i yum dang sbyor:__zhi rgyas dbang drag rnam 'phrul cir yang ston:__bka' nyan lha tshogs rnams la phyag 'tshal bstod:__snang srid gzung 'dzin rnam dag ye shes rtsal:__bla ma yi dam mkha' 'gro'i sprin phung 'khrigs:__byin rlabs dngos grub phrin las bsam mi khyab:__dkyil 'khor yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:__hU~M:__khyab gdal chos dbyings chen po las:__mi gnas ye shes sgyu ma'i tshul:__sku gsum dkyil 'khor lha tshogs rnams:__thugs rje thugs dam dus la bab:__hU~M:__'od gsal chos sku'i zhing khams nas:__rang byung pad+ma kun tu 'chang :__rigs kyi gtso bo sku bzhengs shig:__dgongs klong mngon gyur phrin las mdzod:__mngon par dga' ba'i zhing khams nas:__mi 'gyur rigs rnams kun gyi bdag:__rdo rje thod phreng sku bzhengs shig:__me long rtogs pa'i phrin las mdzod:__stug po bkod pa'i zhing khams nas:__khyab gdal rigs rnams kun gyi bdag:__bud+d+ha thod phreng sku bzhengs shig:__chos dbyings rtogs pa'i phrin las mdzod:__dpal ldan brtsegs pa'i zhing khams nas:__'dod 'byung rigs rnams kun gyi bdag:__rat+na thod phreng sku bzhengs shig:__mnyam nyid rtogs pa'i phrin las mdzad:__pad+ma brtsegs pa'i zhing khams nas:__chags med rigs rnams kun gyi bdag:__pad+ma thod phreng sku bzhengs shig:__sor rtog rtogs pa'i phrin las mdzod:__las rab brtsegs pa'i zhing khams nas:__thogs med rigs rnams kun gyi bdag:__karma thod phreng sku bzhengs shig:__bya grub rtogs pa'i phrin las mdzod:__d+ha na ko Sha'i mtsho gling du:__'chi med mchog brnyes pad+ma 'byung :__rigs gyi yum bcas dus la bab:__gzung 'dzin zhi ba'i phrin las mdzod:__rA ga rak+ta'i gnas mchog tu:__shes bya kun mkhyen mchog sred rtsal:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__ye shes rgyas pa'i phrin las mdzod:__dga' ba tshal gyi dur khrod du:__'khor 'das dbang sgyur pad+ma'i rgyal:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__khams gsum dbang sdud phrin las mdzod:__za hor rgyal po'i yul khams su:__drag po'i rtsal rdzogs shAkya siM:__rigs kyi yum bcas dus ba bab:__bdud bzhi tshar gcod phrin las mdzod:__so sa gling gi dur khrod du:__brtul zhugs spyod 'chang nyi ma 'od:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__'gro ba 'dul ba'i phrin las mdzod:__bsil ba tshal gyi dur khrod du:__dngos grub mchog brnyes saM b+ha wa:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__yon tan rtsal rdzogs phrin las mdzod:__ma ga d+hA yi yul dbus su:___mu stegs bdud 'dul seng ge'i sgra:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__log lta tshar gcod phrin las mdzod:__stag tshang seng ge'i ke'u tshang du:__dregs pa zil gnon gro bo lod:__rigs kyi yum bcas dus la bab:__mngon spyod rol pa'i phrin las mdzod:__phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams nas:__dus gsum bde gshegs sras bcas dang :__rig 'dzin rgya mtsho'i dus la bab:__'gro 'dul rtsal rdzogs phrin las mdzod:__rigs drug sprul sku'i zhing khams nas:__khams gsum dbugs 'byin gu ru drug:__rnam 'phrul bsam yas dus la bab:__'khor ba dong sprugs phrin las mdzod:__tshad med bzhi ldan pho brang nas:__rigs bzhi'i khro chen yum dang bcas:__bka' nyan rgya mtsho'i dus la bab:__zhi rgyas dbang drag phrin las mdzod:__snang srid gzhir bzhengs dkyil 'khor nas:__rig 'dzin bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i dus la bab:__byin rlabs dngos grub phrin las mdzod:__hU~M hU~M:__yul gyi ming gi rnga yab gling :__zangs mdog dpal gyi ri bo'i rtse:__pad+ma 'od kyi gzhal yas nas:__srin po'i rgyal po yal gam can:__rak+sha thod phreng sku bzhengs shig:__rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__bdag cag bod khams snyigs ma'i 'gro:__mi 'dod sdug bsngal du mas mnar:__nad mug mtshon gyi bskal ngan langs:__mtha' dmag gdug pas skabs btsal tshe:__khyod las skyabs gzhan ma mchis pas:__thugs rje thugs dam dus la bab:__mi mthun 'gal rkyen bar chad sol:__mthun rkyen tshe bsod nyams rtogs spor:__khams gsum snod bcud dbang du sdus:__log lta'i 'byung po choms la phob:__'dod chags rgyu 'bras las byung ba'i:__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad dal zlog:__zhe sdang rgyu 'bras las byung ba'i:__dus 'khrugs mtshon char 'bebs pa zlog:__gti mug rgyu 'bras las byung ba'i:__phyi nang 'byung ba'i g.yo 'khrugs zlog:__nga rgyal rgyu 'bras las byung ba'i:__sde brgyad gdug pa'i cho 'phrul zlog:__phrag dog rgyu 'bras las byung ba'i:__byad kha phur kha rbod gtong zlog:__ser sna'i rgyu 'bras las byung ba'i:__bkres skom mu ge'i skal ngan zlog:__the tshom rgyu 'bras las byung ba'i:__sha za 'byung po'i 'tshe ba zlog:__log lta'i rgyu 'bras las byung ba'i:__mtha' dmag kla klo'i 'tshubs 'gyur zlog:__ma rig rgyu 'bras las byung ba'i:__lugs 'byung 'khor ba'i bag chags kun:__lugs ldog mya ngan 'das pa'i dbyings:__'khor 'das dbyer med chen por zlog:__sarba sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog:__de ltar gnad nas bskul ba las:__dkyil 'khor lha tshogs thams cad kyi:__mdzad pa cho 'phrul bsam yas pas:__gang 'dul phrin las lhun rdzogs bsam:__mthar ni mdun gyi ye shes pa:__dam tshig 'khor lor dbyer med bstim:__oM:__ye shes dbyings kyi dkyil 'khor lha:__ting 'dzin sprul pa'i phyag rgyar thim:__rdo rje'i dam tshig rmad po che:__mi 'gyur mchog tu bdag sgrubs shig:__oM AHhU~M dz+nyA na kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma badz+ra sa ma ya a A:__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~M:__g.yo med dgongs pa'i srog bzung nas:__ting nge 'dzin gyi rtsal sbyangs pas:__rnam bzhi'i phrin las lhun grub cing :__rig pa 'dzin pa'i sku thob 'gyur:__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__sgrub pa'i dngos gzhi'i las rim bstan pa'i le'u ste bzhi pa'o:__sa ma ya:__gsum pa rjes kyi las rim la:__dang po tshogs kyi mchod pa ni:__gcan gzan pags pa'i gdan la sogs:__rngams shing brjid ldan stegs bu'i steng :__sha lnga bdud rtsi lngar bcas pa'i:__ma da na dang bA la sogs:__bza' bca' btung ba'i tshogs rnams dang :__mchod pa'i bye brag bkod mdzes bsham:__me rlung chu yis bsang byas la:__yi ge gsum gyis stong par sbyang :__hU~M:__ye shes tshogs la mtshan rtog ma mchis kyang :__dngos bshams rdzas kyi gzung 'dzin sbyang ba'i phyir:__gnyis med rdo rje lta bu'i ting 'dzin gyis:__chos kun sgyu mar rig pa'i rang gdangs rtsal:__ra~M las lhag mthong me yis bag chags bsregs:__ya~M las rig rtsal rlung gis gnyis snang gtor:__kha~M las zhi gnas chu yis dag par bkrus:__snod bcud stong gsal dbyings kyi thig ler 'khyil:__ra~M ya~M kha~M:__yi ge drug gis byin gyis brlab:___slar yang ye shes drug gi rol pa'i rtsal:__oM las 'od 'phros pad+ma b+hany+dza'i snod:__yangs shing rgya che stong gsum mnyam pa'i dbus:__AHlas 'od 'phros sha lnga bdud rtsi lnga:__rigs lnga yab yum byang sems rgya mtshor bskyil:__hU~M las 'od 'phros gzugs sgra dri ro reg:__zag med 'dod yon phung po sprin ltar 'phro:__ha hoHhrIHyi ge'i 'phro 'du las:__kha dog dri ro nus pa rmad byung ba'i:__bcud ldan zag med tshogs kyi longs spyod che:__dkyil 'khor lha tshogs dgyes pa skong ba'i rdzas:__'phel 'grib med pa dbyings kyi rgyan du shar:__oM AHhU~M ha ho hrIHde nas tshogs zhing spyan 'dren ni:__hU~M hrIH__'og min chos dbyings lhun rdzogs zhing khams nas:__dkyil 'khor khyab bdag pad+ma kun tu 'chang :__rang snang ye shes rgya mtsho'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__lnga ldan longs spyod rdzogs pa'i zhing khams nas:__kha sbyor bde ba'i bdag nyid thod phreng rtsal:__rigs lnga tshom bu 'bum sde'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__ma 'gags rang shar sprul pa'i zhing khams nas:__brtul zhugs spyod pa mthar phyin mtshan mchog brgyad:__rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__phyogs bcu'i mi mjed rab 'byams zhing khams nas:__mdo sngags ston mchog thub dbang pad+ma 'byung :__bde gshegs rgyal sras rgya mtsho'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__gang 'dul 'gro drug sprul sku'i zhing khams nas:__ye shes mchog gi rol pa gu ru drug:__sgyu 'phrul bkod pa bsam yas 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__rnam bzhi'i phrin las rdzogs pa'i zhing khams nas:__tshar gcod rjes 'dzin khro bo chen po bzhi:__rigs kyi yum mchog bka' nyan 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs spyan 'dren gshegs su gsol:__snang srid rnam dag ye shes dkyil 'khor nas:__rig 'dzin bla ma yi dam zhi khro'i lha:__dpa' bo DA ki rgya mtsho'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__tshogs khang rang byung 'og min gsang ba'i zhing :__rnal 'byor 'dus pa rig 'dzin tshogs kyi rje:__'dod yon mchod sprin kun bzang rol pa'i rgyan:__lha sngags ye shes chen por byin phob cig:__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+harma kA ya:__saM b+ho ga kA ya:__nirmA Na kA ya sarba maN+Dal sa pA ri wA ra e h+ye hi:__badz+ra sa ma ya s+t+waM:__de ltar rab 'byams tshogs kyi zhing :__mkha' khyab 'khor lor sad pa la:__phyi nang mchod pa sngon 'gro bas:__'dod yon tshogs mchod 'bul ba ni:__hU~M hrIH__tshogs kyi ngo bo rig pa ye shes lnga:__gdod nas rnam dag byang chub sems kyi bcud:__rang bzhin sha lnga bdud rtsi chen po lnga:__bza' bca' btung ba rdo rje'i dam tshig rdzas:__rnam pa 'dod yon zag med bde chen sprin:__rmad du byung ba'i mchod pa dam pa 'dis:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha tshogs mchod:__yi dam zhi khro rab 'byams thugs dam bskang :__dpa' bo mkha' 'gro chos srung dgyes par rol:__rang byung bde stong rol pa'i gzi byen skyed:__zhi rgyas dbang drag phrin las 'grub pa dang :__bla med mchog gi dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta sarba maN+Da la sa pA ri wa ra ma hA ga Na tsakra pU dza hoH__bar pas dam tshig nyams chag bshags:__hoH__ye nas gnyis med mnyam pa chen po la:__gzung 'dzin 'khrul pa'i dri ma las 'das kyang :__ma rig dbang gyur bdag lus ngag sems kyis:__bag med tshul gyis sdig pa'i las mang bgyis:__sku gsung thugs dang rtsa ba yan lag gi:__dam tshig nyams chag 'gal 'khrul ci mchis pa:__zhal zas tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:___bzod par bzhes nas tshangs pa'i dngos grub stsol:__yi ge brgya pa ci nus bzla:__tha ma bsgral zhing bstab pa ni:__sgo skyong tshogs las pho nya spros:__gdug cing gtum pa'i dgra bgegs kun:__mtshan ma'i rten la 'gug gzhug bcing :__bsgral zhing zhal du bstabs par bsam:__hU~M:__bka' nyan khro bo'i tshogs rnams dbyings nas bzhengs:__pho nya las mkhan sprul pas stong gsum khengs:__byang chub sgrub la 'tshe ba'i dgra bgegs kun:___dgug gzhug bcing myos mtshan ma'i rten la stims:___ye shes 'bar ba'i phur bus snying gar gzir:__tshe bsod dwangs ma sgrub mchog rnams la stsol:__rnam shes kun bzang bla ma'i sras su bskyed:__sha khrag gzugs phung rdul phran bzhin du gtubs:__dam tshig mchog gi bdud rtsi'i rdzas su bsgyur:__rig 'dzin khros pa'i lha tshogs zhal du stob:__drag shul rjes chags rol pa'i brtul zhugs kyis:__sbyor sgrol mchog gi phrin las yongs rdzogs mdzod:__e nr-i tri sarba sha trUn big+h+nAn dzaHhU~M ba~M hoH__karma kI li kI la ya b+hin+da ya b+hin+da ya saM ha ra Na hU~M:___s+pha ra Na phaT:__mA ra ya rbad:__ma hA mAM sa rak+ta kiM ni ri ti badz+ra sa ma ya pU dza kha kha khA hi khA hi:__slar yang thugs dam skong ba yi:__las rim gzhan yang ci rigs bya:__de nas dam tshig longs spyod tshogs:__brda yis dbul zhing lan gyis blang :__snang stong bde chen ngang du rol:__lus dkyil dbang yul lha tshogs rnams:__zag med bde bas dgyes pa las:__dngos grub chen po thob par bsam:__drod thob gsang ba'i spyod pa dang :__rdo rje'i glu dang gar sogs kyis:__bde stong nyams myong gong du spel:__mthar ni gdung bas smon lam gdab:__ho:__sku gsum yongs rdzogs bla ma'i dkyil 'khor la:__'dod yon tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__bdag gzhan 'gro kun tshogs gnyis rab rdzogs nas:__mchog dang thun mong dngos grub myur thob shog:__lha tshogs mnyes shing dam tshig nyams chags bskangs:__phung khams skye mched zag med bde bas tshim:__bde chen gsang ba'i spyod pa la brten nas:__ye shes phyag rgya tshe 'dir 'grub par shog:__mdo sngags bshad sgrub bstan pa phyogs bcur rgyas:__bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe mdzad phrin 'phel:__'jig rten khams kun nad mug mtshon 'khrugs zhi:__rtag tu bde skyid dpal gnas bkra shis shog:__gnyis pa lhag ma bsngo ba ni:__bdud rtsis bsang zhing byin gyis brlab:__lhag mgron spyan drangs dam rdzas 'bul:__phrin las gsol zhing gshegs su gsol:__oM AHhU~M ha hoHhrIH__e a ral+li hriM hriM pheM pheM:__hU~M:__bla ma sku gsum rab 'byams lha tshogs kyi:__dkyil 'khor gnyan po'i mu ran skyong ba yi:__ma mo mkha' 'gro zhing skyong ltag sdud tshogs:__glog ltar myur ba'i shugs kyis 'dir gshegs shig:__dpal gyi pham phab bza' bca' bdung ba'i rdzas:__ri ltar spungs shing rgya mtsho lta bur bskyil:__'dod yon sprin phung mkha' dbyings kun khyab pa'i:__ye shes rol pa tshogs kyi lhag ma bzhes:__rnal 'byor bdag cag 'dus par bcas pa yi:__'khor rnams srung zhing 'gal rkyen thams cad zlog:__sdang ba'i dgra thul gnod pa'i bgegs tshogs choms:__rnam bzhi'i las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta kha kha kha hi khA hiH__yA hi gats+tsha:__gsum pa tha tshig bsgrag pa ni:__dmar gtor sha khrag rgyan ldan pa:__byin gyis brlab cing 'bul ba dang :__sngon gyi tha tshig phrin las bskul:__hU~M hrI:__sngon tshe 'od gsal snying po'i pho brang du:__chos sku bla ma kun tu 'chang chen pos:__rig rtsal rol pa'i 'khor tshogs rgya mtsho la:__dgongs klong ro gcig chos 'khor bskor ba'i tshe:__bla med sa la mngon par byang chub nas:__mkha' khyab 'gro kun sgrol bar zhal bzhes ltar:__ye shes rgyan gyi mchod gtor 'di bzhes la:__gzung 'dzin 'khrul pa zhi ba'i phrin las mdzod:__de 'og bar gyi bskal pa dbus ma la:__rang byung bkod pa bsam yas zhing khams su:__bla ma longs sku thod phreng rigs lnga yis:__rang rang rigs kyi tshom bu 'bum sde la:__rdo rje sngags kyi chos 'khor bskor ba'i tshe:__brgyud 'dzin smin grol 'god par zhal bzhes ltar:__zag med nyams myong mchod gtor 'di bzhes la:__bde stong rig rtsal rgyas pa'i phrin las mdzod:__de rjes 'gro don gdul bya'i dus bab tshe:__dzaM gling mi mjed zhing khams rab 'byams su:__bla ma sprul sku bde gshegs rig 'dzin gyis:__gnas yul mkha' 'gro snod ldan 'dus pa la:__gang 'dul chos bstan brtul zhugs spyod pa'i tshe:__rnal 'byor sgrub mchog skyong bar zhal bzhes ltar:__'dod yon rgyan gyi mchod gtor 'di bzhes la:__snang sems dbang du 'du ba'i phrin las mdzod:__da lta snyigs ma shin tu gdul dka'i dus:__smon lam las sad chos kyi pho brang du:__sku gsum dbyer med pad+ma thod phreng gis:__bka' babs bdun ldan sprul pa'i rig 'dzin la:__dbang bskur byin brlabs gdams pa gtad pa'i tshe:__ye shes las grub chos srung rgya mtsho yis:__zab gter bstan pa skyong ba zhal bzhes ltar:__sha khrag bdud rtsi'i mchod gtor 'di bzhes la:__gnyis snang dgra bgegs tshar gcod phrin las mdzod:__sku gsum bla ma'i spyan sngar zhal bzhes kun:__'dir gshegs dam rdzas rgyan gyi gtor ma bzhes:__rnal 'byor 'khor srungs rkyen zlog bar chad sol:__mchog thun phrin las myur du 'grub par mdzod:__oM sarba dz+nyA na lo ka d+d+harma pA la sa pa ri wA ra ai daM ba liM ta pU dza khA hiH__sarba karma sa ma ya ku+u ru ho:__bzhi pa bshal chu'i bdud rtsi yis:__bod khams brtan ma bskyang ba ni:__hU~M b+h+yo:__bod khams 'jig rten skyong ba'i g.yar dam can:__bdud dang gnod sbyin sman mo mched sde bzhi:__bstan skyong ya ma 'bum phrag 'khor bcas kun:__tshur gshegs dam skong bshal chu'i gtor la longs:__pad+ma thod phreng spyan sngar zhal bzhes ltar:__mtha' dmag mu stegs kla klo'i so kha srungs:__gangs can mtha' dbus kun tu bde ba dang :__mdo sngags bstan pa rgyas pa'i phrin las mdzod:__oM sarba ma ma DA ki nI ba liM ta khA hi:__yA hi gats+tsha:__lnga pa rta brau brdung ba ni:__hU~M:_'bar ba e dbyings tshogs kyi dkyil 'khor du:__dam sri 'byung po dpung bcas bkug cing bstim:__rdo rje lhun po ri rab 'og tu mnan:__sku gsum ye shes lnga ldan bro brdungs pas:__zhi rgyas dbang drag las bzhi lhun gyis grub:__thar pa'i gegs byed bdag 'dzin ru tra kun:__byang chub mchog sems ma skyes bar srid du:__mnan pa yin no ldang bar ma byed cig:__oM AHhU~M s+t+wam+b+ha ya la~M nan:__drug pa dngos grub gsol ba ni:__mchod cing bstod pa sngon 'gro bas:__dam tshig rdzas la brten nas kyang :__dus dang rgyun gyi dngos grub blang :__oM AHhU~M:__nyer spyod kun bzang 'dod yon phyag rgya gar:__bde chen ting 'dzin rmad byung bstod pa'i dbyangs:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha la 'bul:__mchod bzhes dam skongs dbang dang dngos grub stsol:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta maN+Da la sa pa ri wA ra ma hA pU dza pra tits+tsha ho:__pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:__hU~M hrIH__ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku:__bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje:__pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku:__sku gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:__hU~M hrIH__bde chen mchog tu mi 'gyur chos kyi dbyings:__kha sbyor bde ba'i longs spyod chen por rdzogs:__nam mkha'i mtha' mnyam sprul pa bsam mi khyab:__sku gsum bla ma bde gshegs rig 'dzin tshogs:__sgrub la dngos grub stsol ba'i thugs dam can:__dang por mos shing gdung bas mchod cing bsnyen:__bar du bskyed rdzogs dbyer med ting 'dzin bsgrubs:__da ltar dngos grub gsol ba'i dus lags na:__bum pa bzang dang dpag bsam nor bu ltar:__sku gsung thugs yon phrin las dkyil 'khor nas:__bde chen rdo rje'i byin phob dbang mchog bskur:__'gyur med sku yi dngos grub stsal du gsol:__mi zad rgyan gyi byin phob=__'gags med gsung gi dngos=__ye shes rdo rje'i byin phob=__'khrul med thugs kyi dngos=__lhun grub bter gyis byin phob=__yon tan re skong dngos=__mthu rtsal nus pa'i byin phob=__phrin las 'gro 'dul dngos=__'khor 'das dwangs bcud byin phob:__'chi med tshe yi dngos grub=__'dod 'byung dpal gyi byin phob=__'dzad med nor gyi dngos=__rnam bzhi'i las kyi byin phob dbang mchog skur:__thun mong yid bzhin dngos grub stsal du=__ye shes chen po'i byin phob dbang mchog skur:__bla med mchog gi dngos grub stsal du=__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__gu Na sid+d+hi trA~M:__karma sid+d+hi hAH__sarba sid+d+hi pha la hoH__zhes brjod dngos grub rten rnams kun:__gnas lngar gtugs shing dam rdzas myang :__mchog thun ye shes mngon gyur bsam:__rjes 'brel nongs tshogs bzod par gsol:__hoH__bdag cag ma rig 'khrul pa'i gzhan dbang gis:__mchod pa'i yo byad ma 'byor nyams pa dang :__cho ga lhag chad 'gal 'khrul nyams chags kun:__snying nas bshags so tshangs pa'i dngos grub stsol:__yi ge brgya pa ci mang bzla:__bdun pa mtha' gnyis bsal ba ni:__AH_snod bcud gzhal yas khang dang lha:__mkha' dbyings sprin bzhin rang la thim:__de yang mi dmigs rdzogs pa che:__ma bcos gnyug ma'i ngang du bzhag:__sa ma ya dz+nyA na d+hA tu a a:__hU~M:__slar yang mkha' las 'ja' shar ltar:__rang nyid pad+ma kun tu 'chang :__rdo rje gsum gyi srog ldan pas:__cir snang ye shes rol par spyod:__oM AHhU~M ma hA gu ru d+harma kA ya badz+ra dz+nyA na sa ma ya ho:__brgyad pa bsngo smon bya ba ni:__ho:__dge ba 'di yis bsnyen sgrub mthar phyin zhing :__rig 'dzin rnam bzhi'i go 'phang myur 'grub nas:__nam mkha'i mtha' mnyam sems can ma lus kun:__sku gsum bla ma'i sa la 'god par shogaH__dgu pa bkra shis brjod pa ni:__oM:__bkra shis gang zhig 'od gsal snying po'i dbyings:__sku dang ye shes yon tan 'du 'bral med:__chos sku'i bdag nyid pad+ma kun tu 'chang :__bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog:__bkra shis gang zhig bde chen rol pa las:__bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor spro:__longs sku'i gtso mchog rigs lnga thod phreng rtsal:__bkra shis des kyang deng 'dir bde bde legs shog:__bkra shis gang zhig phyogs bcu'i zhing khams su:__brtul zhugs spyod mdzad mdo sngags chos char 'bebs:__sprul pa'i mtshan brgyad bde gshegs rig 'dzin tshogs:__bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog:__bkra shis gang zhig dpag bsam shing chen dang :__bum pa bzang dang yid bzhin nor bu ltar:__thun mong phrin las rtsol med lhun gyis grub:__bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog:__bkra shis gang zhig skal bzang 'dus pa'i tshogs:__bsnyen sgrub mthar phyin bskyed rdzogs ting 'dzin brtan:__ye shes mchog brnyes mdzad pa rgyun mi 'chad:__bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog:__ces brjod me tog phyogs bcur 'thor:__rol mo snyan cing brjid par 'khrol:__thun mtshams lha sngags bde chen ngang :__rtag tu dge ba'i las la brtson:__de ltar cho ga'i rim pa 'dis:__bsod nams tshogs chen gong du 'phel:__ye shes nyams rtogs rtsol med 'char:__mchog thun dngos grub rgyas par 'gyur:__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__sgrub pa'i rjes kyi las rim bstan pa'i le'u lnga pa'o:__sa ma ya:__de ltar rgyas par bshad pa yi:__sgrub pa'i snying po mdor bsdus pa:__thog mar spros med rnal 'byor gyi:___bskyed rim zab mo'i phrin las ni:__dad dang nges shes rtse gcig pas:__sbyor dngos rjes kyis nyams su blang :__na mo:__rig pa rang shar sku gsum lha tshogs la:_gnyis med khyab gdal ngang nas skyabs su mchi:__gzung 'dzin 'khrul pa'i 'gro rnams bsgral ba'i phyir:___zab gsang snying po bsgrub par sems bskyed do:__hU~M:__mnyam nyid ngang gis khros pa'i rang rtsal gyis:__gnyis snang bgegs tshogs rgya mtsho'i pha mthar bskrad:__ye shes mtshon cha me phung khro tshogs bcas:__gzhom med rdo rje'i srung 'khor lhun gyis grub:__hU~M hU~M hU~M:__badz+ra dz+wa la kro d+ha rak+Sha hU~M b+h+rU~M:__hU~M hrIH__bla ma sku gsum bde gshegs rig 'dzin tshogs:__dbyings nas brtser dgongs ye shes byin chen phob:__snod bcud bkod pa lhun rdzogs 'dod yon sprin:__mchod pa'i phyag rgya chen por byin gyis rlobs:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra dz+nyA na A be sha a AH__hrIM hrIM pheM pheM:__oM sarba ma hA pU dza mu dra sa ma ye AHhU~MH__badz+ra s+pha ra Na khaM:__aH__de bzhin nyid dbyings stong gsal chos kyi sku:__kun snang ye shes longs spyod rdzogs pa'i sprin:__zung 'jug sprul sku rgyu yi 'od zer gyis:__gzung 'dzin dngos kun stong pa chen po'i ngang :__yul snang thams cad 'og min gsang ba'i zhing :__rdo rje'i srung 'khor dur khrod bkod pa'i dbus:__rang byung lhun grub lus kyi gzhal med khang :__ye shes yon tan rab rdzogs gzi byin 'bar:__lte bar chu skyes nyi zla'i gdan gyi steng :__yid chos rnam dag pad+ma kun tu 'chang :__bde ba'i bdag nyid nam mkha' dwangs ma'i mdangs:__zhal gcig phyag gnyis khro 'dzum spyan gsum g.yo:__thabs shes zung 'jug rdor dril thugs kar bsnol:__gnyis med sbyor yum stong chen dbyings phyug ma:__dkar gsal rdo rje dril 'dzin yab dang 'khyud:__gnyis ka dar dang rin chen rus pas brgyan:__ye shes 'od zer bsam yas 'phro 'du'i klong :__rdo rje pad+ma'i skyil krung rol pa yis:__lhan skyes bde chen mchog gi gzi byin 'bar:__dkyil 'khor kun gyi bdag nyid chen por gsal:__hU~M:_rigs kun khyab bdag chen po'i sku yi dbyings:__rtsa gsum 'khor lo lnga ldan grong khyer dbus:__phung po 'byung ba rnam dag thod phreng lnga:__kha spyor bde ba'i longs spyod chen por rdzogs:__rnam shes rgyu ba'i dbang po'i thig le ru:__tshogs brgyad gzung 'dzin gnas su dag pa'i rtsal:__sprul pa'i skur snang mtshan mchog rnam par brgyad:__rigs kyi yum bcas gzi byin lam mer bzhugs:__lnga ldan 'khor lo'i phyogs mtshams steng 'og bcur:__rtog tshogs rang grol thub dbang pad+ma 'byung :__sku gsum thugs dang yon tan phrin las kyi:__bde gshegs rig 'dzin tshom bu'i 'khor gyis bskor:__khams gsum dag pa las kyi gnas drug tu:__nyon mongs rnam dag 'gro 'dul gu ru drug:__yan lag tshigs mtshams lus kyi chos bzhi dang :__lta ba dag pa khro chen yum dang bcas:__gzhan yang steng 'og bar mtshams thams cad du:__snang srid rnam dag rtsa gsum rab 'byams lha:__sku mdog phyag mtshan rnam 'gyur cir yang ston:__mdangs gsal ma 'gags 'od skur lam mer gsal:__hU~M:__de ltar gsal ba'i phyi nang lha tshogs kyi:__gnas gsum mi phyed rdo rje sku gsung thugs:__yi ge gsum mtshan 'bar ba'i 'od zer gyis:__mkha' khyab ye shes 'khor lo spyan drangs bsam:__hU~M hrIH__don dam dbyings la gshegs bzhugs ma dmigs kyang :__kun 'byung gnyis snang dri ma sbyang ba'i phyir:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:__thugs rje'i dbang gis 'dir gshegs dgyes par bzhugs:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra e h+ye hi:__badz+ra sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Than+tu:__slar yang dbang lha rigs lnga spyan drangs nas:__yab yum snyoms zhugs bde ba'i rgyun chen pos:__rdo rje'i dbang bskur sgrib gnyis bag chags dag:__ye shes lnga ldan rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:__hU~M oM trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa mi:__su ra tA stAM a haM:__na mo:__skye 'gags 'gyur med chos sku kun tu 'chang :__phrin las yongs rdzogs longs sku thod phreng rtsal:__rang byung rig rtsal sprul pa'i mtshan mchog brgyad:__sku gsum bla ma'i tshogs la phyag 'tshal lo:__a ti b+hU hoH__pra tIts+tsha a la la hoH__oM AHhU~M:__nyer spyod kun bzang 'dod yon phyag rgya gar:__bde chen ting 'dzin rmad byung bstod pa'i dbyangs:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha la 'bul:__mchod bzhes dam skongs dbang dang dngos grub stsol:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta maN+Dal sa pa ri wA ra ma hA pU dza pra tIts+tsha ho:__pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha hi:__hU~M hrIH__ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku:__bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje:__pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku:__sku gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:__rdo rje thod phreng thugs kar nyi zla'i dbus:__hU~M mthar gsang ba'i sngags kyi phreng bas bskor:__rtse gcig sems bzung mnyam par bzhag pa las:__mi g.yo ting 'dzin dgongs pa mngon du gyur:__de las sngags phreng lu gu rgyud du byung :__gnas lnga'i thod phreng yab yum zhal du zhugs:__gsang ba nas brgyud mgal me lta bur 'khor:__bde stong nyams 'bar ye shes gzi byin rgyas:__sprul pa'i mtshan mchog brgyad kyi thugs dam bskul:__so so'i sku las rigs kyi 'od zer 'phros:__'khor 'das kun khyab mdzad pa lhun gyis grub:__tshur 'dus bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:__slar yang bde gshegs rig 'dzin gu ru drug:__sgo skyong rtsa gsum rab 'byams 'od zer gyis:__snang grags rtog tshogs lha sngags ye shes ngang :__mchog thun phrin las lhun gyis grub par bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_lha sngags kun gyi khyab bdag ni:__rdo rje'i yi ge bcu gnyis te:__bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi:__ting 'dzin gcig tu dril byas la:__'bum phrag bcu gnyis bzlas pa yis:__byin rlabs dngos grub thob par 'gyur:__thun mthar dzaba? kyi mchod bstod bya:__dag pa dran zhing nga rgyal brtan:__phyi ltar bla ma sku gsum dkyil 'khor lha:__nang du rdo rje lus kyi 'khor lor shar:__gsang ba rtog tshogs rang graul gnyug ma'i gshis:__dbyings rig dbyer med thig le chen por rdzogs:__oM badz+ra kA ya dz+nyA na d+hA tu a a:__thun mtshams tshogs kyi mchod pa ni:__thabs shes rdzas bsham byin gyis brlab:__tshogs zhing spyan drangs dgyes pa bskyed:__lhag ma'i gtor ma bskyang bar bya:__ra~M ya~M kha~M:__tshogs rdzas gzung 'dzin mtshan ma'i rtog pa kun:__ye shes me rlung chu yis bsregs gtor bkrus:__rdo rje'i yi ge drug gis byin brlabs pas:__'dod yon rmad byung bdud rtsi'i bcud du bskyil:__oM AHhU~M ha ho hrIH__hU~M hrIH__snang srid dag pa dbyings kyi zhing khams nas:__rig pa ye shes sku gsum dkyil 'khor lha:__longs spyod tshogs gyi 'du bar spyan 'dren na:__zung 'jug sgyu ma'i rol pas gnas 'dir gshegs:__badz+ra sa mA ya dza dza:__oM AHhU~M:__ye shes bdud rtsi'i 'dod yon mchod pa'i sprin:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha la 'bul:__thugs dam dgyes bskang dam tshig nyams chag bshags:__mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M gu ru sarba ta thA ga ta maN+Dal sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza hoH__hoH__bdag lus rang byung gzhal med khang :__sha khrag drod dbugs ye shes rgyan:__phung khams skye mched sku gsum lha:__rtog tshogs rang grol phyag rgyar rdzogs:__bza' bca' btung ba'i dam tshig rdzas:__ye shes byang chub sems kyi rgyun:__mchod pa'i phyag rgya chen po yis:__mi 'gyur bde chen bskyed du gsol:__ma hA su kha ga Na tsakra a la la ho:__hU~M hrIH__rig 'dzin rol pa'i bka' nyan lhag sdud tshogs:__'dod yon rgyan gyi 'khor lo'i phams phabs bzhes:__rnal 'byor lam gyi bar chad zhi ba dang :__ye shes rig rtsal rgyas pa'i phrin las mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__hU~M hrIH__sku gsum bla ma bde gshegs rab 'byams lha:__rang byung thugs rje chen po'i rtsal skyed la:__snang grags rtog tshogs rdo rje'i gsang gsum dang :__dbyer med mchog dang thun mongs dngos grub stsol:__kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M:__yi ge brgya pas nongs pa bshags:__hU~M hrIH__lus dkyil lha rnams mkha' la sprin dengs ltar:__rig pa mi 'gyur sku gsum klong du thim:__rjes thob snang stong zung 'jug sgyu ma'i sku:__bde chen phyag rgya'i dam tshig mchog tu bzhengs:__hU~M hU~M hU~M:__badz+ra kA wA tsidz+nyA na sa ma ya hoH__hoH__zab mo nang gi rnal 'byor la brten nas:__sku gsum bla ma bsgrubs pa'i dge tshogs kyis:__'gro kun khyab bdag pad+ma thod phreng dang :__dbyer med byang chub go 'phang myur thob shog:__hU~M hrIH__bkra shis gang zhig 'od gsal chos sku'i dbyings:__ye shes gzugs sku'i rnam rol cir yang ston:__bla ma bde gshegs rtsa gsum rab 'byams kyis:__byin rlabs dngos grub char 'bebs bkra shis shog:__de ltar zab mo'i rnal 'byor la:__thun bzhir rtse gcig brtson par bya:__khyad par lha sku'i gsal snang la:__brten nas tha mal zhen pa sbyang :__dben par lus bsrang rlung ro bsal:__rang sems don gyi lhar shes shing :__rig rtsal rdo rje lus kyi dal:__chu zla 'ja' tshon lta bu la:__yid mig rlung gsum rtse gcig gtad:__bying na gzengs bstod lta stangs gzir:__rgod na lhod kyis klod de bzhag:__bying rgod med par dwangs ba'i mtshor:__gzugs brnyan shar ba ji bzhin du:__lha dang sems nyid 'dres pa na:__yun thung grangs mang mnyam par bzhag:__skabs su nga rgyal drag tu brten:__res 'ga' gzhi lam 'bras bu gsum:__dbyer med don dang brda yi tshul:__bden gnyis zung 'jug dag pa dran:__dang por rtog pa long long g.yo:__de nas sems 'dzin cung zad thob:__bar du goms pas phal cher zin:__brtan pas yul sems shin sbyangs skye:__mthar phyin rlung sems lha skur shar:__rnam smin rig 'dzin 'grub par 'gyur:__sa ma ya:__bskyed rim ci rigs goms pa yis:__tshom bu tshogs dang bdud rtsi sman:__'chi med tshe dang las myur me:__gzhan phan gnas kyi lung la brtson:__dang po tshogs kyi sgrub pa ni:__dben gnas skor khang rim gsum par:__sgrub dang 'tsho ba'i yo byad bsags:__gza' skar tshes grangs bzang po'i dus:__ston 'khor phun sum tshogs pa yis:__thog mar sa yi cho ga bya:__phyi nang gsang ba'i mtshams bcad cing :__bdag tu lta ba'i ru tra bsgral:__khog par dur khrod pho brang btab:__sngags kyis yo byad ba byin gyis brlab:__lhag pa'i lha la snyan gsan dbab:__bum pa ye shes bdud rtsir bskyil:__snod ldan slob ma lhag par gnas:__maN+Dal thig dang tshon gyis bri:__sgrub pa'i rdzas dang rgyan bkod cing :__sgrub pa po rnams mnga' yang gsol:___ye shes chen po'i gzi byin dbab:__lus kyi dkyil 'khor la brten nas:__rang nyid nus dang ldan par bsten:__rten dang brten pa yongs rdzogs lha:__bdag mdun dbyer med nye bsnyen dang :__so sor dbye ba'i sgrub pa yis:__bzlas brjod chu bo'i gzhung bzhin bya:__tshogs kyi 'khor lo dus drug bskor:__bar chad nyu le tshar thag bcad:__byin chen dbab cing nyams chags bskong :__de ltar rtse gcig brtson pa las:__dngos grub mchog gi rtags byung na:__srod la dgra bgegs 'byung po bsgral:__nam gung snyoms 'jug bde chen bskyed:__tho rangs mthar phyin sgrub pa ches:__las dang ye shes dngos grub blang :__slob ma smin byed dbang yang bskur:__tshogs kyi dga' ston rgyas par bya:__dkyil 'khor bsdu zhing mtshams yang dgrol:__rnam dag smon lam rgya cher gdab:__bkra shis me tog char du bsnyil:__de ltar bsgrubs pa'i rnal 'byor pa:__dngos grub thob pa lta ci smos:__'brel tshad bde chen ngang du grol:__snod bcud bkra shis byin chen 'gyur:__sa ma ya:__bdud rtsi mchog gi sbyor ba ni:__rig 'dzin rtsal 'chang brgyud pa yi:__khams lnga bcud kyi snying po ste:__sha chen lnga yis nus pa bskyed:__rtsa brgyad yan lag stong sbyar bas:__dngos grub rab 'byams 'grub par 'gyur:__de phyir rdzas rnams cho gas bran:__'khyil ba'i sngags kyis dri ma bsal:__khrol bu thod phreng rigs lngas sbyangs:__btags btsags sbol la phab kyis bran:__rang byung b+han+d+ha'i snod du bskyil:__dkyil 'khor yongs rdzogs bskyed cing bzlas:__khyad par bdud rtsi bsdu ba dang :__dbab dang bskyil ba'i dmigs pa bcas:__oM ma hA gu ru badz+ra a mr-i ta hU~M hrI thA:__oM ma hA gu ru+u badz+ra a mr-i ta A we sha ya a AH__oM ma hA gu ru badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hU~M:__rim par bzlas pas nus pa brtan:__skabs su sman srung spyan drangs shing :__rtog pa bsal nas las la bskul:__sgrub pa chen pos gzhung bsrangs la:__bdun phrag gcig gam gsum du brtson:__ya mtshan gzugs dang snyan pa'i sgra:__bde rlung sems la dbang thob 'gyur:__dri dang ro dang rgya cher 'phel:__de tshe dngos grub tshul bzhin blang :__snod ldan dbang gis rjes su bzung :__gang zhig dri tsam tshor bas kyang :__tshe ring nad med nyams chag skong :__yid 'phrog dpal chen mthu rtsal ldan:__mchog gi rig 'dzin 'grub par 'gyur:__sa ma ya:__'chi med tshe yi cho ga ni:__bkra shis sa la stegs bu bya:__dkyil 'khor mtshan rdzogs tshul bzhin bzhengs:__khyad par snying po'i 'brang rgyas ni:__tshe yi rig pa'i srog ldan pa:__nyi zla'i rgyan gyis spras pa dang :__dngos grub thabs shes rdzas kyang bsham:__las kyi gzhung bsrang bzlas pa'i dus:__gtso bo'i thugs kar pad nyi zla ba'i steng :__rig pa mi 'gyur ye shes tshe dpag med:__dmar gsal mnyam bzhag bdud rtsi'i tshe bum bsnams:__rang 'od yum 'khyud longs spyod rdzogs pa'i sku:__pad+ma rA ga'i 'od zer bye ba 'gyed:__de yi thugs dbus nyi zla kha sbyor sbubs:__hrIHmthar tshe yi rig pas bskor ba las:__lha mo mgyogs ma nyi zer rdul ltar 'phros:__'khor 'das thams cad mer mer shig shig g.yos:__bla tshe 'phrog pa'i 'byung po zil gyis mnan:__snod bcud dwangs ma rang dbang med par 'phrog:__rtsa gsum rab 'byams bde chen thugs rgyud bskul:__'od zer bdud rtsi'i rnam par char ltar babs:__bdag dang sgrub pa'i rdzas la thim pa yis:__bla srog sor chud 'byung lnga'i nus stobs 'phel:__rdo rje sems dpa'i tshe dang lang tsho 'bar:__ye shes mchog gi dngos grub thob par bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A' yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__skabs su tshe 'gugs thugs dam bskul:__hU~M hrI:__bzhengs shig bla ma bde gshegs rab 'byams tshogs:__chos kyi dbyings las ye shes gzi byin skyed:__sprul pa'i pho nya mgyogs ma las la bskul:__thugs rje'i 'od zer phyogs bcu kun tu spros:__srid gsum gdon bgegs 'byung po'i tshogs rnams kyis:__bskus dang 'phrog dang bzhoms pa'i tshe khug gcig:__phyi nang ban bon sngags kyi sbyor ba yis:__byad dang gtad du bcug pa'i tshe khug cig:__brtan g.yo'i snod bcud 'byung ba rnam pa lnga'i:__dwangs ma stobs su gyur pa'i tshe khug cig:__phyogs bcu'i rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi:__mkhyen brtse nus pa'i ye shes tshe khug cig:__tshe khug g.yang skyobs srog gi ka ba tshugs:__'chi med rig 'dzin mchog gi dngos grub stsol:__tshe mda' g.yab cing gdung shugs bskyed:__rdo rje'i gsang sngags 'bru bco brgyad:__'bum phrag gsum du bzlas pa yis:__bar chad sel zhing tshe bsod 'phel:__rtags mthong dbang dang dngos grub blang :__tshe dang ye shes rgyas par 'gyur:__sa ma ya:__las rnams myur du sgrub byed pa:__myur lam me yi cho ga ni:__las dang mthun pa'i chas gos dang :__'dug stangs lta phyogs ma nor bas:__rdzas dang las dkyil 'du byas la:__rung ba'i bud shing me sbar brlab:__me lha dgug cing mchod byas la:__'bar ba'i klong du dkyil 'khor bskyed:__dam tshig ye shes ldan byas te:__mchod cing bstod de byon skyems dang :__las dang mthun pa'i rdzas rnams 'bul:__oM ag+na ye swA hA:__oM dz+nya na brik+Sha ya swA hA:__oM sarba big+h+nAn pA pa shAn+tiM ku ru swA hA:__b+h+rU~M sarba A yur puN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru oM:__hrIHsarba lo ka dz+nyA na pA sha ku ru hoH__hU~M sarba big+h+nan shA trUn mA' ra ya phaT:__rtsa ba'i sngags la las kyi gzer:__btags nas khyad par rdzas dang sbyar:__ji ltar rigs pa phul byas te:__las mthun 'od zer phyogs bcur 'phros:__phrin las rnam bzhi 'grub par bsam:__rjes su ye shes 'jig rten gyi:__me lhar gtang rag 'bul ba dang :__dngos grub gsol zhing nongs pa bshags:__ye shes gshegs gsol dam tshig pa:__'bar ba'i 'od kyi rnam par bsam:__bsngau smon bkra shis glu blangs pas:__gang brtsams las kun myur du 'grub:__rgyun gyi tshogs gsog me mchod ni:__bzang shing me sbar skad cig gis:__dkyil mkhor lha tshogs gsal btab nas:__phye mar 'bru sman dri dang spos:__ji ltar rigs pa me la bsreg:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi a mr-i ta pU dza ho:__sarba karma ku ru hU~M:__brgya rtsa brgyad sogs ci 'byor 'bul:__hU~M hrIH__ye shes me dang dbyer med rig pa'i lha:__zag med bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor lam gyi bar chad zhi ba dang :__dngos grub rnam gnyis 'bras bu stsal du gsol:__sarba sid+d+hi pha la hU~M:__rjes ni mi dmigs ngang la bzhag:__gang yang lha rnams zhal gyi sgo:__me dang gnyis su med pa nyid:__mnyes pas sdig sgrib kun sreg cing :__gang 'dod las kun myur du 'grub:__sa ma ya:__nyam thag bar do'i yid can rnams:__gnas kyi lung gis dbugs dbyung phyir:__sgrub pa'i dkyil 'khor tshul bzhin bsham:__phyi nang mchod tshogs dpung bskyed la:__phrin las gzhung bsrang bzlas brjod bya:__khyad par las kyi bum pa ru:__pad+ma kun tu 'chang ba nyid:__gu ru drug gis bskor bar gsal:__sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas:__bum chu sgrib sbyong nus ldan bsam:__gtso 'khor rig pa sham bcas bzla:__mchod cing bstod la 'od du bzhu:__dam bshags dam skong cho ga ni:__rgyas par bya zhing tshogs 'khor bskor:__tshe 'das ro 'am rus pa'am:__ming byang rigs drug dal du bkod:__gzugs brnyan bskyed cing rnam shes dgug:__bgegs dang sdig pa sbyang byas la:__dmyal ba'i gnas nas drang ba'i phyir:__gtor ma byin la lan chags sbyang :__hU~M hrIH__'dod yon lnga ldan gtor ma'i longs spyod 'di:__tshe 'das zhe sdang rang gzugs las byung ba'i:__dmyal ba'i lan chags bu lon sbyang phyir bsngo:__tsha grang sdug bsngal kun las grol gyur cig:__sarba pany+tsa kA ma gu Na ba liM ta pra tIts+tsha ho:__byang chub sems kyi chu yis bkru:__hU~M hrIH__bkra shis bum pa rang byung gzhal med khang :__lha dang gnyis med ye shes rgyun gyis gtams:__tshe 'das rigs kyi bu la khrus bgyis pas:__zhe sdang sdug bsngal rgyu 'bras dag par shog:__sngags dang yi ge brgya pas brab:__khyad par bye ma yungs kar brdeg:__hU~M hrI:__dkyil 'khor lha tshogs thugs rje'i snang ba yis:__gu ru rnam par gnon pa'i thugs rgyud bskul:__ye shes 'od zer me lce lta bu yis:__tshe 'das dmyal ba'i rgyu 'bras bsregs shing sbyangs:__sngags dang bcas te thun gyis brab:__gu ru'i thugs ka'i 'od zer gyis:__rkang mthil gnyis kyi duHyig bsregs:__dmyal ba'i rgyu 'bras dag par bsam:__dkyil 'khor lha la skyabs 'gror dmigs:__na mo:sku gsum bla ma bde gshegs dkyil 'khor dang :__'gro 'dul gu ru rnam par gnon pa la:__tshe 'das phyag mtshal gus pas skyabs su mchi:__tsha grang dmyal ba'i gnas nas drang du gsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta maN+Da la na mA mi:__lha tshogs thugs nas 'od 'phros pas:__rnam par gnon pa'i thugs rgyud bskul:__sku las rang 'dra gnyis pa 'phros:__me long ye shes dbang bskur bsam:__hU~M hrIH__chos sku skye med ngang las longs spyod rdzogs:__'gro 'dul sprul sku rnam par gnon pa yis:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__nyon mongs zhe sdang sdug bsngal rgyu 'bras sbyangs:__rdo rje'i rigs kyi zhing la dbang bsgyur nas:__me long lta bu'i ye shes mngon gyur shog:__sngags mthar kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__dmigs rten yi dwags dag du drang :__rdo rjes phyir lam bcad nas kyang :__hU~M hrIH__sa 'di man chad tsha grang dmyal ba'i gnas:__sdug bsngal rgyu 'bras bzod dka' ya re nga :__nges 'byung chen pos dkyil 'khor drung du snyogs:__phyir mi ldog pa'i go 'phang thob par shog:__sarba na ra ka duHkha ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M phaT:__de ltar dmyal ba'i gnas nas drangs:__phyir mi ldog pa'i rgyas btab nas:__yi dwags dud 'gro lha ma yin:__lha dang mi'i gnas rigs las:__lha sngags kha bsgyur rim bzhin drangs:__rig 'dzin gral du 'khod par bsam:__dmigs rten dkyil 'khor drung du bzhag:__phyag 'tshal skyabs sems sdom pa sbyin:__lhar bskyed ye shes dbab cing brtan:__sku gsung thugs kyi dbang bskur rnams:__rgyas par bya'am mdor bsdu na:__oM:__bkra shis mi 'gyur dbyings kyi bum pa na:__rig pa rang snang ye shes lha yi tshogs:__'od zhu bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas:__snang stong sku yi ye shes 'grub par shog:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__AH__bde chen b+han+d+har stong nyid bcud du 'khyil:__dkyil 'khor lha tshogs gsung dang gnyis su med:__rtsa rlung byang chub sems la dbang bskur bas:__grags stong gsung gi ye shes 'grub par shog:__wA ka a b+hi Shiny+tsa A:__hU~M:__dbyings kyi ngo bo dag pa shel lta bu:__ye shes rigs lnga 'ja' tshon bzhin du 'phro:__zung 'jug don gyi dgongs pas dbang bskur bas:__rig stong thugs kyi ye shes 'grub par shog:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__rdo rje gsum ldan ye shes kyis:__rgyal tshab sa la lhun grub bsam:__'dod yon rgya mtsho'i sprin gyis mchod:__hU~M hrIH__nyon cig rig 'dzin rgyal ba'i gdung 'tshob khyod:__'khor ba'i gnas rigs kun la ma chags par:__rlung sems snying po dwangs ma yid kyi lus:__lha sngags ye shes phyag rgya'i dam tshig gis:__lam lnga sa bcu skad cig nyid la bgrod:__dbugs chen 'byin pa rang bzhin sprul sku'i zhing :__rang byung 'od gsal 'bar ba'i zhing khams su:__de bzhin gshegs pa rnams dang dbyer med par:__mi gnas mya ngan 'das pa mngon gyur shog:__ces brjod phaT kyis rnam shes gshegs:__snyigs ma ye shes me yis bsreg:__sku gdung sAts+tsha gdab par bya:__rnam dag bsngo smon rgya cher brjod:__dkyil 'khor rjes chog tshul bzhin bsgrub:__'dis ni ngan 'gror 'gro ba yi:__mtshams med las byas sems can kyang :__thabs dang snying rje chen po'i mthus:__mtho ris gnas su dbugs 'byin na:__lam la gnas pa'i gang zag kun:__thar pa thob pa smos ci dgos:__de phyir sngags shes snying rje can:__gzhan phan 'dod pas rab tu bsgrub:__bla ma sku gsum bde gshegs 'dus pa'i zab tig las:__rnal 'byor bskyed pa'i rim pa yan lag dang bcas pa'i le'u ste drug pa'o:__sa ma ya:__zhes 'di'i mjug phab ma grub bo//__mad+ga laM//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-08-NYA-001&oldid=55088"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.