JKW-KABAB-01-KA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-01-KA-007
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABAB-01-KA-007
|pagename=JKW-KABAB-01-KA-007
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa
|fulltitle=kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''Kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 1: 397-403. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''Kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 1: 397-403. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar
|terma=No
|terma=No
|deity='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=001
|volumenumber=001
Line 30: Line 29:
|colophontib=།ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད།  སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན།  ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophontib=།ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད།  སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན།  ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=tshul 'di'ang spyir kun mkhyen bla ma rin po che nyid kyi zhal snga nas sangs rgyas pa'i ring lugs de dag 'dzin pa por zhal gyis dngos su bzhes par ma zad/__so so'i bstan skyong khyad par 'phags pa mthun snang du grub pa dang*/__bye brag kho bo dman pa gu Na'i ming can la bong ba gser gzigs kyi nyams rtogs 'khrungs tshul gsung gi bdud rtsi thun min stsal ba thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba la brten/__lhag par dad cing gus pa'i yid kyi phyogs tsam brjod pa skye ba kun tu bla ma dam pa'i gsang gsum phrin las dang mnyam pa nyid brnyes pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel//
|colophonwylie=tshul 'di'ang spyir kun mkhyen bla ma rin po che nyid kyi zhal snga nas sangs rgyas pa'i ring lugs de dag 'dzin pa por zhal gyis dngos su bzhes par ma zad/__so so'i bstan skyong khyad par 'phags pa mthun snang du grub pa dang*/__bye brag kho bo dman pa gu Na'i ming can la bong ba gser gzigs kyi nyams rtogs 'khrungs tshul gsung gi bdud rtsi thun min stsal ba thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba la brten/__lhag par dad cing gus pa'i yid kyi phyogs tsam brjod pa skye ba kun tu bla ma dam pa'i gsang gsum phrin las dang mnyam pa nyid brnyes pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel//
|recensionlink=JKW-KABUM-02-KHA-002-049
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-007.pdf
}}
}}
Line 35: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  ༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ།  །བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མཆོག་ནི།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས།  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །སྙན་པའི་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ།  །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ།  །དེ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུས་བཏུད།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།  །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ་རྨད།  །འདིར་སྣང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་ཀྱིས།  །བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ།  །དེ་དག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མིན།  །ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་མཐུ་ཆེ་ཡང༌།  །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་ལྟར།  །གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་སུ་དང་ཡང༌།  །ཐུན་མིན་རྣམ་ཐར་རྨད་ཀྱི་ཕུལ།  །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་བྱིས་བློ་ཡི།  །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལོངས།  །ཐོབ་འཇལ་རིག་པ་ནོར་སོགས་ཀྱི།  །དབང་དུ་གྱུར་མིན་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས།  །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ།  །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི།  །ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན།  །བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི།  །གཞུང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད།  །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་མཛད།  །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌།  །འཕོ་བ་མེད་ལས་འཕོ་ཚུལ་བཞིན།  །སྤངས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་ཀྱང༌།  །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན།  །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ།  །ཕ་ནོར་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བཞེས།  །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་སྲོལ་ཁྱབ་པར་བཙུགས།  །ཁྱད་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོ་དང༌།  །གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །ལུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས།  །རིན་ཆེན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར།  །དག་སྣང་ཤར་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད།  །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གོང་མ་ཡི།  །ཡང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད།  །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ།  །སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་མཛད་པ།  །བསྟན་རྩ་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་པའི།  །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌།  །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟུང༌།  །དངོས་སྣང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །ཐར་རྩེ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི།  །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ།  །རྩ་བ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དང༌།  །ཡན་ལག་ངོར་ཆེན་གངས་དཀར་བ།  །ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ལུགས་དང༌།  །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ།  །ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །གདུལ་བྱ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད།  །བསྟན་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེན་མཛད།  །བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ས་སྐྱ་པའི།  །བླ་མ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ།  །དྭགས་པོ་སྤྱན་སྔ་ཀརྨ་པ།  །འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི།  །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ཏེ།  །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ།  །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བརྙེས།  །ཞེན་ལོག་སྒོམ་ཀྱི་རྐང་པ་ཚུགས།  །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་སྐྱེས།  །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྙིང་རྗེ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་བག་ཡོད་གོ་ཆ་མཁྲེགས།  །ཐབས་ལམ་ཆོས་བཞིའི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ།  །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས།  །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས།  །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཤར།  །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ས་མཚམས་ཞིག  །སེམས་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་རྣམ་དབྱེ་བྲལ།  །བདེན་གཉིས་བླང་དོར་མི་མངའ་བའི།  །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་རྫོགས་པས།  །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི།  །རྟོགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།  །དེང་སང་གསེར་ལྟར་དཀོན་པ་ཡི།  །དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་སོགས་ཡོ་གའི་ཆོས།  །རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས།  །བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་དང༌།  །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀས་དོན་གཉིས་མཛད།  །བུ་དོལ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པ་ཡི།  །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྲི་ཞུ་སྤེལ།  །ལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ནི།  །ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་མཐུད་པས།  །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཇོ་ཞལ་གྱི།  །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན།  །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་ཐམས་ཅད།  །གདམས་ངག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡི།  །གཞུང་གདམས་མན་ངག་སྤྱི་དང་ནི།  །ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ།  །ལྟ་བ་དབུ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས།  །ཐེག་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་དམན་གྱི།  །སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་དང་བཅས།  །ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མཛོད་ལ་སོགས།  །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་རྗེས་འབྲངས་བཅས།  །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནོར།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱི་དོར་ལ།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དགའ་ལྡན་པའི།  །དགེ་བཤེས་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད།  །རྒྱལ་བཤེན་མཉམ་ཆགས་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང༌།  །ཉམས་པར་མ་གྱུར་བསྟན་འགྲོ་ཡི།  །ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས།  །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ།  །ཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་བས།  །དེ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང༌།  །ཕན་བདེ་སྟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྙེམས་པ་ཡིས།  །ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་མཛད་པས།  །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ།  །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཕ་ལྟར་བསྔགས།  །ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །དེ་སླད་གང་ཟག་གཞན་དག་དང༌།  །མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།  །ཚུར་མཐོང་བློ་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ།  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྗེའི།  །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས།  །བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང༌།  །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བྱེད་ཤོག  །ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད།  སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན།  ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  ༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ།  །བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མཆོག་ནི།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས།  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །སྙན་པའི་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ།  །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ།  །དེ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུས་བཏུད།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།  །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ་རྨད།  །འདིར་སྣང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་ཀྱིས།  །བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ།  །དེ་དག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མིན།  །ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་མཐུ་ཆེ་ཡང༌།  །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་ལྟར།  །གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་སུ་དང་ཡང༌།  །ཐུན་མིན་རྣམ་ཐར་རྨད་ཀྱི་ཕུལ།  །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་བྱིས་བློ་ཡི།  །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལོངས།  །ཐོབ་འཇལ་རིག་པ་ནོར་སོགས་ཀྱི།  །དབང་དུ་གྱུར་མིན་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས།  །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ།  །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི།  །ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན།  །བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི།  །གཞུང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད།  །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་མཛད།  །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌།  །འཕོ་བ་མེད་ལས་འཕོ་ཚུལ་བཞིན།  །སྤངས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་ཀྱང༌།  །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན།  །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ།  །ཕ་ནོར་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བཞེས།  །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་སྲོལ་ཁྱབ་པར་བཙུགས།  །ཁྱད་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོ་དང༌།  །གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །ལུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས།  །རིན་ཆེན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར།  །དག་སྣང་ཤར་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད།  །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གོང་མ་ཡི།  །ཡང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད།  །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ།  །སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་མཛད་པ།  །བསྟན་རྩ་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་པའི།  །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌།  །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟུང༌།  །དངོས་སྣང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །ཐར་རྩེ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི།  །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ།  །རྩ་བ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དང༌།  །ཡན་ལག་ངོར་ཆེན་གངས་དཀར་བ།  །ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ལུགས་དང༌།  །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ།  །ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །གདུལ་བྱ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད།  །བསྟན་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེན་མཛད།  །བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ས་སྐྱ་པའི།  །བླ་མ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ།  །དྭགས་པོ་སྤྱན་སྔ་ཀརྨ་པ།  །འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི།  །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ཏེ།  །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ།  །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བརྙེས།  །ཞེན་ལོག་སྒོམ་ཀྱི་རྐང་པ་ཚུགས།  །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་སྐྱེས།  །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྙིང་རྗེ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་བག་ཡོད་གོ་ཆ་མཁྲེགས།  །ཐབས་ལམ་ཆོས་བཞིའི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ།  །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས།  །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས།  །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཤར།  །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ས་མཚམས་ཞིག  །སེམས་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་རྣམ་དབྱེ་བྲལ།  །བདེན་གཉིས་བླང་དོར་མི་མངའ་བའི།  །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་རྫོགས་པས།  །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི།  །རྟོགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།  །དེང་སང་གསེར་ལྟར་དཀོན་པ་ཡི།  །དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་སོགས་ཡོ་གའི་ཆོས།  །རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས།  །བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་དང༌།  །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀས་དོན་གཉིས་མཛད།  །བུ་དོལ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པ་ཡི།  །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྲི་ཞུ་སྤེལ།  །ལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ནི།  །ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་མཐུད་པས།  །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཇོ་ཞལ་གྱི།  །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན།  །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་ཐམས་ཅད།  །གདམས་ངག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡི།  །གཞུང་གདམས་མན་ངག་སྤྱི་དང་ནི།  །ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ།  །ལྟ་བ་དབུ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས།  །ཐེག་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་དམན་གྱི།  །སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་དང་བཅས།  །ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མཛོད་ལ་སོགས།  །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་རྗེས་འབྲངས་བཅས།  །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནོར།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱི་དོར་ལ།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དགའ་ལྡན་པའི།  །དགེ་བཤེས་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད།  །རྒྱལ་བཤེན་མཉམ་ཆགས་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང༌།  །ཉམས་པར་མ་གྱུར་བསྟན་འགྲོ་ཡི།  །ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས།  །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ།  །ཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་བས།  །དེ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང༌།  །ཕན་བདེ་སྟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྙེམས་པ་ཡིས།  །ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་མཛད་པས།  །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ།  །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཕ་ལྟར་བསྔགས།  །ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །དེ་སླད་གང་ཟག་གཞན་དག་དང༌།  །མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།  །ཚུར་མཐོང་བློ་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ།  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྗེའི།  །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས།  །བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང༌།  །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བྱེད་ཤོག  {{TibChung|།ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད།  སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན།  ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།}}  


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa JKW-KABAB-01-KA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 1, Text 7, Pages 397-403 (Folios 1a to 4a3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Associated People འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. Kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 1: 397-403. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar
Karchag page JKW-KABAB-Volume-01-KA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ།
Colophon

།ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན། ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

tshul 'di'ang spyir kun mkhyen bla ma rin po che nyid kyi zhal snga nas sangs rgyas pa'i ring lugs de dag 'dzin pa por zhal gyis dngos su bzhes par ma zad/__so so'i bstan skyong khyad par 'phags pa mthun snang du grub pa dang*/__bye brag kho bo dman pa gu Na'i ming can la bong ba gser gzigs kyi nyams rtogs 'khrungs tshul gsung gi bdud rtsi thun min stsal ba thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba la brten/__lhag par dad cing gus pa'i yid kyi phyogs tsam brjod pa skye ba kun tu bla ma dam pa'i gsang gsum phrin las dang mnyam pa nyid brnyes pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། །བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མཆོག་ནི། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ། །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །དེ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུས་བཏུད། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྟེ། །སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ་རྨད། །འདིར་སྣང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་ཀྱིས། །བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །དེ་དག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མིན། །ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་ལྟར། །གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་སུ་དང་ཡང༌། །ཐུན་མིན་རྣམ་ཐར་རྨད་ཀྱི་ཕུལ། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལོངས། །ཐོབ་འཇལ་རིག་པ་ནོར་སོགས་ཀྱི། །དབང་དུ་གྱུར་མིན་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས། །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། །འཕོ་བ་མེད་ལས་འཕོ་ཚུལ་བཞིན། །སྤངས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན། །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ། །ཕ་ནོར་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བཞེས། །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་སྲོལ་ཁྱབ་པར་བཙུགས། །ཁྱད་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོ་དང༌། །གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ལུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། །རིན་ཆེན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །དག་སྣང་ཤར་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གོང་མ་ཡི། །ཡང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ། །སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་མཛད་པ། །བསྟན་རྩ་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་པའི། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟུང༌། །དངོས་སྣང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐར་རྩེ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྩ་བ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དང༌། །ཡན་ལག་ངོར་ཆེན་གངས་དཀར་བ། །ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ལུགས་དང༌། །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ། །ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །གདུལ་བྱ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད། །བསྟན་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེན་མཛད། །བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ས་སྐྱ་པའི། །བླ་མ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ། །དྭགས་པོ་སྤྱན་སྔ་ཀརྨ་པ། །འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་ཀྱི་རྐང་པ་ཚུགས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་སྐྱེས། །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྙིང་རྗེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བག་ཡོད་གོ་ཆ་མཁྲེགས། །ཐབས་ལམ་ཆོས་བཞིའི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཤར། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ས་མཚམས་ཞིག །སེམས་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་རྣམ་དབྱེ་བྲལ། །བདེན་གཉིས་བླང་དོར་མི་མངའ་བའི། །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་རྫོགས་པས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི། །རྟོགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །དེང་སང་གསེར་ལྟར་དཀོན་པ་ཡི། །དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་སོགས་ཡོ་གའི་ཆོས། །རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། །བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་དང༌། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀས་དོན་གཉིས་མཛད། །བུ་དོལ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པ་ཡི། །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །ལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ནི། །ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་མཐུད་པས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཇོ་ཞལ་གྱི། །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན། །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་ཐམས་ཅད། །གདམས་ངག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡི། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་སྤྱི་དང་ནི། །ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ། །ལྟ་བ་དབུ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས། །ཐེག་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་དམན་གྱི། །སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མཛོད་ལ་སོགས། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནོར། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱི་དོར་ལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དགའ་ལྡན་པའི། །དགེ་བཤེས་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །རྒྱལ་བཤེན་མཉམ་ཆགས་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང༌། །ཉམས་པར་མ་གྱུར་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ། །ཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་བས། །དེ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང༌། །ཕན་བདེ་སྟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྙེམས་པ་ཡིས། །ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་མཛད་པས། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཕ་ལྟར་བསྔགས། །ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས། །དེ་སླད་གང་ཟག་གཞན་དག་དང༌། །མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཚུར་མཐོང་བློ་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྗེའི། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན། ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/__/kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar nyung ngur bsdus pa bzhugs so//__@#/__/na mo gu ru/__/brjod par dka' ba'i mtshan mchog ni/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhes/__/lha dang bcas pa'i 'jig rten na/__/snyan pa'i grags pa rab gsal ba/__/gang gi zhabs kyi pad+mo la/__/de dag gtsug gi nor bus btud/__/yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag ste/__/skye rgu yongs kyi skyabs gcig pu/__/'brel tshad don ldan phrin las can/__/mi srid srid pa'i chos de rmad/__/'dir snang gzi brjid snyan grags kyis/__/byis pa'i blo la ngo mtshar skye/__/de dag dam pa'i rnam thar min/__/sa sogs 'byung bzhi mthu che yang*/__/kun khyab nam mkha' mtshungs min ltar/__/gangs can bstan 'dzin su dang yang*/__/thun min rnam thar rmad kyi phul/__/rgya mtsho'i 'jing las byis blo yi/__/skra rtses gzhal gyis ga la longs/__/thob 'jal rig pa nor sogs kyi/__/dbang du gyur min skyes sbyangs las/__/bod yul rgyal ba'i ring lugs pa/__/kun gyi tshogs rjer gyur pa yi/__/tshul 'di kho nas 'jig rten 'dir/__/thub dbang gnyis pa'i rnam thar 'dzin/__/bshad rgyun 'degs pa'i ka chen bcu/__/sgrub brgyud shing rta che brgyad kyi/__/gzhung lugs smin grol gdams pa'i bcud/__/gangs can ljongs su bzhugs so 'tshal/__/gsan bsam sgom pas mthar phyin mdzad/__/skye ba med las skye tshul dang*/__/'pho ba med las 'pho tshul bzhin/__/spangs rtogs kun gyi mthar son kyang*/__/gdul bya thabs kyis 'dul bar bstan/__/snga 'gyur yo ga rnam gsum gyi/__/rgyud dang sgrub sde bka' gter srol/__/pha nor bzhin du bdag gir bzhes/__/smin grol chu srol khyab par btsugs/__/khyad par thugs bskyed las 'phro dang*/__/gdul bya dus babs DA ki nI'i/__/lung bzhin rdo rje'i rgya bkrol nas/__/rin chen sa dang dgongs pa'i gter/__/dag snang shar dang snyan du brgyud/__/sngon gnas rjes dran gong ma yi/__/yang gter zab chos nor bu'i mdzod/__/sngon chad sa steng ma grags pa/__/skal ldan dpyid du dbye mdzad pa/__/bstan rtsa gsang chen rnying ma pa'i/__/rig 'dzin yongs kyi 'khor los sgyur/__/mus chen 'khor lo sdom pa dang*/__/rgyal tshab sems dpa' chen po zung*/__/dngos snang mkhan chen rdo rje 'chang*/__/thar rtse mched kyis gsang gsum gyi/__/rgyal tshab chen por dbang bskur te/__/rtsa ba gong ma'i gsung rab dang*/__/yan lag ngor chen gangs dkar ba/__/tshar chen yab sras gzhung lugs dang*/__/gdams ngag kun la rang byan chub/__/lha dang bla mas rjes su bzung*/__/gdul bya mkha' spyod gnas su bkod/__/bstan la phyag rjes rlabs chen mdzad/__/bstan pa'i rgyan gcig sa skya pa'i/__/bla ma 'gran pa'i zla dang bral/__/dwags po spyan snga karma pa/__/'bri stag 'brug pa la sogs pa'i/__/gdams ngag bdud rtsi'i bcud gsol te/__/byin rlabs don gyi brgyud pa thob/__/rdo rje ye shes dbang bskur brnyes/__/zhen log sgom kyi rkang pa tshugs/__/mos gus sgom gyi mgo bo skyes/__/dran pa'i bya ra snying rje yi/__/phrin las bag yod go cha mkhregs/__/thabs lam chos bzhi'i drod rtags thob/__/rdo rje lus kyi gnas lugs gzigs/__/grol lam phyag rgya chen por rtogs/__/snang srid chos sku rjen par shar/__/mnyam gzhag rjes thob sa mtshams zhig__/sems dang snang ba gcig tu 'dres/__/yengs dang ma yengs rnam dbye bral/__/bden gnyis blang dor mi mnga' ba'i/__/ro gcig rnal 'byor rtsal rdzogs pas/__/bstan pa'i snying po bka' brgyud pa'i/__/rtogs ldan kun gyi rgyal por gyur/__/deng sang gser ltar dkon pa yi/__/dpal rtse dbyings sogs yo ga'i chos/__/rdzogs par gsan nas thugs nyams bzhes/__/bla med spyi dang khyad par du/__/bde dgyes gsang gsum smin grol dang*/__/rgyud kyi bshad bkas don gnyis mdzad/__/bu dol rjes 'brangs bcas pa yi/__/gsung rab kun la sri zhu spel/__/lugs bzang gser gyi nyag thag ni/__/phra mor gyur pa'i srol mthud pas/__/bstan pa'i gsal byed jo zhal gyi/__/bstan 'dzin kun gyi rtse mor son/__/lha chos bdun ldan bka' thams cad/__/gdams ngag nyid du ston pa yi/__/gzhung gdams man ngag spyi dang ni/__/khyad par bka' gdams gsar ma'i srol/__/lta ba dbu ma 'phags pa'i lugs/__/theg chen sher phyin theg dman gyi/__/spyod pa 'dul ba phran dang bcas/__/chos kyi ma mo mdzod la sogs/__/shing rta che gnyis rjes 'brangs bcas/__/'phags bod mkhas pa'i gzhung lugs nor/__/'chad rtsod rtsom pa'i byi dor la/__/'jigs med spobs pa'i gter grol bas/__/bstan pa'i bdag po dga' ldan pa'i/__/dge bshes ri bo lta bur brjid/__/rgyal bshen mnyam chags rten 'brel gzhung*/__/nyams par ma gyur bstan 'gro yi/__/phan bde 'phel ba'i rgyur gzigs nas/__/g.yung drung bon gyi gzhung 'dzin pa/__/kun kyang gzengs bstod dbugs dbyung bas/__/de bstan skyong rnams dbu 'phang bstod/__/gzhan yang sems can gcig la yang*/__/phan bde ster tshad sangs rgyas kyi/__/phrin las nyid du gsungs pa la/__/mkhas dang grub pa'i snyems pa yis/__/khyad du gsod par mi mdzad pas/__/grub mtha' kun la ma ltar mdza'/__/yon tan can rnams pha ltar bsngags/__/nyam chung kun la bu bzhin gzigs/__/de slad gang zag gzhan dag dang*/__/ma 'dres khyad par rmad kyi chos/__/tshur mthong blo ngor cung zad tsam/__/rtogs pa brjod pa'i legs byas kyis/__/kun kyang kun mkhyen bla ma rje'i/__/rnam par thar pa'i rjes zhugs nas/__/bzhed pa yongs su skong ba dang*/__/phrin las phyogs mthar spel byed shog__/tshul 'di'ang spyir kun mkhyen bla ma rin po che nyid kyi zhal snga nas sangs rgyas pa'i ring lugs de dag 'dzin pa por zhal gyis dngos su bzhes par ma zad/__so so'i bstan skyong khyad par 'phags pa mthun snang du grub pa dang*/__bye brag kho bo dman pa gu Na'i ming can la bong ba gser gzigs kyi nyams rtogs 'khrungs tshul gsung gi bdud rtsi thun min stsal ba thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba la brten/__lhag par dad cing gus pa'i yid kyi phyogs tsam brjod pa skye ba kun tu bla ma dam pa'i gsang gsum phrin las dang mnyam pa nyid brnyes pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel//__//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-01-KA-007&oldid=54831"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.