JKW-KABUM-14-PHA-012-005: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་དྲིལ་ཡང་གསེར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ། | ||
|fulltitle=thugs sgrub gsum dril yang gser snying po'i man ngag bklags chog tu bkod pa dbang gi lcags kyu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs sgrub gsum dril yang gser snying po'i man ngag bklags chog tu bkod pa dbang gi lcags kyu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 187-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | |sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity='jam dpal gshin rje | ||
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | |cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | ||
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | |cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | ||
Line 25: | Line 28: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=005 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=187-193 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=10a4 | |||
|endfolioline=13a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ཏྲེ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་ཤྲཱིཤྩགུ་ཎ་ཝ་ཤཾ་ཀུརྦནྟུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA ra smi'i zab gter gyi gsang ba nyams su blang bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba tre lo kA nAM shrIsh+tsagu Na wa shaM kurban+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་དྲིལ་ཡང་གསེར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨདྷི་དེ་བཱ་ཡ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོའི་མན་ངག་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་བགྲད༔ ཞབས་གཉིས་རབ་བགྲད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་མནན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་འགྱིང་བག་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་ཡང་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་སྟབས་ཚུལ༔ ཞབས་གཉིས་རབ་བགྲད་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ སྙིང་དབུས་ནྲྀ་སོགས་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ངང་ནས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ། སྤྱིར་བཏང་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡང་དག་ཕུར་བུ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ འོད་ཟེར་དམིགས་ཡུལ་སྙིང་དབུས་ལ་ཟུག་པས། །སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བས་ཆུ་ཉིད་དྲངས་པ་ལྟར། །ཕ་རོལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ས་བོན་ཉིད༔ རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་འཕར་སྙམ་བྱེད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་ལུས་ངག་ཡིད༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ༔ ཕ་རོལ་མདངས་ཉམས་ཧམ་སྐྱར་སོང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གླུར་བླངས་ཞིང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་ཐུགས་རྒྱུན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ རང་ཉིད་མོས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཟུག་སྟེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ཆད་ཚུལ༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་གླུར་བླང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ལས་སྦྱོར་དབང་གི་མེ་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ནས་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། གཡོན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས། མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསངས་ཆུ་སོགས་བཤམ། དགོངས་མོའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཆས་གོས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་དེ་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསངས་ཆུ་ཨམྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་དུ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་གདོང་ལ་ཁྲུ་གང་བ༔ ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་༔ ནང་ནི་དབང་གི་ལྷ་རྫས་བུད་ཤིང་གང་༔ དྭངས་ཞིང་ཐོགས་མེད་གཟི་འོད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་སླངས་པའི་མེ་སྤར་ཞིང་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང་༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ ། དབང་མཛད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། མེ་ལྷའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་དང་། །དགང་བླུགས་ཧྲཱིཿདམར་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དྲངས་ཏེ་བཞེས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་རྗེས་ཆགས་གཡོས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་དམར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ སྙིང་དབུས་ནྲྀ་སོགས་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ངང་ནས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་གཟི་འོད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཤིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་མཐར་མིང་སྤེལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛ་བྷསྨཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བདུན་གྱི་མཐར་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཏུ་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་བས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མར་ཁུ། སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བས་ཏིལ། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་སམ་མིང་བྱང་དམ། ཟས་ནོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་དངོས་པོའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གླང་སྣ་སོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ཀྱི་རིགས། རྡོ་ཁབ་ལེན། ལན་ཚྭ། དར་གོས་སོགས་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་དང་བསྲེས་པ་ཕུལ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ །སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་དཱུཪྺ་རྣམས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ཨོཾ་དྷུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བདག་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་དག་ཕུར་བུ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་མཐར་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དང་། རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ཏྲེ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་ཤྲཱིཤྩགུ་ཎ་ཝ་ཤཾ་ཀུརྦནྟུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་དྲིལ་ཡང་གསེར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨདྷི་དེ་བཱ་ཡ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོའི་མན་ངག་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་བགྲད༔ ཞབས་གཉིས་རབ་བགྲད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་མནན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་འགྱིང་བག་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་ཡང་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་སྟབས་ཚུལ༔ ཞབས་གཉིས་རབ་བགྲད་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ སྙིང་དབུས་ནྲྀ་སོགས་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ངང་ནས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ། སྤྱིར་བཏང་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡང་དག་ཕུར་བུ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ འོད་ཟེར་དམིགས་ཡུལ་སྙིང་དབུས་ལ་ཟུག་པས། །སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བས་ཆུ་ཉིད་དྲངས་པ་ལྟར། །ཕ་རོལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ས་བོན་ཉིད༔ རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་འཕར་སྙམ་བྱེད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་ལུས་ངག་ཡིད༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ༔ ཕ་རོལ་མདངས་ཉམས་ཧམ་སྐྱར་སོང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གླུར་བླངས་ཞིང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་ཐུགས་རྒྱུན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ རང་ཉིད་མོས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཟུག་སྟེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ཆད་ཚུལ༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་གླུར་བླང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ལས་སྦྱོར་དབང་གི་མེ་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ནས་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། གཡོན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས། མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསངས་ཆུ་སོགས་བཤམ། དགོངས་མོའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཆས་གོས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་དེ་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསངས་ཆུ་ཨམྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་དུ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་གདོང་ལ་ཁྲུ་གང་བ༔ ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་༔ ནང་ནི་དབང་གི་ལྷ་རྫས་བུད་ཤིང་གང་༔ དྭངས་ཞིང་ཐོགས་མེད་གཟི་འོད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་སླངས་པའི་མེ་སྤར་ཞིང་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང་༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ ། དབང་མཛད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། མེ་ལྷའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་དང་། །དགང་བླུགས་ཧྲཱིཿདམར་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དྲངས་ཏེ་བཞེས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་རྗེས་ཆགས་གཡོས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་དམར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ སྙིང་དབུས་ནྲྀ་སོགས་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ངང་ནས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་གཟི་འོད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཤིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་མཐར་མིང་སྤེལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛ་བྷསྨཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བདུན་གྱི་མཐར་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཏུ་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་བས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མར་ཁུ། སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བས་ཏིལ། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་སམ་མིང་བྱང་དམ། ཟས་ནོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་དངོས་པོའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གླང་སྣ་སོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ཀྱི་རིགས། རྡོ་ཁབ་ལེན། ལན་ཚྭ། དར་གོས་སོགས་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་དང་བསྲེས་པ་ཕུལ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ །སྔགས་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་དཱུཪྺ་རྣམས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ཨོཾ་དྷུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བདག་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་དག་ཕུར་བུ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་མཐར་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དང་། རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ཏྲེ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་ཤྲཱིཤྩགུ་ཎ་ཝ་ཤཾ་ཀུརྦནྟུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:02, 1 June 2024
Wylie title | thugs sgrub gsum dril yang gser snying po'i man ngag bklags chog tu bkod pa dbang gi lcags kyu | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 12, Text 5, Pages 187-193 (Folios 10a4 to 13a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs sgrub gsum dril yang gser snying po'i man ngag bklags chog tu bkod pa dbang gi lcags kyu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 187-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Cycle | པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol) | |
Parent Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | 'jam dpal gshin rje | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ཏྲེ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་ཤྲཱིཤྩགུ་ཎ་ཝ་ཤཾ་ཀུརྦནྟུ།། | |
zhes pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA ra smi'i zab gter gyi gsang ba nyams su blang bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba tre lo kA nAM shrIsh+tsagu Na wa shaM kurban+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-012-005
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- 'jam dpal gshin rje
- Daily Practice - rgyun khyer
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- JKW-KABUM-14-PHA-012
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA