JKW-KABUM-12-NA-001-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-12-NA-001-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 55-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་།
|fulltitle=jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 55-80. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourceauthor=zhu chen tshul khrims rin chen
|associatedpeople=Atiśa
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་
|associatedpeopletib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=rdo rje mi 'khrugs pa
|cycle=jo bo lugs mi 'khrugs pa
|cycletib=ཇོ་བོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=012
|volumenumber=012
Line 18: Line 26:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=55-80
|totalpages=26
|beginfolioline=28a6
|beginfolioline=28a6
|endfolioline=40b1
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོད་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོའང་དབེན་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི།  དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་རྟག་པར་ལྕི་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་།  གཟུངས་དང་ཡིག་རྙིང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་།  སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang blo gros dang stobs dang 'byor pa sogs khyad par dang thun mong gi yod tan cha phra mo'ang dben pas gzhan la dngos su phan pa'i skabs lta ci/__de lta mod kyi sman 'dod kyi lhag bsam tsam zhig yid kyi khur du rtag par lci ba'i bya bral ba 'du shes gsum pa many+dzu g+ho Shas/__byang chub sems dpa' chen po zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi gsung rab gtso bor bzung /__gzungs dang yig rnying gi gsal byed 'ga' zhig kyang sbyar te bris pa'i dge bas skye ba thog ma med pa nas byang chub bar du mthong thos dran reg gi yid can thams cad sgrib gnyis bag chags dang bcas pa zhi zhing /__stobs bcu mnga' ba'i go 'phang mchog la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/__//mang+galaM/
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf
}}
}}
Line 27: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་། 
{{TibP|༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ།  འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག  །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ།  དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁན་པོ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ལ་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་།  མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད།  མདུན་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་ནས་མེའི་བར་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་།  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་གཉིས་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཁར།  མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཕོར་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་བྱ།  གཉིས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།  རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི།  ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི།  ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི།  པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན།  སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར།  །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ལྷུར་ལེན་པ།  །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  ཉེར་བསྡུ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདིའི་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།  །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བ་ལ།  བུམ་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ།  ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས།  མི་འཁྲུགས་པ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་།  གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན།  མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་དང་།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་།  བུམ་ནང་གི་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྷ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  ལས་བུམ་ལ་ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པའང་ཅི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པར་མངོན། རིགས་བཟླས་ལ།  འདོད་དོན་ཞུས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ།  ལས་བུམ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཇི་སྲིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར།  མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པར་བསྐྱེད་དེ།  མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  མཚན་སྔགས་རེ་རེས་ཐོག་དྲངས་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  བསྟོད་པས་བསྟོད།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ལྷའི་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  གཏོར་མ་གསུམ་པའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  འཛམ་བུའི་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྗོངས་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས།  ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང་།  སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཐོར་བུར་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣར་ཐང་གིས་མཁན་ཆེན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བརྟེན།  སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས།  རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།  །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།  །ལན་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་།  བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།  །ལུས་ལ་འཆང་ངམ།  གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་།  བྱ་དང་།  མི་དང་།  མི་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ།  འཆི་བའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའམ།  འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ།  འཆི་ཁར་རྩིགས་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན།  འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཞེས་གཟུངས་འདོན་པའམ།  མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡི།  །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད།  །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ།  །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ།  །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ།  །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  བླ་མ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཎྜལ་འདི་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད།  དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ།  ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ནས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས།  དངོས་གཞི་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི།  །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  གསོལ་གདབ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ན།  སྐབས་འདིར་གསུམ་ཆར་བསྡམས་ཏེ།  དེའང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི།  །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་པས་བཏུབ་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལའང་དེ་ལྟར་མཆིས།  མཆིམས་སོགས་མཁས་པའི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདིར་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་མ་བཤད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནས་ཆུང་བ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་བགྲང་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ།  འོག་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ས་རླངས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ།  བར་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཆོས་འཁོར་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག  །དབང་པོའི་སྒོ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ལ།  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད་པས་བསྟིམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས།  དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག  །ཅེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་དྲིལ་གསིལ་བར་བྱ།  ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སྔར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་དང་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས།  །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཐུགས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེའང་འོད་ཕུང་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད།  དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །སྤྲོ་ན།  དེ་དག་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ།  ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ།  མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་།  གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་ཚོམ་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།།  །།
༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ།  འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག  །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ།  དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁན་པོ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ལ་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་།  མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད།  མདུན་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་ནས་མེའི་བར་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་།  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་གཉིས་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཁར།  མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཕོར་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་བྱ།  གཉིས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།  རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི།  ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི།  ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི།  པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན།  སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར།  །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ལྷུར་ལེན་པ།  །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  ཉེར་བསྡུ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདིའི་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།  །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བ་ལ།  བུམ་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ།  ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས།  མི་འཁྲུགས་པ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་།  གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན།  མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་དང་།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་།  བུམ་ནང་གི་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྷ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  ལས་བུམ་ལ་ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པའང་ཅི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པར་མངོན། རིགས་བཟླས་ལ།  འདོད་དོན་ཞུས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ།  ལས་བུམ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཇི་སྲིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར།  མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པར་བསྐྱེད་དེ།  མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  མཚན་སྔགས་རེ་རེས་ཐོག་དྲངས་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  བསྟོད་པས་བསྟོད།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ལྷའི་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  གཏོར་མ་གསུམ་པའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  འཛམ་བུའི་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྗོངས་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས།  ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང་།  སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཐོར་བུར་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣར་ཐང་གིས་མཁན་ཆེན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བརྟེན།  སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས།  རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།  །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།  །ལན་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་།  བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།  །ལུས་ལ་འཆང་ངམ།  གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་།  བྱ་དང་།  མི་དང་།  མི་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ།  འཆི་བའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའམ།  འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ།  འཆི་ཁར་རྩིགས་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན།  འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཞེས་གཟུངས་འདོན་པའམ།  མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡི།  །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད།  །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ།  །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ།  །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ།  །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  བླ་མ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཎྜལ་འདི་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད།  དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ།  ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ནས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས།  དངོས་གཞི་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི།  །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  གསོལ་གདབ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ན།  སྐབས་འདིར་གསུམ་ཆར་བསྡམས་ཏེ།  དེའང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི།  །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་པས་བཏུབ་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལའང་དེ་ལྟར་མཆིས།  མཆིམས་སོགས་མཁས་པའི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདིར་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་མ་བཤད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནས་ཆུང་བ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་བགྲང་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ།  འོག་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ས་རླངས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ།  བར་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཆོས་འཁོར་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག  །དབང་པོའི་སྒོ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ལ།  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད་པས་བསྟིམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས།  དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག  །ཅེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་དྲིལ་གསིལ་བར་བྱ།  ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སྔར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་དང་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས།  །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཐུགས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེའང་འོད་ཕུང་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད།  དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལྷའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །སྤྲོ་ན།  དེ་དག་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ།  ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ།  མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་།  གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་ཚོམ་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།།  །།
བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ།  བཟླས་དམིགས་སྤྱིར་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་མཆོད།  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླ།  དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན།  ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་།  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་།  ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ།  མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་།  སྐབས་རེར་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་མཐར་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས།  སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ།  །སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  བདག་བསྐྱེད་གྱི་ཉེར་བསྡུ་གྲུབ་ནས།  རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གཏོར་མགྲོན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་ལ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ།  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས།  བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ།  དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དེ་ཉིད་རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུས་ཤིང་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ།  རུས་པའམ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གཏོར་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་།  ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སའམ་ཏིལ་ལམ།  ཡུངས་ཀར་སོགས་བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་དང་།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བསྐྱེད་གཞིར་བསྟིམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ།  འདི་དག་ནི་གཟུངས་དང་།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ།  །གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིད་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་།  ཐ་ན་འཆི་ཁ་མའི་མིག་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་།  གྲོ་གའམ།  ཤིང་ཤུན་སོགས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་།  ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་གྱི་ངོར་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ།  གོས་གསར་པ་བགོ་ཞིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གཟུངས་ཀྱི་མཇུག་གི་པ་རཱ་ཎི་ཞེས་པའི་མཚམས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་བཟླ་བའམ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བགྱིས་པས་དེ་ཉིད་ངེས་པར་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུངས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བཏབ་སྟེ།  མཐར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའམ།  ཡང་ན་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུན་སྟི་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་།  དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ།  ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་བས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་མོད་ལ་ངན་འགྲོ་ནས་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས།  གཅིག་ཏུ་རང་དང་།  གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་བཟུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོད་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོའང་དབེན་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི།  དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་རྟག་པར་ལྕི་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་།  གཟུངས་དང་ཡིག་རྙིང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་།  སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།  །།  ༈}}
བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ།  བཟླས་དམིགས་སྤྱིར་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་མཆོད།  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླ།  དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན།  ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་།  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་།  ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ།  མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་།  སྐབས་རེར་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་མཐར་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས།  སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ།  །སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  བདག་བསྐྱེད་གྱི་ཉེར་བསྡུ་གྲུབ་ནས།  རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གཏོར་མགྲོན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་ལ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ།  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས།  བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ།  དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དེ་ཉིད་རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུས་ཤིང་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ།  རུས་པའམ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གཏོར་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་།  ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སའམ་ཏིལ་ལམ།  ཡུངས་ཀར་སོགས་བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་དང་།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བསྐྱེད་གཞིར་བསྟིམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ།  འདི་དག་ནི་གཟུངས་དང་།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ།  །གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིད་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་།  ཐ་ན་འཆི་ཁ་མའི་མིག་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་།  གྲོ་གའམ།  ཤིང་ཤུན་སོགས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་།  ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་གྱི་ངོར་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ།  གོས་གསར་པ་བགོ་ཞིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གཟུངས་ཀྱི་མཇུག་གི་པ་རཱ་ཎི་ཞེས་པའི་མཚམས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་བཟླ་བའམ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བགྱིས་པས་དེ་ཉིད་ངེས་པར་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུངས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བཏབ་སྟེ།  མཐར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའམ།  ཡང་ན་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུན་སྟི་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་།  དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ།  ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་བས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་མོད་ལ་ངན་འགྲོ་ནས་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས།  གཅིག་ཏུ་རང་དང་།  གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་བཟུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོད་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོའང་དབེན་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི།  དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་རྟག་པར་ལྕི་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་།  གཟུངས་དང་ཡིག་རྙིང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་།  སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong JKW-KABUM-12-NA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 12, sde tshan 1, Text 6, Pages 55-80 (Folios 28a6 to 40b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ (zhu chen tshul khrims rin chen)
Associated People ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ (Atiśa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 55-80. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang  ·  Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཇོ་བོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ་ (jo bo lugs mi 'khrugs pa)
Deity rdo rje mi 'khrugs pa
Colophon

།ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོད་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོའང་དབེན་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་རྟག་པར་ལྕི་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་། གཟུངས་དང་ཡིག་རྙིང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།།

zhes pa'ang blo gros dang stobs dang 'byor pa sogs khyad par dang thun mong gi yod tan cha phra mo'ang dben pas gzhan la dngos su phan pa'i skabs lta ci/__de lta mod kyi sman 'dod kyi lhag bsam tsam zhig yid kyi khur du rtag par lci ba'i bya bral ba 'du shes gsum pa many+dzu g+ho Shas/__byang chub sems dpa' chen po zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi gsung rab gtso bor bzung /__gzungs dang yig rnying gi gsal byed 'ga' zhig kyang sbyar te bris pa'i dge bas skye ba thog ma med pa nas byang chub bar du mthong thos dran reg gi yid can thams cad sgrib gnyis bag chags dang bcas pa zhi zhing /__stobs bcu mnga' ba'i go 'phang mchog la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/__//mang+galaM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
55-80
ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་།
 jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong
Activity Manual - las byang
  ·  
Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
  ·  
Recitation Manual - bsnyen yig
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ། འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁན་པོ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ལ་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་ནས་མེའི་བར་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་གཉིས་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཁར། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཕོར་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། གཉིས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ལྷུར་ལེན་པ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདིའི་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བུམ་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས། མི་འཁྲུགས་པ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྷ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ལས་བུམ་ལ་ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པའང་ཅི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པར་མངོན། རིགས་བཟླས་ལ། འདོད་དོན་ཞུས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ། ལས་བུམ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པར་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཚན་སྔགས་རེ་རེས་ཐོག་དྲངས་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷའི་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། གཏོར་མ་གསུམ་པའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྗོངས་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ས་བདག་གཞི་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང་། སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཐོར་བུར་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣར་ཐང་གིས་མཁན་ཆེན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བརྟེན། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས། རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་འཆང་ངམ། གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་། བྱ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འཆི་བའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁར་རྩིགས་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན། འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གཟུངས་འདོན་པའམ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཎྜལ་འདི་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གསོལ་གདབ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་གསུམ་ཆར་བསྡམས་ཏེ། དེའང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བཏུབ་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལའང་དེ་ལྟར་མཆིས། མཆིམས་སོགས་མཁས་པའི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདིར་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་མ་བཤད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནས་ཆུང་བ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་བགྲང་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ས་རླངས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཆོས་འཁོར་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །ཅེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་དྲིལ་གསིལ་བར་བྱ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་དང་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཐུགས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་ཕུང་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བཞག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སྤྲོ་ན། དེ་དག་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ། མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་ཚོམ་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།། །། བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་སྤྱིར་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་མཆོད། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་དུབ་ན། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། སྐབས་རེར་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་མཐར་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བདག་བསྐྱེད་གྱི་ཉེར་བསྡུ་གྲུབ་ནས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གཏོར་མགྲོན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་ལ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དེ་ཉིད་རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུས་ཤིང་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། རུས་པའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གཏོར་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སའམ་ཏིལ་ལམ། ཡུངས་ཀར་སོགས་བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བསྐྱེད་གཞིར་བསྟིམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུངས་དང་། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིད་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐ་ན་འཆི་ཁ་མའི་མིག་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གྲོ་གའམ། ཤིང་ཤུན་སོགས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་གྱི་ངོར་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ། གོས་གསར་པ་བགོ་ཞིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གཟུངས་ཀྱི་མཇུག་གི་པ་རཱ་ཎི་ཞེས་པའི་མཚམས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་བཟླ་བའམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བགྱིས་པས་དེ་ཉིད་ངེས་པར་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུངས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བཏབ་སྟེ། མཐར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའམ། ཡང་ན་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུན་སྟི་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་བས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་མོད་ལ་ངན་འགྲོ་ནས་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས། གཅིག་ཏུ་རང་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་བཟུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོད་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོའང་དབེན་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་རྟག་པར་ལྕི་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་། གཟུངས་དང་ཡིག་རྙིང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །། ༈
[edit]

jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong /__ @#/_/jo bo lugs kyi mi 'khrugs pa gtso rkyang gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga sdig sgrib kun sbyong zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru badz+rA k+Sho b+h+ya ya/__'dir jo bo rje dpal ldan a ti sha nas rim par brgyud pa'i man ngag__/dge ba'i bshes gnyen bka' gdams pa rnams kyi thugs dam/__dpal snar thang gi mkhan po mchims chen nam mkha' grags kyis bsgrigs pa'i snar thang brgya rtsar grags pa las byung ba'i rdo rje mi 'khrugs pa gtso rkyang gi rjes gnang la sbyor ba dngos gzhi rjes gsum las/__dang po ni/__gnas dben par stegs bu la ras sogs kyis bkab pa'i steng /__maN+Dal la pad+ma 'dab brgyad bris pa'i dbus su 'bras kyi tshom bu bkod/__mdun phyogs dbang ldan nas me'i bar du yi dam chos skyong gzhi bdag rnams kyi gtor ma zlum gtor gsum dang /__mdun nas brtsams te g.yas skor du chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod dang /__rang gi mdun du bum pa gnyis nang rdzas mgul chings kha rgyan dang ldan pa'i khar/__mchod yon gyi dung phor gzungs rdor dang bcas pa bsham/__gzhan yang rdo rje dril bu me tog gi snod sogs mkho ba'i yo byad rnams nyer bsdogs bya/__gnyis pa la slob dpon gyi bya ba mchod pa byin gyis brlab pa ni/__oM AHbig+h+nAn+ta kr-i ta hU~M phaT kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswab+hA wa shud+d+ho \u0f85haM zhes pas stong par sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM 'od du zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri chab/__zhal zas/__rol mo rnams dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i khams gang bar gyur par bsams la/__so so'i phyag rgya dang bcas te/__oM badz+ra ar+g+haM swA hA nas shap+da swA hA'i bar dang d+harmA ra Ni rol mo bcas pas byin dbab/__de nas skyabs 'gro sems bskyed/__tshad med bzhi bsgom pa rnams spyi ltar sngon du song nas/__swa b+hA wa sogs kyis stong par sbyang /__stong pa'i ngang las rang gi snying gar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M mthing ga de las 'od zer 'phros/__rang gi lus rnam smin sha khrag gdos bcas kyi phung po dang sems can thams cad kyi sdig sgrib dang bcas pa sbyangs/__tshul 'dus yongs su gyur pa las rang nyid bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sku mdog in+d+ra nI la ltar sngo ba/__pad+ma dang zla ba'i gdan la zhabs gnyis rdo rje skyil krung gis bzhugs pa/__phyag g.yas sa gnon dang g.yon mnyam gzhag mdzad pa/__zhi zhing 'dzum pa'i spyan gnyis 'gro la gzigs shing dbu'i gtsug tor dang bcas pa/__na bza' chos gos dmar po sogs tshangs par spyod pa'i cha lugs can/__mtshan dang dpe byad kyis spras pa'i thugs kar a las zla ba'i steng du hU~M mthing ga__/de las 'od zer 'phros pas/__rang bzhin gyi gnas nas ye shes sems dpa' bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs/__oM badz+ra ar+g+haM nas shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas gnyis su med par bstim/__/spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa gong bzhin spyan drangs la mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la mngon par dbang bskur du gsol/__zhes gsol ba btab pas de rnams kyis bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs nas/__ji ltar bltams pa sogs dang /__oM sarba ta thA ga ta ab+hi She ka te sa ma ya shre ye hU~M/__zhes gsung zhing dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma spyi gtsug tu lud pa las rdo rje sems dpas dbur brgyan par bsam/__sngags bzla ba ni/__rang gi thugs kar nyi ma'i steng du hU~M yig gi mthar sngags kyis bskor ba las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs rje byin rlabs nus mthu thams cad 'od kyi rnam par bsdus nas rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la/__na mo rat+na tra yA ya/__oM kaM ka ni kaM ka ni/__ro tsa ni ro tsa ni/__tro Ta ni tro Ta ni/__trA sa ni trA sa ni/__pra ti ha na pra ti ha na/__sarba karma pa raM pa rA Ni me sarba sa twA nAny+tsa swA hA/__zhes pa ci nus bzla/__thun mtshams su bdag bskyed kyi ye shes pa mdun gyi nam mkhar byon par bsams la/__de la/__oM sarba ta thA ga ta badz+ra ak+Sho b+h+ya sa pa ri wA ra Ar+g+haM nas shap+da'i bar gyis mchod/__chos nyid mnyam pa nyid las ma g.yos kyang /__/thugs rjes rtag tu mya ngan mi 'da' bar/__/mtha' yas 'gro ba'i don sgrub lhur len pa/__/bcom ldan mi 'khrugs pa la phyag 'tshal bstod/__/ces pas bstod/__bcom ldan 'das bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad stsal du gsol/__zhes 'dod don zhus la/__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bzod par gsol/__oM badz+ra muHzhes pas ye shes pa rang bzhin gyi gnas su gshegs/__nyer bsdu ni/__rang nyid lha sku gdan dang bcas pa 'od du zhu nas thugs ka'i sa bon la thim/__de'ang nA da'i bar du thim zhing nA da'ang mi dmigs pa'i ngang du mnyam par bzhag__/de las ldang ba na slar yang skad cig gis lha'i skur gyur par bsam/__bdag bskyed tsam nyams su len na 'di'i mthar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/mi 'khrugs mgon po 'grub gyur nas/__/zhes sogs kyis bsngo ba dang smon lam brjod pas grub bo/__/rjes gnang dang 'brel ba la/__bum pa gnyis bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las byung ba'i rin po che'i bum pa gnyis yangs shing rgya che ba/__mtshan nyid dang ldan pa/__lha'i gos kyi mgul chings dang /__dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa/__nang chu dang bcud thams cad dang ldan pa'i rnam rgyal bum pa'i dbus su pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M mthing ga__/de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sogs nas/__de'i thugs kar a las zla ba'i steng du hU~M mthing ga zhes pa'i bar sgrub thabs ltar dang /__las thams cad pa'i bum par pad+ma dang nyi ma'i steng du hU~M las bgegs mthar byed sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas rdo rje 'phyar ba'i tshul gyis 'dzin cing g.yon sdigs mdzub dang bcas pa'i zhags pa 'dzin pa/__rin po che'i rgyan gyis brgyan zhing stag gi pags pa'i sham thabs can/__zhabs g.yas bskum zhing g.yon brkyang ba'i stabs kyis bzhugs pa/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas sogs nas/__mi 'khrugs pa dang bgegs mthar byed spyan drangs la bstim pa dang /__gnas gsum byin gyis brlab pa dang dbang bskur ba rnams gong dang 'dra ba la spyi gtsug tu lud pa las mi 'khrugs pa la mi bskyod pa/__bgegs mthar byed la don yod grub pas dbur brgyan/__mchod bstod gong bzhin dang /__bgegs mthar byed la/__'jigs pa'i hU~M sgra sogs kyis bstod la/__rang gi snying ga nas sngags kyi phreng ba gzungs thag la 'khril te song /__bum nang gi lha'i rgyud bskul ye shes kyi bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/__rnam rgyal la lha sngags brgya rtsa dang /__las bum la oM big+h+nAn+ta kr-i ta zhes pa'ang ci oM sarba ta thA ga ta ab+hi She ka ta sa ma ya shre ye hU~M/__zhes pa'ang cung zad bzlas na legs par mngon/_rigs bzlas la/__'dod don zhus mthar yig brgyas kha bskangs la/__las bum kha rgyan gyis chu 'thor ba dang bcas te/__ji srid rjes su gnang ba'i bya ba ma rdzogs kyi bar du bgegs zlog pa'i phrin las mdzod ces dang /__oM AHhU~M zhes pas mchod yon phul ba'i rkyen gyis ye shes pa gshegs/__dam tshig pa zhu ba bum pa'i chu'i rnam par gyur/__mdun bskyed maN+Dal bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang /__a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M mthing ga__/de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshul 'dus yongs su gyur pa las/__bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sogs nas mi bskyod pas dbur brgyan pa'i bar rang nyid ces pa dor ba ma gtogs bdag bskyed kyi skabs ltar mi 'khrugs par bskyed de/__mchod pa byin gyis brlabs nas/__mtshan sngags re res thog drangs ba'i chu gnyis nyer spyod rol mo dang bcas pas mchod/__bstod pas bstod/__mdun bskyed la dmigs pa'i bzlas pa ci rigs par byas la 'dod don gsol ba gdab bo/__/de nas gtor ma dang po bsang sbyang /__stong pa'i ngang las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur par bsams la/__oM AHhU~M lan gsum gyis byin gyis brlab/__lha'i sngags la i daM ba lin+ta kha kha khA hi khA hi/__btags pa lan gsum gyis phul la/__mchod bstod dang 'dod don gsol ba gdab/__gtor ma gnyis pa 'bru gsum brjod pas bdud rtsir byas la/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas/__dpal rdo rje nag po chen po la sogs pa bstan srung dam tshig can rnams oM badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drangs la/__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs lan gsum gyis bsngos la/__bstan srung dam tshig can khyed rnams kyis mchod sbyin gyi gtor ma 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa dar ba dang /__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i chos sgrub pa'i 'gal rkyen bar chad thams cad zhi zhing rnam par dkar ba'i phrin las dang 'gro don thams cad rtag tu rgyas pa'i phrin las stong grogs rgya chen po mdzad du gsol/__zhes dang /__gtor ma gsum pa'ang byin gyis brlabs nas/__slar yang snying ga nas 'od zer 'phros pas/__'dzam bu'i gling spyi dang bye brag ljongs 'dir gnas pa'i sa bdag gzhi bdag dkor bdag gnyug mar gnas pa thams cad A kaR+Sha ya dzaH__zhes lcags kyu'i phyag rgya dang bcas pas bkug__/na maHsarba ta thA ga ta sogs kyis bsngo/__mchod sbyin gyi gtor ma 'di sa bdag gzhi bdag dkor bdag gnyug mar gnas pa rnams la 'bul lo/__/bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa la gnod 'tshe'i bsam sbyor thams cad spangs nas/__ji ltar bsam pa'i don thams cad gegs med du 'grub pa'i stong grogs dam pa mdzod cig ces dang /__sarba b+hu mi pa ti gats+tshas rang rang gi gnas su gshegs par bsam/__/de nas slob ma rnams khrus dang phyag byas snyims pa me tog dang bcas te 'khod pa la/__slob dpon gyis zang zing med pa'i byams pa dang 'khor ba las bsgral bar 'dod pa'i snying rjes kun nas bslangs te/__sems can thams cad kyi don du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du rjes su gnang ba zab mo gsan la don nyams su blang snyam pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa gsal btab nas gsan 'tshal/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i rjes su gnang ba ni/__'phags pa'i yul gyi paN+Di ta chen po kha ba can gyi ljongs 'dir thub pa'i bstan pa rin po che'i snang byed du gyur pa/__sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi ye shes sgyu 'phrul dra ba'i rol pa jo bo chen po a ti sha nas brgyud pa'i yi dam lha'i mngon par rtogs pa rjes gnang man ngag thor bur bzhugs pa rnams snar thang gis mkhan chen mchims nam mkha' grags kyis phyogs gcig tu bsgrigs par brten/__snar thang brgya rtsar grags pa'i bstan bcos chen po las byung ba'i yi dam gyi lha khyad par can rnams las/__'dir skabs su babs pa bya rgyud rdo rje'i rigs kyi gtso bo 'phags pa las kyi sgrib pa thams cad rnam par sbyong ba zhes bya ba'i gzungs las/__rtag tu bzlas brjod byas na las gcig nas gcig tu brgyud pa thams cad rnam par dag par 'gyur ro/__/dus gsum du bzlas brjod byas na mtshams med pa lnga yang byang bar 'gyur ro/__/lan gcig bzlas brjod byas na ltas ngan pa dang /__bkra mi shis pa rnams med par 'gyur ro/__/lus la 'chang ngam/__glegs bam la bris nas mgul du thogs te 'chang na dus ma yin par 'chi ba rnams gtan du 'byung bar mi 'gyur ro/__/gang zhig snying rjes non te ri dwags dang /__bya dang /__mi dang /__mi ma yin yang rung ste/__'chi ba'i rna khung du brjod na de ngan song du 'gro bar mi 'gyur ro/__/zhes sogs nas/__mtshams med pa lnga byed pa'am/__dam pa'i chos spangs pa'am/__'phags pa la skur pa btab pa'ang rung ste/__'chi khar rtsigs pa la gzungs sngags 'di bris pa mthong na de'i las kyi sgrib pa thams cad zad par 'gyur na/__'don pa dang bzlas brjod byas na lta ci smos/__zhes gzungs 'don pa'am/__mthong ba tsam gyis kyang sdig sgrib thams cad yongs su sbyong zhing /__'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las grol bar mdzad pas mtshon byin rlabs dang thugs rje'i gter chen po bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa gtso rkyang gi rjes su gnang ba sgrub pa la slob dpon gyis bgyi par 'os pa thams cad grub nas/__khyed rnams kyi ngo skal du gyur pa la/__slob dpon lhag pa'i lha dang tha mi dad snyam pa'i mos gus dang ldan pas rjes gnang zab mo zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal 'bul bar zhu/__de ltar maN+Dal phul nas me tog dang bcas pas thal mo sbyar nas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__/skye rga na dang 'chi ba yi/__/chu srin la sogs 'jigs rung ba/__/srid pa'i mtsho las bdag sgrol mdzod/__/dga' chen ston pa khyod gcig pu/__/byang chub chen po'i tshul bstan pa/__/mgon po chen po bdag 'tshal lo/__/dam tshig de nyid bdag la stsol/__/byang chub sems kyang bdag la stsol/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun te/__/skyabs gsum dag kyang bdag la stsol/__/thar pa chen po'i grong mchog tu/__/mgon pos bdag ni gzhug tu gsol/__/zhes lan gsum/__sdom pa gzung ba'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__gnas khang 'di nyid tha mal gyi rnam pa can ma yin pa dag gsal gnyis su med pa'i zhing khams yin snyam pa dang /__bla ma yang lhag pa'i lha dngos yin snyam pa dang /__mdun bskyed kyi maN+Dal 'di yang bsgrubs zin pa ltar pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sogs nas skyil mo krung gis bzhugs pa zhes pa'i bar brjod pas ngo sprad/__de dag gi steng gi nam mkhar bla ma dang mtha' skor du yi dam sangs rgyas dang byang chub sems dpa' mkha' 'gro chos skyong gi tshogs sprin ltar gtibs nas bzhugs par mos te/__de rnams kyi spyan sngar bdag dang mtha' yas pa'i sems can thams cad 'khod de/__tshe rabs thog ma med pa nas bsags pa'i sdig pa bshags pa la sogs pa'i yan lag bdun pa bgyi snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi sogs nas/__'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/ces pas sdom pa phog nas/__dngos gzhi la sku'i rjes gnang gi don du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/__/sku yi rdo rje slob dpon gyis/__/bdag la rdo rje mi 'khrugs pa'i/__/sku yi rjes gnang stsal du gsol/__/zhes lan gsum/__gsol gdab 'di sku gsung thugs so sor mi thub pa ltar na/__skabs 'dir gsum char bsdams te/__de'ang dngos gzhi'i don du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod ces brda sprad la/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/__/rdo rje gsum bdag slob dpon gyis/__/bdag la rdo rje mi 'khrugs pa'i/__/rjes su gnang ba stsal du gsol/__/zhes brjod pas btub ste bla ma'i phyag len la'ang de ltar mchis/__mchims sogs mkhas pa'i yig cha 'ga' zhig tu 'dir gsol gdab bya ba ma bshad pa'ang yod pa'i phyir ro/__/de nas slob ma las bum gyi chu dang las sngags kyis bsang /__swa b+hA was slob ma'i phung khams skye mched stong par sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang /__a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du/__khyed rang rnams kyi sems nyid hU~M mthing ga__/de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus hU~M la thim/__de yongs su gyur pa las/__khyed rang rnams skad cig gis bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sogs nas/__thugs kar zla ba'i steng du hU~M mthing ga zhes pa'i bar gyis bskyed/__de'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po dang bcas pa gsal btab/__slob dpon rdo rje mi 'khrugs par gsal ba la mos gus byas pas/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__mdun bskyed kyi lha dang phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs kar phog pas thug rgyud bskul te de dag thams cad kyi sku'i byin rlabs thams cad rdo rje mi 'khrugs pa'i sku'i rnam pa che ba ri rab tsam nas chung ba nyungs 'bru tsam gyi bar bgrang du med cing bsam gyis mi khyab pa spyan drangs te steng nas byon pa thams cad kha ba bu yug 'tshubs pa lta bu/__'og nas byon pa rnams dbyar gyi sa rlangs rdol ba lta bu/__bar nas byon pa rnams dge 'dun mang po chos 'khor la 'du ba lta bur byon/__khyed rang rnams kyi spyi bo'i gtsug__/dbang po'i sgo/__ba spu'i bu ga rnams nas mtsho chen po la kha ba babs pa ltar sib sib thim par mos pa mdzod/__spro na dril gsil dang bcas/__ma lus sems can zhes pa nas gshegs su gsol/__na mo rat+na tra yA ya sogs la/__badz+ra A be sha ya aHAH__dzaHhU~M ba~M hoHmang du brjod pas bstim/__slar yang slob dpon gyi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa rdo rje bsdu ba'i sngags rgyas spyan drangs/__de dag la de bzhin gshegs pa thams cad kyis rdo rje slob ma 'di rnams la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__de rnams kyis/__ji ltar bltams pa nas sa ma ya shri ye hU~M/__zhes dang bum chu spyi bor gtor la 'thung du gzhug__/ces dbang bskur bas sku'i byin rlabs thob/__lus kyi dri ma dag___/lha'i sku 'grub pa'i bag chags bzhag__/chu'i lhag ma spyi gtsug tu lud pa las de bzhin gshegs pa'i rigs kyi lhas dbur brgyan par gyur/__de ltar khyed rnams lhar gsal ba la/__oM ar+g+haM nas shap+da dril gsil bar bya/__zhes pas mchod pa dang bcas pa ni sku'i rjes gnang ngo /__/gsung gi rjes gnang gi don du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__sngar gyi gsol ba 'debs par gsung gi zhes 'don pa bsgyur la gsol ba btab pas/__slob dpon dang mdun bskyed kyi lha gnyis ka'i thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las sngags phreng gnyis pa mar me gcig la gnyis mched kyi tshul du byung /__zhal nas thon/__sngags phreng las 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi gsung gi byin rlabs thams cad sngags phreng gi rnam par spyan drangs pa rnams dang lhan cig tu khyed rnams kyi zhal du zhugs/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor gyis 'khod par mos la sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod ces dang na mo rat+na tra yA ya sogs kyi rjes zlos byar gzhug__/de ltar lan gsum bzlas pas dang pos rgyud byin gyis brlabs/__gnyis pas dbyer med du byas/__gsum pas brtan par byas par mos te/__slob dpon la me tog 'thor bzhin pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bcom ldan bdag gi gzung lags kyis/__/bcom ldan bdag la byin gyis rlobs/__/zhes gsol ba btab pas/__slob dpon gyis kyang me tog de dag sngags kyi phreng ba'i rang bzhin du byas te khyed rnams kyi spyi bor bzhag pas snying ga'i sngags nus pa dang ldan par byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod ces dang /__/bcom ldan 'di la stsal lags kyis/__/'di la nye bar mdzad du gsol/__/sngags kyi dngos grub thob pa dang /__/brtul zhugs brtan par mdzad du gsol/__de brtan pa'i ched du nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams dang slob dpon gyis/__ji ltar bltam pa nas sa ma ya shri ye hU~M zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas gsung gi byin rlabs thob/__ngag gi dri ma dag__/lha'i gsung 'grub pa'i bag chags bzhag chu'i lhag ma spyi gtsug tu lud pas pad+ma'i rigs kyi lhas dbur brgyan par gyur/__khyed rnams lhar gsal ba la gong bzhin mchod pa dang bcas pa ni gsung gi rjes gnang ngo /__/thugs kyi rjes gnang gi don du gsol ba 'debs par thugs zhes 'don pa bsgyur la gsol ba btab nas/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros mdun bskyed kyi lha dang phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs kar phog pas thugs rgyud bskul te/__de dag thams cad kyi thugs kyi byin rlabs thams cad rdo rje mi 'khrugs pa'i sku dang phyag mtshan gyi rnam par spyan drangs/__khyed rang rnams kyi snying gar thim/__snying ga'i sa bon las 'od zer 'phros pas snod bcud thams cad la phog pas de thams cad 'od du zhu nas khyed rnams lhar gsal ba la thim/__de'ang 'od phung du zhu nas snying ga'i sa bon la thim/__de yang je chung je phrar gyur te mthar nam mkha' la 'ja' yal ba ltar yal te gzung 'dzin gnyis snang gis bsdus pa'i chos thams cad rang bzhin gyis mi dmigs pa'i spros bral stong pa nyid kyi ngang du cung zad mnyam par 'jog pa zhu/__stong pa'i ngang las skad cig gis zab gsal gnyis su med pa lhag pa'i lha yi skur gyur par mos pa mdzod/__de brtan pa'i ched du dbang gi lha rnams dang slob dpon gyis/__ji ltar bltams pa sogs kyis bum pa'i chus dbang bskur bas thugs kyi byin rlabs thob/__yid kyi dri ma dag__/lha'i thugs gnyis su med pa'i ye shes 'grub pa'i bag chags bzhag__/chu'i lhag ma spyi gtsug tu lud pas rdo rje'i rigs kyi lhas dbur brgyan par gyur/__khyed rnams lhar gsal ba la gong ltar mchod pa dang bcas pa ni thugs kyi rjes gnang ngo /__/spro na/__de dag brtan pa'i yan lag tu dkon mchog gsum gyi bkra shis brjod/__de dag gi gnas skabs su thob cing khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa tshul bzhin bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs lan gsum/__zhes khas blangs nas rjes su gnang ba thob pa'i gtang rag tu maN+Dal 'bul/__maN+Dal du ma zad lus longs spyod rnams kyang 'bul gyis bzhes nas longs spyod du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs lan gsum/__des bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa'i rjes su gnang ba gsan pa yin pas rang gzhan gyi don rgya chen po mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs kyis dge ba bsngos la slob ma rnams rang gnas su btang /__gsum pa rjes mchod pa kha gsos te tshom bu la mchod bstod dang 'dod don gsol ba gdab/__yig brgya dang /__ma 'byor pa dang nyams pa sogs kyis lhag chad kha bskang zhing nongs pa bzod par gsol/__oM khyed kyis sems can don kun mdzad ces sogs kyi mthar oM badz+ra muHzhes dang /_mtheb srin gyi se gol dang bcas pas ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la gnyis su med par thim par bsam/__bsngo smon shis brjod rgyas par bya'o//__// bsnyen pa byed na/__khrus dang gtsang sbra la gnas pas gzungs 'bum phrag gcig kha skong dang bcas pa bzla/__bzlas dmigs spyir dkyus su gsal ba ltar la/__sngags phreng dkar po g.yas skor du 'khor ba las 'od zer dkar po bsam gyis mi khyab pa 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i nad gdon sdig sgrib thams cad byang zhing dag par byas/__ba spu'i bu ga dang smin mtshams nas thon/__phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams su spros pa las mchod pa'i sprin chen por gyur te rgyal ba sras dang bcas par mchod/__khams gsum thams cad snang bar byas/__rigs drug so so'i sdug bsngal rgyu dang bcas pa sbyangs shing rdo rje mi 'khrugs pa'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus snying ga'i sngags phreng la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la bzla/__dmigs pa gcig kho nas sems dub na/__lha'i gsal snang dang /__sngags kyi gzugs dang /__sgra dang /__'od zer spro bsdu dang /__chos nyid spros pa dang bral ba'i dbyings su mnyam par 'jog pa ste/__mdor na tha mal gyi 'khrul pa'i rjes su yid g.yengs ba spangs te rtse gcig tu bzlas shing /__skabs rer rgya gzhung gi dgongs pa ltar/__thugs ka'i sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung /__zhal nas thon/__'od zer spro bsdu sngar bzhin mthar lte ba nas zhugs/__snying ga'i sngags phreng la thim par bsam pa'ang ting nge 'dzin gyi rtsal 'byong ba'i gnad dam pa'o/__/snga thun gyi mjug tu gtor ma 'bul na/__bdag bskyed gyi nyer bsdu grub nas/__rang dam tshig pa'i nga rgyal gyis gtor ma bsang sbyang byin gyis brlab gtor mgron rgyas par bskyed pa'am/__rang gi snying ga'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la gtor ma gong bzhin phul/__mchod bstod 'dod gsol/__yi ge brgya pa'i mthar nongs pa bshags/__rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs gsol/__bsngo smon shis brjod bcas bya/__gzhan mtshams kyi spang blang sogs spyi ltar shes par byas la nyams su blang ngo /__/gzungs sgrub byed na/__zla ba gang yang rung ba'i nya la maN+Dal me tog dkar po bkram pa'i dbus su bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings gzungs rdor dang bcas pa bsham/__bdag bskyed sngon du 'gro bas bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing nang chu dang bcud sna tshogs kyis gang ba'i dbus su a las zla ba'i dkyil 'khor/__de'i dbus su oM/__mdun nas brtsams te g.yas skor du gzungs sngags kyi yi ge rnams nor bu chu shel gyi phreng ba ltar dkar zhing bsil ba'i reg bya dang ldan pa las 'od zer 'phros/__bum chu la thim pas bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/__yang 'od zer 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/__bum pa'i bdud rtsi la thim/__de dang lhan cig tu rang gi thugs ka nas kyang sngags kyi nus pa thams cad 'od zer gyi rnam pa gzungs thag la 'khril te bum pa'i nang du zhugs pas bcud bdud rtsi'i rang bzhin du byin gyis brlabs par bsams la gzungs ci nus su bzla/__mthar sngags phreng gdan dang bcas pa bdud rtsir dkar ltem gyis 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur par bsams la bsngo smon shis brjod rgyas par bya/__de ltar bsgrubs pa'i bum chu de nyid rang gzhan gyis bkrus shing btung bas sdig sgrib thams cad byang ba dang /__tshe 'das kyi ro'am/__rus pa'am/__dur khrod kyi sar gtor na sdig sgrib thams cad sbyong zhing /__ngan song du skyes kyang zhag bdun nas thar bar 'gyur ro/__/tshul de bzhin du sa'am til lam/__yungs kar sogs bsgrub gzhi gang yang rung ba'i steng du sngags phreng bkod pa dang /__'od zer spro bsdu sogs kyi mthar bskyed gzhir bstim pa gong ltar byas pas kyang ji skad bshad pa'i phan yon 'byung ste/__'di dag ni gzungs dang /__jo bo lugs kyi yig rnying gzhan las ji ltar 'byung ba bzhin bkod pa'o/__/gzhan yang gzungs sngags 'di nyid rtsig pa la sogs pa'i ngos su bris pa sems can gang dag gis mthong ba dang /__tha na 'chi kha ma'i mig lam du lan cig tsam mthong bas kyang /__mtshams med pa lnga byas su zin yang las kyi sgrib pa thams cad zad pa dang /__sems can gang zhig 'chi kha ma'i rna lam du snying rje chen po sngon du 'gro bas gzungs sngags 'di brjod pas ngan song du mi 'gro ba dang /__gro ga'am/__shing shun sogs la gur gum gyis bris te lus sam mgul du 'chang na sdig sgrib thams cad zad cing dus ma yin par 'chi ba rnams mi 'byung ba dang /__khyad par cho 'phrul chen po la sogs pa'i zla ba'i yar gyi ngor ring bsrel dang bcas pa'i sku gzugs sam mchod rten gyi drung du ci 'byor pa'i mchod pa bsham/__gos gsar pa bgo zhing khrus dang gtsang sbra la gnas pas/__theg pa chen po'i gso sbyong blang /__gzungs kyi mjug gi pa rA Ni zhes pa'i mtshams tshe 'das kyi ming spel ba'i mthar swA hA sbyar ba bzla ba'am/__bdag gi rnal 'byor ji skad bshad pa bzhin gsal btab la/__sngags phreng gi 'od zer spro bsdu'i skabs rigs drug spyi dang /__bye brag tu dmigs yul gyi sdig sgrib sbyong bar bsams la bzlas brjod 'bum phrag sogs bgyis pas de nyid nges par ngan 'gro las thar te gnas gtsang ma'i lha yi ris su skye bar 'gyur ba dang /__des mtshon te gzungs tshe 'das kyi ming spel dang bcas pa snying por byas pa'i sAts+tsha 'bum la sogs pa gzungs sngags bzla bzhin du btab ste/__mthar mchod pa rgya chen po dang bcas te rgya mtshor 'bab pa'i chu klung du spyan drangs pa'am/__yang na lam gyi gzhi mdor khang bu brtsegs pa'i mchod rten du bkun sti dang bcas bzhugs su gsol ba dang /__de ltar 'grub pa'i slad du 'phags pa'i dge 'dun la/__chos ston gsol zhing bsngo smon gyi mtshams sbyor ba bskul bas dmigs yul de nyid mod la ngan 'gro nas thar zhing mtho ris su skye bar 'gyur bas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab par gsungs pas/__gcig tu rang dang /__gzhan la phan par 'dod cing /__snying rje chen po'i gzhan dbang du gyur pa theg pa chen po'i rigs sad pa rnams kyis g.yar dam du bzung bar ci gnang zhes gsol ba 'debs so/__/zhes pa'ang blo gros dang stobs dang 'byor pa sogs khyad par dang thun mong gi yod tan cha phra mo'ang dben pas gzhan la dngos su phan pa'i skabs lta ci/__de lta mod kyi sman 'dod kyi lhag bsam tsam zhig yid kyi khur du rtag par lci ba'i bya bral ba 'du shes gsum pa many+dzu g+ho Shas/__byang chub sems dpa' chen po zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi gsung rab gtso bor bzung /__gzungs dang yig rnying gi gsal byed 'ga' zhig kyang sbyar te bris pa'i dge bas skye ba thog ma med pa nas byang chub bar du mthong thos dran reg gi yid can thams cad sgrib gnyis bag chags dang bcas pa zhi zhing /__stobs bcu mnga' ba'i go 'phang mchog la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/__//mang+galaM//___//__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-12-NA-001-006&oldid=56260"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.